《守山閣叢書序》 |
1  | 目貫刊出而古今載籍之傳漸廣然擇焉不精良梧雜見別風淮雨訛謬相襲則刊或弗傳傳或弗遠國朝乾隆駟宏開四庫綱羅放失歷代遺書稍覆翼以舉秩繇多未能盡付聚軫板攝印自京城 |
| 2 | 陪都外武林京口邦江各鈔存一分用資學士童旗近途有掘取祖逸刻為叢書者其視鈔木流傳固易捲擇之精而校之審蓋亦難墓蠱裔壁釜碧雲遵取著錄書轅墨海金壺仍分四部以類相次體例頗整然如太白陰經云括影宋鈔本乃蘭至數篇班璜新論較唐宋叢書瀟脫去數條漠武帝內傳止据俗本較道藏本嗣糜憐博豈登弔伐錄原書巴佚惟有卜四庫全晝從永樂大出錄出之本而若雲据所謂超然堂隕氏木者脫文錯簡更不可枚舉其他訛鮮失檢者毋論則驢未盡善矣金山錢錫之府倅沖雅嗜古讀書喜校勘文字異同每恨若雲氏書決擇未當又板殷殆盡計所以重廚乃益出藏書聚同志商摧去取討論真膺反覆響藝良閒乏善本則準之以 |
| 3 | 文瀾閣本或注案語或繫札記其取材分類略傍張例而後出之書未入 |
| 4 | 著錄香間亦附之凡十易寒暑而後峻余目已亥闕主講雲間即耳君名是秋游寓西湖興君弟醴香張君嘯山寓居相接過從談論間以叢書相質於鄙見甚拾其後時時郵幽來往講求整皋遂遑序於余夫余夕穿晦何足以益君者顧自念半生耿慕血籍目經史以下百家有用少事貢罪不省寶藪七年來窮於克訪有思之而不得見見矣即具本未憐喜袁讀臺稟喜據心服苴奈擇之精校讎享霆璽墨量民奚止造舊彊以津逮後學俾昔賢著作苦心不致淹渡於訛文脫字於是決其書之必傳而傳之必違志疑也曩者四庫之設各省收藏家進呈書籍多至八七百種少或百餘睡往往膺 |
| 5 | 畫廟賜書之寵茲刻蒼盡精華蔚為巨秩信今傳後碑助聖教尤非僅僅藏書者比異時詢必右順陵川丑黼座懋邀 |
| 6 | 悟怒蠱疊毋百畫墨濤圍契同圈冕二土輦賁次癸卯績溪胡培輦撰 |
《守山閣叢書總目》 |
| 1 | 經部 |
| 2 | 仆易說四卷宋趙善譽花易象鉤解四卷明陳士元留易圖明辨十卷清胡渭影禹貢謚斷四卷朱傅寅寸豪詩拾遺十卷赭范家相霧周禮疑義舉要七卷請江一永儀禮釋宮暮宋李如圭儀禮釋例一卷演江永諫禮記訓義擇言八卷渚江示加春秋正肯一卷川閱高撲竹左傳補注人卷惆惠棟震古微書三十伏倦柵孫穀門尊孟鑿暮珠余允文牖四書箋義纂要十三卷宋趙燕門律呂新論二卷蹄江永佩經傅釋耐十卷浦王引之炫唐韻考五卷彌紀容舒立古韻標準四卷瀆江永史部 |
| 3 | 面志辨誤一卷朱鑒霸擊鑒暮時卑無蠶汎韓蜀鑑十卷宋郭允蹈堯井究春秋別典十五卷明薛虞畿成淳遺事二卷 |
| 4 | 大金弔伐錄四卷 |
| 5 | 平宋錄三卷元劉敏中至元征縮錄一卷鬼豐屬蘆理囂箕簟屋招捕總錄一卷名凶節京口耆舊傅九巷束無名氏切助露裝州卷 |
| 6 | 九國志十漸卷附拾遺宋路振引禪史略判卷卜曹吳郡志五十卷峭咸勸記朱范尤減鉛溢瞿滑輿圖一卷卿姚虞吳中水利書一卷宋單即隨汀四明宅山水利備覽二卷宋魏峴河防通董暮元沙克什訓廬山記三卷附廬山細略玉即宋飄舜北道刑誤志一卷宋王璜河朔訪古記三卷元納新慚干雀置域記十二卷唐元裝慚職方外紀五卷明艾儒略影無七國考十四卷明董說睡歷代建元考十卷庸鍾淵漢質一荒政叢書十卷清俞森則鹿代兵刊八巷采陳傅良箱史一卷宋翟耆年予都 |
| 7 | 少蔑外舊毫宋呂祖謙辨惑預四巷元謝應芳切太白陰暉十卷唐李筌口守城錄四卷米陳規己緯兵寶肥十五卷田戚繼光恬折獄龜鑑八卷謙鄭憤豎服經十巷寶王叔卿止瓢難經集世五卷臺擲紅怵酬伴新儀象法要神卷巢蘇頌簡平儀論一卷川熊三拔悄憚蓋通憲目說二卷明李之藻園客較義一卷山李之藻刀曉庵新法六卷瀆王錫閭五星行度解一卷清王錫闡脾數學九卷隋江永田推步法解五卷消江一永解李虛中命晝暮窘谷夕略瑤子三命消息賦注二卷宋徐子平路琛子三命消息賦注二卷嘯量瑩待天步真原三巷穆尼閣頡太清神鑑六卷月王朴謁鼓錄一卷唐南卓樂府雜錄亡卷唐段安節滅棋經一卷朱張擬縱奇器圖說三卷附諸器圖說一卷酬佩紆鬻于一卷附牧劫記逸支周鬻態尹文子一卷附校斟記逸文周尹文慎子一卷附逸文周慎閭公孫龍子三卷識公縣隴人物志三卷讓劉腳川近事會元五卷附校跡鹿宗李上交卿靖康細素雜記十卷宋黃朝英披能鑒齋漫錄十八卷朱吳會悲八緯略十二卷宋高似孫循坦齋通編一巷邢凱潁川語小二卷末陳防汀愛日齋叢鈔五卷 |
| 8 | 應日損齋筆記一卷元黃匹渭乂籌樵香小記二卷蒲何誘日聞錄暮元李聊升玉堂嘉話八卷元王渾妣古今姓氏書辨證四十卷宋鄧名世新明皇雜錄三卷用校勤記逸文唐鄭處誨大唐傳載一卷 |
| 9 | 賈氏談錄暮宋張泊川東齋記辜八卷宋范鎮乂績世說十二巷宋孔平伸邊玉壺野史十卷宋文瑩鮮唐語林八卷附校嵩記宋王譙轉洲可談三卷附校勸記宋朱或八高齋漫錄一卷裂會髓張氏可書暮巢張知捕步里客談二卷宋陳長方束南紀聞三卷加無眾比豹菽園雜記十五卷明陸容川漢武內傳一卷附錄外傳逸交校勘記屢班固誰嚴經音義四卷唐慧苑馴文子二卷附校勤記周柔冷一久始真經言外經旨三卷宋陳顯微參同契考異一卷朱朱子集部 |
| 10 | 古文苑二十一卷附校蠲記車章樵逄觀林詩話墓宋吳聿餘師錄四卷朱王正德詞源二卷束張炎讓書者蓋雜家之流叢之言聚也眾也聚眾家之書以成書防自左禹錫百川學海泊明以來浸以廣寞願往往取盈卷扶擇焉不精以其私憶閑刪改箕或且依託舊文偽立名目徒蘆淺入心潛而見笑於識者是不可以已乎近世惟抱輕廬氏掾飲鮑氏草舞善本去取謹嚴不持穿鑿不參臆訛敘錄之象斯為極致夫叢書之義在發幽微資考鏡舉放失訂訛股非欲誇多鬬靡以博稱於時人亦非矜奇炫新翼翼驪買逐什一之利也尼山苞旨述而不作信而好古百六裘心嘗加幾家故藏隸夙耽泛覽文有異同輒丹黃以識曩間昭文張若雲氏海醴墨海金壺稟依四庫體例整齊頗多祕秩刊行無何遽熾於夾然所采既恩校讎未精竊嘗科其魯魚幾於累贖脫文錯簡不可枚畢隊擬刊討重為更張二三同人慨焉稱善叢書之舉爰始於此南酒張君嘯山文虎同邑顧君尚之觀光翻思追覽實襄商摧嘉善妹婿程君蘭川文榮平湖族弟即山熙成暨從兄激六熙輕胞兄湛園熙思鼎卿熙輔舍弟葆堂熙哲鏡香熙泰河志參校不憚往復於是昕夕一編靡間采夏咨敵詰難或致斷慚窺管所及隨文附注置圈於首以別原案進文可采並箸簡末掛喜畢旋授梓氏績有尋釋別記校臘繫之總分四部不及專集蓋防張氏之例四庫之外或有遺珠割愛富難依類附驥凡此者咸以羽翼經史或以裨補見聞義取徵信務歸實用門戶之見無所隔閔若夫茶經酒諧搜神諾皋八切支離瑣屑之言里耳所諧艮難廢棄以云甄錄概從舍旃經始壬辰迄茲十裁為目百肩十為卷六百五十苞厥功告峻用志顛末借乎湛園即山先後捐館不獲觀是書之成言念及此忽不覺其涕泗之父頤也道光辛丑嘉平之月金山錢熙祚錫之甫識鬱博一翻骸峻翩尼 |
| 11 | |
| 12 | 增抽一肺轢縱駟瓦欽建四廣至聿翼要 |
| 13 | 易說四卷宋宗室趙善譽撰善墨阜靜之乾道五年試禮部第一累遷大理丞潼川路提刑轉運判官事蹟見宋史宗室傳是編載陳振孫諱晏解題振孫稱共每卦為論一篇蓋為撞川澹時進呈之本今考苴筆暴谷卦名義之相似者多參互以求苴義理賣井鼎皆有養人之義且菲養人之利搏故多取象以示人耶又云三卦義雖不同皆以上爻為吉故頤之由頤井之勿幕鼎之匡鉉皆在上爻也至於各卦之人爻亦往往此類以觀之如乾卦云初九之辭決戒之切也九四之辭疑則與之進也九三之辭詳猶可勉也上九之辭直則不可為也聖人之旨纖悉委曲窒於此亦惟心其陽剛之或偏而已論坤卦云乾控郭進蓋兩爻為善而他爻皆有戒之之辭又云履霜戒於蔭之生括裏戒於多懼之位固猶可以貪需從事上則至於龍戰而道窮亦乾卦爻辭不同之思論頤卦云頤以養正而不婁動為善下卦震體有動而求養之象故叫爻皆凶上卦艮體有靜而知止之象故三爻皆吉論革卦云內明則見理心盡外說則扛沸於人情不如是而能革者未之有也論節卦云六四一陰柔而應於初又上承九五瑟陽能安於節者安則魏所往而不通故曰亨承上道也九五居尊得位剛健中正節之當者也當則無所往而不可故日甘節吉往有尚以共在臣故泊安日亨害已能安之則章也以其在君故曰材日吉書施之天下人皆美之然後為吉也其論皆明白正大朱矛謂其能睡先儒之所未明馮梅易學亦多取之謂其能木畫卦命名之意參稽卦爻彖象之辭以貫通八爻之義而為之說蓋不虛美也自明以來外間絕少傳本故朱彝尊經義考注云已佚今永樂大典具載于各卦之後僅缺豫隨元妄大壯晉股蹇中孚八卦因搜緝成編資設易家之參考宋史藝文志本佳姦今以耳支頗繁釐為四卷焉 |
| 14 | 易統論 |
| 15 | 易之作也所以示天下為君父者也其數以天包地容而兼之者君父之道也元之作也所以示天下為臣子者也其數以地承天奉而行之者臣子之道也是故易用四象而不用五行用六爻而不用九位與夫爻用九用人而六位以二五為中者皆虛容而不亢以待續終之事也此君父之道也池有四方元用廷方存北極以為冗老陽有三十八策元用州十上策虛地三以併天興夫書年口不書月而九位以一五為中者皆尊奉而不敵以推造始之原也此臣子之道也冗冰地道而作故首與之卦準易緯之用而不準易經之體也或曰緯非經也子雲雖準之苴苛信乎日卦氣圖冬至始於復夫復者一陽之生也先之以中孚者七日來復也夏至始於媚者陰之生也先之以成者亦七日來始也孔子贊易上繫者天道也苴墓七爻而先之以中孚之丞著冬至起中孚之理也下繫者地道也其舉十襄而先之以成之九四者良至起咸之理也夫巾孚成皆感應也中孚怨蕪岫吝顧先天之生陽池成之九四有心之感後天之生陰也犬抵譬陽皆由惑應而生故卦氣圖以復繼中孚而以媚纏成之善孔子實言之矣孰謂非出於予夏商瞿之所衍述乎子寞鞭之豈妄也哉 |
| 16 | 原序 |
| 17 | 音者牆之先公喜易早歲集諸公畫阿錄之晚以禁從侍筵乃得光堯御書乾卦以冠篇首遂為世寶精幼而肄業於他經皆略通理義苴家易蓋亦成誦至究苴說則茫然如繫風插影莫得窺測時於文字雖復援證而實不了然也年三十餘乃似有所入嘗以叩親舊之治易者曰以卦為時以爻為位而觀易其可乎則笑而應曰某但作時文耳初不窮經也矯雖不得間而自此亦稍能措意遇易家書得以覽觀有言之者得以應酬矣然止干涉獵終不能究極有所論著去歲假守安陸而武陵故人畢希簡叔文寄示心齋易說恤霍璽賣犁然會心簡而備婉而通深而不晦奇而不蟲濕渾乎苴竊也原原乎其正也是誡可與同志共之者獨患板巾非書生巾衍所宜欲易為小本久矣適方開郎溪集未暇及茲畢工則有餘板乃俾錢之瓜以廣傳非特真學易者得為指南雖從事科舉而用是馳騁敷揚於揚屋間亦足以策勳矣時恕齋既繇本路倉便改持束蜀祥刑之節嗟乎推是道也亦安往而不為民福哉淳熙丙午秋九月辛亥建康秦牆書 |
| 18 | 一 |
| 19 | 易說卷一四庫今書原本逝出閣叢書經部宗趙善舉撰金山錢熙祚錫之校 |
| 20 | 辜一 |
| 21 | 乾卦說 |
| 22 | 卦之始畫也奇耦而已口典一程衰有奇則有糧要一蟹畫臺詣成卦奇陽也三晝皆奇純乎陽者也名期以乾謂苴健也耦陰也三畫皆耦純乎陰者也名之以坤謂其順也故曰乾陽物也坤陰物也易雖生於陰陽奇耦之些然楫耦不相錯則乾坤判盤弱何以見陰陽剛柔后用哉是以純乎陽則偏乎陽絕乎陰則偏乎陰苴常也固其所以為漏觀況重乾為乾童坤為坤六位皆純而健順之至聖人作攝得不夕才鳩專故令乾控耳諸爻皆有惕懼警戒之辭前惟二五之中爻則否誠慮苴茂偏也古今說者往往直以乾坤為天地而不少致思壺鳩復玩味其辭以求消息盈廬之理胡不以未有十翼之前觀之乎乾坤卦下之辭墨父之辭及用九用力之辭且吉十七字自飛寵在天辜乏外皆未嘗以天地為詈至孔子作彖象文口乃始詳陳天地之理特舉其得乾坤健順之大者以明之耳豈可直謂之天地而不深玩其辭哉先儒亦曰為君為父在人之乾也為玉為金之類在物之乾也乾坤之理元乎不在而謂乾擅郵即天地可乎初九在下乾之下九四在上乾之下皆未進於中者也故初有勿用之戒四有或躍之疑在云集乾之上一九在上乾之上皆過乎中者也故酬有夕惕之戒上有亢龍之災惟五各居惡之中而不偏不過則中正合德而背有利見大人之辭其所以詔天下後世者甚明白矣至如初與四雖皆未進乎中而初最在下其剛健光戒於輕進故出潛龍勿用日勿用云者迅苴瑟不可用也四則出於下卦之上有時而可進故雖或躍在淵而元咎三與上雖皆過乎中而上處惡之極則健之過甚者也故日亢龍有悔曰有悔者言其當有悔也士則猶在上卦之下其過未至於甚也故惟終日乾乾夕惕若厲則可以元費初九之辭決戒之切也九四之辭疑則與之進也九三之辭詳猶可勉也上九之辭直則不可蠅也聖人之言纖悉委曲一至於此則亦惟側謝讎刪九圓庫隴愧惜閭陋庸彌邊謂以用之者要不可為首也六什匕封層所汧跡酒冶襄葦重聲碧裏薦虛陛主至屢寧乾坤之九人也 |
| 23 | 坤卦說 |
| 24 | 乾坤雖以燈陽之純而成卦然純則乾坤不交而失之遍偏則過矣故乾控郵惟五兩又為善而他爻皆有戒之之辭至於用九用八又必各有其道其詳己論於前今觀坤之卦辭與夫用州之辭益甚昭慚如曰利牝馬之貞惟心苴禮而不貞也又曰安貞吉惟恐其不安於貞也又曰利水貞惟忒其貞而不能久也貞而安安而久則陰柔庶幾其不偏乎璽程下卦之下故有履霜之戒六四在上卦之下故有括襄之戒皆以陰柔之不得中也人三在下卦之上故曰元成有終戒苴須倡乃應也上川在上卦之上故曰龍戰于野戒其盛而侵腸也皆以苴蔭柔之過中也進五各居其中故二之直方大不必習而自羌不利五之黃裳能處中以順而獲元吉亦如純乾吝五焉若夫履霜戒于一陰之初括囊戒千多懼之位三猶可以合章而從事上則至于龍戰而道窮則亦乾卦爻辭不同之意也由是觀之乾坤之畫雖純要必相濟而後可一蠢第則聖人必為之慮學易者可不玩味于消息盈虛之際哉 |
| 25 | 屯卦說 |
| 26 | 易始於乾坤者陰陽之純也而總之以屯者九人之初交池乾之畫初交於坤而為震再交於坤而為坎所謂裏畫索曲得長男中男者也畫卦必自下而上今震在下而坎在上則乾坤之交莫先於此矣故曰剛柔始交震動於下而坎險陌之故日難生此所以名之日屯而次於乾坤也剛柔既交理翟之功見故大亨屯難之世惟正能處之故利貞所謂勿用有攸往利建侯者深以輕犯險難為戒而利在於求輔以濟斯世也故初九交辭亦曰利居貞利建侯蓋拯難之道淮剛健而能嫌下者乃克有濟初九以陽剛居動之始又在立爻之下直濟難之才也一卦之義實具於此是以卦下之辭與初交之辭皆同卦辭曰元亨利貞此則口利居貞卦辭目利建侯此亦曰利建侯卦辭日勿用有攸往此則先之以盤旋不可輕動之戒聖人之意豈不明甚故五雖以陽剛得位而在坎險之中雖有八酬之正應而陰柔非濟難之材故猶屯苴穹不免於凶也處險而元輔又不能以貴下賤宜不足以有為公王六皆以陰居陰位而乘初五之剛非惟柔弱不進皆有乘馬班如之象而亦有擅如隨如之咎矣睡一交而言之六屢蓬得中得位故為女子之貞雖應於五而五在險中不能字之屯雖之極必至於十年反常而後得正應乃字耆其中正猶可以俟時亦利居貞之義也上六則柔過於中而居險之極豈長久之道哉故日泣血隨如何可長也人一曰匪寇婚墮西曰求婚購舊冕不刑皆指初而註也柳之下一雖非其應而常屯之時陽下陰有求附婚講之義非寇書之者也六四雖以陰居陰位而正應在初有洽已從人之象故如班馬之退以求婚購往吉而元不刑也二不應初則十年不字四能從其正應則舊掃孔子謂之明益可見屯之六爻惟以剛健而能謙下者為惡之主也至如六址常震動之極而以陰居陽位元濟難之才而躁動者也故有即鹿元虞之戒君子必責於知幾而能合苟不度已之不可動而妄進焉安得而不吝此亦勿用有攸往之義也蒙卦說 |
| 27 | 剛陷千儉又在艮止之下所以為蒙謂苴看所蔽而未發也辭豈豆墨喬六五爻辭亦言童蒙吉者謂其潭然固有本無所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨而可以養正者以此說者皆日九二偽山卦發蒙之主韋夢寶之以明者也其說原乎初筮告以刪中之語殊不知卦之所謂初筮告者為初六而言也彖所謂以剛中者為初六之近干九二也當蒙之時陰爻必求陽爻以發苴蒙然惟切近於陽而下之者則有發蒙之望六二以陰居陽位而乘九惻之剛非能謙下者也雖見上九陽剛之配為可應而不知在已者元其質亦丘九之所不與也故日勿用取女見金夫不有躬元攸利六四芻蔭所間璽姿又獨遠磬蕩困之道也故曰困家吝惟六五切近上九而下之有謙恭下善之意而又下應匹蔽日童蒙吉而象亦日順以巽也初刀之干九二亦如川五船近干上九故有發蒙利用刑人用說桎梏之辭而彖亦日初筮告以剛中也若夫九一雖以剛中而有發蒙之資然猶在坎險之中不過能自欄養苴豪以納陰爻之比與應者而已未能盡去諸父之象僅如子之克家非可盡專苴童也故有包蒙納婦子克家之象焉其實蒙之一卦惟上九能盡發蒙之道以其艮止之陽起平諸爻之上能定能應有以出乎苴雞而後足以去眾入步豪也故不曰發蒙而日擊蒙言能盡去苴經蓋古今解者但見此爻有不利為寇之語因疑苴栗盡善而獨取於光一之剛中亦未之思也發蒙之道過啟苴栗開之明而巳明固彼之所自有非發者所能損益也既巳啟之矣則蒙去而明自生非於擊蒙之外復有明以與之也不然蒙已去而更求焉是告子之欲狀賊人性以為仁義者也故曰利禦寇書利于去人之蒙也日不利為寇恐共用心之過而反以害其天也亦因艮止之義而為之戒也發蒙之道元大于此豈九二所可比也卦辭日初筮告寶童蒙求發於我當決於其疑之初也日再訓瀆瀆則不告言疑已決而瀆告之非徒先益適以庫夫蒙也靈爵謂利用刑人用勤桎梏者莒發蒙如施刑於人既刑則說其桎梏刑既施而猶桎棺之則非君子用刑之本意故日以往客壽過此則吝也初筮則告刑人則說苴程梏所謂利禦寇者也再三則瀆以往則吝所謂不利為寇者也聖人既於卦辭詳陳此理而又於初上兩又推明此理學者尚何疑耶雷卦說 |
| 28 | 雷之為卦不特以乾剛追險而致須待之戒九五之剛雖倨中得正到陽又自下而進為已助然五方在險亦不可不也故曰君子以飲食宴樂而九五亦日需于酒食貞吉言口所以為九五之戒明矣三百晏樂飲酒云者言當涵養以俟時非謂晏安以自怠也蓋純乾上進往則有功不患不能出險但患不能俟時而夫輕重爾此聖人所以於四陽爻皆致戒也初九去險尚違故戒以需于郊而利用屢荊漸近于坎故戒以需干沙而小有言斗則切近于坎矣故出需于泥而致旌至日郊日沙日泥皆以去坎水之遠近取象曰利用恒日小有害曰致寇至皆因苴蓮近之殊而為之戒日不犯雞日衍在中曰敬仁不敗又所以明三陽處需之道也初則謹之於瑾面中而裕三能敬謹猶不至於敗則其為純乾剛健之戒豈不委曲詳盧哉若夫陰交則欲其亟去而不可似需故六四日需于血言陽剛方進陰或雷而不去則必為場所傷也曰出自塞曰當亟出以避陽也上八日入于穴有承速之峰于萊敬之釐詈一盪暴麗文穴以避之丹也此兩爻皆言陰之不可以不需也四居坎下故言出穴一居坎上故言入穴其為敬慎以避陽剛則一而已訟卦說 |
| 29 | 訟上剛下險有訟之理天水違行有訟之象世皆知之矣然匹芝剛空於二陰之間而與九五不相應亦所以為訟也 |
| 30 | 剛而居中則為有孚遇窒而惕則中斯獲吉孔子曰剛來而得中蓋謂此一爻也曰終凶者昌雖有孚信而又能惕懼猶不可以終訟則訟其可以成乎故人文之間以六處初以六屢印背陰居易位非健而欲訟者也故初有不永所事之口二包貝厲彤吉以九盧哀九處四皆陽居陰位雖欲訟而小能者也故藝天克訟必至於失眾知懼而後元皆九四土兄訟必能自反知變而後有安貝臺罹九五居中得正為聽訟之主所調利見大人尚中正也故獲元吉土九則健之極處訟之抵所謂終凶者也故雖以訟受服而不免三褫之辱矣需之九二陽居陰位非健而進者也其位應乎坎之甲而苴交則不應故曰小有言塗最墓話而能需也訟之初八陰居陽位非健而訟者也雖已在坎體而近乎中矣州陰柔決不終訟故亦日小有言釐最苴籠謹於訟之初也坤之六甲曰或從王事元成有終以其陰居陽位而戒之也訟之人三亦曰或從王車完戒而丕董伺終則以其訟之小可終也學易者要以類通之師卦說 |
| 31 | 坎險也坤眾也亦順也兵凶器戰危事險莫甚焉眾行險上師之象也行險而順師步寓爐也此坤上坎下所以為師也卦辭所謂師貞者師以正為木也所謂丈人吉者丈人長者之稱必不嗜殺人老罷吉而元咎也夫五陰而一陽則一陽固襟陰之所宗然陽居五則為比大君得位而上下應之也陽 |
| 32 | 盾慚為師人臣處此惟行師用兵而後可也故彖曰剛醒湘應晝要剛居中而量釜之正應也塞天曰王弋闕命而蒙亦有承天寵懷萬邦之辭言輕以中而獲吉亦惟大卒蟲委任寵嘉之爾翟在師師之責者也又以陽處陰住酤得巾然聖人必諱譚推明六五正應之吉以詔天下後世者于以見人臣有權得眾皆其君寵任之所致也不縮剛申而不應則惟枯兵自大其不陷於背叛滅亡者幾希安得師中之吉哉聖人不特於此為人臣之訓又整釜為火主之離曰田有禽利執言元咎言禽之犯田執之為有辭如巾氏伐罪而師出右名者也故可以元咎蓋六五以柔居尊位決非好大喜功之君所謂丈人之元咎是也古今謚者皆以丈人為主九二而旨殊不思帥師之權雖在乎將而血酣之權實出乎君帥師固貴乎剛中而興師當出於不得已此乃五之所以為丈火而吉元咎也曰長子帥師弟子輿尸貞凶則因六五為將將之訓也既不得巳而用師又得剛中之由以任之則帥師之權蠻專之可也不臉任之不專而眾或得以主之則稟命不一取敗必矣故雖正亦凶此又以洲立之柔而恐苴翕惑也在下四爻惟凶貢陰居陽處非其位而又在坎險之極乘藝乏剛有出位犯分之象故爻辭先有輿尸之戒而於六五加詳焉聖入沙憲亦何明哉若夫靈針歸之始惟戒失律列四陰柔之至以自知其床能而左次為元咎上人用師之終而策勳行賞戒以小人勿用凡帥之道始末盡矣樹到困割錮偃禪曙讓杯熏祖昔曹意遠擊包霆聶床惻隄隗曰麻隋圈也嗚呼兵其可以輕用哉 |
| 33 | 比卦設 |
| 34 | 蕩得中得位而五陰從之有比之象驪陰之從陽雖不可以荀合亦不可以後時故原筮元永貞元咎謂再三卜度其長人之仁能久而不失共正則比之方可以元咎明九五之剛中為可比也不寧方來後夫凶謂韋陰不能自安方當就陽以求安而巳獨後也烏得而不凶明一六之乘剛為不知所比也是故易中六爻貴於正應其近而相得亦有不必應者也惟比之諸爻則不論其應之正否而專以比干五為吉益陽剛中正得時得位可以為天下之主則天下之人捨九立將安歸乎今夫公芝于九五正應也故曰比之自內貞盲量百內以比于五非五之求比壬五人四當應於初兩陰不相應獨取其近而能比於五故日外比之皇昌界有可比則為正吉不必應初於內而後為正也初六日有孚比之天咎非特相比之始貴於誠眉麼言九五之中實為有半而可比也日有孚盈青終來有辜旱蠢蘆句充雖如缶之盈絳來相比而吉也然而必曰有塞暑宮之為童接曲非必于一者也謂初能求有孚者而比之匱小必偏于所應而謂官之必不可也深言其當合四而從五也豐正五則為自內以四比五則為外比以初比五則為宮吉諸爻之義斷可知矣惟上人乘乎九五之剛而不知比乎五又在比之終坎之極所謂後決者也泉陰皆有所筮曲已獨無之是尤首也其光所賂而泗宜矣人三應乎上六者也故亦南比之匪人之傷則當比之時可不惟九五之從哉又嘗論之九立之所謂顯比以其陽剛中正而顯然為天下之所比也然必日王用三驅失前禽而後邑人不誡吉陽剛獨用恐苴記阻于剛也知三驅之禮合前禽而不敢盡取則用九之道騰乎其盡善也大有之卦柔居尊位而能大有者也聖人於八立必曰成如吉亦恐其過于柔也于比之剛而曰失前禽干丕伺之柔而日威聖壘人之以中道詔天下後世也如此艾 |
| 35 | 小畜卦說 |
| 36 | 世之言易者曰艮在上而乾在下以艮止而奇乾也艮陽卦易以湯為大故曰大畜巽在上而乾在下巽陰卦也易以陰為小故曰小畜雖然乾健上行而遇艮止謂之畜可也今遇巽而亦謂之音何也如日青止剛健莫如巽順則兌說亦可以畜乾乎當試思之乾之尸陽初交于坤而滿震故謂之長男坤之一陰初交于乾而為巽故謂之長女翼著坤之初父酣乾之初變也故易乾上巽下則為姬而聖人有女壯勿用耽冀之戒巽上乾下則為小音而聖人有密雲不雨白我西雛之戒蓋人士鄞雖皆乾坤六子交錯而成惟乾巽之成仆則坤蔬之初參丁乾者爾其在下也為媚其在上也則為川畜日小畜云者為三陽方長而人四居上卦之下以限幅之下之三陽不得以進於上而上之二陽不得以接于下瓜四獨以陰居陰而舊藝之中此其所以能董昊陽也能異之能畜乾也坤之一陰初來變乾而居于四共柔為得位也故曰柔得位而上下應之然五陽而蔭一陰豈能中間乎陽哉第如西郊之雲陰徒唱而不雨爾況垂五皆以剛得中而乾健上行其勢亦安得青故曰剛中而心行乃亨今夭乾者陽之極也復著陽之初也小音之時雖以乾之剛健亦未可以輕進故初九欲其復之自道左薇其牽以復千忠首自反之象陽雖盛而退託于不足者也至九三酬蘆乾之極而迫近於四矣故有輿謚輻夫妻反目之象輿而說去兵福言不能以有行也夫墓反口言陰陽之心相傷也九五日右孚懼如富以其輕言剛實在中血垂蒼類有孚者也小畜之時雖有陰以閒之西車箕舞皆陽剛富實而同為乾體苴勢心相連以進謂小畜之不能久也上九曰既雨既處尚德載者言五以有字下接壅二陽而上九又以剛在上則是尚德而能有成者也血天有大畜之上九所謂尚賢同讒向以乾陽被畜而不雨今五盪釜賣陽唱陰和而自雨矣既雨則陰陽各得其所矣曰婦貞厲月幾望君子征凶言川音之極如婦之用舉雖正亦厲如月之幾望必至與陽為敵君子亦不可有行也故詳戒之欲九五知尚御之有成而典上九下應圭二陽無使陰得以先唱而不雨也若乃人四門所謂右孚非旨四之有孚也譴五皆具剛實有孚之德己雖欲間之而終不能乾陽上進徒自傷而已惟傷而知去湯而知出以避亡陽之進則與上二爻合志而可以元咎正如需之人四所謂需於血出自穴亦戒其避乾陽之進也說有但見彖書柔得位遂以有孚為六四之義掃裏之意益以不明苴耒之思乎大抵小音以酬陰居五陽之間又在乾湯之上聖人慮乾陽之輕於上行也故於下三陽皆有自反不輕進之辭又慮九五上九之親夫四而不知接乎下也故于上一陽皆有陽剛交孚同德之意惟六四則戒共血去物出以兄小畜之必不可久也鳴呼大易之旨苴藻矣乎履卦說 |
| 37 | 腹之戌卦本以一柔覆函而上丞重盆兩卦之間其所履似危矣而其實兌說上應乎乾非如小音一陰之在乾一也故日履虎尾不睦八亨然六三爻辭乃日履虎尾堅八凶則典卦辭不同何也蓋卦論乾上兌下之體故以說應乎乾為善而有不鹽之亨爻論陰居陽位而又承乘皆陽則右不能自量而躁動之象故有座人凶之戒既取其謚之能韋又戒苴矣位之見座聖人作易之意深矣何以直之六以陰柔而居一之陽位又上承九四而下乘理哥陽也好剛文過則必忘共六之本柔故不自量鬥譏以視履為能其不過陽而取禍者幾希故曰武人為干大君蓄如武人志存剛暴而在入上心不可者也八三雖鑒蕩之上猶在乾陽之下亟而深戒好剛之心惟恐其不量而妄動也初九日素履往吳菩言君子之所履貴乎有素則當謹於其初也墓百履適坦坦幽盎皇詈陽剛得中則所行坦然而願險怪之失雖元應不害其為幽人之正也九四居近君之位而下有矢位之陰不可不畏也故惟愬愬恐懼而後可整冕五剛甲得位而下皆說以應之不可以莫予違而肆志也故雖剛可決柔而正固不能元危厲至上九則履道之成可以視所墓血考祥矣然在一卦之終處乾剛之極苟非知所自反則亦未能盡善故惟共旋而後元吉然則君子之賤履苴苛須束不謹哉故夫履之滿卦因柔之履剛以為萬世踐履之割也而孔子之象尤偽詳切初九之象莒獨行願也則雖天應叩獨行其所願塞乏喜帛木自亂也則不以元應而朋厥中九四之象童若也則不以處多懼之地而乖苴繫志皆踐履之難而反求識已者也由是推之所謂履虎尾者豈特以柔履剛為喻哉欲君子知踐履之難而不敢忽焉耳非說應乎乾而樂循天理何足以盡此泰卦說 |
| 38 | 以陽為大陰為小故以湯為君子陰為小人如小音之人四與乾之一陽上應九五故曰有孚蠻如富以其鄰謙之人五星西一牽霸體旨不富以其鄰則又以陽為富也如蒙之六四獨遠於二陽故曰獨遠實鼎之理蕩剛在中故日鼎有實則又以陽為實今泰之成卦乾在下而坤在上有天地交之象焉故於陰陽消長之理言之為最詳日小往大來日內陽外陰言陰往於外而陽來於內也曰內君子而外小人又曰君子道長小人道消言來者長而往者消也人四賢也六五上六同坤體也故曰翩翩不富以其鄰上卦俱陰曲天陽故曰皆失實也日小日大日君子日小人曰富曰實皆具於此別卦之內則所以發明陰陽之理豈不明白詳盡哉犬抵泰之為卦不特取苴乾下坤土為乾坤之交而二陰二陽內外六爻實交相為應初九上應於六四螫二陽同升曲有拔茅橐征之象六四下應於初九鑿蔭翩翩同降而小戒以孚此初與四之交相應也九二上恤於率立故引其頰為有道而得尚乎中行之君六五下應於塵蔽下下以成其政而得帝乙歸妹之吉些莫五之交相應也惟九乙上八客居二卦之極故雖相應而皆有藝裹之辭九三處乾之極天地之際也所以有元平不陂元往不復之戒上人處坤之極泰之終也所以有城復于惶之戒九三之時尚可為也故能艱貞而元咎勿恤其半而盡其在我則可以長享其禍上人之時不可為也故雖自邑告命而且童截而不繡於吝此聖人所以貴於制治於未亂而保邦於未危者也包祝用馮河不遐遣朋亡先儒之謚非一也然二牲梧而不通具實謂藝壽時引類之道如此而已入材有不及者容之所謂包荒也其或勇為之過則亦取之所謂用馮河也不似具遠而遺之隊似其朋而私之所謂不追這朋亡也皆所以類而配于中行之賢也過與不及閭虎麻礫睡暉曙元所偏誠用人之要道而極治之世尤不同屏懽嵩曰阻筆二少擊見也 |
| 39 | 否卦說 |
| 40 | 露右雖以乾坤之交典不交為義然泰則三陽在內有君洋同升之象陰雖在外而八五下應翟著案得尊位而能下暮豪堅莖人父專以交相應為善否則三陰在內有川人方進之象陽雖在外而九五居中得位有剛健中正以刪衰撥亂之象故否之人又惟三陽又為善各因其又而取義固與論成體之卦不同也在否之初陰雖相連有如茅茹少拔然非如泰之可以橐征也惟守正則吉而亨爾象日志媒君也言有志於事君非正不能也公酉陰居陰而又承乘皆陰陰柔之甚者也故以包容承順為小人之吉若大人則寧身否而道賣最承媚為吉乎公量罪其位而在順之隴其所以包容荀且益可差矣故曰包羞位不當也此三爻皆以陰之方進而為小人戒也至於九四雖陽不當位然出於卦盡陰之上塞蕩同德而近九五剛中之君苟得君嗣有所承命則可以元咎而使禱類成附壘福也九五剛健中正有能休否之理故首大人吉日其亡共亡繫於苞桑旨當時時警懼危亡以為安固之道也上九處乾之極當否之終乾極則變而否終則傾故先否而後喜此三爻皆嵩陽之在上否極必泰而為君子勸也泰之三陽君子在內之象也而九一不卜包荒朋亡之戒否之三陰小人在內之象也曲人一乃有大人否亨之辭泰至於上人極治也而城復于惶若不可以一朝安否至於上九極否也而先否後喜必有門為之理消息盈處之不常如此宜乎序卦有物不可以終遇終否之說也 |
| 41 | 同人卦說 |
| 42 | 可人卦惟藤稟陽之所同歸也虹陰在五則是柔得中而屑尊位上下之所同應也故為大有璽霆期量架得申曲有謙下以同乎人之象故為同人正如一陽在上卦之繡則為比在下卦之中則為師也曰同人于野亨言遠元不同南後為亨也曰應乎乾者言合乎天理則非私意之同也是故一卦之爻淮初九居八爻之下有捨已從人之義故如出門同人而可以元咎公驪以成卦稟有中正謙下之姜然以爻言之則正應惟五而所同有限故有同人予宗之吝九三以陽居陽又在下卦之上而不應上九之剛非能謙下者也故伏戎于莽升其高陵有疑苴薪廬叩欲在人上之意安得與人同哉此所以三歲不興而充所往也曰安行者蓄其安所往也自是以上三爻皆乾體尤非能謙下可人者也故九四之乘剛有乘痛之象惟弗克攻而能自反則吉九五亦先號跳而後笑雖以剛中下應公菲藝亢四陽所間如大師可以必克而相遇然係應獲所同未大此所以丕囂揖一九以陽處陰以能同人於郊州幾同人於野者矣然階祚六爻之上又居乾健之極終非謙下而能典人且者僅能后悔而已象註志未得也冒陽剛自高終未可以遊志也然則同人之道其惟執謙守柔而忠已之私者乎大有卦說 |
| 43 | 大有不惟五陽一陰柔得尊位有不自滿假可以持盈守成之義而離明在上亦天下之所同歸也故人又雖或不應而皆有亨吉元咎之辭初九九四皆陽又而不相應者也然當丕付之時上右柔明居中不自大之君諸陽之所同歸而不在於應固非相害而為咎也故曰元交書匪咎惟大有之初能忠所以有大之艱難則元咎故又曰艱則元咎九二血八五為正應君能體明執柔以接下而臣能剛中以任重者也故曰大車以載有攸往元咎藝二居下卦之上雖重剛不中然當大有之時羣陽並進亦能自通於柔明之君者也故曰公用亨干天子其曰小人弗克者旨此時此位必惟陽剛君子而後能得乎君也九四處近君之位當大有之時而能以剛居柔則亦不敢有苴夭者也故曰匪其彭彭盛多貌言不自以為盛也非明哲之君子孰能深知乎此理故曰明辨哲也六五之柔明固五陽之所交半然柔不可過也故必有威可畏而後為吉夫子又慮後世不知所謂德威之威而或作威以傷夫大有之盛也故曰威如之吉易而元備言平易而元防閉擬備自然之威人自敬之非為高亢崖岸以絕平其下也既曰孚矣又日威如吉既日威矣又曰易而元借聖人之為天下後世慮何苴譚復切至哉八五以柔得位而下有韭函宜什孚之應所謂履信也以六居五得坤黃燕之元吉所謂忠順也上九以剛在上而已以柔居下所謂尚賢也故于上九曰自天祐之吉元不利言六五之能尚賢所以為大有之美也然則坤之卦辭曰元亨犬有亦曰元亨坤之六五目聖鵲主伺推蓄六五尚賢之美亦曰上吉嗚呼微戲謙卦說 |
| 44 | 說易者曰地體卑下山高大之物而居地下謙之象也然謙五譬而一陽初在艮止之下五得柔順之主亟西皆當位而比乎三上六又下與九三相應五柔皆有卑順從陽之義故共卦為謙況九三裹籬以盪蕩稟壽柰蚤易以止為體亦有謙退不進之象此謙之爻所以童罷元凶也以八處初而在艮下謙之又謙者也故日廉謙君予八一比于九三柔得中正而有求湯之意故日鳴謙貞吉上人血究馴為正應者也故亦日鳴謙皆謂其自鳴以求陽之應也解者不知鳴謙之義又戒于上八所謂志未得之辭乃以人二之鳴謙為善而以上人之鳴謙為非是隨交辭而妄為之別也象之所謂志未得者言上吠謙之極猶未以為得志而下求乎湯也非以其為未善也至如墓賣陽剛而知艮止苴輔筮墨臺孟故曰萬民服八四陰柔得位而下比予一為擒布其謙者也故曰不違則六五以柔順居尊位其鄰皆陰而元自盈既富之意者也故利用侵伐元不利皆所以言謙之美也雖然師卦不官侵伐行師之利而謙之六立上人乃詳言之謙豈用師之道哉蓋惟謙之柔順知止而花舒焚喜功之鏡八五上人處謙順之極其于用師心有木衍已之意不然未見其利也師之人五日田有禽利執賣光咎亦以其坤順之中而後可以言刑也哉豫卦謚 |
| 45 | 隨卦說 |
| 46 | 易脫卷一終 |
| 47 | 易謚卷二 |
| 48 | 一徑璽至離 |
| 49 | 蠱卦說 |
| 50 | 壘員泰來大往小來之初也故蠱以敞壤為義而治蠱惟陽剛中正乃克有濟初陽位也以人居之故雖可以幹父之蠱曲厲然舊巳蔭位也以九居之故可以幹母之蠱而不可貝九三陽居陽位故可以幹父之蠱而元大咎其所以小有悔者為陽剛而不中也八四陰居陰位陰柔之至非能有為首也徒增苴蠱而已故裕父之蠱而往見吝乃五雖陰而居陽位柔得中居尊而下有剛中凶應亦可以有為者也故日幹父之蠱用譽上九陽居陰位處蠱之極有隴為之資而小可右籍者也故日不事王侯高尚其事四爻皆取幹父之蠱為義而藝覆日幹母之蠱故曰則一而柔下書其自秦來也否極則必變而之泰故隨有隨時適變之意泰極則有復否之理故蠱為治敞之卦設卦命名之義豈苟然哉大抵適變不能不隨而隨常患乎不正當連之時而不知適變則夭時徒知適變而不能守正則失呂署嚳非也整奚雖專取其相比相隨而不必共應易居陽位則必有戒之之辭主陰爻則惟取其能比于陽而隨之蓋惟恐陰柔之不能祀也初九陽居陽位為動之主於隨之初而能有立者也故日量有渝官壽其守也有渝言其變也惟苴看守也故能貞而口惟苴若箭也故能出而與物接故又曰貞吉出門交有功也人二當隨之時而近比于八馴之陰係于小子者也上標雲則下不能兼盥手初九之陽矣故曰係小子失丈夫詈隨乎一則失乎下也八三當隨之時而近比于九四之陽係干丈夫者也上係乎陽則下童公芝陰矣故曰係丈夫失小隨有求得利居貞言隨乎陽則可以求而有得惟在于居止六三陰也而比干九四故求干陽而有得謂陰之得于惕也九四陽也而比于九五故能體九五之中正而有獲工之川陰謂陽之能得陰也此求有得隨有獲之義也公一六重陰盡隨乎陽莫如九五之尊也而九四以陽剛之才居近君之售區民之蠱以其在內藝雷也五爻皆取八予幹蠱為義而丘九獨曰不事王侯以其在休卦之極也叫程內則所幹為有限其在外則不事不失為高尚苴善疆召審來有變而為泰之漸故上六曰王用亨千西山所謂怖裏哭來賣亨者也蠱自泰來有積而為否之漸故上九曰床旱王侯高尚其事所謂拔茅茹以其橐壁詈者也先甲後軍之說先儒謂甲者事之始也先甲則先於此而究其所以然後甲則後干此而慮其將然又日復稱七日自婦經六爻全復初九而七也臨稱谷呂覆壅衾窒整公而八也先中後甲亦八日之義暮說得之若論甲庚而及於辛丁巫史之言也仲尼之所不道也 |
| 51 | 臨卦說 |
| 52 | 一陽為復陽始生也二陽為臨陽侵長也陽剛坑長有進而尤退故序卦曰臨者大也召陽之方盛也舊註曰相臨之道臭若說順亦臨之義也當臨之時剛浸而長莫能御也內說向外順元所忤也九雨得中而應乎五不可間也合量二者一下內外彼已之間元聶之逆境人情之所易忽也故卦辭盲襄瓢貞而例之以八月有凶於其陽盛之際而先戒之以陰之將然也自蕩生而為復長而為臨八變而得遯避者淒之長也陰長則陽遯矣故日有凶惟能于方盛之時而預知苴勺有凶之理庶乎苴盤而不驕也坤之聖百璧臺冰至泰之韭旨雪準不陂元往不復于媚卦蔭之生又日勿用取女皆聖人先為之戒也臨之六爻雖以湘臨為義其實蕩方量量叟藍蘆麗袁臺以 |
| 53 | 為吉初九韭爾峰賣盪宰而舉郵穴鹽釜為正應是上有以臨之而下有以惑之也故六四居近君大臣之位則日至臨元咎而初九曰咸臨皇里盡柔得尊位則日知臨大君之宜吉而韭百咸臨吉元不利以其仙于四故因皇賣其應于五故曰吉元不利狐皆惑於臨而應之故首曰成臨也至于人三上八元陽以為應故公二曰甘臨元攸利言處兌說之極以鍾說姑息臨下不足以為利也上八目敦臨吉元咎嘗處坤順之極以敦厚接下雖元應而元咎也此又各以其覓坤之體言之也惟立芝象旦水順命也叢為雖解說者或日若順于五則剛德不長苴龍元不利著鑒木順命也或曰其順之實口見于未命之先卑哉團禮佩者有獻可替否之義非獨順命而後利也其記皆有理而未盡其實咸臨之吉本于剛柔中正之相感非上之所能命遲 |
| 54 | 也 |
《觀卦說》 |
| 1 | 臨以蕩誓蒼義璽量鹽彊與薪相應滿最吉觀堅蕩舊青取韋陰觀仰為瑟在下四爻以其去陽之恬近為善否聖頭陰棗盧似之鑿大盪真逮所觀仰老淺童蒙之觀小人之道也故曰童觀小人元咎君子董公一以悽壬售異之中而云陽亦還如闚而觀之婦人之道也故曰闚觀利女臺八裏陽漸近可以觀仰于上也然人以陰居陽位而在坤順之極有欲藤而不能之象故雖能觀千傷而未免于進退故曰觀我生進退八匹陰柔得位而切近十陽可以觀仰而親附於陽者也故曰觀國之光利用賓牙土皆以去陽之遠近而為之等差也九五以陽剛中正而有八芝正應上九雖元位而下有四陰非如乾上九之元民也惟觀已之剛德允協于君子則可以元咎故皆有觀生之辭既能觀我陽剛之德則可以觀陰之必應故九五之象又有觀民之辭先儒釋六三之觀我生謂動作施為之出于已者釋九五之觀我生謂時俗政化之出于已者其詛殊為費辭要之陽為德而主生重陰之所觀仰也故場以生為言陰為彼則陽為我故生以我為言至上九不曰我而日觀其牛則右高亢作為之意象所以至宗平者也說者謂臨與所臨觀與所觀皆有與求之義或有與天求或有求元興皆非歸觀之義蓋因兩或字而為之說也其義雖通而攷之卦畫塹木盡然其實鹽蕩方進而在下專以陰陽相感應為義故曰與覆蕩在一則以陰求親于陽為義故曰求舊註未為不然也 |
| 2 | 噬隘卦說 |
| 3 | 合一變而為隨者上九之剛下于坤柔而為初九初人之柔一于乾剛而為上人下卦為震而上卦為兌震動兌說則否之象變矣故為隨時當乎隨物心說而從之然不能皆隨也有強梗以為吾之間聖人不能不去之故隨一變而為噬鹽九四陽非其位而在中虛之下震動之上頤中有物之蒙也噬而隘之則非正之剛不得而間故噬釐必亨而利于用獄也否之變隨不過初上兩爻升降而巴剛柔未相間也至噬隘則初六之柔上而入壬蕩之中九五之剛下而處于二陰之下六爻之剛柔始分矣故曰剛柔分又日柔得中而上行震得陽而動離得怯而明故日動而明又日雷電合而章用獄之道莫大乎威與明也說者皆日噬瞳專以除間用獄為義初九雖陽爻而在八爻之下則取下民受刑之象上九居元位之地亦為受刑之人惟三面五童蠱蓋用刑除間之爻且九四以卦莒之則為間者也以交莒之則居大臣之位任除間之責者也是皆隨卦爻之辭而為之說則不免目相矛膚以初九上九為受刑之人固排易之本旨既以九四為間而又日任除間之責尤非通論也初匹言屨校滅趾者謂懲當于其初也上些哥校滅耳者謂不幸有極惡之人則亦不得巴而治之也其初第欲其警而不趨於惡故不口噬其終惡積罪大則當深懲之故噬不足蓄也要之九四為間於頤中者也不可不噬而去之也初九八二人三人五音噬之者也此四爻所以皆言噬也其實目九四之外覆一二五與上九五爻皆當用刑之寄者也公西柔處中宜用刑者也雖在震乘剛而幾于操動苴害惡如噬膚之易而沒鼻然柔中必不過于剛可以元咎也人三以陰居陽而在雲之極勤不量力者也故有噬脂肉遇毒之戒脂謂小物之全乾義也然亦不過小吝而已五居中故曰黃五陽位故曰金童言其中而金言其剛所謂得黃金也然人居之終非苴耕輕何噬乾肉之戒惟守正若厲則元咎也獨九四為間于一卦之內處非其地又剛面爪中雖欲噬而去之而其畫尋噬者也故有乾肺之象肺肉之有骨而最難噬者雖噬之而得剛直之道又必克艱守正而後口甚宣謹之難也賈卦說 |
| 4 | 遺鬥否驪故遭則元故既隨矣其不隨者不可不去也故又變而為噬爐蠱自泰變故蠱則必飾矣不可以元文飾之也故又變而為賁上人之柔來居乾陽之中而為離九二之剛一處坤陰之上而為艮剛柔相交以為文也然柔文剛則曰亨剛文柔則曰小利有攸往者柔來而蘆禱中得正故早剛上而居外又否之漸也故小利有攸往而已賁之月爻專以剛柔相比相應而後足以為文初九近公五而有八四之應故雖在下亦能賁飾其所行苟非其義寧合車而徒爾豎牙剛而有離之明也公稟麗乎中正而上五蕩賁臺脫以為飾者美矣然正應在五而六五不能相應必有侍而後興也故曰賁其須須者待也惟得時得君而後足以致文明之化也九二居公山西之間疆蔭之相濡以為貢者也然處乎陰柔之間常患乎不正而易流故日水皇口能永貞則終莫之陵矣人四雖有初九之應而乘九三之剛故疑九酬之寇巴而不獲湯剛之賁日賁如幡如者耆苴百而不受飾也日往寇婚購言當賁之時剛柔相比以為文雖乘剛亦婚匹而非寇也六五下元苴應而比于止九之陽有背宇在外之賢之象故曰賁于丘園束帛葉翼二終吉非謂鯉聘當吝也謂其獨賁于上九則吝而未廣也然不失為好買下士故終吉也上九居賁飾之極而在艮止之終故惟反之質素而後元咎故曰白貴元咎深旨其不可過于文也此雜卦所謂貢元色者也 |
| 5 | 剝卦說 |
| 6 | 柔變剛則剛剝落故曰剝剝目下而上至干五則陰柔之盛也故曰不利有攸往惟君子觀坤順艮止之象故當剝之時本過順而止之而已五陰一陽而為剝君子所宜忿疾也而日順而止之五陽一陰而為夫君子所宜亟決也而日孚號有厲聖人之為君子慮何苴我謹而不敢忽如此哉剝之諸又所有剝床以足以辨以膚之別者以其自下而上也足者床之足也當剝之初陰來剝陽大往小來而滅沒予正道者也故日蔑貞凶辨者床之幹以其分隔上下而謂之辨也剝床而以辨則陰柔浸長矣故亦曰蔑貞凶人四之膚則將滅丑莫也故曰切近災也若望台翟人四之下不言剝床而目剝之元咎者以其上應于上九之陽小人之知歸乎君子者獸故許之以元咎而象亦言苴英上下同類之故也八五居剝之極亦不霞觸而日貢魚以宮人寵者以剝及君位難于有富故但言人主所以待羣陰之道必防微杜漸當如貫魚使之順序以宮人之寵寵之而不假之以權則終元尤也土九以陽剛而在艮止之上陰之所不能剝者也故如碩果之不食將有復生之理艮反為震剝反為復則君子可以有行故日君子得輿震陽動于復而極予夫則小人將元所疵天故曰小人剝廬所以深戒夫小人之進而為君子地也復卦說 |
| 7 | 妨者陽之始消也消則必復故震之一陽動干坤下而為復日復亨者下動上順既復則必亨也日出入元疾者言陽之消長皆以漸也日朋來元咎者言一陽之生甚微必得其朋類之來然後為臨為秦而元咎也日反復苴蓮盤言消而復長也日七日來復者乾一變衡鐘憂川盤重為否四變為觀五變麟剝八變為坤七變而陽始復也曰復其見天地之心者坤靜而震動八陽動于下而為生物之始也先儒或謂動靜見天地之心或謂生物為天地之心要之非靜則何以能動非動則何以生物其實藝也雖然陰極則陽生陽極則陰生陰陽消長若循環而一陰之生止日媚一陽之生乃日復何也復以來復為義謂其木有也所以幸夫陽之生也媚若始相過然所以惡苴蔭之逢也此聖人任德不任刑進君子而退小人之意初九以陽剛為震之主在復之初其決不遠而能復者也故爻辭言元祗悔壅扁象日以修身也公橐順中正而下比于初旨復美矣故爻辭言休臺口而象日以下仁也八圭元其應而以陰居陽位有欲善而資不能之象故頻夫頻復厲而後元咎八四柔得位而下有初九之正應故居四陰之中而能獨復象亦言以從道也八五柔得尊位而下元其應然居坤體之中苴竅厚足以自成而已故曰中以自考也上人以陰居陰而在坤之上復之極下元陽以應之陰柔之至不能自強者也故迷而不能復則行師取敗以其君凶久而至于十年猶不可以有所往也然則陽剛之德君子其可一日元哉此卦五陰在上而下惟一陽初九之復既可以修身矣公正之則有下仁之美八四應之又有從道之善日修身日仁日道皆謂在下之一陽障此其殆庶幾夫子所以獨歸顏子歟元妄卦詛 |
| 8 | 大畜卦謚 |
| 9 | 艮在上而乾在下乾健上進而為艮所止也故有畜之義艮陽卦也易以陽為大故日大畜以別于小畜然初九蓼藍體之湯也六四六五艮體之陰也池卦雖以陰陽之應為正此則驪取艮止畜湯為義八鹽蓋畜乾者也初九某蔓青者也惟九三與上九合忠然後利有攸往考之八爻之辭斷可識矣初九曰有厲利已旨健而上進則有危厲惟利于己而不進也需以乾遇坎故初九之象曰不犯難大畜以乾過藍故初九之裝日不犯災皆所以為乾陽之戒也至人四則畜初先者也故曰童牛之惜元吉言畜初九之剛如童牛未有角而先皓之則易制也藝百典說瞋言艮止在上乾健不可以上進如輿之誰去其腹可也小畜之九一逼近于薩讓宏盲裏說輻而又戒以夫妻戾目之相傷大畜之韭闌側在下卦之中故止言說轅則可以元尤基嬴輿之不可馴以進則一也至六五則畜華吾鹽陜日積豕之牙吉言畜刪怨芝剛如積其豕則牙雖存而元害也九三以陽居陽而與一為類故爻辭日良馬逐又曰利有攸往而象又有上合志之辭言三陽之進如良馬之相逐利有所往而與上九陽剛之志合也上九處畜之極而下引三陽畜極則通者也故日何天之衢亨而象又日道大行也旨道之大亨元往而不行何待衢路而後亨也然而九三之辭必言利艱貞曰閑輿衛者以其居健之極雖有艮陽在上而不可不戒也輿所以行也衛所以自防也既利艱貞矣又必自警日閑習于輿衛柯後有攸往則元輕進犯災之失矣此亦乾之九三終曰乾乾夕惕若厲之意也 |
| 10 | 頤卦說 |
| 11 | 先儒書公芝軒頤曰下求千初則為顛倒至乃四之顛頤則曰以上養下其施光矣言古芝拂經則以違經為非至州五之拂經則以違經官吉歷考川爻之義諸家之說哉通十此而擬于彼或牽合其二蓋砥悟諸父恐非通論也要之頤以養止為吉正以不宴動為舊下卦震體有動而求養之象故一爻皆凶上卦貝體有靜而知止之象故一爻皆吉雖苴交之剛柔位之當否為義不同然占凶之尺葉可決也初九居震之下動之宅也故有舍爾靈龜觀我朵頤之戒六 |
| 12 | 一陰居陰位又在震體之中其動而求養干湯必矣故反而從初九則為顛頤而拂經上而從苴慮則州五亦陰也故日丘頤征凶丘在上之象謂川五也川三以陰處陽在震動之極非頤之正也故不特凶而巴且有十年勿用元攸利之戒焉几此皆為震而旨也川四當艮止之初陰得位而正應十初九是能止震動而養正者也故顯璧屋祝助耽而不用其威其欲逐逐而私欲不繭養正之始也人五以朵居尊位下元苴薦而比于上九亦拂經也然居艮體之中居正而口也雖止而不能涉犬川不害其為柔順而調尚賢故曰煩以從上也上九以艮陽居一卦之上羣陰由之以養也故息由頤然不可以亢也故厲而後吉至干利涉大川而象以為大有慶則以其艮止之陽凡此皆為艮而言也由是觀之頤之貴干止而不貴千動明矣君子所以謹賣語節飲食而腑敢妄動者其養正之要歟 |
| 13 | 大過卦說 |
| 14 | 卦惟川藍而四陽在中大者過也豐爻惟二而分于初上本米弱也本未皆弱故有棟橈之象剛雖過面盂皆剛中又內縛閒外脫故利有攸往而亨要之大過之時不忠其不能舒為而忠陽剛之太過初力以柔居下故如藉之川第而玉咎九一九四皆以陽居陰位剛柔之相濟者也故二則元不利四則棟堅吉九一九五皆以陽居陽位剛之過者也故一則棟橈凶籠雖尤咎元舉嵩象有何可久亦可醜之辭吐上刈雖陰柔而處大過之極故有過陟減頂之凶元非以太過為戒也九二之陽下比于梨芝陰故言老夫得耳安妻九口之陽上比千上六之陰故言老婦得苴壬夫初六柔下而吉也故丞于比如枯楊之生梯梯根也上六過而必凶也故九五上比如枯楊之生華言其必不久也九刑重剛不中嗣所仙上六亦失干太過故直蓄棟橈之凶九四剛而能柔又有初川之正應故直蓄棟墜之吉說著謂九四剛柔得肯而志復應初之陰是有宅也有宦則累干剛矣故曰右宜舂殊不飄大過之剛惟恐其不能柔也九四與初犬為正應以力居初亦剛柔得宜也安得有吝況易中所謂有宜者未有以正應為宦者也比之初六專比于五慚不應四故曰有他吉今九四既取苴剛柔得宜以為吉矣而又曰有官吝者以其下近干九三恐其同類相比而舍正應則至于棟橈之凶故復戒之以此也不然九三之象何以曰棟橈之凶不可以有輔九四之象何以亦曰不燒乎下哉坎卦說 |
| 15 | 以陽陷圭蔭之間故日坎然剛實在中有孚者也外雖為陰所排而心量學況庫欽之響玉爻皆剛中而合德則陽勁而比必得其類而可以出險矣此卦之所以獨曰習坎而謂之行有尚者也先儒多疑八純卦元增字往往以習字為衍蓋坎之為險非重之則剛中不能有尚而元以見出險之理此所以加習字而別乎不重之坎也初八以陰柔在下則為坎之深上八以陰柔終不足以出險則為坎之極故初右入于坎賓之凶而上有一歲不得之凶山惶柔不當位未隴出乎下坎而又在上故之下故來往皆不免干坎而有勿聞之戒怨若下坎之中有得亨之理然以九之陽而屢芝陰位則未能費字也故不過求小得而已帷九五陽居陽雌文在上坎之中剛實而中正者也故雖如坎之不盈未能出險然陽剛得位終祗于平而元咎也若夫人四柔得其位已出予下坎之上而上比乎九五之陽富險之時剛柔交祭霽臣相須之象也故雖酒簋之微瓦缶之器目牖納此至約不必階序行禮之地而其誠意已接矣深言濟險之功必在乎君臣之交半也大抵天星水而為坎署陽也坎雖以惰解轉而乾陽在坤險之中靈禹物輕胎之始故易始于乾坤面屯蒙需松師比六卦繼之者皆有坎非偶然也屯蒙以乾之山宗再索一索干坤而為卦故震下坎上為屯坎下艮丘嘯醴譚百以陽卦之合而戒也然後以乾遇坎而為需訟以坤過坎而為師比莫不有日然之序焉鴻呼此乾之所以居哂北而坎屈正北者歟 |
| 16 | 離卦脫 |
| 17 | 坎以一陽陷乏蔭之間而為坎離以蔭麗圭蕩之間而為離坎雖陷于險然剛寶在中故有孚維心亨而行有尚離雖麗而明然桑在中故必利貞而後亨能惻畜牝牛則吉此坤之所以利牝馬之貞而用川坤之道必在于利永貞者也是故以六居五柔之麗乎中者也五陽位而陰居之非正也況承乘皆剛不可以不懼故必出涕成嗟而後旦富署季怖其文明而求公輔以為已助也故象日離王公也富吠立知此而後王公相附也以乃蜃亦柔之麗乎中慢蔭位也而陰居之正也既中且正故黃離元吉而孔子以為臘中道也言柔惟處正而後可以盡中道也履卦以陰履陽為義今初九在下而主麗千上所謂履也附驪之始所履之邢正韓態分錯而未知適從之時也不敬則妄動而獲咎矣故驕錯彤敬可以辟咎上九明之極而陽之亢也附麗之極不能元未服者面以太察之明過亢之陽臨之其不用丘翁賤希故聖人以王者之師而戒之莒王者之出征非樂干壽大下也所嘉者在于折取其渠翹而非必盡獲苴醜類故元智蓋不如是則未免于咎也孔子從而釋之日以正邦也知朋正邦則豈蔡察而剛暴者哉若夫九二陽剛不中居下離之上又在公革正之上過乎中而不當苴種者也故不載出而歌則有大晝之嗟言其哀樂之不常也九四陽非耳蒞曲居下離之上又在近君多懼之地不量力而妄進者也故雖如離火之炎突然其來而適足自焚不免于危亡棄絕之禍也然則先儒謂所親附之人所由之道所主之事皆麗也川不謹哉 |
| 18 | 易說卷二終 |
| 19 | |
Transcribed automatically with