Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
-> -> 卷一

《卷一》[View] [Edit] [History]

Transcribed automatically with OCR. Please help correct any errors.
1
欽定四庫全書讎董奠整
2
曩憲畫德保
3
掌襲嚳臺以
4
曩亶畫繆樊
5
枝對官髦言惟吉
6
門二雛酷賂翱醒潛餘讎苗澗什彌闢蒲薪鹽寵耐麟繡檻網懈刪繡繡燕關諱
7
開一彈馴一學晝時洲願酬一背驪鳴一宋黃幹撰
8
潮酣徼師鬱鯉贈踰甚酣攝想一毒酣綱翱夭手以下死而相藥東服隆喪之禮不忍言死而言一畏裘著稟量辜翳若奪存廣於彼焉己亡之耳疏寐尊案舉脈導熱寶感齊之德則宜在士喪始死之下一岑揮辛毀諱七稱縈裏撫酉尊年工下不專據士是難韓配稟禮襄云冀翼宣騁王未有宮室食烏獸之由邊囂其藏廉項伏義之靖越又云後聖有作治其然麻黯階謚布請養王閨揮樹寓勉神此黃帝之時也易繫讎贊霸嵩顯裳期蕪數在寶黯死事章中是黃帝以前戲畏縛射輯費阻虞曹奉蒿姓如畏考妣三載四海過密八音則是唐虞之日心喪三年亦木有服制也郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭云一代改制以白布冠質以為喪冠則唐虞己上吉凶同服唯有白布衣白布冠而己又喪服記鄭氏注云大古冠布衣布後世聖人易之因以為喪服則謂夏禹以下三王之世周唐虞白布冠白布衣為喪服矣死者既喪主人制服服之老貌以表心服以表貌斬衰貌若苴齊衰貌若集大功貌若止小功總麻容貌可也哀有淺深故貌有此不同而布亦有精寒也又集喪服上下十有一章徙斬至總麻升數有異者斬有一有正育義為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升一年齊衰唯有正服四汁冠七升繼母慈母雖是義以馳父故興因母同是以略為節有正而已枝期濟衰有正而己父在為毋為妻同正服齊衰五升冠八升不枝齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義刑六詩苞凡井怪齊哀一月二軍眥義服態三裝六升冠九升魯祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之子長殤是義餘皆降服降服衰七升冠十汁義服衰九先冠卞一弗大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也總衰唯有義服四升半皆冠七附而己以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義餘皆降服降則襄冠同十升義則衰冠同十一升小功亦有降有正有義如前釋總麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而己上斬至總麻皆以升歎升數少考在前升歎多者在後要不得以升歎為敘者則正義及降升數不得同在一章又縞衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然喪服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也經十開印丁直擒附疏曰傅者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊高所為公羊高是子夏弟子今築公羊傳有云者何何以昌為孰謂之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳內更云傳者是子夏引他舊傳以證己義儀禮見在十七憤餘不為傳獨喪服作傳者畏服篇穗包天子己下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是
9
以特為傳解
10
曼良按此乃古禮篇目前題喪服者乃後世編禮者所吾月加既加新題復存古目者乃重古不敢輕變之意後放
11
12
右篇目小宗伯辦吉凶之五服五脈王及公卿大夫士之服斬衰裳苴經枝皎帶冠繩縷管屨者裹七回反苴七餘反絰大結反皎戶交反一如字菅古顏反屨九具反者者明為下出池凡服上鳳衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明擊手有忠賈之心故為制此服焉首經象緇布冠之缺項要經象大帶又有級帶象革帶齊哀以下用布缺去藻反讀如有須者弁之損疏曰斬衰裳者謂斬一升布以為衰裳不言裁害而管口斬者取痛甚之意繇子云三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有淺深也斬哀光言斬下疏哀後言齋者以斬衰先斯布後作之疏哀先作之役齋之也云苴經秋絞帶者以一苴目此一事謂苴麻為首經要經又以苴竹為挾苴麻為攸帶小記云苴枝什也云冠繩纓者以六升布為冠又屈洲條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既加飾乂齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用集麻故退冠在下己管草也詩云白莘管兮鄭云白華己漚為管濡刃中用也己下諸章並見年月此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言又下舉齊衰三年則此斬衰三年可知然經文為次若此者以先斬俊乃為衰裳故斬夫在衰當兮之上絰伏段帶俱蒙於苴故苴又在前唯絰有二事仍以首絰為主故絰丈在上枝者各齊其心故在縱帶之前冠纓雖加於首以其不蒙於苴故退文在下屢乃服中之賤最後為宜聖人作丈倫火然注云者者明為下出也者明為下句父諸候為天子等而出也云几服工曰衰下曰裳者兼解五服案下記云衰廣四寸長弧寸綴之於心然衣亦認號為衰非止當心而己也士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於狀鄭云緇布冠冠之無笄者著頡圍髮際結項中隅為四綴以固冠也喪服法吉服為之吉時有戶帶凶附有一絰以要絰象大帶明首絰象頓項可知彼緇布冠無笄故用頗項以固之喪亦無并其首絰與冠繩纓別材而不相州間亦言慕之者直酣恢經法象頓項而功閒之也玉藻有天子以下大帶之制又有革帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等爪於要絰之外別有綴帝明絞帶象革帶可知集士喪禮云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但昌帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有二苴絰興絞帶以備喪禮云齊裹以下用布者即下齊衰章云削枝布帶是也傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有賈者也苴絰大福左本在下去五分一以為帶濟衰之經斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶總麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴枝竹也削枝桐也枝各齊其心皆下本枝者何爵也無爵而枝者何擔主也非主而枝者何輔病也童子何以不枝不能病也婦人何乂少丈才亦不能病也緝七入反蓋扶云反福音革去起呂反齊如字劉才計反擔市監反盈弔曰福福扼也中人之泥圍九寸以五分一為殺老象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂廡人也擔猶假也興爵者假之以枝尊具為主也非主謂眾子也疏曰云苴絰者麻之有董考也集爾雅釋革云責築買孫氏注云董麻于也以色昌之謂之苴以實喜之謂之貴下昌牡者對賈為名言集考闔愷性幡他是以云斬衰貌若苴齊衰貌若集也若然集是雄麻黃是子麻爾雅云黃築實者舉類而言若圓曰簟方曰寶甲鄭注論語云簟壽軍雛舉其類也下博云牡麻者祟麻也不連呂絰此苴連言絰者欲見苴絰別於苴校故下傳別云苴枝後博牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有經故不領連言絰也云苴絃丁尺福左本在下者士爽低禮文與此同言絰天橘光據首絰而言也富氏以指猛不言寸數則各從其人大小為檻非鄭義據鄭注無問人之大小替以九寸圖之為正若中人之跡尺二寸也去左本在下者本謂麻根集士喪禮鄭注云下本在左重服統於內而本陽也以其父是陽左亦陽言下是內故云色服統於內以呂痛從心內發故也此對為母右本在上輕服統於外而木陰也云去五分一似為帶者以具首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分穗二十分去四分餘十六分取寸五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸井一分德七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大奴司次要而同之也齊衰以下故此惟之絰帶之等疇以五分九寸者首寸既有咸法陽故欲取陽假極爐肺徂斬豪之經圍白齋衰以下自取降殺之義無所法象也云苴秩竹也削枝桐也者經唯武苴枝不出枝體所用故言苴枝者竹也下章直云削枝亦不辨木名故云削枝者桐也然為父所以枝竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外內有節篆子為父亦有外內之痛又竹能貫四時而不變子妃為父哀痛亦經寒溫而不改故用竹也為母枝桐者桐之昌同內心同之於父外無節蒙冢無尸尊屈於父為孰齊衰經時而有變尺按變除削之陂防悟取母象於地故也此雖不言枝勤盧細集喪廳岫覺武經殺丑分而去一枝大如絰鄭注漳御悽懈怛佞要絰者以枝從心己下興要絰同處云枝各齋其照眷枝所以提病病從心起故枝之隅什恤仙偽慚弛云皆下岑者奉根也案士喪邪丁本注云順其惶也云俠者河爵也者有爵之人必育德有德則能為交輝嚴病深戲許以其袂扶病雖無爵然以適子故假懈怖偪悖懽怖悖憚幃懷子雖非為主子為父母致病是為輔病也童子不枝此庶量子也稟問喪云童任幡陸側免而枝矣謂適子己雜記又云童子不枝不罪則直有衰裳絰帶而己婦人不枝亦謂童子婦人若成人婦人正枝喪大記云一日子夫人秩五配大夫世婦杖諸經皆有婦人仗文明此童子婦人案喪服小記云女子子在室為父母其主長者不枝則子一人枝鄭云女子子在室亦童子也無男見茅使同姓為攝主不枝則子一人枝謂長女也許嫁及二半而笄笄為成人成人正枝也是其童女為喪主則亦枝矣雷減以為婦人瘠不扶小記婦人不為主而枝若唯著此一條明迂給為主者昏不枝此說非也不姊踰市者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠瓜升外畢銀而勿灰衰三升管屨者管崔乙杜內屬音燭八升眾並如字鄭音登登成也縱蠹世夕緯扶吳反鍛丁亂反屬猶著也通屈氏條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為井升字當為登登成也今之禮皆以登為井俗誤己行久矣雜記曰畏冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縱小功以下左綴外畢者冠前復屈而出縫於武也疏曰云皎帶者繩帶也者以假麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為級帶如要絰馬鄭不言當依王義但經帶至虞後變麻服葛綬帶虞復雖不言所變稟公士眾巨為君服布帶又齊襄己下亦布帶則縱帶虞後變麻服布於義可也云冠繩纓條屬者喪用繩為纓屬著也著之冠垂之為纓也云外畢者前復兩畢之末而向外攝之也云假而勿灰老以冠為首飾布借衰裳而用六月打又加以水濯勿用瓶了田己冠六升勿灰則七升己上因灰矣故犬功章鄭注云火功市考其鍛之功廬冶之則七升己上皆用灰也云哀三升老不言裳裳輿哀同故舉衰州見裳為君義服衰三拜半不言舉闌以縷如三升半成布三升故直言升舉正以已義也云菅屢者菅罪也周公時謂之屨子夏時謂之菲外細者渠士喪禮屨外納鄭注云納收餘也王謂正向外維之又曰注云屬猶著也者稟禮記云畏冠條屬以別吉凶若然吉冠則纓武別剛冠則纓武同材堤以鄭云迫一條蠅從額上約之至項徙交一條繩為武謂兩田各至耳於武綴之各垂於願下結之云著之冠者武纓皆工屬著冠也云布八十縷為拜華咽此無正史師師相傳言之云冷之禮臂以登為升俗誤已行久臭若然論語云新穀既升升亦訓為成今從登不從升者凡織維之法皆縷縷相登上乃成繒布登義強於升故從登也弓雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材云三年之練冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰秋火祥除喪之際朝服縞冠當纓武異材從吉法也云右縫小功川下左者集大戴禮云大功已上唯唯然小功己下頓領然孝子朝夕哭在阼階數下西面弔霜瓜從外入門北面見之大功己上哀重其冠一辟積鄉右為之從陰陰唯唯然順小功總麻哀輕其冠亦一辟積鄉左為之從陽弔賓入門北鄉皇之顧頒然逆鄉賓一者皆條屬石一從吉從凶不同也云冰畢者冠前微屈而出縫於武也者冠廣一寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢集曲禮渚厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在淇氏下出反屈之故得厭服之名擅弓云古者冠縮縫令也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無數橫縫亦兩頭酣社試上鄉內反屈而之不得厭伏之名居倚廬寢莒枕塊哭晝夜無時歡粥朝一溢米夕燧恤米寢不脫絰帶既虞翦屏柱楯寢有席疏食水飲朝襄夕一哭而己既練舍外寢始食萊祟飯素食哭無時待於緝反廬力莒失占反沈之反反塊苦對反本又作由說文云塊俗由字歡昌悅反粥之八反副音育溢如字劉音官空鄭云二十兩曰溢為米一升二十四分升之射慈同王肅刺違袁準孔衍葛洪皆云滿王迂曰溫柱丁主反楯亡悲反疏合革匡嗣又如字飯扶晚反食如字又音寺二十兩曰溫為米升一十四分升之一謂謂之梁柱褐所謂渠聞舍外寢於熏門之外屋下壘鑿為之不莖暨所謂聖室也素猶故也謂復平生時岑艮也斬衰不書受月者天牙諸候卿大夫既虞卒哭異數闇鳥南反壘劣委反又力水反鑿古狄反劉薄靡反暨劉其既反疏同居倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北戶又喪天記云凡非適子者自未莫以前於隱者為廬注云不欲人居回目蓋廬於東南角若然霸稟嬰則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賓故不於隱若秦喪大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子生文云寢莒枕塊既夕文與此同彼泣云莒編槁塊福也在中門外者哀親之在帷寢莒若哀親之在草故也云哭畫夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絕聲一無時既壇己後卒哭祭己前昨階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭一無時既練之後無朝夕哭唯有廬申或十圓或五目思憶則哭三無時也卒哭之後禾練之前唯有朝夕哭是治有時也云敵粥朝溢米夕溢一米者孝子遭父毋之長當為伏母致病故喪大記云水漿不入口屢目之後乃始食必日許食者聖人制法不以死傷生恐至藏牡故禮許之食雖二由節之使朝夕各為溢米而己也云十兩曰溢為米升二十四兮升之一者依冥法百二十斤曰石則是斛若然則十斤為一斗取十斤分之升得斤餘一斤斤為十六兩二斤為一十二兩升取淒十兩十升升得三兩添前一斤十六兩遭阿十九兩餘二兩兩薪阿一十四銖二兩為田十八銖取四十銖十升升得四銖餘八鈇州銖為十琴十升升得尺臺道臉前則是一升棹革尤兩四銖八系於十兩仍少十九練一系則別取升彼為十九兩四銖八系分十兩兩為十四誅別給百四十銖又分九兩兩為二十四銖則九兩者三百二十久銖并四銖八寒添前四百六十銖八參德為二十四分直取一百四十銖餘一百十銖八系在又取百一十六銖一斗四分分得九銖銖添前分得十九銖有四銖八系四銖銖為十系德為四十堯通八系為四十入簫一十四分分得一系足什為二十四分分得十九銖添前四銖為兵十銖將二舉添前八寒則為十系則十蔽為銖以此一銖添前一十銖則為戶十四銖為一兩口兩添十九兩德一十兩曰溫云寢不脫絰滯土右案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安云既虞翦屏柱媚者襄士虞禮既冀反旦申而渴侯鄭注士喪一虞一虞晏八徵乃改舊廬西鄉開戶翦去戶旁兩府屏之餘草柱攝者前梁謂之搢楯下兩頭鮮且柱施梁乃夾戶旁之屏已也云寢有席者案間傳云既虞卒哭柱攝翦屏帶翦不納鄭云亮今之蒲華即此寢有席謂蒲席加於苔上也云疏食水飲老未虞以前朝只溫米夕一溢米而為粥今既虞之後用廬疏米為飯而食之明不止朝一溫夕溢而己當以足為度云飲水者恐虞徙飲漿賂等故云飲水而己也云朝哭夕簡哭而己著此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時泛哭唯有朝夕於阼階下有時之哭故云而己云既練含外寢若謂練布為冠著繩屨止合外寢之中不復居廬也云怡食萊累飯素食者稟喪大記祥而食向云哭無時者謂練後堅室之中或十日或五聶思憶則哭云褐謂之梁脈謂梁闇者所謂書傅文案喪服四制云高宗諒閣三年鄭注云諒古作梁倡謂之梁鬧讀如鶉鵠之鵠閭謂廬也廬有梁者所謂柱褐也云合外寢於中門之外屋下壘鑿為之不塗堅所謂聖室也者今至練後不晨舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯一門有中門大天士唯有大呵勾呵雨門而己無中門而云中門冰者案士喪禮及既夕外位睢在寢門外其東壁有廬十室若然則以門為中門據內外蟲日有哭位其門在外丙征邊兵賦為中門非謂在外軸內門之中為中門也言屋下壘鑿為之者東塵之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩沛謂之廬也云不璧堅者謂煎賈鄧而己不泥塗堅飾也云所謂事臺一者問傳云父母之喪既虞翦屏期而小祥漏聖室彼練後居聖宣即此外寢故鄭云所謂十室也云謂復平生時食也者此既練後復平生時食食亦據米飯而言以其古老名飯為食與公食天夫者同音也云斬衰不書受月者云云几喪服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服盧至冀徵練復大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六井冠戈升小祥又以其冠為受衰裳大升冠八升自餘齋袞以下受服之時差降可知然莫後有受服有不降囊服案下齊衰一月章友傷大功章皆云無受正大功章即云一月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特解之集雜記云天子北丹而冀九月而卒哭諸侯五月而濫御乘月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子己下虞辛哭異數尊卑皆華詫反日中而虞天子汎渴部諸侯七虞大夫五虞虞記即受服士三虞待卒哭乃受服近然著以大夫己上卒哭在後月虞在前月日巳多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞同月故受眼侍卒哭後也今不言受月者喪服穗包天子以下若言考月唯據諸侯皆不該止下戲周己公殺經沒去受服之丈亦見上下俱合故也三年之喪二十五月而畢詳見喪服義期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母哉喪無貴賤五期之畏達乎大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不得降大夫所降天子諸侯昭甲之不為脈所不臣乃服之也疏曰期之喪違乎大夫者謂旁親降在大功者得為期喪遺著大功之服若天子諸侯旁期之說則不為服池一年之喪達乎天子者謂正統在三年之喪父毋及適子井妻也天子為后服期以年乞之者以后卒心待三年然徵娶所以達其子之志故逼在一年之中是以昭十五年左博云陽后崩太子壽卒叔向曰王一歲而有三年之喪焉是色后為一年也且云達乎天子不二諸侯者諸侯旁親尊同則不降故使服大功國君者是也父毋之喪無云疏律為賤一也唯蠅側繡酬於無間天子及士庶人其服並同也注云謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之喪達乎犬夫其實夫夫為大功之喪得降小功小功之喪得降總麻又大功小功階連乎大夫熊氏又云天子為正純之喪適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣弓服之也者喪服傳云始封乏君不臣請父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣老皆以本服服也中庸上條本章父為人後者疏哀三年章父卒為母遺用又父毋之喪無貴賤了也疏衰板期章父在為母適用按經文之後附瓜傳記考其例有一其內有諸書重出者但載其一有大同小異考削其同載具異育同吳祠雖不可削者並存之二所載傳記全文己見別篇貝全文並注疏眥己詳載有於全文之下節略重出考即云詳見甚篇讀老當於詳見之處考之三所附傳記之文有本經只一事而傳記旁及數事者雖與經文不相關然亦須光載全文後重出者只節其興本文相閱者仍注云詳見某條疏曰周公設經上陳其服下列其人即此文父以下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設義由恩出故
13
先富父也
14
傳曰為父者何以斬衰父至尊也為于偽反凡經傳記為服之例故此求之疏曰父至尊者天無二日家無一是乙乙尊父是一家之尊尊中至極故為之軌也芒夕三詳見喪己服義言事親有隱而無犯憶謂不稍指其過夫也無厄衣屯殞而誅論語曰亭父母幾諫左右就眷無方左口謂拔持之方猶常也子則然無常人服勤至死致喪三年勤絳犀之事也致謂戚突稱其服也凡此以恩為制疏曰言服勤若謂服持勤苦勞辱之事丑夕三哀情至極以居喪禮猶言五十不也謂毀也事君有犯污乙急既諫人有問其國政者可以語其得失若齊保尊應晏于為晉叔向言之疏曰齊晏子事見左傳昭一年左右就眷有方不同侵官有疏目此謂平常小事君危難當致服勤至死方喪三年方畏資於事父凡此以義為制以疏曰方謂比方也謂比方父喪禮喪君蒲取也父之禮以事君事師無犯無隱左右就蔡無方服勤巳到宜憂三吾心喪戚容如父而無服也凡此以恩蓋列川吾三革義之問為制疏日凡親有冥造之功工有生育之怠故懷哀戚之痛同君衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之功故堆服麓衰表盍哀戚師則既無親之冥造又無君之榮顯故無服然恩愛成己有風於親故不為制服而戚容如喪父也有親恩君義故云以恩義之問為制檀兮致喪一年本章為人俊者齊襄一年章父卒為母通父用母之喪無貴賤一乙詳見上大斬衰章夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之畏服如士服大天雖耳不以其服服父毋兄弟嫁若偷之也士謂大夫庶子為士考也己卑又不敢服尊者之服令大夫喪禮送與士異者未得而備聞也春秋傳曰齋晏桓牙卒晏嬰麓衰斬苴經帶枝菅屢合華貿爛倚唐韋殺莒桃苴毒共老曰非大土八禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言己非大夫故為父服出服耳屬蠶蓋翼言卻縷在齋斬之間謂縷如三升半而升不緝也斬衰以三升為正微細則屬於廬也然則士興大夫為父服異者右冥鐘衰斬枕草矣具為毋五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以工乃能情儀盍飾壬以下則以渾江脈君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母輿兄第亦以勉人為高行也大功以下大夫士服同疏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫廡子為士著若大夫適子雖木為士猶服大夫之服故知此士是庶子以至畢不敢服尊署芝昭肌也令火夫長禮送興士異者禾得而備聞引春秩傳晏翼脈喪禮證之廬衰斬者麤即齊也言其布縷在齊析之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之閫縷歎裏如三升半而計縷惟三外也螻加三汁束定囊不緝是斬故云斯壤似了升旄主微細馬則屬於屬也然則士輿大夫為父服俱惜慚約晏嬰廡衰斬桃草之事明之也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五井者且懈慨軸恃佞慘儼縷約降試等經文有母及兄弟故北釣母與兄弟之服也喪服為母四升此云為母五併惟儲儼細似五升之縷成布四升喪服為兄第立升北云為元弟六升縷謂慶細如六升之縷成布五忻懾目謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備儀盍飾者以熏天子諸佚能備儀服無降殺也云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服歎衰為其毋與兄弟者以畏服義服皆降正服一等為父母兄弟降從義服是卑屈也云亦以勉人為高行也著居喪之禮以服重為中以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為犬夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為高行作大夫士為其父毋兄弟之為大夫服士服亦是勉勵士身使為高行作夫夫也案聖證論王肅云喪禮自天子以下無等故曾子云哭泣之哀齊斬之情鍾粥之食自天萊達且大國之卿興天子上卿俱三命平伸之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊著尚輕簡長服禮制逐云唯卿為大羣卿專政晏子惡者遜辭以避害也故服驥衰枕耳孟子云諸侯之禮三年之喪齊衰之服饉粥之食自天子達於庶人一代共之又此七阻云端衰喪車昏泰華爵蠶盆尺與壬異者大夫以上在喪徵時弁絰士冠素委貌也馬昭答王肅引雜記云火夫為其父毋兄弟之未為大夫者之喪服如津服是大夫與士喪服不同而肅云無等則是背經說鄭與言禮張融評云壬興大夫異老皆是亂世尚輕掠非王者之達裡裡走郵學義云端衰喪車無等者端正也正為衰衣制申鄭土下無等其服精廬卿興大夫有異也乂曾子云齊斬之情據具情為一等無妨服有殊異耳著王肅之意犬夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此鯉云支為昆弟豈亦弁絰素冠之異手此是肅之不通也身夫之遺子服大夫之服適丁秋反子仕至大火賢著而德成適得服其服亦尊其適眾賢士疏曰明大夫適子未仕官及為眥得服大夫之服天夫之廡吁為大夫則為其父母服大天服其位興未為大天者齒此庶矛得服其服尚德也使齒於士不可不宗適疏曰北庶子雖為大夫其年長於適于備在適子之下使彌子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也雜記按父母之服白天子達於士一也而記禮者之言乃如此常以王肅之言為正土山條本章為人徵者齊衰一年章父卒為母齊襄枝章父在毋遺用大夫降具酬子其孫不降其父脈曰大峰具庶子故為其庶子不為大夫者服大功也而喪服條例云父之不服子亦不敢服大夫不服具妻故姜子為毋大功也今嫌既降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之予不降其父猶為三也記喪小七濟晏桓子卒晏嬰靡線斬聊不緝之也康在胸前麟悍升苴絰帶杖菅屢惻苴為經皇己責佩爛惟竹枝乙食鬻居牙央棄丘言章通盂才十姓倚廬寢苗枕草鬻人反王百羊六反謂朝一溫米濫米情於侍反莒傷隴反編草也愧疆偷云夏桃由冬枕草由若對反一音苦未反此禮興士畏禮略同其異唯枕草耳然枕草亦非喪服正文其老曰非大夫之禮也肺之所行士及大夫綴服各有不同晏子為大夫而行士禮其家臣不解了崖甲惡又爻晏子惡直己以故譏之解音蟹巨口矩詔丑暑斥晴失禮故係辭略答家老疏日檀弓云魯穆公之母卒使人問於曹申曾申對曰哭泣之哀齊斬之情靈粥之食自尺子達然則天子以下其服父母尊卑唐同無犬夫士之異晏子所行是正禮也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言己位卓不得從大夫之法若是惡其直己以斥時之失禮故孫辭略答家若也家語曾子問此事孔子云晏平仲可謂能辟害也不以己是而駮人之非孫辭以辟咎義也夫家語雖未必是乳子之一同要其辭合理故王肅輿杜皆為此說鄭玄以維記孝八丈士為父毋兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等其縷數與大夫同但雜記之文記當時之制以當時大夫興士有異故為此解罪狂皇我也襄公十有七
15
年春秋左氏傳
16
諸侯為天子疏曰此文在父下君上者以此天于不東餘君君中最尊故特著丈降上乙傳曰天子至尊也疏曰天于至己尊同於父也言方喪三年註鳳工父條君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不為天子服外宗君外親之婦也其天興諸侯為九弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦促服期喪大記曰外宗房中南面疏曰夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸候外宗之始為君期則夫人為天子亦期也君謂列圍諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之委一也雜云女宗為君夫人猶內宗走母之女其夫皆為諸侯之姑姊斬為夫爛服軸舅是誹也剋文外宗是諸候外宗之媚財若類之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君眼斬真婦亦若外宗為君服期是一也內宗有二者柔周禮云內女之有爵謂其同姓之女悉是狙也雜記云亂宗者是君之五屬之內女是戶也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以遠嫌不為天子服也服問司服凡喪為天王斬衰疏曰云凡畏者諸諸至皆為天王斬雪疏曰臣為之脈此君內兼有差諸侯及大夫故丈在天子下傳曰君至尊也天子諸侯及卿大夫有地者皆曰疏曰案周禮載師云家邑任消關小都任縣地大都仕疆地是天子卿大夫有地者若魯國李孫氏有翼貝邑叔孫氏有邸色孟孫氏有壁邸邑晉國三家亦皆有韓魏趙之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地貝有臣故也不書公愧孤者詩云三事火夫謂戶公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱華低僕隸等為其麥冥蟲竊氣果蟲斬己也言方喪三年詳見上父條喪君三年詳見喪服義公之喪諸律菅之長枝謂君所命雖有壇職不述於君則不服斬疏曰公者五等諸侯也諸者非一之辭也達官謂國之卿大夫士被君命者也若遭君喪則備服衰枝不達於君謂府吏之屬也賤不被命不服斬衰怛服齊衰三月耳故喪服齊裹三月章有庶人為國君即是不違者也若其近臣鬧寺之屬雖無爵喪服斬衰董去公士榆船嗣君服斬則亦服之眾臣為其君布黼融故屢傳曰近臣君服斯脈矣鄭注云近臣聞寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與枝但眾臣降其帶布帶繩屢檀繡用山典諸侯為兄弟者服斬謂卿大夫以下也興尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為三年也疏曰熊氏以為謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以謂諸侯體尊不謳以本親輕服服之也經云與諸侯為兄弟服斬恐彼北俱作諸侯為之脈斬故云卿大夫以下若俱為諸侯則各依本服然卿大夫與君白雁諱服斬而況弟或服岑親之服故明之乂經不云君而云諸侯故知容在異國也大抵曾在本國作卿大夫本來他國禾仕或與諸侯為兄弟雖在他國仕為卿大夫皆得為舊君服斬也小記大夫之適子為君天人大子如士服大夫不世子不國君斬小君期也士子君軸斬臣從服期疏曰大夫適子無緇世之遺其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也肢問外宗為君夫人猶內宗也皆謂為君於國甲老也斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母眥是也內宗五屬之女也真無眼行嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君疏曰內宗謂君五屬內之女以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯也云不敢以其親服至尊也者按禮族人不敢以其戚戚君則異族者可知凡內宗外宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之升桐者撫謂外宗內宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦內外宗之女並言之則服齊衰一月此等內宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為本國諸侯服斬池令依用之若賀循譙一周之等云在己國則似得為君服斬及夫人齊哀此若在他國則不得也令並存馬此外宗興前章朴宗為君別也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也雜記不枝期章為夫之君齊衰三月章庶人為國君通用更鳥是予長丁丈反後長子長殤皆同不言嫡子通夕署乎音上下也亦言立嫡以長疏曰言長子遺工下則遺子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大于則亦不遇上下云亦言立嫡以長者欲月雲迴妻所庫皆名適子茅一子死則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子遺立適以長也傳曰何以三年也正體於上又刀將所傳董也庶子不得為長子二年不繼祖也此言為父後者然後為長子一年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父役老之弟也言庶者遠別之也小記曰不繼祖興補此但眉祖不言禰容祖禰共廟疏曰以其久祖適適相承於工巳又是適承之於拂攸故云正體於上云又乃將傳重老為宗廟主是有此二事乃得為長子三年也洋云此言為父後者然後為長子三年不同者周之遺有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父復著然後為長子三年也兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭陳初而言其寶繼祖父身一世長子四世乃得三年也云言庶者連別之也者庶子妾子之號適子所生第一者是眾子今同名庶子速別於長子故與妾子同號也祭法云適壬二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此據官師而言不言禰直言祖舉尊扁言也雖承重不得三年有四種一則正酣照不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為復是也四則正而不體立遇孫為後是也禁喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者婦既小功不己渠予夜苟大功則夫死亦不一年期可知也言犀芒只素長子斬不繼祖與禰也詳見畏服記庶子不為長子三年不繼祖也同五
17
為人後者疏曰此後出大宗子之下也雷氏云情本疏故誥文次在長文當云為人後者為所復之父閣此五字者以其所役之父或早卒今所役其人不定或後祖父或後曾高祖故闕之也傳曰何以三年也受重者汾以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若于者為所為俊之親如親子狀則可為之復者以其大宗子當云同宗族人非同宗則不可謂同承別牙之後率宗之內若別宗同姓亦不可以其馭族故也云支子可也昔共冥也家適子當家自為少宗少宗當叔斂五服之內亦不可關則適子耒得埃囂立眠取支手支子則第一己下離胎子也不言庶子云支子者若言廡子妄子之稱言謂主序得後人則是適妻第一己宜子不得復人是以變廣言支支者取枝條之義不限妾子而已適子既不得後人則無後亦當有立後之義也死者祖父母測滿後老之普祖父母齊衰二月也妻即為後者之母也妻之及毋妻之慨悌妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及勇興內兄茅皆如親子為之著服也若然經直言為人俊不言為父傳不呂死者縞麻小大功及期之骨肉親者傳舉疏以見呂外以包內骨肉親者如親子可知為人後者鳥之予詳見逼禮主後條斬衰章父毋之喪無貴渚建二賤一也久滌轍畏三年大夫為其父毋並此條適用當互考為殤後老以其服服之言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之疏曰為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後長書市而不得後此殤手為子也以其父無殤義故也既不俊殤而宗不可絕今來為後殤者之人不以殤者為之父而依兄弟歎服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為復今言為後是據己承其處為言也云以本親之服服之者依其班秩如木列也為人從老若子於無後之宗既為殤真綱父作子則應謳眠以兄弟之服而云以木親之服服考當在朱微之前不復追服不責人川非時之恩故耀熏几時本飄克藝屯裏仙未後之前者亦宜終其本服之匡月唯為役之後如有毋亡而猶在三年之內則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不返服小記矣孔子曰宗子為殤而死庶子弗為役也族人以具倫代之明不序胎穆立之廟其祭之就其祖而己代之著主其禮疏曰以犢什未成人廡子不得代為之後又曰庶子既不為後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂輿宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰兄月中殤大功衰玉月下殤小功衰五凋有大功之視者成人服之齊衰一月卒哭受以大功哀九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰一月有小功之親者咸人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絕屬者同有恥麻之親者成人及殤皆與絕屬者同故喪服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月又云親則月其如邦人此是族人以其倫代之者各以其本服服之曾子問要為夫
18
傳曰夫至尊也疏日自此以下論婦人也婦人卑於男子故火之妻看齊也言與夫齊也妻為夫者止從天子下至庶人皆同為夫斬衰也夫至尊者雖是體敵齋等夫者猶是妻之尊敬以其在家天久出則天夫女早之義故同之具男尊己帝君父也言擊人不為主而狀者姑在為夫杖姑不厭婦卜己妾為君
19
傳曰君至尊也妾謂夫為君者不得體之加再之也雖士亦然疏曰妾朕於妻故次妻後按內則云聘則為妻奔則為妾鄭注者妾之言接聞彼有禮走而往焉以得接見於君子是名妻之義既名為妾故不得名橋為夫故加其尊石名之為君也云雖士亦然者士身不合名君至於妻之尊夫興臣無
20
異也
21
女子子在室為父女子子者子女也別於男子也言在室者關己許嫁疏曰此論女子子為父制服乂興男子不同也關遍也道己許嫁者女子子十五許嫁而笄興丈夫二十而冠同則同戌人美身既氏人亦得為伏服斬成人及嫁要至二十乃雖許於夫轍酷布總箭笄量寥二唇總子孔反笄音難髦側瓜反此要妾女子子喪脈主之異於男子者總末髮謂之總者既束其本乂總其未箭笄條也量露紛也猶男子之括髮斬衰指髮掛麻則壅亦用麻也蓋以麻自頭了向前交於額上卻疵阮紛如著慘頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免兩婦人屋凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽襟素孔反紛音計著丁略反慘止消反冠古亂反疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之也上文經至練有除者此經一者既興男子須殊並終三年婦人帶惡笄以終喪陂謂婦始除之案喪服小記云期服考滯輿笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年若然經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之耗欲見與男子同者如前興男子異者如後上文列服之中冠繩纓非女苛所服此布總笄星等亦菲男子所服布總若只為出紛俊垂為飾者而言以其布總六升興男子冠六升相對故也禹貢云簿蕩既敷孔注云療竹箭是箭笄德為之也壘有工種槃士喪禮曰婦人髦于室注云始死婦人將析襄者去笄而驪將齊衰者骨笄而驪令言量者亦去笄纔而紛也齊衰以上至笄猶髦壘之異於括髮者既去驪而以髮為大紛如令婦人露絳其象也其用麻布亦如著慘頭然是婦人髦之制也二種者是未成服之堅即士喪禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰老用布二是成服之役露紛之墜即此經注是也云斬衰括髮以麻則星亦用麻者按喪服卜記云斬衰指髮以麻兒而以布而婦人髮用麻布無文鄭以二者同在小斂之節故明用物興制虔亦應不珠也按士喪禮鄭注云眾主人免者齊衰將祖以免代冠免之制木聞舊說以為如冠狀廣一十具軸孔小記恬憂反莫慘頡為說則括髮及免興髮一考雖用麻布不同皆如著慘頭不別成服以俊斬衰至銅呼麻皆冠如著暢讀鷙肺人皆露紛而道也云兄服上曰衰丁曰裳此但言衰不言棠婦人不殊裳者按周禮內司酬服王后六服皆單妄口衣不言裳以連衣裳不別見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣而耗衰故直名襄也云深衣則寶代無帶下者築下記云衣帶下尺注云要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既經著衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者乂集下記云社二尺有五寸注云社所以掩裳際也彼據男子豪前一幅俊四幅開而嵩熏路裏衣是以須衽屬衣兩雲以掩交除之處此既下如深衣縱之以合前後兩邊不蘭故不須仕也按深衣云績仕鉤邊彼吉服深衣頃有曲裾之衽此婦人凶服雖
22
如深衣亦無深衣之社也
23
傳曰總六升長八寸箭笄長尺吉笄尺工寸長直亮反總六升者首飾象冠數長六寸謂出紛後所垂為飾也疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄肝箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀量南宮緇之妻之婚之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士興妻用象天子詣侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南官蹈之圭革阿姑禱以為笄工聊云一尺則大功以並不得更容差降鄭注云笄所以卷髮既直同卷髮故五服略為川一節皆用一尺而罔口是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後析唐笄之首繡於夫家以僚笄之外無差降故用吉笄也云總六汁著首詳襄意數也上云男子冠六升此女子子總用布當男子冠用布之處故同赤箕及以同首飾故爪口買長六寸譚川出紛俊所垂為飾也者若據其東本人所不見河寸數之有手故鄭以六寸據垂之者此斬衰尺寸南言蘇妻為姑總八寸以牛雖無文大功當與齊同八寸總麻小功司尺吉總當尺一寸與笄同也喪眼尊記女子子在室為父母其主喪者不枝則子烈人文女牙子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主孚不秋貝子人枝謂長女也聶引嫁及一未而笄并為成人成人正枝也疏目此曰節論婦人應杜之節姑在為夫枝者鄭義唯謂出嫁婦人彊也昔成人婦父八乃匕伏家為父母雖不為乙王亦枝若在夫豕唯為主為夫興長子雖未迅約主亦枝若餘非為主則不為枝但夫是移天之重婦雖不為主而枝而云茹在者舅主適坤喪即厭覽蓋使不酤兮今惡睹既為主則亦厭婦朋今姑雖為主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人汁板云女子子在密熏卯童子也成人酬刪正枝又喪大記云士之喪三日婦人眥枝注云婦人皆拭謂主婦容妾為君女子子在室者也故畏限傳云婦人何以不杖亦不懿病也是為鄭學者則謂為童子婦人不能為父毋枝也而軌難鄭者云鄭以婦人不狄唯謂童子婦人然童女禾嫁何以得稱婦人又喪服傳云音享何以不杖不能病又云婦二八何以不枝亦不能病朋知婦人非童子也故賀循等以為婦人不枝謂出嫁萋八婦人不為主則不杖苴恥不為主而枝者唯姑在為夫杖鄭必以為童子婦人乃不枝者鄭以此下經云女年嬰于在室為父毋其主喪者不時伏則子丘人枝既云女子子在室是童女可知云主喪老不枝若主喪者枝距此董女不枝令由主喪老不枝則北童女一人枝鄭據此文故知婦人謂童子力婦人也若是成人出嫁婦人為主皆校故喪大記云一日子夫人仗五日授大夫世婦枝喪服傳妻為夫枝小記云母為長子枝是成人婦人皆枝也量女得稱婦人者喪服小功章云為姪庶孫文夫婦人之長殤是殤之童得稱婦乂未蠡妹而稱婦人者帥其將有適人之端故得稱婦人也小記齊衰三年章父卒為毋齊衰枝期章父在為母遺用子嫁反在父之室為父三年謂遭喪後而出者拙服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則沖祥亦如之既除喪而出則已凡女行於大夫以上曰嫁工何於出庶人曰適人疏曰蟲鄲知遭畏後被出者若父奉死被出是在室興土丈同云始服齊衰者以其遭父喪時木出即不枝期麻屨章云女子子嫁為父母是也云出而虞則受以三年之喪受者若未虞而出是出而乃虞虞後受服輿在家兄弟同受斬裹斬衰初死三升衰裳六升冠既莫以其冠為受受衰大升冠七升此被出之女亦受衰裳夭升總七升卓石室之女廬畝云受以三年之喪受也云既虞而出則小祥亦如之者禾虞以前禾被出虞復乃被出至家又興在室女同至亦祥練祭在室之女受衰澤升總八升此被出之女與之同云既除喪而出則己者此謂既小祥而出者以其嫁女為父毋期至仙祥己除矣乃被出不復為父更著服也若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗內宗及與諸侯為兄茅者皆斬也然下傳云婦人不二斬猶曰不二天令若為夫斬又為父斬此乃尊君宜斬不可以輕服服之不得以彼決此記為父母畏未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之疏曰女出若父母喪為父母期小祥而被大遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既己絕夫旅故其情更隆於父毋也若父毋喪己小祥而女彼遣具期服己除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥歎後無服變之節故女遂止也未練而反則期者請先有喪而為夫所出今未小祥而夫命己反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遽之者若還家己隨兄弟小祥服一年以受而夫反命之則猶蓬年乃除隨兄弟故也小記齊衰三年章父卒為母
24
通用
25
公士大夫之眾臣為其君布帶繩履士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其眾臣布帶繩屨貴臣得仲不奪其正上獻曲葉反疏曰云士卿壬也者以甘六在公之卞大夫之上當卿之位也典命大國立孤乙人諸候無公以孤為公卿燕禮云若有諸公則光卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公言厭於天子諸侯故降其眾臣布帶蠅屨二事其餘服枝冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩履測與天功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屢也傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆眾臣也君謂有地者也眾臣枝不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩罪也室老家相也士色宰也近臣聞寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君畏服無所降也繩非今時不借也相息亮反閭音昏守門人也疏周公憚大夫或有地或無地眾臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑眾臣眥得以枝寶嗣君同即昨階下朝夕哭位若有弛公卿討天夫其君尊蟲爪臣雖杖不得與嗣君同即昨階下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之鄙掌之類皆為邑宰也陽貨冉有子路等之為季氏家宰亦名家相若無地卿大夫則無邑牢直有家庫則孔子為魯大夫而原思為之牢是直有家相老也云近臣開寺之屬者是興眾臣不同無所降其服乂得興貴臣等不嫌相籠迪也云繩菲令時不借也者周時人謂歎屨子夏時人謂之罪漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人皆是異時而別名

右斬衰三年》

1
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削枝布帶疏履例年者牡茂后反疏猶麤也疏曰巖衰者集上斬衰章中為君三升半廬襄鄭注雜記云微細焉則屬於廉則三升正服斬不得麤名三升半成布一升徵細則得屬稱為在三升斬內以斬為正故沒義服之襄至此四汁治見廡也若然為父哀極直見深痛之斬至於義服斬衰之等乃見廬稱天功小功更見人功之顯總麻極輕乂表細密之事皆為哀有深淺故祚文不同也斬衰絰不言麻北齊衰經見麻者彼有枝枝亦苴故不得言麻此絰文孤不兼板故得言麻也斬衰冠繩縷退在統帶下使不蒙苴濟冠布縷無比義故蘿冥息便輿絰同尚咫此布縷亦如上懶一纓以一條為武垂下為縷也削枝布帶並不取蒙苴之義故在常處斬裹杖不言竹使蒙苴此既不取蒙苴亦不言桐老欲見母比父削殺之義也布帶者亦象革帶以七升布為之即下章遍常緣谷視真冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此須言之也疏應者疏取用苗十之義即冠雖云疏不熟之疏然珪快云疏猶麤考直釋經疏衰雨己不釋疏屨之疏斬衰章言菅悽見草體者以其重故見草體舉其惡貌此稍輕故舉草之抱稱眉此以下洛舉差降之宜故剝枝章呂麻樓齊衰三月與大功同繩屨卜功總寐懼又臾真屢沉唱三年老似其篇毋雅輕數表其年月若然父在為厭降至期令既父卒直中三年之衰猶不申斬者以天無二日家無二尊也是以父雖卒後仍以餘尊所厭直申三年不停申斬也傳曰齊者何緝也牡麻者集麻也牡麻絰右本在冠者沽功也疏屢者蘆蒯之罪也集思似反沽晉吉後同葭皮表反劉扶表反蒯古怪反草也沽猶廬也冠尊加其囊塵功大功也疏曰緝則岑人穎珊之為便也上章傳先云斬者何不緝也北章言齊對斬故亦光言齊者何緝也云牡麻央晝折麻也者此棄爵京曰章苴苴是惡色則集是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若集也云牡麻絰右本在工辜倒工章為父左本在下者陽統於剛則此為母陰統於外故右本在上也云疏屢者薦荊之非也者麗是草名築五藻云屨制帶則蒯亦草類云冠尊加其錢顯功大功也者此鄭雖據齊衰三年而呂冠尊加服皆同是以衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升歎恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得繕用稱故不見人功此三年齊冠霆升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云盧功見人功囊大不精者也齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶見斬衰章削杖桐也同上三斬采而畢年之三年之喪工十五月達乎天子此條遺用當互
2
3
父卒則為母苴轉神也見睹曰直云又卒為母尺叛而云則者欲父卒三年之內而母卒仍服期畏父服除而毋死乃得仲三年故云則以差其義也他知義如此者案內則云女子十有五而并二十而嫁有故二十三而嫁注云故謂父母之喪言二十三而嫁不止八棗而己故鄭并云父毋長也若前遭母喪後遺父農賁然為毋期為父三年工十三而嫁可知若前遭父喪服未聞即得為母一年則是有故二十四而嫁不止二十也知者假令女年二十二月嫁娶之月將嫁正月而遭父喪并後年正月為十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以工月將嫁又遭母喪至賴年正月十三月大祥具滅手二十三而嫁此罔定父脈將除遭母喪猶不得為伸三年是父服未除不得為毋三年乏驗玳也又服問注云為母既葬衰八先亦掠父卒為母興父在為母同五升齊衰裳八升冠既葬以其冠為之受衰八升是父卒為母未得仲三年之驗二也閒傅云為母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃為母仲三年初死衰四升冠七升既葬以其冠為之受衰土升與此經同是父服除復為母乃仲三年之驗三也諸斛者全不得思此義妄解則文說多塗皆為謬也斬衰董父毋之畏母為人後者貴贈一也父條致畏三年大夫為其父為所後者之妻若子女于子在室為父條為吠毋主喪者不杖則子一人枝女嫁反在父之室條未練而出則三年等並此條避臥當互考記穆公之母卒析公魯哀公之曹孫使人問於曾子曰如之何問漏喪之裡曾子曾參之子名申對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情檀粥之食句天子達子喪檀獄母麟革同衰汶期章父在
4
為母通用
5
繼母如毋疏日繼母本非骨四故次親母復萌己毋卑卒或彼出之後績己母喪之如親毋故云如母下期章不言者舉父沒後明父在如毋可知慈毋之義亦然傳曰繼母何以口士夕甚繼母之配父輿因母同故孝子不敢殊也因猶親也故疏曰繼母配久即是脾合之義孝子不欣珠異豪也墓量阻憂疏曰慈母非父熏劫董可辟合故火後也
6
傳曰慈母老何也傳曰妾之無子者要子之無母者父命妄曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身慈母死則喪之三年如母貴父之命也女音汝此主謂大夫士之妄妄子之無母父命為母子者其便蒼之不命為母子則亦服廡母慈巳者之服可也大夫之妾子父在為母大功則璋之妾牙為毋期矣父卒則皆得伸也疏曰傳別舉傳若是子夏多舊傳證成己義故也云妾之無牙者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他子以為己子若木經有子恩慈淺則不得立後而養他子云生養之終其身者唯據終慈母之身而己明三年之後不復如是也以小記云慈母不世祭亦見輕之義也云貴父之命著一非骨內之屬二非配父之苴慎唯青吏之命故也注謂火夫士之妄妾子之無母父命為母子知非天子諸侯之妾與妾子者按記云公子為其母練冠麻衣經緣既莫除之父沒乃大功明天子庶子亦然何有命為毋子為之三年乎云其使養之不命為毋子則亦服庶毋慈己之服可也者小功章君子子為庶母之論繼己者注云大夫及公子之適車了丁備一母有師毋慈母保毋皆服懋是為庶毋慈己昔服小功也然天夫之適黃吹子不命為母子以慈己加服小功若妾子為父之妾慈己卯服小功可知云大夫之妾子父在為其母大功者大功章云大夫之廡子為其母是也云士之妾子為其毋期者期章云父在為母不可吉士之妾子為其母鄉打即者推究具理次夫妄子厭降為毋大功士無厭降明如眾人服期也云父卒則皆得伸也者士父在己伸矣但大夫襄子父在大功者父年則與士皆得仲三年也七鈿為慈母後老為庶母可也為祖庶母可也謂父命之為子毋若也即庶子為後此皆子也傳重嗣己不先命乏與適要使為母子也緣為慈母後之義史之妻無子者亦可命逞姒庶子為後疏曰記者目黨俠服既有妄子為慈毋之例將歡觸類言之則妾子亦可為庶母徵也為庶毋後者謂妄經有子而子己死者餘他妄多于則父命他妾之子為無子之妾立後與為慈毋屢黨惻也故云為庶母巍恢可也為祖廡毋可也者副廬爛類言之此既可為庶毋復身亦可為祖廡母之後故云為祖庶母之後可也祖廡母者謂己父之要亦經有子于死今無也父妾既無子故命己之妾子討父妾為徵故呼巳父之妾為祖廡毋既為後亦服之一年如己母矣必知妾經有牙者於無子則不得立後故也又曰云即庶子為後此睦二丁也傅重而何口不先命之與適妻使論母于也者庾氏云此明庶子為適母後者云即庶子為後謂為適毋後此皆最者此庶子階適母之子今命之為後但命之傳重而己母遺舊定不頃假父命義霸特適妻便為母子也又曰屯工不云命後己妾唯言後父妾者緣己妾既可為慈母妾子亦可為廡毋後易見不言自顯但以巳子俊父妻於文難明故特言之也小記子游問曰喪慈母如母禮興如毋謂父卒三年也景游意以為國君亦當然禮乙青了狂皇所云者乃大夫以下父所使妻養要子字工匡貝示也古者男子外有傅內有慈母君命所便教子也何良己可言無服也此指謂國君之子也大夫士之苛月翼享子為庶毋慈巳著服小功父卒乃不服乎者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈毋無服據國右也良善也謂之慈母固謂之善國君之妾子於禮不服也蝸公年三十乃喪齊歸猶無感容是不少孤又安能不忍於慈母此非昭妝朋矣未知何公也今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古老天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以置一
7
畏慈毋畏慈毋自魯昭公始也公之言又悲也天子練冠以燕居蓋謂屬子王為其母疏曰鄭注喪服大夫妾于父在為母大功士之妾子父在為母期則父在為慈毋亦當與己毋同也云禮所云者刀大天以云慈母者何也妾綺徼所使妾養妾子者按子者妾子之無毋者熾惻傳妄曰女以為子命子曰女以為毋若是則生養之終其身如母死則喪之三年必知大夫以下者以尺子講侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如毋謂大夫以下也若天子吐附侯則絕之也國君之子尚不服廡毋則國君身不服庶毋可知也云大夫士之子為庶母愁己著服小功契扞長服胎功章云君子子為庶母慈己者傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功己以悠己加也云父率上勺不服者謂不服小功仍服總耳若大夫之子庶毋不慈巳者雖父在亦服姒恥故鄭注喪服云其不慈巳則總可也喪服泣又云士之妻甸養其子則不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫連言士耳具實士無庶母慈己者皇氏云有士誤也熊氏云士之適子無毋乃命妾慈己亦為之小功知者以士為庶毋總明士子亦縕以慈己加少功故此連言大夫士也凡諸侯之子適廡皆三毋故內則云必求其曹兀裕慈怠恭敬謹而寡言者為子師其次為慈母其次為保母內則據諸侯也其犬夫及公予適妻子亦一毋喪服小功章工君子子為庶母慈己者是也言大夫及公牙適妻子為慈母小功則天夫公子之廡子無三母也惘丁有慈母如毋也又日前經指國君之子此經引魯昭公故云據國君也是國君輿其子同也云謂之慈母固為其善者於禮不軸嗣慈母良當是性行善者者以喪服公子為其毋囿冠之庶子衣故云於禮不服親毋尚不服庶毋不服可知若父卒得為己母大功也奉喜表公三十二年寞黨兮薨左傳云昭公呼九猶有童心是即位時年十九也昭公十丘年其母齋歸薨而無感容是年一七非少孤也渠家語云渚凶有滋母良今鄭云未知何妝者鄭不見家語數也或家語王肅所足故鄭不見也曾予問母為長子疏曰長子卑故社母下丹為長子齋衰者以子為母服齋衰母為之不得過於子為己也若然長子興眾子為母父在期若夫在為長子豈亦不隅隨於子為巳服期乎而毋為長子不問夫之在否皆三年考子為毋有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在而屈也傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也不敢降者不敢以己尊降祖禰之正體疏曰斬章云何以三年答云正體於工將所傳蚩襄藤立擊拾毋赤云不敢降當云夫之不敢降妻亦不敢降己量鳥更予川而王久毋老洛神為吁兩蒿池毒責丑蓄甚干跬枝酬服男子當杖竹也毋為堤子不可重於子為已也小記妾為君湯長子奠打吉司不敢以息輕輕服君之正統跡曰女君翼彗牙為長子三年妻亦為女君之長子一年小記妾為女君君之長子惡笄育首布總疏固晏為女晨夢寧黑服得與女君同為長子亦一年但為情輕故興婦占臭事舅姑齊衰同惡笄有首布總也本經記喜從女君而出則不為女君之子服毒為女旦之蔭羔服得與女居同而令俱出女君猶為子期妾於義絕無施服疏曰云從而出埋州姓娣也小記

右齊衰三年》

1
疏衰裳齊牡麻絰冠布縷削枝布帶疏應期者疏曰此章疏襄己下與前章不殊而還具列之老以其此託期與前三年懸絕恐服制亦多不司故頃重列七服也但此章雖止期而禪收具有案下雜記云十丘月而練十三月而祥十五月而禪注云此謂父在馬母即此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禪枝也妻雖義合要乃天大為夫斬衰為裏報以禪枝但以夫尊妻卑故
2
齊斬有異也乂傳曰問老曰何冠也曰齊衰大功冠其受也總麻小功冠其衰也帶緣各視其冠緣以關反汪同其問之者見斬衰有三冠同今齋衰有四章不知其冠之異同爾緣如深末之緣今文無冠布捕暇疏曰云問考曰何顛惻也者此還于夏之問答而言問者曰老子夏欲起發前人使之開悟故假他問答己場八言也云曰瘞旦哀大功冠其受也者降服齊衰四升冠宋升既冀以其冠為受衰史升冠八升正服齊衰五升冠八井既奠以真冠為受衰八升冠九升義服齊衰久升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功哀七升冠屯升既蔡以其冠為受受衰十升冠十八升正服大功衰八升冠十升既辜庚以其冠為蓋久受衰千升冠十一坤什義服大功衰九升冠十一升既翼以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠卦吁皆與既葵衰升數同故云冠其受也大功亦然云總麻小功冠其衰也者以其降服小功衰七升正服小功衰十帕升義服小功袁千了升紀麻十五升抽其半七升半冠皆博衰升歎同故云冠其衰也云帶緣各視其冠考帶謂布帶象革帶者緣謂喪服之內中木緣用布緣之二者之布升數多少祠籍駕八也各比擬其寫下也然本問齊衰之冠因答大功與總麻小功并答帶緣老子夏欲因閭博陳其義是以假問答異常制追一買緣如深衣之練者築深衣回錄云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣比玩在度服之勺日是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇匡者而言之稟玉藻云其為長中鹽擒尺注云其為長衣中衣則繼袂擒一尺若今襄矣深衣則緣而己若然中衣興嗤長衣袂皆手外長一尺某檀弓云練時鹿裘衡長袪注云袪謂襄緣袂口也錯邢而為裘措熏廣之乂長之又為逞陌則先時俠短無袂可知若譙北初喪之中衣緣亦狹短不得如主露冥衣經袂擒一尺者爪口但吉時薨襄全即凶時薨裘吉時中衣深衣目錄云大夫以上用素士中衣不用布練皆用采況喪中緣用布明中衣亦用市也其中衣凋浦雖無朋文亦當視冠若然直言緣視冠不言中衣緣荀川采故特言緣用布只何防喪時中衣亦用布乎云令文無冠布纓者鄭注儀禮從經冷文老注內惠烹州古丈不協夸言丈若從錮掌吉文者注內點乎出今丈不從今文此注既迭出今文明不從今夫從經山邑艾有冠市構璜為正也乂在為母
3
傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也爛曰冢無二尊故於母庶為期不直言尊而言私尊考其父非直於子為至尊妻於大亦至尊母則於子為尊夫不尊之故呂私尊也子於毋屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶老通達子之心喪之志故也克氏傳晉叔向云王一歲有三年之長工據大子期而云三年喪者穆戶火子為后亦達于之志而言也父在為母齊衰期詳見畏服義為斬聚董父母之喪也父條大夫其父母為尺後者貴顛一為所俊者之妻若子女子子在室為叛條為父毋主喪若不俠則予門人枝齊裹三年章穆公之母辛並此條道用至讎公子為其母練冠麻麻衣編緣為其妻網冠三
4
葛絰帶麻衣維緣皆既莫除之鱗七縮反練以網反公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻老總麻敦絰帶也此麻衣若如小功布深衣為不制衰裳變也詩去麻衣如雪緯淺絳也回染謂之編練冠而麻衣繩緣三年練之受飾也檀弓日伯冰練衣黃襄絲緣華明侯之妄子厭於父為母不得仲權為制此服示奪其恩也為妻編冠葛經帶姜輕疏曰云酷那冠麻麻夜編練者以練牛叩為冠麻若以麻為經帶又云麻衣老謂白布深衣云纏緣若以繒為源多爪辦深衣為領緣云髀皆葬除之者與總展所除同也云公于墓之廣子也誣則三之適走人第二手己下及公妾子皆書廣手云具成為毋謂妻于也者以其適夫人所生第二己下為母自與正子同故知為毋妾子也云麻音總麻之絰帶也者以經有二麻字上麻為首絰腰經也知如總之麻者以縕麻亦言麻也知正麻衣如小功布漂衣看案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為毋大功則諸侯妾子父在小功是其差求故知此當小功布也云為不制衰裳變也者以其為深衣不與喪服同也詩云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣與此小功布深衣異引之老證麻衣之名同取升數則異也云縛練一年練之受飾也者檀弓云嫡雕衣黃裏緝緣注云練衣練中衣據重服三年變服稷為中衣之飾也權為制此服不奪其思也央詰諸侯尊絕暮己下無服公子被厭不合為毋服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻義爪繚緣者麻衣大祥高靄小源緣練之受飾雖抑猶寢有一年之哀故也妻輕者以縕尊日冠對母用練冠以葛絰帶對母用麻皆是輕也羊匠何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤卷視大夫皆一月而葬疏貝公子以厭降亦不敢私服母與妻又云于亦不敢服者謂君之正統也云諸倖兮之妾視卿大夫膚三丹而葬者大戴禮文云妾貴者諸候一娶九女夫人與左右滕各有姓娣二滕興夫人之娣三人為貴餘五若為妻馭涇巳踐王子有其母死者其傳為之請蔽月之喪公孫丑曰若此者何如也曰是欲終以而不可得也雖加百愈於己謂夫莫之禁而弗為者也詳見喪
5
服義
6
7
傅曰為妻何以期也妻至親也適子父在則為冀不枝以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以秋即位謂廡子疏曰書受旱於母故次之也甲妻年月禪殺亦與母同故同章以其出嫁天夫為夫斬故夫為之亦與父在為毒壽門傅貴蠹姜纍儗母母是血酤濁得期妻惟義合亦期故發何以之傳也答言至親者妻既移夭齊體與己同奉宗廟為萬世主故云至親也記為妻父母在不枝專老在不敢蓋程衿也詳見通禮拜拱酬喪把子不降妻之父母其為要也典大夫之適子同鼻不秋期章大夫之適子為妻條公子為其妻編冠萬絰帶麻衣繡線二卜二詳見本章父財莫隋達在為毋僚出妻之子為母出猶去也適疏曰此謂母犯七吐去詳去夫氏或官族或之本家悍懷而偽室服若也七出老無子一也湛淚二也不事董姑三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸惟長妻無子不出唯有六出雷氏云子無出母之義故繼天而言出妾之守也傳曰出妻之子為母莽則偽外祖父母無服搏曰絕族無施服親者屬施以致反親在芳而及曰施親者屬母乎至無絕道疏曰再言傳曰義見前章絕族者嫁床承奉宗廟與族湘連綴今出則曲卿族維一以母為杜盂絕即無傍暮兮之服也朝熙者屬者解母被出猶為之服也旁及曰施者詩云施條枕施松丑單是旁而及之義屬橫績也對丈輿母萬合有絕道故云母子至親撫絕道出妻之子為父後者則為出母無服傅曰興尊老為匿不敢服其私親也疏曰舊傳釋為父微者謂父沒適子承重不合為出母服此傳曰考子裏傅也事宗廟祭祀者不欲聞貝窄凶人故雜記云有死於宮中一月不祭況有服可得祭乎是以不敢服其私親也父己興母無親子獨親之故云私親記為父後老為出母無服贈喪乙牙氏之不喪出毋自子思始也綢
8
父卒繼毋嫁從為之服報偽于偽尺見疏目云久卒繼毋嫁者欲此毋為父己服斬衰三年恩意之極故手為以一期得伸禪枚但以不圭己父襄蕪瓜嫁故降於己壯蠡睢父卒後不伸一孽一期而己從為之服者亦謂本是路人暫時與父驛合父卒還嫁便是洛人子仍著服故生從為之吏也報者喪服上下并記云報者十有一無降殺之差感恩老皆稱報若此子念繼母恩終從而為服母以子恩不可降殺即生報文餘
9
皆放此
10
傳曰何以期也貴終也嘗為毋子百終其恩毋按通典宋崔凱云父卒繼嫁從為之脈報鄭玄云嘗為毋子貴終其恩也王肅云從手繼毋而寄育則為服不從則不服凱以為出婁工八子為母反父卒繼母嫁從為之服報皆為庶子耳為父復著皆不服也傅了玄與尊者為博體不鼎眠服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳說王即情易妄於傳亦無擬繼毋嫁則與宗廟絕為艾復者安可以廢祖祀而服
11
之手

右齊衰枝期》

1
不枝麻屨者此亦齊衰言輕於上禪枝異於上章疏曰此不枝董次之此興上章雖伏與不拭不同真正脈齋裹裳皆五丹而冠八升則哀異也
2
記期之喪達乎大夫詳兄斬裹父條且尺章疏曰喪服條侈皆親而尊者在先此先祖也此孝蚩世章有降有正育義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也
3
傳曰何以期聊一至尊也疏日祖為孫止大功孫為祖何以期也祖至尊故為孫降大功似父毋子降至期也慚更陣然後為祖父後老服斬詳見本篇為祖父毋懈之祖父卒而后為祖母後者三年祖父在則具服如父在為母也疏曰適孫承重之服謂若適孫無父而暮傅祖後祖父己卒今又曲迢阻母喪則事喜甲得伸如父卒為母一年也若祖父卒時父己先亡亦爵祖父一年若祖卒時父在己雖為祖期馭父沒祖母亡亦為祖母
4
三年也小記
5
世父母叔父毋疏曰世叔既卑於祖故次之伯昌世者欲見繼世也為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子告
6
言報為疏故不言也
7
傳曰世父叔父何以期也與尊者經也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊馬故報之也父子山一體也夫妻醒也昆弟寵也故父子首足也夫妻脾合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北官異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以若服乙旁劉薄浪反脾普半反辟音避宗者世父為小甚宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之疏曰云與尊者一體明興父為一體故加期也然昆茅之子無此義何以亦期云旁尊也不足以加尊馬故報之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生報也云父子一軸肌以下傳又廣明一體之冀輦八子體者謂昔與父骨血同為體廚其父與祖亦為一體又見世攸父與阻亦為體也夫毒井體著亦見泄赦毋與世叔父亦為一體也昆弟一體者又見世叔與父亦輟向體也云昆第之義無分者以手足四體本在一身不可分別是昆弟乏義未合兮也然柄汾者則辟子之私也使昆弟之予各白軌輒真父故私分也若兄弟同在一宮則不成為人子之法也鮮柄惻怯掩恃似土父于異宮不命之士父子洞棺縱同宮亦有隔別為四方之宮也世母叔母是路人軸悔小配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服數故云以名服也喪服小記云繼別為大宗繼禰為小宗今宗子在期童乏內明非尺宗子是世父為小宗典宗事也漳為姑在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章若然不見姑者飲其見躁早出之義也為人後老為所後者之昆弟詳見斬衰章為人徵若記縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親吉圄殷時也上不降遠下不降卑疏曰瑣縣子名周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷世以上雖責不降賤也止謂旁親族曾祖從祖反伯叔之班下謂從子從孫之頂肌彼雖賤表以口了尊降之猶各醢寧爪屬之親輕重而服之故云上下各以其親庾蔚云上下猶尊平也正尊周禮猶不降則知所明考旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文言遠也滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為宅血皮齊衰其叔父也伯文解時滕君也爵為伯口文疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮署齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄第之子皆著齊豪是上不降
8
蓮下不降卑也檀浸大夫之適子為妻適丁狄反本又作適子為妻在此不關章疏曰大夫之則玉杖章為妄者是庶子為妻夾沒役適
9
于亦為妻枝亦在彼章也傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不枝也父在則為要不枝火夫不繫尊降適婦考理適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降之疏曰云父之所不降考大功妻是父不降適婦也子亦不有適婦注云適子降者謂不敢降至大功與庶子同也父在為要京杖考父為適子之婦為喪主故適子不敢陣工阿杖也服問云君所三工夫人妻大子適婦是大夫為適婦喪主也若然此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子堆據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其姜故明舉大夫未降天子謙悵雖尊飛降可知注云降有四品者抱解喪服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯為正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絕天于諸侯絕者大夫降一等即大夫為眾子大功之等是也云公子大夫之乎以厭降若此非身眉尊受父記云公子為其毋練冠麻厭屈以降無尊之憂下衣繡練為其妻總冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章去大夫之子為從父昆弟崔小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦昨己尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云笑滋昆第為從父母昆第是也集大功章云公之庶昆茅為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得遇大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也云為人後老女子子嫁老以出降者此章云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父毋昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服徵今在昆弟上看以其妻本在枝期直以父為主故降瓜不敕童是以進之在昆弟上也世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同世子大子諸候之適子也不降妄之父母為妻故視之也為妻亦齊衰不扶者君為之主子不得仲也主言興大夫之適子同據棗服之成文也木所以見父在詣妻不枝於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主疏曰齊衰不杖章稱大夫適子為妻云本巷主為喪服本文也若舉世子為妻嫌大夫以下有降若舉士為妻其士既職卑本無降堅太夫是尊降之首恐具為適婦而降故特顯之小記
10
昆弟昆兄也為姊妹在室亦如之故魄曰昆弟卑於世叔故次之昆明也以其次長以明為稱弟弟也以具小故以次第為名云為姊妹在室亦期義同上章姑在室也記大天為其兄弟之未為大夫者士為其兄弟之為大夫者茹士服詳見斬衰丈條為人後者為所後者之昆弟之子詳梨斬衰章鳥父隻昔喜成人有其兄死而不為衰者聞子皇將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有纓兄則死而子皋為之衰成本或作邸音承黯文哺反蟹戶買屬綏耳崔反強兄死者言其衰之不為其死如蟹有匡蟬有綏不為蠶之績范之冠也范蜂也蟬鬧也緩為明喙長在腹下疏曰成孟氏所食米地也子旱孔子弟子子皋性孝比不服尤衰之人聞其來為成宰必當治之故懷而制服也蠶則績低作晦蟹背穀似匡峰頊上育物似程乙綏謂庫喙長在口下似冠之綏也譬如成人几死初不作袁後畏於子皋方為制服眼是子皋為之非為兄遠亦如蟹匡蟬綏各不闡
11
於鹽蜂也檀弓
12
為眾子眾于者長子之弟及謂之眾子未能遠別子女子在室亦如之士大夫則謂之廡子降之為大功天子國君不服之內則曰家子木食而見必執其右手適子庶子己食而見必循真首別彼列反疏日眾子卑於昆弟云庶子天子國君絕軸綱之士謂之眾子大天故不服也引內則者子皆言庶子別於適
13
長者也
14
記大夫降其側子詳尤斬衰章父條昆弟之子檀懈曰畏服兄第之子猶午也高引而進之曰昆弟子疏於親子故次之世叛父為之此兩相為服不言報者引
15
同己子與親子同故不言報傳曰何以期也報之也喪服兄弟之子猶子也詳見喪服義古者不降滕伯文為孟皮齊衰其叔父也詳見上世父毋
16
叔父毋條
17
大夫之庶子為浦昆弟嘯黼之者適子或為兄輒為茅曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二己下
18
當直云昆弟不言廡也傳曰何以也父之所不降子亦不敢降也大天雖尊不敢降其遺重之也適牙為庶昆茅庶昆弟相為赤如大夫馬之流日云父之所不降者即斬章父為長子是也注云適子為庶崑弟己下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行火夫禮故父子俱降廡庶又白相降也如大
19
夫為之亦大功也
20
遺系疏曰孫卑於昆弟故次之此謂適三寥子死其適孫承重者祖嗚之期傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦赤如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長予皆期也舟蹤曰云周悍道者以其毀暮田適子死弟乃當光立興此不同也云凡父於將為復若非長子皆期也者寨喪服小記云適婦不為舅後若則姑為之小功注云謂夫有廢疾宙故死而無子不受重者昨功廡肺之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重老非適服之皆如眾子庶婦也然長子為父斬父亦池留馴適孫永重為祖辭利祖為之朗不報之斬老父子一體本有一年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也為人後者為其父母報疏曰此謂其子俊人反來為父母在者欲其厚於所機薄於本親抑之故火在孫後也若然既為本生不降斬至禪枝章者亦是深仰送呼於大宗也言報者既深抑之使同東本疏往床相報
21
之法故也
22
傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於杏朗老降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後火宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何莫馬都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所句出尊者尊統帕卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絕故族人慚支子後火宗也逍子不得後大宗後如字又肯候奠素管反劉音撰大祖音泰都邑之士則知尊禰近政化也大祖封祖君始祖者惑神靈而生若釋契也倒由也及所由出謂翩天也上猶速也下猶近也收族老謂別親疏序昭穆大傳曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖貴世昏揭稟一迥者周遺然也疏曰問者本生父毋應斬及三年今乃不秋期故問比伊也云不貳斬者此問答雖兼母專據兄皎答以所獨言集喪服小記云別子為祖繼芳為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子同從為君次子羹父坎牙季灰此一子謂之別子男子者膺以臣道事君無兄弟相宗之法與中八子有別又興後幅為山爛故稱別子也大宗有丘小宗有四大宗者別于之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下滴韋迥相承謂之百世不遷之宗五服之內親者月箕如邦人五服歎外皆來宗之為之齊衰齊衰一月章為宗于之毋要走也小宗有四者謂大宗之後生者謂男子之弟小記注云別子之世長子兄萬工示之第二己下長考軸莘來宗之為繼禰小宗更一世長考菲直有親民弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆茅又有從祖昆弟來宗之為繼曾祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曾祖昆茅來宗之為繼高祖小宗也更一世絕服不復來事挾渡自軍五服內繼高祖己下者也四者皆是小宗則家家眥有兄茅相事長考之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼高祖己下之小宗也是州上傳云有餘測歸之宗亦謂當家之長為小惜市者也云為人拋攸者孰後後大宗期冥側案何休云小宗無後當絕故知後大宗也降其小宗者此則繼為人後為父母父毋尚降明餘皆降也故尺功章武為人後者為其昆弟是降小宗之類也曷為復大宗大宗者尊之統明宗子尊統領族人有袂食族燕齒序之事是以須後不可絕也云禽獸己下者因上尊宗子遂廣申尊植以及高亦子之事也禽獸所崖湘堆知隨毋不知隨父國外野人稍遠政化不知分別父母尊卑也都高掌寧禹明在朝并城郭之士民知義理者大夫及學士則謂鄉摩序反國之大學小學之學士雖朱有夢口爵以其習知四術甚闔知六載戶知祖義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴司也諸侯及其大祖天于及其始祖皆是爵尊者其德所及遠也云適于不得後大宗老以其自當主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不函牧其廟若魯之周公齊之太公衛之康叔鄭之桓公之類也云始祖感神靈而生若后稷契也及始祖所白出謂祭天者寒大傅云王者禘其祖之所日出以其祖配之是后稷感東方青帝靈咸仰所生契感北玄黑帝汁光紀所生王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上猶逮也下猶近者天子始祖諸侯反大祖並於親廟外祭之是尊統逮大夫一廟適士列廟辜妾刀士一廟是卑者尊統折力也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領列日世而不遷又上盛小大祖而不易亦是尊統逮小宗子唯統五服之內是尊統近故傳言尊統逮近而云大恪阿渚障之統也又云大宗者收族是火宗既己遽之事也言大為人後者其妻為舅姑大功以不二隆疏曰賀云此謂子出時巳昏故北婦還服本舅姑大功若子出時未昏至所為後家方昏昔不張本旁姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而巍又生不刊攸祖之徒而皆不寄孤昨岸乏威心也先師朱丈公親書槁本下云今案熊氏則云夫為本生父母期故具妻降一等服尺舟是從夫而眼不論識前舅姑與否假今夫之伯叔在宅國而死其婦雖不識豈不從夫服也賀義兆是小記女子子適人考為其父母昆弟之為父後者疏曰女于卓於男子故次男
23
子後
24
傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故禾嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸薨曰小宗故服期也從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為又後服重者不自絕於其族類也曰小閔者壇是乃小宗也小宗明非一也小宗有四文夫歸人之為小宗各如其親之服疏曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊前忻章去為乂楊冥舍首丈夫不貳斬至此令沐子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有為長子階斬至於女子于在家為父出嫁為夫唯昭無二也若然樂雜記云興諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得一所首然刑比啼人不貳斬舊家為父斬出嫁為夫斬此其事常彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也婦人有三徙所從即為之斬夫死徙子不為于斬者子為母齊衰毋為子不得遇齊衰也云曰小宗故服朗者欲見大宗子百世不遷婦人所歸雖不蹄大宗小宗兄弟父之適長者為之婦人之所歸宗者歸此小宗遂為之期輿大宗別也記女子子適人者為其父毋婦為舅姑惡升有首以髦卒哭子折笄首以并布總祈之設反者言以壘則莖有著笄明矣疏日此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居喪內不可頓去修以容故使鼉畢導田有首至卒蟲入女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也案斬衰黃吉笄尺二寸斬哀以芷則笄長尺檀弓齊哀笄亦云尺則齊衰己下皆與斬同尺不可更變故折吉笄首而己其總斬衰六升長六寸鄭注總六井象冠數則齊衰總亦象冠數正服齋衰冠八升則正齊衰總亦八汁是以總長八寸并總輿斬衰長短為差但笄不可更變析其首總可更變宜從大功總十升之布總也言以肆封有則髦有業遑井明矣鄭言此若差囚有人解喪服小記云男子免而婦人量見時無弄則量亦無笄矣但免壘旬相對不得以婦人輿男子有笄蕪笄桐對故鄭以經云惡并有百以髦壘笄連言則髦有著笄明矣傳曰并有首者惡弊之有首也惡笄者櫛笄也折并首者折吉笄之首也吉并者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也櫛牡乙反櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛并有首者若今時刻縷滴頭卓墓丁哭而喪之犬事畢女子于可以歸於夫家而著吉并析其旨者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子苴於父母之恩稀莊巾反鏤劉音陋摘他秋反大音泰劉唐餓反疏曰按玉藻云沐櫛用憚櫛髮蹄用象櫛鄭云禪白理木為櫛櫛即械也以白理木為擁櫛也彼禪木興象櫛相對此櫛辜什與象笄相對設逝勺玄櫛笄著矗牆打之木為笄云或曰榛笄者案擅弓云南宮緒之妻之姑之喪夫于誨之壘曰爾毋姬內徙兩爾母扈扈爾蓋榛欣為笄長尺而總八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為始興彼同但此用憚慕馳賈惡叩木不同耳蓋二木俱用故鄭兩存之也云吉并者象笄也者博明吉時之并以象骨為箕曲據大夫士而言案升師天子諸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻鏤指雖矣鄭時橫頭之物刻鏤為之此弊包臥在頸而去首為大飾萌善旱卯刻鎮之故舉樸法況之也云卒哭而喪之大亭畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子子在家婦俱著惡笄婢不言卒哭析吉笄首女子子即言折吉并之首明女子子有所為故燭折笄首耳所為者以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾析去其首故以歸于夫家鮮之若然喪大記云女于既練雨歸興此注違者彼小祥歸是其正諸此歸者容有故誑理黿即可以權詐嚳八耳云終之者俗卓辜逆於父母之恩者于者對父毋生稱婦對舅姑立名出適應稱婦故雖出遏猶溝子終初表出遇匕恩也本經乙女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服妻於女君之親若其親君死則妾為女君之黨者疏曰女賀場云雖是徒從而抑妾故為女君黨服防親睹也攝女君則不為光女君方呼黨服者以攝女君差尊葬眠不為光女君之黨服也雜記
25
復凡女君之黨通涯繼父同居者疏曰彊父宏非庇業郊特牲云夫死鶴辭仙女子子之下不改詩共姜自誓不許再歸此得有婦冰將子嫁而有繼父者彼不嫁者自是貞女守志而有嫁者雖不如不嫁而聖人許之傳曰何以期也傳曰夫死妻稱子幼子無大功之親典之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築官廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居禾嘗同居則不為異后通人施隻反禪直吏反妻楫謂年禾滿五十子幼謂年十五己下子無大功之親謂同財者也為之築官廟於家門之外神不歆非族妄不敢興馬恩雖至親族己絕矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不限之流曰子家無大功之內親繼父家亦無大功之內親繼父以財貨為此子築宮廟使此子四時祭祀不絕三者曹具即為同屠子為之期恩深故也三者若關一事則為異居假令前一者皆具後或繼父有子即是繼父有大功內親則為畢居矣如此則為之齋襄尸月而己若初典母往繼父家時或繼父有犬功內親或己有大功內親或繼父不為己築宮廟三者一事闕雖岡在繼父家亦石不同居繼父全不服之矣為之築宮廟於家門之外者以其中門外有已宗廟則知此在大門外築之也隨毋嫁得有廟者非必正廟是兒神所居曰廟若法云庶人祭於寢也記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而捲其祖禰為同居有主後者為異居錄恩服深浸也光同財則期同后異財故同居今異居及繼父有于亦為異居則服齊衰三月未嘗同居則不服疏曰既云皆無主後為同居則有主後者為異居則此子有子亦為異居也
26
27
為夫之君疏曰此以徙雕故次緇父下但臣之妻賢稟命於君之夫人不從服小君者欲朋夫人命亦由君故臣妻
28
於夫人無服也
29
傳曰何以期也從服也疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也斬襄章君條外宗為君夫人猶內
30
宗也此條通用當立考茹姊妹女子子適人無主者姑姊妹報疏曰此等朝出遏己降在天功雖矜之服期不絕於夫氏故次義服之下女子子問在上不言報春女子子出適大功反為父毋旬然猶期不須昌報故不言也姑對姓姊妹兄弟大功姓與兄茅為之降至九弟出通反為功今還相為期與憤言報
31
32
傳曰孔主者謂其無祭主者也何以期也滿其無祭主故也無主赫者人之所果憐不忍降之喪疏日主有二謂喪主祭主傳不言喪主有無爛無無主老令無主考謂無祭主注云人之所采憐考謂行路之人因尤此無夫復無子而不嫁猶生宣介慾況姪與兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云適人者若昌適人即謂士也若言嫁乃嫁於大夫於本親又以尊降
33
不得言報
34
為君之父母妻長子祖父母疏曰此亦從服輕於天之君及姑姊妹女子子無主故次
35
36
傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後考服斬此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君脈期君之母當齊衰而言斬著以母具那有三年之服排呼并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從脈期云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也者始封之君非繼酷容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從照期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立己當立是受國於曾祖若今君受國於祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曹祖若然則曾祖為君薨羣臣旬當服斬若君之祖薨君為之服斬則臣從服期也趙商問己為諸侯父有廢疾不仕國政不任畏事而為其祖服制度之宜年月之斷云柯答尹父卒為祖後者一一年斬阿疑趙高軍八問父卒為祖緇辜咽三年己聞矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬枝之宜主喪之制未知所定答曰天子諸袂之喪皆斬裝無期彼志與此注相兼乃具也周禮司服凡喪為王后齊衰王后小君也諸侯為之不杖難王疏曰云凡度者諸侯諸臣皆為天王斬表后齊衰故言凡以廣之不枝章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬賣辜富乍期鄭特言諸侯者士喪服斬衰章云臣為君諸侯為天牙改至不枝章直云為君之母妻不別見為后之文故鄭解凌士不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之司故牙男見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士乏子踐無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天矛服注云蓮嫌也阻互國外之民同服服問又云大夫哉八適子為君夫人大于如士服注云大夫不姓子不嫌也土為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當己然故去如士帳也言大夫之適子為君夫人太子門玉八一
37
如士服詳冕章君酬哀外宗馮夫人猶內宗也同上君之毋非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也妾先君所不服也裡庶子為復為其丹總昌唯君所服伸君也春秋歎義有以小君服之者時若小君
38
在則益不可服問
39
妾為女君疏曰妾事女君便與臣事君同故次之也以其事既與夫體敵妾不得體夫故口襄妄二也接事適妻故妾
40
謂適妻為女君也
41
傳曰何以期也妾之事女君項婦之事舅姬寺女君君適妻也女君於妾無服報之則重降方則嫁疏曰婦之事舅姑亦朗打鼓云等但並后匹滴判頌覆之階故柳歎雖或嫗娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故無服云報之則重露室雨則嫌者還報以期無尊卑降殺則大重若降之大功少功則似舅姑為適婦庶婦之娣故使女君偽妾撫服也

記妾為女君惡笄有沛總毋》

1
婦為舅姑疏曰父在此者既欲抑妾事汝君使如豪舅姑故婦事舅姑在下欲便妄情光於婦故婦文在
2
後也
3
傳曰何以期也從服也疏曰本是體其子為人與子判合待咸重服為其舅姑己帝也言女為舅姑惡并有首以囂詳見上女斗子適人者為其父母昆弟之為父後者條婦當喪而出則除之脈畏當舅姑之股出除喪絕族也出疏曰思情既難故即除服也酬記叔仲皮學子柳學戶也反教仲皮魯叔孫氏之旌學教也子柳仲皮之子疏曰叔仲氏也皮是名叔仲皮死其要魯人也衣衰而繆絰衣音洛繆讀曰繆音居時反垂衣當為齊壤字也膠讀為不繆之慘士妻為舅姑之服也言雖魯純其於禮勝學鈍徒圉反又作懼朔疏曰其妻子櫛姜熏貴喪服婦為蜚一姑齊衰無衣裏之文但齊字壤滅而有衷在也繆絰謂絞麻為霆軸謬謂兩肢相孝八也五服之絰比向然唯予服環絰不繆耳云士妻為舅姑之服也者以于又中柳則非卿大夫也其霄手尺夫妻為舅姑亦齊衰甘芥汙次普衍以善反告子柳言此非也衍蓋皮斷弟羊只等衍或為皮躁曰衍是皮之第子柳之叔既淵當時曰汝妻人好尚輕細告子抑辜以著非禮之服乎要嗣總衰而環絰總音歲總衰小功之縷而四升半之衰環經弔服之經時婦人好輕細而多服此者衍既不餌岫伍之本子柳亦以為然使其妻為舅服之疏日知總衰小功之縷而四升半音約塵沁眼傳文云環經落蟲脈之絰者約鄭注周禮司服升經考如爵升而素加環經又注了江刃蓄雜記二環絰者一股所謂纏絰也纏而不繆匠井牙吾喪姑奸妹亦如斯末吾禁也喪如罕末草曷反妹衍答子即也姑姊在宣齊衰與婦為舅姑同末無也言無禁我欲其言行退使其妻總衰而環絰婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非疏日退子柳退也妻于柳妻也諸侯之大夫為天子之哀據長服謂總衰服之絰謂環絰也檀弛予天為人後者其妻為舅姑詳見為人後者為其父母條有從輕而重公子之妻為其皇姑詳兄喪服義為妾服見大功章大夫之妾君之庶子條天之昆茅之子男女皆是而疏曰檀弓云兄茅夢午猶子也蓋引進之進同己子故具毋為之亦如己予服期也云男女皆是者據女在室與出嫁與二母相為服同期鬻共大功故子中秉男女但以義服情輕同婦事舅
4
姑故次在下也
5
傳曰何以期也報之也疏曰報之若二母興子本是路人為配二父而有母名為之服期故一母報子還服期若然上世叔之下不言報至此古口之著工父本嘉賓八之體又臥同己子不得占報至此本疏故昌報也妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條公妾大夫之妄為其子疏曰二姜為其子不降重出此文故降之聊傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也此昌二妾不得從於年其骸順尊降其子也女君興君一謂唯羌長子三尊降之興妄子同也疏臥妾不得體君為其子得遂也者諸侯絕旁期為眾子無服大夫降州等為眾子大功且豎艾體君昏從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭故
6
自為其予得伸遂荀服明也女于子為祖父母疏曰章首己昌為祖父母範男女彼女據成人之女此言女子子謂十五許嫁老以重出其
7
攸故欲在此也
8
傳曰何以期也不敢降其祖也經似在室明雖有出酬軸己嫁不降疏曰祖父毋正期也己嫁之女可降旁親祖父母正朝故衣敢降也經直云如子于無嫁文故似在室傳言不敢則是雖嫁而不敢降祖故似己嫁經傳互言之欲見在室出嫁鳳不降也大夫之子為世父母叔父母子昆第昆弟之子茹姊妹女子子無主老為大夫命婦者唯子不報命者加爵服之名自士至上公凡九等君命具夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦疏曰此言大夫之子為此床命夫六命婦服期不降之事其中雖有千女重出其文其餘並昊籠陌降而不降故次游魃女子為祖下但央兮夭苴略旁親一等此男女皆合降牽大功為作夫夫與乙尊同故不降還服期若姑姊妹女子子若出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也注云命爵九等音大宗伯及典命文六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也第五池民弟之子六也久命婦者世母一也叔母二也姑三也奸四也妹五也
9
女子予赤也
10
傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦老其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也蠢墓朝妻貴於室矣無主者合婦之無祭主祭主者如眾人唯子不姑姊妹女于子也具有男女同不報爾傳以為主謂女矛子似失之兵大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士巷又以尊降在小功也夫尊於朝與己同妻貴於室徙夫爵也疏曰注云無主者命婦乏無祭辜襄關姑姊妹女子牙者經六命婦中有世母叔母故鄭辦之以其世母叔母無主有主皆為之期故知惟據此四人而言其有祭主者句為大功矣云唯子不報男女同不報者以其男女俱為父母三年父母唯為長子斯其飾降何得員報故知子中熏男女傳唯女子子失之矣案曲禮云四十強而仕五十艾服官攻為大夫何得大夫子又為大夫又何得為弟之子為大夫者五十命為大夫白是常法大夫之子有德行茂盛者豈侍五十乃命之乎是以殤小功有大夫為其昆弟之長殤大夫既為兄弟殤萌枲妨為莫掌盂略此一隅不得以常法相
11
難也
12
大夫為祖父母適孫為士者疏曰祖典孫為士畢故次在此也傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也不敢降其祖興適則可降其
13
旁親也
14
公妾以及士妾為其父毋疏曰以出出其文故為其父丑亦擅在此云公詣五等諸侯皆有八妾土謂一妻一妾中間猶有孤猶有卿大夫妾不言之巷舉其極尊卑其中有姜為父母可知傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也然則女君有以尊降其父母者興春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是呂子尊不湘於父母此傳似誤矣禮妾提女君而服其黨服是嫌不句服其父母故以明之疏曰閭者以公子為拙順厭為己毋不在五服又為己母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得悼遂而服期也鄭欲破傳羹我故據傳云妄不得體君得為其父母遂也然則女君體君者有以尊降其父母者與與猶不正執之辭也云春秋之義者桓九年傳文云禮妾從其女君而服其黨者雜記文也鄭既以博為誤故自解之則以舟爪君不可降其父母二則經文兼有卿大夫士何得專據公子以快父母乎是以傳為誤也右齊衰不枝期
15
疏衰裳齊牡麻絰無受者無受看服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸候莫異丑也小記曰齊衰一月與大功同者繩屨疏曰此齋衰三月章以其義服目月又少故在不枝章下此及丁傳大功替不言冠帶渚以其輕故略之至正大功言冠見其正猶不守曰帶總麻丈直二只總麻餘又略之禮記云齊衰店聖室者據期故譙周亦云齊衰尸月不居惡室注云不以輕猷授乏者凡變除皆因葵練祥乃析此服至冀即除無變服之理也天子諸侯莫異月者此章以三月為幸刃經中有寄公為薛川寓又有舊異肺兼天子諸侯又有庶人為國君鄭云天子幾內之民服天子亦如之天子考月莫諸侯五月冀為之齊衰老皆一月箴其服至莫更服之冀後乃除是以不得言少以包多亦不得書多以包少也記齊衰三月輿大功同者繩樓雖尊卑翼恭恩有可同也疏曰齊衰為尊大功為卑然大功以上同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩為屨雖尊卑則異於恩有可同者也

小記》

1
字璧島汁嵩寓音遇寓亦寄也為所寄之國君服寤雀詳戶罕疏曰此章論義服故以疏者為首傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服濟叢三月也言興民同也諸侯五月而葬而服齊棄三月者三月而箴其服至莫又更服之既冀而除之疏曰失地之君者謂若詩式征黎侯寓于衛是失地之君為衛繹馴服齊裹一丹箴其服至葵更服葬訖乃除也云言興民同也者以客在主國得主君之恩故報主君與民同則民亦服之三月箴其服至奠又反服
2
之既葵記乃徐也
3
文夫婦人為宗子宗子之母妻婦人女子子在室及據歸宗者也宗子繼別之後百世不遷所謂大宗也疏曰此輿大宗同宗親如寄公為所寓故次在此謂興大宗別高祖之人昏一丹也言文夫婦人考謂同宗男子女子皆為大宗子并母裏齊襄三月案斬章女子子在室及女反在父室者又不杖章中歸宗婦人為當家而宗親者期為大宗疏者三月也傳曰何以齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敵宗者尊祖蕃義也向子之母在則不為宗子容妾服也翮曰祖謂別子為祖百世不遷之祖當祭之日同宗皆來陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故散宗者是百世不遷之宗大宗者尊之統故同宗敬之尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之襲服也者謂宗子父巳卒宗子主其祭王制云八十齊衰之事不頂則母火十亦不與令宗子毋在未年七十毋自與祭母死宗人為之服宗子母北十己上則宗牙妻得與祭宗火乃為宗于妻服也必為宗子毋妻服者以宗子燕食旅人於堂其毋妻亦燕食族人之婦己譯青爪鳥於房皆序以昭穆故族人為之服也言渠告牙草殤大功衰小功衰皆三月親則月其如邦人言聊有不孤者不孤則族人不為殤服服之池不孤謂父有廢疾若年考十而杜先子伐主宗事享甸也孤為殤長殤萬殤犬功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂興宗子絕屈者也親謂在五屬最內箕歎也月歡如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰加丹中殤大功裹至月裏殤小功衰五月有大功之蛇酬幸成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長孺中殤大功裏五月下殤小功衰三月有小功身親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤輿絕屬者同有總麻之親者成人及殤皆輿絕屬者同疏曰云孤為殤者謂無父朱冠而死者云大功衰小功衰者肌其成人齊衰故長殤中殤眥在大功襄下殤在小功衰也云昔三月者以其哀雖降月本一月法一時不可更服故還依本三月也云親則月箕如邦人者工三月者是絕屬者若在五屬之內親者丹歎當依本親為限如邦人也云不狐則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在為暮迥子則不為滴嬴仆服同於庶孫明蠡北本無服亦不為之服殤也不孤謂父有廢疾若年考十而老于代主宗事者與宗子有期之親考咸人服之齋襄期耆謂宗手親昆弟姑姊妹仕室之等皆是也自大啼規已下畫小功親以上咸人月散雖恨本耶而皆服齋衰者以其絕屬者稍齊衰三月朋親者無間大功卜功總麻皆齊哀者也既皆齊軍辰故一月既莫受服乃始受以大功小功衰也至於小功親己下殤與絕屬者同者以其成人小功五月陽即入月是畔興絕屬者同大功衰小功衰皆三月故與絕屬考同也云有縕麻之親者成人及殤皆與絕屬者同者以其絕屬者為宗壬齊衰三月網麻親亦三月是以成人及殤死皆與絕屬者同也本經記為舊君君之母妻疏曰崔君孺蒙恩深以對於父冷雖返歸由野不忘舊德故次在宗子之下也但為舊君有二一則致仕二則待放木哉此則致仕者也傅曰為舊君者孰謂也仕馬而己者也何以服齊襄三月也孝糞民同也君之母妻則小君也仕馬而巳者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民疏曰此經上下臣為舊君有一故發問云仕焉而己者傳意以下為舊君是待放之至以此為致仕之臣也云一何以服齊衰一月者怪其舊服斬衰令服三月也言輿民同也者以本義合冷義己斷故抑之使興民同也下文庶人暮間國君無小君臭門恩淺此為卜君旦凡恩深於
4
民也
5
廡人為國君不壽民而呂庶人庶人取有在嘔若天十幾內之民服天子亦如之疏曰云庶人在官者謂府臾胥徒經呂庶人兼在官者而言之云天子幾內之民亦如之者以其誤外工公五百里侯四百里己一其民皆服君三月則綴內千里專屬天千亦如諸俟之境內也斬衰君條外宗為君夫人猶內宗也此條通用
6
當王考
7
大夫在外其妻長子為舊國君社外待放己云看呂疏曰此大夫在外不為本君服與不服者案雜記云達諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵若所仕敵乃反服舊君服則此大夫己去他國不言服者以具君尊卑不敵不反服者也是以直言其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言典民同也長子昌末去也妻雖從天而出古若大夫不外屢姑人歸宗柱來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長于去可以無服疏曰要本從夫服君令夫己絕妻不合服而服之長予本為君斬者亦天大之子得行大夫禮從父而服之冷父己絕於君亦當不服集而眥服衰三月故發問也君臣有合離之義謂諫詳而從是有義身合三諫不從己皇昔是無義則離子既隨父故去可以無服矣盲遣章侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服具二尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君那疏曰去諸侯謂不便其君反辟仇也之往也己若本是諸侯臣如去往社大夫此是句尊適卑若舊君死則此臣不反服謂今仕卑君不可反服於前之尊君也遽大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自早適尊若猶服卑君則為祈君之恥也故亦不反服舊君也雜記日仕而禾有祿者違而君嘉第為良乙以其恩輕也違去也疏曰違去也謂三諫不月丹從以禮去看若己有祿恩重者雖放出仕他國而所仕者敵則猶反服今此未得祿之臣唯在朝時乃服若放出弛邦而故君薨所仕雖敵亦不反服也以輕本無祿也壇擁孔子曰管仲遇發取工人焉工慚為公臣曰其所興遊辟也可人也言此人可惡人之中但君之祀法管仲死桓公使為之服宦於大夫者之為之服也眉管仲始也有君命焉爾也呂記失公不忘所由也喜桓者之舉宦猶結也此仕於大夫更升於公興違大夫之諸侯同爾禮不反服雜記繼父不同居者嘗同居冷不同異疏曰此則期章云必嘗同居然復為居者也但章皆有傳惟庶人為國君反此經文不傳者以其庶人己於寄公上下舊君繼父己於期章釋訖是以盥不言也記異居則服齊衰三月必嘗司居然後為異居末堂同居則不為異居詳見不杜繼父同屠爛章有主後者為異一司
8
居上
9
曾祖父母疏曰曹高木合小功加至下北經直云曾祖不呂高衰故次繼父之案下總麻章鄭注云族祖父者亦高粗之孫則高祖有服明矣是以此注亦策曾高而說也不言者見其同服故也傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也正呂小功者服之嚴量孤高祖宜總麻曾祖宜小功則據祖期則曾祖宜大功高祖宜少功池高祖曾杜眥有恥功之差則曹孫玄孫為身罪鬻同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也疏曰服之數盡於五者白斬至總虹云醒高沮宜繩麻曾祖宜小功也據辜的父期而呂故三年問云至親以期斷然則何以三年也曰加隆馬蘇也是奉為父期則為祖宜大陳憎湘宜小功高祖宜總麻為父加隆三年則為祖宜期曾社宜大功高阻宜小功云高祖曾祖皆有小功之差此鄭攬釋傳云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言乏也又云則曾孫玄孫為之服臥也者曾祖卓玩兼有高祖是以云曾孫玄孫各為之齊衰三月也既不以兄弟之服脈至尊故云重其哀麻謂義服六升毫九升困此專耳者也減五月為三月者恩殺故也為所後者之祖父母若賢詳見斬衰章
10
主為人復者條
11
大夫為宗子疏曰大夫尊降旁親皆一等尊祖故微宗是以大夫雖尊不降宗子宗子既不降母要不降
12
可知
13
傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也葛蓄大夫待放未去者疏曰
14
素若舊君以重出故次在此也傳曰大夫為舊君何以服濟衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊裝三月也昌興民同也何大夫之謂乎昌其以道去君而猶未絕也以道去君為三從待故於郊未不者言爵祿尚有列於朝出入有詔於國妻子句若民也疏風三諫不從在境待放得環則還得決則去如此者謂之以道去君有罪放逐為誠道去君大夫岳君歸其宗廟猶為舊君服若君不使歸其宗廟是得浹而去測不服矣夫在外其妻長子子匐若民乳者此鄭遠納上大舊國君也不言士者此主為待放禾絕大夫有此法士雖有三諫不從出圓之時集曲禮踰竟素服乘髦馬不蚤蕪墓御婦乂三月而麟城即向把國無侍放之法是出國即不服舊君矣是以臥舊君唯有大夫色不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦
15
號大夫矣
16
曾祖父母為士者如眾人
17
傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也疏曰經不言大夫傳為大夫斛凌者以其言曾祖為壬者故知對大夫為之服女子子嫁者未嫁者為曾祖父母疏日此亦重出故次在男子曾孫下也但未嫁者同於前為曾祖父母洽并言者女子子有嫁逆降之理故因己嫁升言未嫁傳曰嫁者其嫁於大夫者也末嫁者其成人而未據者也何以服齊衰三月不敢降其祖也注曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二千己昇醴者也此著不降明有所降疏曰雖尊猶不降岫則適士者不降可知也云成人謂年二十己笄醴者了十己笄以醴禮戶若十五許嫁亦笄為咸人但鄭據一十并者而言之案上章為祖父毋又女于子為祖父母傳不言不敢降至此乃言者謂曾祖輕尚不降況祖父母重者不降可知是舉輕以見重也云此著不降明有所降者案火功章女子子嫁者未嫁者為世叔父母如此類是有所降也妾為女君之黨服見不枝期章女子子適人者為其父毋條

右濟裳三月》

1
大功布衰裳牡麻絰無受者大功布者苴織治之功讎沽之疏曰章次此者以其本服齊袁期為殤死降在大功故在正夫功之上義齊衰之下也不云月數者下文有纓經無纓絰言七月九月彼巳見月故於此昭之云無受者不以輕服受之云大功布者其鍛治之功塵沽之者斬衰皆不言布興功以其哀痛裡朱可耆布體與次功至此輕可以見之斬豪章博云冠六升不加顓爪則坑央升言鍛治可以加灰矣但應沽而己言大功者用功黨大故沽珠其昌小者對大功是用功細小子女子子之長殤中殤殤老男女未冠笄而死可殤央女子子許嫁不為殤也疏曰矛女子子在章首者以其徇毋州荊哀痛情深故在前兄第之子亦同此而不別呂者兄只之子猶子故不言且卓殤或從上或從丁是則殤有三等制服唯有二等者欲使大功下殤有服故也蓋若一等則大功下殤無服矣聖人
2
之意然也
3
傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縛喪未成人者其文不緝故殤以絰不繆垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤千加至八艾歲為下殤不滿八歲以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月父名之死則哭之未名剛不哭也緡音厚樹居計反緡猶歎也其文教者謂變除之節也不繆垂者不綬其帶之垂者雜記曰大功以上帥敵蚩以日易月謂生月者哭之日也殤而無服者哭之而己為昆第之子女子子亦如之兄言于者可以兼男女乂云女子子者殊之以子闕滴庶也歎音朔散悉但反疏曰成人皆期川具未成人故降至大疏其成人至莫複皆以輕服受之冷喪未成人即無受三等傷皆以四年為差取法四時穀物變易故也又法八最以止為有服吏歲以下為無服老築家語本命云男子八月生齒八箴識齒故八箴以上為有服之傷也尊必以土月造石始哭之者滅所識聘人所湘憐故據名為三月一時天氣戀有也云禾名則不哭也者不以日易月而哭初死亦當有哭而己注云變奈之節者成人之喪既卒哭以輕服受之男子除袍荊婦人除於帶是也今於殤則無此變除之節數月滿則除之又云不謬棄央韋小級帶之纍比喪至於醒恢皆服未成服之麻麻絰麻帶犬功以上散帶之垂至成服乃級之小功己下初而絞之今殤尺功亦於小傚服麻散垂至成服後亦散不綬與成人異也以日易月謂吐內一月者哭之日也若至七箴驥戚有十月則八十四日哭此則惟據父母於子不聞餘親几言子可以兼男女者請若朗章云子又云昆弟之子是牙中兼男女也云女子子者殊之以子關適廡閣通也為子中通有長適著成人為之斬衰今殤兄興眾予同者以殤不成人如穀物未熟故同殤大功也別占子者見斯義也王肅馬融以為日易月者以哭之白易服之月殤之期親則以旬有一且哭認麻之親則以三日為制若然哭總麻三月爽疊興七歲同又此傳承父母子之下而哭總麻孩子疏失之甚也此章吁夏傳文通言為殤之義不專為子女子子而言也令以其舊文在此不敢輒凡傳記言殤者悉附於其下破記文八冠而不為殤婦合升而不為殤言娥木許也與人許嫁而笄白夫同小記孝姬卒此未適人何慚卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之倍公究年卷敖公羊傳同又支千六年于叔恨卒傅

許嫁笄而字眇死則以慨人之喪治之》

1
服大功九月吉笄以象為之刻縷艾為寤郎魯近其首以為飾成人著之穀梁傅單牙賣邑也哀千一年齊國富帥師伐我是也公叔馬人遇負枝入保者息尚音遇又音務遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其枝項工兩手掖之休息考備縣邑小城馬人昭公之子春秩傳曰公叔務人疏曰集左氏傳云務人即公為也故刃云昭公于此作揭人者禹務聲相迎老悼字異也陋使之雖病也時壬哭予之雖重也爛時先君子不能為謀也士弗能死也君于捐媚玳天也魯政既惡復無謀臣士又不能死難鴈人恥乏我則既言矣欲敞齊師踐其言與其鄰重汪蹄往皆死焉重依注音童汪島黃反蹄魚綺反山介敝死齊寇鄰鄰里也重皆當為量量未冠者之稱姓汪名時春秋傅曰董汪問魯人欲勿殤量汪騎斟其死后事有士行欲以成人之喪治之言魯人看死君事國為莫斂問於仲尼仲尼曰能執千戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎喜之殤疏曰言不為也檀讎可叔父之長殤中殤
2
姑姊妹之長殤中殤
3
昆弟之長殤中殤
4
夫之昆弟之子女子子導攸殤中殤爛服見大功量夫之要為君之庶
5
6
適孫之長殤中殤
7
犬夫之庶子為適昆弟以長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子導叔殤中殤公君也諸侯大夫不降適殤者重逼也天子亦如之疏日自叔父至大夫庶子為逍昆弟沙長殤中殤皆是成人齊衰期長殤守殤殤降且等在大功故於此總見之人皆尊卓為前覆疲玳第作父也云公蕪何適子大夫為滴門子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適于看天子諸侯於庶子則絕而無服大夫於庶子降一等故於此不言唯言適牙也若然工適在下者亦為重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及一公興孤眥號公故訓為君見是五等之君昌天子亦如之者以其天子興諸侯同絕宗故也其長殤皆九月纓絰其中殤八月不纓經絰有纓老為其重也自大功以上絰有纓以條繩為之小功己下絰無纓己疏曰絰之有纓所以固絰猶冠之有纓以固冠亦結於潁丁也五服之正無孝月之服雖此大功卓殤有之故禮記云几月七月之喪三時是也云絰有縷者為其重也者以經云九月纓絰七月不纓絰故知經有纓為其情重故也白大功己上經有縷此鄭廣斛五服有縷無縷之事徂諸久唯有冠縷不見絰有纓之文鄭榆此絰長殤有經法則知成人大功己上絰有纓明矣鄭知一條繩為之者見斬衰冠繩纓適屈條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為縷可知小功己下絰無縷也者亦以此絰中殤吏月絰無纓明牡功五月己下絰無縷可知

右殤大功九月七月》

1
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功襄即葛九了囊受猶承也几天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受少暑服正呂三月者天子諸保無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女牙子嫁於國君者非內喪也疏曰此成人大功章蟲於前遣重軍前覲略於此具言云天子土月而葬諸侯五月而葬虞而受服經正言戶者以其天子諸侯絕旁期無此大功喪大夫士三月而藻大夫除死月歎亦得為一月也云非內喪也看彼國自以五月葬後收此詣覆為之自以三月受服臥於大夫士故云主於
2
大夫士也
3
德昌大功布九升小功布十口升此受之下也傳者明受畫發比也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛興小功之麻一同疏曰云大功布九升小功布十升者此章眷降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦忤憐義則哀九升冠十升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云北受之下也據受之下發懷者明受盡於此義服大功以其小功至莫唯有變麻服葛困故衰無受服之法故傅據義大戰而呂也乳間傳者證經大功既莫其麻絰受以小功葛者以其大功既葬變麻為葛五介去一大功與小功初死同即間傳云大功以萬小功之麻同一也司服卿大夫之服眉玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服句皮弁而下如大夫之服其凶服亦如以冉服天子諸候腑斬而己卿大夫恤魂大功小功士亦如之乂加總焉疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子諸侯句旁期以下皆絕而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降等小功降仍有服紐者其木服之總則降而無眼云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有總服故鄭增之也云喪服天子諸侯齊斬而己者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸侯絕旁期此云齊者稼為后夫人而言若然天于於適子承重亦期周之道有適子無遺孫著無適子目然立適孫若無適孫立適曾孫亦期及至適玄孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫己下以婦承重老曹小功矣令特官齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若總則降而無服故不言士不降服明知更加綱也周禮有問司脈卿大夫加以大功小功句卿大夫而上臂無此何也朱文公先生曰坑中庸所謂期之喪達乎大天是也乃古人貴貴之義然亦是周公制禮以後方如此檀弓人云古者不降上了
4
谷以具親
5
姑姊妹女子于適人者蹄曰此晉並昊本期出降大功故次在此傳曰何以大功也出也出踏降之老蓋有受我而厚之者疏曰檀弓云姑姊妹以薄也蓋有受我而厚之者也夫自己書矛未之為之禪枝期故於此薄為之大功言姜啖也上薄也蓋有受我而厚之者也讎輒喪從父昆弟種父叔久之子也其曰民弟親為之期此妹在室亦酬之故疏父昆弟降一等次麟腳麟之下謂里從己父為一體瓢酬弟世以致父血故云為一也隋人蹤者為其區弟疏匡雁欲陂厚山浦以異小宗之復大宗兮怵燥之親故抑之在提久昆茅
6
悴下
7
傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也疏曰案下己云鳥八後者於昆茅降一等故市功也若然於本宗餘親皆降一等記偽人後者於兄弟降稟報言報者嫌其為宗子不降兄疏曰謂支子為大宗復又來為族親第之類云言報者嫌其為宗子不降者以其出降木親又宗子尊重恐衣親有不敢降服之嫁故云報以明之言報是兩相為服者
8
也木經記
9
渠系男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同差寥疏曰早於昆弟故次之廡孫從父而服輒期故祖從子而服其孫火功降一等云男女皆憂暑宴異佩在室興男孫同苞帝適婦適子之委疏曰疏於孫故次之其婦從夫丑世而服其舅姑期其舅姑從子而服目空婦大功降一等老
10
11
傅曰何以大功也不降其適也姑三適者徙夭名三疏曰父母為適長年冷為適婦不降斟等服期者長子本為正體於上故加至一年婦直是遏子之妻無止體之義故苴加於庶始一等己大功而己言適婦不為舅後老則姑為少小功謂夫有廢疾若他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不博重於適及也將所傳重老非適服之智如庶子庶婦也蔬洞及將所傳重非適者為無適子以廡子傳重及養他子為後老也

小記》

1
女子子適人者為眾民弟父在則同父法乃為父殺看服期也疏曰前云姑姊妹女子千出過在弟在此者抑之麟讎軸惻重故至此女廿子反獨眾畏夫氏故次在此也為本親降等是其常云父沒乃為父後者服期也者不枝章所云是也要服見不枝期章女子子適人者為其父毋
2
姓大夫婦人報為姪男女服同女疏曰姪卑於注即故次之不言男子子而言丈夫婦人昔姑與姓在室出嫁同以姓女言婦人見嫁出囚此謂嫗暮為史夫亦見長大匕稱是以鄭還炊男女解之傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪鎮日稍告姑看吾謂之遲者姓之名帷對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姓名也妾服見不枝期章女子于適人者為其父
3
4
夫之祖父母世父母叔父母疏曰以其蟲服故次牡此記云為夫之兄弟降也等此皆夫之期故
5
妾為之火功也
6
傳曰何以大功也從服也大之區弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎于道者妄皆婦道也謂弟聲妾婦者是娛亦可謂斷母乎故名者人治之大者也可無慎乎婉本人作直吏反同書卑反治備行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則為母行嫁於子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑遠之故謂之婦腹者尊嚴之稱是娛亦可謂之母乎婉猶使也使老人稱也是為序男女之別爾若己以毋慣婦之服服尤弟之妻兄弟之妄以舅子之服服己則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎手大傳曰同姓從宗合族屬異姓主若治際會角著而男女有別疏曰從服者從夫而服故大功也夫之昆弟何以無服己下總論兄弟之妻不為夫之兄茅服夫吼兄弟不為兄弟妄服之事也若以茅妻為婦即以兄妾為母而以毋服服兄妻又以婦服服弟妻又使襄以舅服服夫虔兄又使兄妻以于服脈己夫之弟則兄茅反為父子亂昭穆之次序故聖人深塞亂源使兄第少妻本無母婦薪名不相為服也引大傳云同姓從宗合族屬者謂大宗于同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上斤食蕪之畔禮即繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際會者主名謂毋興婦勒名治正也際接也以母婦正接之會聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也云名著男女荷別者謂母婦之招明著則男女谷有分別凶無淫亂也遶扶萬反健素口反先師朱文公親書帶本下云今案傳意本謂弟妄不得為婦兄妾不得為母故反言以明之曰若謂業辜畫州婦則裏兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可彌非謂卑還弟妻而正謂之婦也注疏皆誤也今論於此而頗刊定其疏云妄脹見大功章大夫之

妾為君之》

1
庶子條
2
大夫為世父母叔父毋子昆弟昆茅之子為士者子謂庶子疏曰大大為此八者本期岑以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也云子謂庶子者長子在斬章故謂庶
3
子也
4
傳曰何以大功也尊不同也尊同測得服其親服尊司謂亦為大夫日調者親服期芝大夫降其庶子詳見斬衰父條大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降尊兄弗猶呂秩親也凡不見者以此求之疏日此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厭降是以總云降一等上經當己言訖本乂言之者以雖言之恐猶不盍記人總結之是以鄭云凡不見者以此求勃云兄弟猶言族親也者以下云小功以下為兄弟默此兄茅亦據小功己下得降故廣猶族親也則此兄弟及為人復者為兄弟眥非專據小功己下猶族親所容廣也本經記君之所為兄弟服室老降御等公士大天之君士疏曰火子諸侯絕令吐為兄弟服明是公大夫之君私旁親降等者室棄家相降等不言步士邑宰逮臣不徙服若然室老似止君近臣故從君所服也同上公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟慚之麟昆弟剛卒也大夫之廡等則父在也其或為母謂妾子也疏曰此並受厭陽卑於白降故次在自降人之下云公子是父在今繼兄而言弟故知父卒也若吟子父在為母妻在五服之外今父卒故股大功也云大天之疾子則父在也者以其繼父而言乂大夫卒子為毋妻得神其左服冷但火疏故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫白不降其子菅得仲今在大功明妾子自為己毋池傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦陳敢降也言從乎大天而降則於父卒弟懾昆第也舊讀昆弟在下潤人也陵炭厭降之義宜豪此傳也是以上而同之父所不降謂適也疏曰公之庶昆茅以其父在為母妻厭在丑服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其天夫之子據父在有厭從於大夫降等大夫若卒則得仲無餘尊之厭
5
6
皆為其從父昆茅之為大夫者皆者言其互相為服尊司則不相降其為士者降在小功適于為之亦如之疏曰此丈承上文公之庶昆弟大夫歎庶子之下則是上人也以其二人為父所厭降親今此從父昆茅為大夫故此一人不降而服大蠟依木服也鄭云互桐為服者以彼此惘為同是搜父民弟相為著服故云暗是互見之義故也云其為士考降在小功者降等故也云適子為之亦如之者雖也不降同等故相為于偽反為夫之昆茅之婦人子適人者婦人子老女于子也不言女子子者因堵見恩疏疏曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也妾服見火功章大夫身妾為君之庶子條大夫之妾為君之庶子下傳曰何以大功池妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君池士之妾為君之眾子亦期疏曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之引下傳者彼傳為此經而作也在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之輯旅子亦三年竇妾從女君服得興女君同又云自為其于期異於女善也者以其女君從夫降其廡子大功夫不厭妾故自服其子期也云士要為君之聚子亦期謂亦得與女君同也女子子嫁者未嫁者為世父毋叔父母姑姊妹舊謂合火天之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此戶人之服也疏曰此是女子于迷降旁親乂是重出故次之於此知迷降考此經云嫁者為世父己下出降大功自是常法臾言未嫁者亦為世父己下非未嫁逆降而何云舊讀合大夫飢妾為君之庶于女子子嫁者未嫁者言大夫之要為此三人之服也者此馬融之輩舊讀如此鄭以此為非故此下注破之也傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得興女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾眉服其私親也此不醉即實為要遂旬服其私親當高其以見之齊衰一月彙曰女子子嫁者未嫁若為曾祖父母經興此同足以見之英傳所云何以大功也妾為君之黨服得興哉君同文爛在下爾女子子成尺者有出道降旁親及將出者明富及時也疏曰云何以大功也妾為君之當蟲眠得興女君周穿此傳當在上大夫之妾為君之庶牙下爛脫誤在此但一言二字政青謂妾自服其秋親也九字總十引棠既非子夏自著又非舊讀者肩安必是鄭君置之鄭君欲分別舊讀者如此意趣然後以注破之云此不辭若謂此分別丈句不是斛義言辭也云即寶為臺遊白服其私親當言共以明之者此鄭欲就舊章讀破之案不杖期章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後老又云公妾以及士妾為其父母自為其親皆言其以明之今此不言其明非妾為私親也又引齊衰一月章曰女子苛嫁老朱嫁者為曾祖父毋經興此同足以見之矣彼二人為曾祖是正尊雖出嫁亦不降北則為旁親雖未嫁亦逆降聖人作文是同足以明之明是人為此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶斗下丈為世父以下為妄每服私親也云傳所云何以大功也妾為君之黨服得興女君同文爛在下爾老此傳為君之庶子而發應在女子手之上君歇庶子之下以簡札韋編爛斷後人錯置於下是以舊讀遂誤也云女子子成人者有出遺謂女子十五己俊許嫁笄為咸人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父己下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年一月冠子娶妾之月其女當嫁冷年遭此世父己下之喪若依本服朋者過徵年一月不得及時送降在大功大功之末可以嫁子則於工月得及時而嫁也先帥朱文公親書崇本云傳先解嫁考禾嫁者而復通以土文君之庶子并以妾興女君同釋之乃云下言為世父毋以下而以自眼私親釋之文勢似不誤也又枕云此一條舊讀正得傳意但於經例不合鄭注與經例合但所以改傳文似亦牽強又未鼻心妾為己之私親本當服期者合著何服疏膚十字是鄭所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上下文即無所屬未詳其說可更改之又有間大夫之妾章先生云此段自鄭注時己疑傅文之誤今考女子適人者為父毋及昆第之為父後者己見於齊襄期章為眾兄第又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於北則當從鄭注之訛無疑矣此條內羹為君之黨服得與女君同夫黨服通用記妾從女君而出則不為女君之子服薛見母為長子
7
8
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子乎嫁於大夫者君為姑姊妹女子子嫁於國君者疏曰此等姑姊己下應降而不降又秉重出其文故次在此也此尺犬大夫裏大夫之子公之昆弟四等人尊畢同皆降旁親姑姊己下了等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊鳳無尊降有出降故時大功也但火犬妻為命婦若天之在縕麻酬麟懶在室姑姊嫁時小功若不為大夫妻又降亦為命婦惟小功耳今得在大夫科中者此謂命婦為本親姑姊妹己之女子手因大夫大夫之子為姑姊工妹女子子寄文於夫與子姑姊妹身中不煩別見也云君為始妨妹女子子嫁於國君者國君絕期己下爪為尊臥故蔽末降依嫁服大功傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰光君公景之于稱公系牙丘孫不得祖諸侯此眉卑別於尊者也若公子之子孫有封為國君老則世世祖是人也不祖妝子此眉尊別於者也是故始封之君不臣諸父昆茅封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盍至諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也不得禰不得祖者不得立其大夫己下祭其祖禰則世世而藻違小是人不桐刪惻公子者後世為君者祖此受封尸君不得祀別豈也公子若在高祖麗下皋汎如其親服後世遷之門毀其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云疏凋諸美哉子辭戮子若蠡川雲之子通通綱豕而旁支羈巳下並為封昨候所維不得稱諸候廟杖憔旱怛縣不立慚是泊卑別變名公千適薪立尊者也公子之于孫或為天矛臣出封為五等諸侯徵世將此始封之憶悔樞懈保恪怖陳肥別子是伺尊別於卑也始封昭一君不陣川體攸旱爪父肺茅老以其之體其昆弟升為君談父是祖之是父之體又是已之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子怵貔謨閈父而臣昆弟者以其諸父尊故禾得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服封君之孫盍臣諸吏昆弟者繼世至孫漸為貴重故畫臣之云君之所為服者謂君之所不臣者君為之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君勒言所不服子亦不敢服也者此謂君所臣之者君不為之服子亦不敢服之以其子從父升降連甌也注云不得立其廟而祭之也者以其廟己在適子為君者立之旁支庶不得並立廟故也云卿大夫己下祭其祖禰者欲見公子公孫若立為卿大夫得立一廟若作土士得立二廟若作中士得立廟並得祭苴囂祖補既不祖禰先君當立別子以下門其公子似孫並是男子若魯桓公生世子名同者復為君慶父叔牙季灰等謂之公于公子並為別斗不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未育廟至子孫己徵乃得立別子為太祖不鱗卒廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也云公子若在高祖以下則如其親服考此斛始封君得立五廟太祖興高祖以丁也令始封君征世乃不毀其廟為大祖此始封君未何太祖廟唯若宰回祖己下四廟故公子若在高祖以下則得在四廟數坤始封君死其子立臥以父為禰廟前高祖者為高祖之父當遷之乂至四世之後始封君為高祖父當遷之時轉為太祖通四廟為五廟定制也故云絲浴世遷之乃毀其廟也先師朱文公親書槁木浴築疏義有未明者竊詳始封之君所拂不臣諸父昆弟者以始封君之父未常臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣諸父而臣昆弟者以封君之子所謂諸父者即始封君謂乏昆弟而未嘗臣之老也故封君哉子亦不敢至之封君之子所謂昆弟考即始封君之子始封君嘗臣之者也故今為封君望子者亦臣之封君之孫所誚諸父昆弟者即封君之子所臣之昆茅及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所萬服子亦不敢不服也

右大功正服九月》

1
總衰裳牡麻絰既葬除之者德音歲臣疏曰恥網霧某諸侯之在大功下小功土老以其天子土月葬既孽除故在大功九月下小功五月工乂縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨若以其傳云小功之總也則帶縷亦同小拘可知
2
傳曰總衰者何以小功之總也治丑縷如小功而厥布四升半細具縷者以思輕也升數少老以服至尊也凡布細而疏考謂之總今南陽有鄧總疏云以諸侯火夫是諸侯臣於天子為陪臣是恩輕諸侯為天子服至尊義服斬縷如一升半陪臣降君改服至苴品山升四朴川半也鄧縛者漠時南陽郡
3
鄧氏造布有名總也
4
諸侯之大夫為天子懶曰此經直云大天則大夫中有卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云讀侯之孤以皮帛緇子男故知大夫中掖孤卿傳曰何以總哀也諸侯之大夫以時接見乎天子見賢遍反接猶會也諸候之大夫以時會見於天子而服之則其士庶民不服可知疏曰周禮宗伯云時聘曰問殷潁曰視鄭泣云時聘者亦無常期天子有事乃遣大夫來聘又注云殷類謂一眠朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮眾聘焉此並是以時會得見天子天子侍之以禮饗食燕賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也云士庶民不服者上文云庶民為國君注云天子錢內之民服天子即知識外之民不服可知大夫不接見天子者無服明士不接見亦無服可知其士遍弧卿大夫聘時作介者雖羔卯得禮介本副使不得天子接
5
見亦不服可知

右總衰既暝除之》

1
小功布衰裳燥麻帶經五月者淫音旱其藻老治去範垢不絕本也小記曰亭殤小功帶藻麻不絕其本屈而反以報之去起唱反孳音嚴疏日此殤小功章在此者本齊襄大功逢親為殤降在小功故在成人小功之上昌小功者用功細小精密者也上章眥帶在絰下今北帶在絰上者以大功己上絰帶有木小功己下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絕本興大功同故進帶於絰工倒文以見重也且上父多直見向絰包二此別言帶者亦欲見帶不絕木與絰不同也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者欲互見為義又下章言即葛此不豈即葛亦是兼見無受之義也又不呂布帶與冠文略也不言屨者當輿下章同吉履無約也藻者治去享垢謂以集麻治之使清浮也引眠記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特呂下殤若大功了殤則入總麻云塵而反以口報之者謂先以一股麻不絕木著為一條辰之為繩報合也以頭屈而反向土合之乃絞溝斑屈而反以合考見其重故也引之者證此帶亦不絕本履而反以報之也若然此章亦有大功長殤在小功考木知帶得興斬衰下殤小幼同不絕本不案服問云小功無變也又云麻之有本者變三年之葛彼云小功無變據成人小功無變一年之葛有本得變之則知大功殤長中在小功者輕帶無本也以此而言經注專據齊衰斬下殤小功重者而言其中無有大功之殤在小功輻麻縱本者以也八升不言義胸七新襄章酣爪有義服傳直言棄三升必冠三升半央伺也若然姑姊妹出適降具仕小功者以其咸人帶興大功之殤同亦無本也大功無臾章丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤此條遇序當互
2
3
叔父之下殤
4
固三孫之下殤
5
昆弟之下殤
6
大夫庶子為適昆弟之下殤
7
為姑姊妹女子子之下殤疏曰自叔父己下至女于子之下殤八人皆是成人期長殤中殤大功已在工殤大功章此一殤少協故在比章也佩以尊者在前卑者居後為人後者為其昆第從父昆茅之長殤疏曰塊看以木服大功今長殤中殤小功故在此章從父農茅清本輕故太悴出懈崑弟後瘦傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下閭者稼從父昆弟之下煬在繩麻也火功卜功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從土也此主謂丈夫之崙傷晉張也凡不見著以比求之也疏曰鄭云問者據從父混弟之下殤在結麻也者以其經麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也云大功小功皆謂服其成人也考以其總麻章傳云齊衰之殤中從上大疏之殤中從下據此一傳肩之禮無殤在齊衰則齊襄之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也云火功之殤中從上則齊襄身殤亦中從上也者大功重者中從上齊哀重於夫跡朋從上可知也又云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下總麻章云齊衰之殤中從工大功之殤中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂大夫為殤者服也鄭必知義然者以其傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親一也凡不見者以此求之也者略舉以明義故云不見者以
8
此求衣也
9
為夫之叔父之長殤不見甲殤者中從下也成疏曰天工之叔父義服故次在此人大拘故長殤降一等在小功云不見中殤者巾從下也者下傅云大功之傷中徙下主謂此婦人為夫之黨類故知中從下在網麻也妾服見大
10
功大夫之妾為君之庶子條更昆第之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤斲巨此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也妾服見大功章大夫之妻為君之庶子條為姪庶孫丈夫婦人戲長殤疏曰謂長殤在爛慚姪版人火功言中傷中從土庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言毀于女予而言文夫婦人是見息疏之義也大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟鳳子姑姊妹女子子之長殤大天獨昇第之長殤小功謂為士者若不杜者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言廡老此庶服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦眼曬殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫疏曰謂此三八為此六種人成人川尊降至大功故長殤在小功中殤亦從上此經亦尊卑為次序也注云大夫為昆弟之長傷小功謂為士者若不仕者也者几為昆弟長殤在大功今小功明大夫為畏弟降一等若昆弟亦為大夫同等則不降今昌降在小功明是為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者己為大大劓冠矣大夫冠而不為殤也大夫二十而冠而有兄姊殤者己與兄姊同十九而兄姊於年終死己至明年初二十因喪而冠是以冠成人而有兄姊殤也真五十乃爵命令朱一十己得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫夕盛德朱必至五十為大夫者也徵禮二四十強而仕則四十然徵為士今云傷死者為士若不仙月為士而殤死亦是未二十得為士者若士冠禮鄭目錄云士之子任士職苛盾士位二十而冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者經云父之昆弟多秉三口廡此特不云庶者若為母則兼云庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母則厭不申今此經不為母服為昆弟己下故不言庶也云大夫之于不言廡者關適子亦服北殤也者關通也近適子亦服此服也大夫之妾為庶子方長殤君之庶子在疏曰妾為君之廡子成人大功章今長殤降輕等故在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功也

右小功殤五月》

1
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者即就也小功輕只月變麻因改哀以就葛絰帶而五月也問傳曰慚功之葛興總之麻同舊說小功以下吉樓無約也疏曰此是小功成人章輕於小功殤故次沙此章有三等正降義其衰裳之制操絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縛故變麻從萬但以日月為足故不變衰也不列冠屨承工大功丈略小功又輕故亦不言也言日月者咸人文縛故具言也多間傳欲見小功有變麻服蒿法既華大小同故變同之也案周禮屨人識賦門者樓糞頭有飾為行戒吉時有行戒故有絢喪
2
中無行戒故無絢
3
司服卿大夫凶服加慚大功小功詳刀輕大工身
4
從祖祖父母從祖父母報祖父之昌弟之親祖疏曰此亦從尊向卑從祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之牙父乏從父昆弟之親故鄭羊言祖父之昆第之親云報者恩輕欲見兩相
5
為服故云報也
6
從祖昆弟父子從父昆第之子昆疏曰此是從鄭云父之從父弟之子也己父之再從兄弟以上三者
7
為三小功也
8
記兄弟皆在他邦加一一等不及知父母與兄茅居加等階在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父三母早卒抽酬曰云在他邦湘一等者二人共在他國尸死鮮不死湘愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父毋興兄弟居加等者謂各有父母或父母有早卒者興兄弟共居而死亦當愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父毋旱卒者或遺腹子或幼小未有誠而久母早死者也本經記傳曰何如則可謂方兄涕傳曰小功以下為兄弟於此於兄弟傳考仰夫功己上又加也大功己上若皆在他國則親句親矣若不反知父母則固同財矣疏日發問者上經及記己有兄弟皆是降等唯此尼策加等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功以下為兄弟者以其加一等故也云於此發兄弟傳者嫌大功己上親則親矣又加之故於小功發傳也大功以上若皆在他國則親自親吳不可復加者也云若不及知久母則固同財矣者據經不及知父母興兄弟居既親重則財食是同雖無父毋恩自隆重不可復
9
加也同上
10
從父姊妹父之得弟之女不疏曰此謂從父姊大功出適小功言出適興在室姊社家既送降宗旅亦逆降報之故
11
不辨在室及出嫁也孫適人者孫老子之予女孫在室亦大功也小疏曰以女孫在室與男係同大功故出遇功也為人後者為其姊妹適人者不言姑者舉其親考而恩輕者降可知疏曰姑尊而不親姊妹親而不尊
12
故不言姑而舉姊妹也
13
為外祖父母
14
傳曰何以小力江也慚尊加也疏曰外期之令乃小功故不過鯉問晏私尊加考以祖是尊名故加至小功為所後者妻之父母若子詳冕斬衰章為後者獻記庶子為役者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人疏云以湛與直者為一願所不得帳沂出毋是以毋黨皆不服之本經記為母之君母母卒則不服母之君毋外祖適母徒從也所他亡測巳疏曰此論不貢恩所不反之事君母謂毋之適母也此親於子為輕故徒從也己母若在母為之服己測服之己毋若亡則己不狼毋之篇母矣卜肥山傳曰母出則為繼母驟黨服母死則偽其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服雖外親亦無織辭疏曰之宣亦是舊傳之事異關繼毋上故異稱傅曰也章服問之此條木章從毋總舅舅子遺用出妻之子為外祖父一毋無服詳見濟襄杖朗章出妻之子為母期為慈母之父母無服恩不相及疏曰慈毋老父雖命為毋子而非骨肉故慈母之子不為慈母之父母有服者為恩所不及也
15
16
從母丈夫婦人報從貼毋之姊妹母疏曰毋之姊妣興母內體從於己而有此名故曰從毋丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號也母之姊妹之男女與從毋兩相為服故曰報傳曰何州小功也人愛名加也外親之服皆總也外新異姓正服不過總文夫婦人姊妹之子男女同疏曰恢名加者以有母名故加至小功外銅睨以本非骨肉情疏故聖人制禮無遇網池外祖父母條虹子為液母出則為繼母之黨服此條通用當考孝二宗尋老為其從母無服不為後如邦人詳見父母惻祖支乙台弟未弟以帝投夫之姑姊妹不殊在室及嫁者妄辜女要女碧女藝挈因恩輕略促降疏曰夫之始姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功困恩疏昭從降故在空及嫁同小疏若此澤恐請未當報然文不為娣姒謀以其不為娣姒其酬軸見吏相為服旬則何言報也既報字娣姒上者以其私夫之兄弟便之逮別故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故姊姒婦下云類恢使娣姒虹蒙夫牢山割爛之也妾服見大功章大夫之
17
妾為君之庶子條
18
傳曰娣姒婦者茅長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉娣姒婦者兄弟廷妻相石也長婦謂韓婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦疏曰長是其年長假令第要年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰梯是以左氏博穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣妝茅叔臉章妻小婦也聲伯之母不聘傷姜云吾不以妄為姒是躁一婦年大小為娣姒不據
19
夫年為小大也
20
大夫大夫之子公之昆茅為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者從父昆弟及庶孫亦謂偽士者尊父昆弟庶孫木大功此一等以曰從入小助姑姊妹女子子本期此三等出降入大列若適士又降凶等入小功也此胎守以重出其艾姑姊搖那又以再降故在
21
22
記大夫公之昆茅大夫以子於兄弟降藝頑見大章大夫為昆弟
23
為士者條
24
大夫之妾為庶子適人者君之麟于女耳年也庶女子手在室大功冀嫁於大夫亦火功疏曰北云適人者謂士是以本在室大功出降故小功鄭云嫁於大夫亦大功者直育出降無尊降
25
故也
26
裏帝夫將不受重者疏曰經云於支廡舅姑為其婦岸女小功鄭云夫將不受重則若喪服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也記適婦不為舅後者姑為之小功詳見天功章適婦條君母之父母從母君母父之適妾也從毋君母之好妹疏曰此亦謂妻子為適妻之父母反君毋姊妹如適
27
妻子為之同也
28
傳曰何以小功也君母在則不敢不從眼君母不在則不服不敢不服老恩實輕也几庶子為君母如通子疏曰云不敢不徙服考言長敬也云君母不在者或出或死云如適子者則如適妻之子君母在既為君毋父母其己母之父母或亦兼服之若馬氏勇君毋不己在乃可申矣言為君毋後者君母卒則不為君母之黨服徒從也所從亡則己妾疏曰為君母徵者謂無適立庶為後也子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨令既君毋沒為後者嫌同於適服君毋之堂故特明之小記君子子為庶母慈已者君子子若大夭及公斗之遁妻子疏曰禮之通例云君子與貴人階據大夫己上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈毋無服士又不得孺君子亦復自養子無三毋其故知北二人而己必知適姜子蓍妄子賤亦不合有三母故也傳曰君子子者貴人之子也為庶毋何以小功也以慈己加也云君子年者則父在也父淨則不服之芙以慈己加則君子子亦以士禮為庶母總也內則曰異為孺子室於宮中擇於諸母興可者出求其寬裕慈息溫良恭敬慎而寡岳者便為子師其次為慈母其次為保母皆后子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己老此之謂也其不慈己則經可枲不言師保慈毋居中服之可知也國君世于生卜士之妾大夫之妾使食子一年而出見於公宮劓射非慈母也士之妻自養其子疏目云父在者以其占子繼於父故云父在且大夫公子不繼制酬死則無餘算之厭如几人則無三摩慈己之義父在也云父沒則不服者以其無餘尊雖不服小功仍服庶毋網麻如士禮內則己下鄭彼注云為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子類法以其大夫公子適妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云選於博御之中喪服所謂乳母也梁下章云乳毋注云謂養子者有他故賤考代之慈己著若然大夫三毋之內慈母有他故使腹考代慈母養子謂之乳母死則服之工月與慈母服異覆之者證三母中乂有此母也君與士皆無此事鄭所引內則惟據火夫與公子養子法更見國君養子之禮但國君予之一母其如前說三母之外則有食子者然皆無服也知固君子於三母無服者集曾芽問孔子曰古者男子外育傳內有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子於三毋皆無服也

右小功正服五月》

1
甚束一量總麻布衰裳而麻絰帶也不言襄絰略輕絲崖三戶量服觀文曰疏曰比玉畢五服之內輕之極者敞洲經如絲若為襄裳又以操治革垢之麻為絰帶故伯樵讎征停門化障偷腫語皆法天苴故此服之輕堵備三翼蠅時天氣變可以除之也云總麻布衰裳者軸軸懈供偉悴懈懈字逍用上殤小功章武操麻經帶況網服輕明亦燥麻可知上章又言縫帶微戎人扣功低熙此總麻存絰帶可細翻燒傅白總者十五升抽其半有事其縷無事其布曰總詣之繩者治其縷細如照也或曰有絲朝服用布何衰用然乎抽猶去也離記曰紀冠繚纓朝直遙反後放此疏曰云總者十五升恤具半者以八十縷為升十五升千百縷抽其半六百縷縷靡細如朝服數則半之可謂總而疏脈最輕故也云有事其縷無事其布曰總者案下記云大夫弔於命婦錫裝傳曰錫老十五升抽具半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治具縷哀在內也總者不治其布兼在外苦然則衰皆匡同升數但錫喜兮璽故治布不治縷衰呂揭故也此肌順麻衰治縷不治布表在外故也云謂之總者治其縷細如維也者以其罷細與朝服十五升同故細如然也云或曰以下此鄭以義破或斛朝服謂諸侯緇布衣及天子朝服史弁服白布衣皆用布生於喪衰何得反然手故不可也多雜記總冠縛縷者以其斬哀縛縷重於冠齋衰己下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也總麻小功冠其衰也則此云綱冠者冠輿哀同用紀布但躁纓者以灰操治布為縷興冠別以其冠藻治以馴驟賢不沼布繡則己故特異於上也言童子唯當室總董子未冠之稱也當室者為父復承家事者為家主興族人為禮於有親老難置心不髦不可肌無服也疏曰當室者周禮謂以門于與宗室往來故為族人有總服十九己下非當室則無總服也有親者則旗內四總麻以求皆是也以量子未能敦行孝弟故云恩不至又為與族人為禮而為服故服之也不在網章者若在網章則籠外此則但為與族人馮導禮不及外親故不在紀章而在此記也華曰不當室則無總服也疏曰此俾恐宙室興不富室者同故明之本經記量子無總服聽事如麻為幼少不備禮也雖不服牖摘兄深衣無麻往給事也疏曰無經服者量子唯當室與族人為禮故遂服今服之總耳若不當室則情不能至網故不服也然猶著兔深衣緝心維以仕給事使徙也樂問畏及鄭注之音囂質以童子不當室貝蕪兔而此桂偽云猶免者崔民紳熙氏並云不尚甲室而兒者謂未成服而來也開喪云不當室不兔者謂戌服之復也注但不著繩服耳猶同初著深衣也知免者以問喪云免者不冠者之稱故知末童予只思服童子雖不當室初著免也玉藻青三韋結唯當室總總者其免也當室則免而枝矣詳長輒喪族曾祖父毋川棲祖父母臥族父世族昆弟族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父考亦高祖之孫則高祖有服朋矣疏曰此即丘禮記肉云四世而綱附服之窮也名邁何四總麻者也云族曾祖父毋老己之曾祖親兄弟也云族祖父母者己之祖父徙父昆弟也云族父母者己之父從祖昆弟也云族民弟者己之一促兄茅皆名為族族屬也骨肉相過廷屬以其親童肌恐相疏故以柱宰日之耳比四總麻與己同出高祖上至高祖為四世旁亦四世亭四世既有服於高祖有服明矣鄭言此者濟哀一月章直見曾祖父母不言蒿祖以為無服故也從下鄉上推身八高祖有服可知某畏乙最疏曰川逍子之婦大功庶子之婦小功暮薪逞妾遇係之婦小功廡隙之歸總是其差也庶孫之中殤庶孫署成人大功其殤巾從上此當為下蕩言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也疏曰注云廡孫者成人大功其殤中從上考則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤又諸昌中考皆連上下也者謂天功之殤中從上小功總麻之殤中從下無單呂中殤暑範經單甚工殤故知誤宜為下
2
從祖姑姊妹適人者報疏曰口本服小以降一等在總軸是從祖父從祖昆弟之長殤不見甲殤申從下降惆曰此本服小功以長殤等在總麻云不見中殤中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也卜系女子子之于疏曰以女
3
夕項出外遺而生故云外孫
4
從父昆弟姪之下殤疏曰縱父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姓考為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也
5
天以叔父之中殤下殤言巾殤考中從下殤疏目天之叔父成人大功長在小功故中丁殤在此川下傳呂之婦人為夫之族類大功之殤中從下故鄭據而占之也妄服見大功章大夫之妾為君之
6
庶子孫
7
從母之長殤報疏曰從母者母之姊妹成人剛功故長殤在此中卞之殤則無服案小功章己見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母興姊妹子慎在殤死祠為報也屈子為父後者為其母疏曰此為無冢適帷羽妾于父死庶子承俊為其毋總也傅曰何以總也傳曰與尊者為酬且喟不敢服其私親也然則何以服總也有死於官中者則為之三月不舉祭因是以服總也君卒庶年為毋大功大夫卒庶子為毋一年士雖在庶子為母皆如眾人疏曰云一體者久牙一體也云私親也者妾毋不得體君不傳異向正親既云不敢服其私親而又服總何也云有死官中者縱是臣僕亦三月不舉祭故庶子囚是為母服經也有死即廢祭者不欲聞凶人故也注云君卒庶子為母大功者大功章云公之廡昆弟為其毋是也以其先君在公子為毋在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其豪大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒廡子為母一年考以其父在大功父卒無餘尊所厭故仲三年士雖在庶子為母時如眾人者士卑無厭故也鄭井言大夫士之庶子者欲見不承提者如此服若承後則皆總故井言之也若天子諸侯庶子承後為其母所服云何槃曾子問云古者天子練冠刊燕屠鄭云謂庶子王為佳盂勁無服集服問云君之毋非夫人則盡臣無服帷近臣及僕驗東從殿惟君所嚴服也淳武妾光君所不服也禮庶子為復為其母網呂惟君所服申君也恭秋之義有以抽君服之者蹄若小君在則薨興不可據曹葬蘭門所云據小君在山則緣冠五服外服間所云據小君沒後其庶子為得申故鄭既申君是以引春秋之簟鷙俎以子貴若然天子諸侯禮同與大夫士禮有異也不板期章為君之父母妻長子祖父母條君之母非夫人牽臣無服此條通用當
8
互考
9
士為庶母疏曰傳云大夫己上為庶母無服則是士可知而經云士者大夫己上不庶毋庶毋庶人又無庶母那者
10
惟士而己故言士也
11
惆雕何以總也以名服也大夫以上為庶母無服蹶曰以名服也者以有母名云大夫以上無服者以其隆故也吾仁門臣貴妾此謂公士大夫之庸也殊其臣受貢顛而為之服貴臣空老士也貴妄姪娣也天子諸侯降其住妾無服士旱無臣則士妾人賤不足殊有子則為之繩無于則己疏曰謂公士大夫為之服為此殷者是公卿大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也注云貴臣室老士也者上斬音縣蠶丁重豈老家桐也士邑宰也云貴妾姪娣也者集曲禮云大夫不名家刊長妾士昏禮云雖無悌媵先是士姬燥不具卿大夫有掩娣為長妾可知故日貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妻無服者以具絕開已下故也云有子則為之網無子則己者小
12
記文
13
柏昨田何以總也以其貴也疏曰以非四向故己開貴音敬之匕言悼公之母死毋哀公之妾哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰皇尋譏而問之妾之貴者為之總耳疏曰天宅了有晏子詣侯絕豪期於妾無服惟大夫貴妾網李巨吾得已乎哉魯人宴我言國人皆名之為我妻重服嬖妾丈過非也擅弓乙且謂眷子者有他故賤者代之慈巳疏鳳集內則牙貴云大夫之子有食母彼江亦授此云畏服所謂乳母以天子諸侯其子有一毋其皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法惟有大夫之子有此食母為乳母其子為之總也云為養子者有他故者謂一毋之月懋毋有疾病或死則使此賤者代之養子故云乳毋
14
傳曰何以總也以名服也疏曰以石服者有母名即為之總服也從祖昆第之子族父毋為之服為疏曰云從祖昆講之子者據己於彼再從兄弟之子云族父母為之服者據彼來吁
15
己為族父母苑門之服繩也由讓系孫之于疏曰據魯祖滿之總不言玄孫者此亦禪毒如齊等于二月章直見曾祖不言高祖以其尚甲高同普玄孫同故一章膚
16
昭不七西高祖玄赫仰也乙二占歸孫為祖父之姊妹疏曰案爾雅云女子謂窈達女昆弟之于為姪謂姬之果為歸孫是饑鄭彼而
17
18
從母昆弟
19
傳曰何以總也以名服也疏日以名服者因從毋有母名兩服其子也為外祖父母條母出則為繼母
20
之黨服此條通用工苗互考男姊妹
21
生之子
22
傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以總也報之乙疏曰報之者甥既服舅
23
易陜總舅亦為甥以總也胥女子子
24
王之夫也
25
傳曰何以總報之也疏曰報之者蝟所之父毋妻之父毋縱腦雨服妻之也妻之父毋
26
尊司可吹思楚股己從於妻而服之蔬曰舅甥本難手十嫌呼吠化親不相報故上條不即言舅而後乃言之耽靖本跳恐不是從服故下即言妻之父毋也有從重而輕為妻之父母詳見服義表記世子不降妻之父母詳見齊期章裏儼枝

有從有服而無服公子為其妻之父母》

1
當匕青外兄
2
機翼二累也
3
傳曰何以總報之也疏曰云外出外而生讓若姑是內人以曰外兄第沾舅之子兩相為服
4
云報之乙
5
童己
6
筆一昆茅
7
旱丁了乂思吏良乙從於母而服之疏曰不言報有匡在寐糾縱月堪者隗是毋之懷抱之親不得言報也母狗外為繼之黨酬敝軸餘囚毋出則通用當考為所後者導要之昆弟若子詳具斬衰為人夏蓄讎庶子為後者為其舅無服不為後如邦人詳身外史鬢蚤幻髯送有舅之子輔几乙
8
盍了苞
9
傳曰何以總從服也疏曰云內兄第者對舅之子本在內不出之年云得內篇也從服者亦是從於母而服乏不言報考為舅既言徙服其子相施亦不得言報也為外阻父母條母出則為繼母之黨服此條適用當考為所後者妻之昆弟之子若子詳見斬衰
10
為人後條
11
天之姑姊妹之長殤疏曰夫之姊姊未成人肺為之小功長殤降一等測總麻也要服見大功章大夫之
12
妾為君之庶子條
13
夫之諸祖父母報諸祖又老夫之所為小功從祖祖父毋外祖父毋或曰曾祖父母曹祖於曾孫之婦無服而云報乎曾租父毋正脈小功妻從服總疏斯天之所為巾功者妻降沖等故紀麻以其本兩父為服鄭以生言名惑人解者兩相為祖之中兼有夫之曾曾祖為曹孫數婦蕪服何得云報乎鼓破其說又言若今本不為曾祖濟衰月而依差降服小功其妻降等得有總麻今既齊衰三月胡為碧孫妻無服妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條君毋之昆弟
14
傳曰何以總從服也從於君母而服總也君母不敢不從服君母卒則不則也疏曰徒從故從亡則己也小功章君君毋之父毋從母條君郵卒不為君母之黨服此條遏用當管從父昆弟之子之長殤
15
民弟之孫之長殤
16
為大之從父昆弟譽妾疏曰從父昆弟之十之弟之孫之長殤此一人殤暑皆小功故長殤妾同堂梯脈關脈中殤從下陽無服夫之親娣姒故總霖也妄父昆弟之見犬功章六味之妄為
17
懦場懾子條
18
傳曰何以網也以為相與同室則生總之親焉長殤中殤降富守下殤降二等齊衰之殤中從閨一大功之殤中從下同室者不如居宗之新也齊棄六功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之疏曰發間者以木路人夫又不服之今相為服故間之以大功有同室同財之義故云相與同室生繩之親焉云長殤中殤降一等以下勸是婦人為大之族著場服法雖文承上男子為殤之丁要為下婦人而發也若然云長殤中殤降等暑攝熏恭尸衰中殤從上在大功也下殤降工等者亦是齊衰下殤在卜功者也言同空者直是含同未必央坐言居者非直合固乂是妥坐以上小功章親娣姒婦言居室而此云同室輕重不等也齊襄火功皆服爽成人也執有以其無殤在齊衰之服明據成人齊哀既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤刃亦中從下者則舉工以明下工殤大功注云大功之殤酬判衛荊職霽衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是惟濯文之儀主文據大功小功不據齊衰以其重故據男愧子為殤服蒿言此不言小功上取齊衰對大功以其輕駟竦知歸落裳服為大之親而發也几不見者婦人潘夭潔鏡從夫服降一等而經傳不見者也自似止繡總戀崖月
19
儀禮經傳通斛績卷昭
URN: ctp:ws88520

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2024. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.