《雜篇》[View] [Edit] [History]

《庚桑楚第二十三》
1	老耼之役，司馬云：「役，學徒、弟子。」有庚桑楚者，俞云：「列子仲尼篇『老耼之弟子有亢倉子者』，張湛注：『音庚桑。』賈逵姓氏英覽云：『吳郡有庚桑姓，稱為七族。』然則庚桑子吳人與？」偏得老耼之道，以北居畏壘之山。李云：「畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。」其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，願為臣妾。然其中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠去之。擁腫之與居，司馬云：「擁腫，醜貌。」鞅掌之為使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：「壤，本亦作穰。廣雅：『豐也。』」盧云：「列子天瑞篇亦以壤為穰。」畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。崔、李云：「洒然，驚貌。」今吾日計之而不足，向云：「無旦夕小利也。」歲計之而有餘。向云：「順時而大穰也。」庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」尸，主也。言欲奉以為君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞云：「得字疑涉下文而衍。易說卦：『兌，正秋也，萬物之所說也。』疏：『正秋而萬物皆說成也。』即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。」夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣。釋文「天」作「大」。案：時與道為運行，有得而不覺也。吾聞至人尸居環堵之室，宣云：「隱居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云：「如相忘於天地。」今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪？郭云：「不欲為物標杓。」吾是以不釋於老耼之言。」成云：「老子云：『功成弗居，長而不宰。』楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢、鰌為之制；成云：「八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。」釋文：「制，折也。謂小魚得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨獸无所隱其軀，而㜸狐為之祥。釋文：「六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蠱狐以小丘為善也。』」且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，李云：「函獸，大容車。」介而離山，俞云：「方言：『獸無偶曰介。』」則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：「碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。」則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。郭云：「去利遠害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其於辯也，宣云：「凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為。」將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。郭云：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」簡髮而櫛，成云：「簡，擇。」數米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣云：「盜，詐也。」之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：「殺音試，本又作弒。」正晝為盜，日中穴阫。釋文：「向音裴，云：『阫，牆也。言無所畏忌。』」吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」語又見徐無鬼篇。南榮趎蹵然正坐曰：釋文：「趎，昌于反，向音疇。李云：『庚桑弟子。』人表作疇，淮南作幬。」盧云：「今淮南作疇。」「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」惡音烏。成云：「惡託何學，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞云：「釋名：『抱，保也，相親保也。』是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。」无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形同用異。形之與形亦辟矣，郭嵩燾云：「禮記大學注：『辟猶喻也。』言形之與形易喻也。」案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閒之邪，宣云：「物，物欲。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或閒隔之。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」釋文：「崔、向云：『僅達於耳，未徹入於心也。』」庚桑子曰：「辭盡矣。曰：引古語。『奔蜂不能化藿蠋，司馬云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。」成云：「細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不能化也。」越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。』釋文：「向云：『越雞，小雞。或云荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。』鵠，本亦作鶴，同。」雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：「方言：『贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。』」老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之衆也？」南榮趎懼然顧其後。懼然，猶瞿然。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慙，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰；「不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾云：「左襄四年傳杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，蓋智術短小之謂。」蘇輿云：「案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。」知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪父母，李云：「規規，細小貌。」揭竿而求諸海也。向云：「言以短小之物，欲測深大之域。」女亡人哉！宣云：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可憐哉！」宣云：「失其所歸。」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣云：「召清虛，去物欲。」十日自愁，宣云：「未即能之，故復愁。」復見老子。老子曰：「汝自洒濯，盪滌。熟哉鬱鬱乎！宣云：「如熟物之氣蒸鬱於中。」然而其中津津乎猶有惡也。宣云：「所惡猶未盡去。」夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：「韄音獲。李云：『韄，縛也。』向云：『揵，閉也。』」案：此言外韄者，耳目為物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思為欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。外、內韄者，道德不能持，若外、內物欲膠縛者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！」向云：「放，依也。」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」經，常也。宣云：「且求全生自養而已。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎？成云：「守真不二也。」能勿失乎？成云：「還自得也。」能无卜筮而知吉凶乎？王念孫云：「『吉凶』，當為『凶吉』。一、失、吉為韻。管子心術篇：『能專乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？』是其證。（內業篇「凶吉」亦誤為「吉凶」，惟心術篇不誤。）」能止乎？成云：「不逐分外。」能已乎？成云：「已過不追。」能舍諸人而求諸己乎？成云：「舍棄效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成云：「往來無係止。」能侗然乎？宣云：「無知。」能兒子乎？宣云：「元氣自然。」兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：「嗥，本又作號。司馬云：『嗌，咽。』嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：『楚人謂嗁極無聲曰嗄。』」俞云：「作嚘是也。老子『終日號而不嗄』，傅奕本作，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰『柔，嬰兒於號，三日不嚘』，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。」終日握而手不掜，共其德也；釋文：「廣雅云：『掜，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子終日捲握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。」偏不在外也。宣云：「無所偏向於外，視猶不視。」行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」問此即至人之德否？曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞云：「徐無鬼篇曰『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳『寡君願徼福於周公、魯公』，與此『邀食』『邀樂』語意相似。作邀者，後起字；作交者，叚借字。詩桑扈『匪交匪傲』，漢書五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相攖，釋文：「廣雅云：『攖，亂也。』」不相與為怪，不立異。不相與為謀，不苟同。不相與為事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」已造極乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇，「木」作「骸」。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」釋文：「惡音烏。」郭云：「禍福生於失得，人災由於愛惡。」宣云：「答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所云，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。」
2	宇泰定者，發乎天光。郭云：「德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。」發乎天光者，人見其人。宣云：「自人視之，亦人耳。」人有修者，乃今有恆；宣云：「修，即泰定。恆，純常也。」有恆者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。
3	學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣云：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成云：「所不能知者，不強知之，此學之至妙。」若有不即是者，天鈞貶之。成云：「若不以分內為是者，斯敗自然之性。」
4	備物以將形，具衆理以順形。藏不虞以生心，宣云：「退藏不思慮之地，以活其心。」敬中以達彼，敬慎其內智，以達於外。若是而萬惡至者，宣云：「謂災患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣云：「非我致之。」不足以滑成，不足以亂我之大成。不可內於靈臺。不可令人而擾吾之心。郭云：「靈臺，心也。」靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動於物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執持之也。不見其誠己而發，每發而不當，未見其誠身而妄發，雖發必不當。業入而不舍，每更為失。成云：「業，事也。」案：外事入擾於心而不舍去，雖更變而亦失。姚云：「上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易為失，是知及而仁不能守者也。」於義亦通。
5	為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。郭云：「幽顯無愧於心，故獨行而不懼。」
6	券內者行乎无名，宣云：「券，契也。得契合乎內。」成云：「無名，道也。履道者，雖行而無名迹。」券外者志乎期費。俞云：「荀子書每用綦字。王霸篇楊注：『綦，極也。』亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。」案：券外者志乎期費，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。行乎无名者，唯庸有光；平常而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想分外，比之於市魁然。
7	與物窮者，物入焉；郭注：「窮，謂終始。」宣云：「我與物相終始，則物亦來就。」與物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：「且，苟且也。詩東門之枌『穀旦于差』，韓詩旦作且，云：『苟且也。』是重言為苟且，單言為且。上文『終始』，是窮極之義，苟且與窮極義正相反。」不能容人者无親，无親者盡人。郭云：「盡是他人。」兵莫㦧於志，鏌鎁為下；說文：「慘，毒也。」字或作「㦧」。慘毒莫甚於心，而兵次之。寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間。成云：「寇，敵也。」非陰陽賊之，心則使之也。郭云：「心使氣，則陰陽徵（俗作「癥」。）結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。」
8	道通，其分也，宣云：「凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。」其成也毀也。此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。出而得，是謂得死。外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得死耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以為鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。人有形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。
9	出无本，道之流行無本根。入无竅。道之斂藏無竅隙。有實而无乎處，道有實在，而不見其處所。有長而无乎本剽，釋文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。有長而无本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，陰陽有出入。入出而無見其形，是謂天門。郭云：「天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言衆妙之門。」天門者，无有也，萬物出乎无有。郭云：「以無為門。」有不能以有為有，有之未生，非有之所能有。必出乎无有，無能生有。而无有一无有。聖人藏乎是。宣云：「並『無有』二字亦無之，乃衆妙所在也，故聖人藏焉。」古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，以上又見齊物論篇。將以生為喪也，以死為反也，成云：「俗人以生為得，以死為喪。今欲反於迷精，故以生為喪，以其無也，以死為反，反於空寂。雖未盡於衆妙，猶可齊於死生。」是以分已。以同已。郭云：「雖欲均之，然已分矣。」成云：「猶見生死之異。」其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為尻。孰知有无死生之一守者，吾與之為友。言又次一等人，亦知有無生死之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。是三者雖異，郭云：「或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非於胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，著戴也，宣云：「此二族，著其所戴之先人為氏。」甲氏也，著封也。「甲」，「中」之誤，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。非一也。亦如上三者同一原也。
10	有生，黬也，釋文：「徐於減反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出於闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。」披然曰移是。今忽然披曉於人曰「汝當移而從是」，此由我而生是非也。嘗言移是，試言之。非所言也。宣云：「本不足言。」雖然，不可知者也。然世人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；成云：「臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為可；若其祭未了，則不合散，又以散為不可。」觀室者周於寢廟，又適其偃焉，釋文：「司馬、郭云：『偃，屏側也。』」桂馥云：「屏當為庰。急就篇『庰廁清圂糞土壤』，顏注：『庰，僻偃之名也。』」郭慶藩云：「偃當作匽。周禮宮人『為其井匽』，鄭司農云：『匽，路廁也。』燕策『宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰廁也。」為是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。是以生為本，以知為師，此以我之生為根本，以我之心知為師。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名實，因以己為質；使人以己為節，因以死償節。郭云：「質，主也。」案：果有名實可爭，因以己身為主，使人皆從己以為節義，因共以死守之，所謂「殺身以成名」也。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而在下，則我為恥辱也。移是，今之人也，惟以權力移，此今之人也。是蜩與學鳩同於同也。逍遙遊篇言蜩與鷽鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！
11	蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：「蹍，女展反。廣雅云：『履也。』」宣云：「辭謝以放肆自引罪。」兄則以嫗，宣云：「蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。」大親則已矣。成云：「若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費。」宣云：「可知道以相忘為至也。」故曰：至禮有不人，郭云：「視人若己。」至義不物，郭云：「若得其宜，則物皆我也。」至知不謀，成云：「率性而照。」至仁无親，郭云：「辟之五藏，未曾相親而仁已至矣。」至信辟金。宣云：「不須以金為質。」
12	徹志之勃，宣云：「徹，毀。勃，亂也。」解心之繆，成云：「繆，繫縛也。」去德之累，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不盪胸中則正，郭云：「盪，動也。」正則靜，靜則明，明則虛，虛則无為而无不為也。
13	道者，德之欽也；道無可見，見其德之流行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成云：「天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。」性者，生之質也。成云：「質，本也。自然之性，是稟生之本。」性之動謂之為，郭云：「以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為也。」為之偽謂之失。成云：「感物而動，性之欲。偽情，分外有為，謂之喪道。」
14	知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能徧，是以用智而偏，不如寂照。
15	動以不得已之謂德，迫而後動，乃見盛德。動无非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
16	羿工乎中微而拙於使人无己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。聖人工乎天而拙乎人。郭云：「任其自然，天也；有心為之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。釋文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：聖人謂堯、舜以下，全人謂伏羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成云：「鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆禀之造物，豈仿效之所能致！」案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為也。若直以人為天，而使天下皆從己，則更非矣。
17	一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成云：「所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。」以天下為之籠，則雀無所逃。成云：「大道曠蕩，無不制圍，故以天下為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。」是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，无有也。
18	介者拸畫，外非譽也；郭云：「介，刖也。」崔云：「拸畫，不拘法度也。」俞云：「漢書司馬相如傳注：『痑，自放縱也。』與此拸字義同。穀梁桓六年傳『以其畫我』，公羊傳作『化我』，何注：『行過無禮謂之化。』畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度。」胥靡登高而不懼，遺死生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不餽而忘人，釋文：「餽，元嘉本作愧。」郭嵩燾云：「說文：『讋，失氣言也。』『謵，言讋謵也。』復謵，謂人語言慴伏以下我。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。不餽，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。」案：復謵不餽，諸解皆非，郭說為近，下文所謂「敬之而不喜」也。此處疑有奪文，不敢強說。忘人，因以為天人矣。能忘人，即可以為天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。成云：「忘其逆順。」出怒不怒，則怒出於不怒矣；出於人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂「文王一怒」、「武王一怒」也。出為无為，則為出於无為矣。出於人所為之地，而我不為，則有時而為，仍自無為出。中庸所謂「無為而成」，孔子所謂「無為而治」也。欲靜則平氣，欲神則順心，郭云：「平氣則靜理足，順心則神功至。」有為也。欲當則緣於不得已，郭云：「緣於不得已，則所為皆當。」成云：「不得止者，感而後應，分內之事也。」不得已之類，聖人之道。郭云：「聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！」
《徐无鬼第二十四》
1	徐无鬼因女商見魏武侯，釋文：「徐无鬼，魏隱士。司馬本作『緡山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名擊。武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」徐无鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，釋文：「長，丁丈反。」則性命之情病矣；情，實。君將黜耆欲，掔好惡，釋文：「掔，苦田反，又口閑反。崔云：『引去也。』」則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？」武侯超然不對。司馬云：「超然，猶悵然。」少焉，徐无鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。嘗，試。下之質，執飽而止，材質下者，甚飽而止。是狸德也；俞云：「廣雅釋獸：『狸，貓也。』秋水篇曰：『騏驥驊騮，捕鼠不如狸狌。』此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰：『使牛捕鼠，不如貓狌之捷。』莊子言狸狌，尸子言貓狌，其義一也。狗取飽而止，與貓同，故云是狸德。」中之質，若視日；宣云「凝然上視。」上之質，若亡其一。釋文：「一，身也。精神不動，若無其身。」吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，成云：「謂馬前齒。」曲者中鉤，成云：「謂馬項。」方者中矩，成云：「謂馬頭。」圓者中規，成云：「謂馬眼。」是國馬也，國君得之為上品。而未若天下馬也。天下馬有成材，釋文：「自然已足，不須教習。」若卹若失，釋文：「失音逸。司馬本作佚。李云：『卹、失，皆驚悚若飛也。』」成云：「眼自顧視，既似憂虞；蹄足緩疏，又如奔佚。」若喪其一，成云：「觀其神彩，若忘己身。」若是者，超軼絕塵，不知其所。」所，謂止所。武侯大悅而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？說同悅，下同。吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢，釋文：「司馬、崔云：『金版、六弢，皆周書篇名。』或曰秘讖也。本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。版，本又作板。」成云：「橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法為從，六經為橫也。」奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。笑也。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成云：「怪其術淺。」曰：「子不聞夫越之流人乎？蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，或旬或月。見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。似鄉里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虛空者，司馬云：「故壞冢處為空虛也。」案：謂墟旁有空處也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，其地但有鼪、鼬往來徑路，藜、藋森立如柱，極言其荒穢也。藜，蒿也。爾雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行聲。」而況乎兄弟親戚之謦欬其側者乎！李云：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗馬之好，驟聞而喜，不異流人之見鄉人，逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」正人之言，則莫以進君側也。徐无鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭慶藩云：「芧，即櫟也，一名栩，一名𣏗，一名采。其實謂之皁，亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、𣏗、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厭蔥韭，厭，足。以賓寡人，賓同擯。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「謂善言嘉謀，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」成云：「形勞神倦，故慰之。」武侯曰：「何謂邪？」徐无鬼曰：「天地之養也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以為長，居下不可以為短。高、下，貴、賤也。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。宣云：「心神當有不自得處。」夫神者，好和而惡姦。宣云：「和同物。姦，自私。」夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，可乎？」偃息兵戈，是為裁制之義。徐无鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；名為愛民，而實役之，是愛即害之始也。為義偃兵，造兵之本也。號稱偃兵，敵國潛伺，是偃即造之本也。君自此為之，則殆不成。自名入實，近於不成。凡成美，惡器也。凡欲成美名者，惡其滯於器也。君雖為仁義，幾且偽哉！雖欲成仁成義，不且滯於名器而為偽哉！形固造形，無形之形，可以造衆形。成固有伐，其名之成，則有功自夸。變固外戰。其事之變，則日與外戰。君必无盛鶴列於麗譙之間，无徒驥於錙壇之宮，李云：「鶴列，謂兵如鶴之列。麗譙，樓觀名。」案：徒驥，猶言步騎。錙壇，宮名。蓋魏有此宮。麗譙之間，錙壇之宮，非可列兵走馬之地，喻令毋騁心兵也。无藏逆於得，順得可也，毋非理妄取，而藏逆於得。无以巧勝人，无以謀勝人，无以戰勝人。三者皆藏逆於得之事。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，養吾私體，與吾心神。其戰不知孰善？無所謂善。勝之惡乎在？無所謂勝。君若勿已矣，若有不已於斯民之故。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠，以順應天地，而勿有所攖擾。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」如是則民已脫於死亡矣，何用偃兵？
2	黃帝將見大隗乎具茨之山，釋文：「大隗，神名。司馬云：『具茨，在滎陽密縣東，今名泰隗山。』」方明為御，昌㝢驂乘，張若、謵朋前馬，司馬云：「先馬導。」昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，成云：「汝州有襄城縣，在大隗山南。」七聖皆迷，无所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，亦若此遊於襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，釋文：「瞀，莫豆反。李云：『風眩貌。』」有長者教予曰：『若乘日之車，司馬云：「以日為車也。」郭云：「日出而遊，日入而息。」而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」見害於馬者去之，使馬得全其天也。黃帝再拜稽首，稱天師而退。已見大隗矣。
3	知士无思慮之變則不樂，辯士无談說之序則不樂，察士无淩誶之事則不樂，俞云：「禮鄉飲酒鄭注：『察，猶察察，嚴殺之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有嚴急之意，故以淩誶為樂。李云：『淩，謂相淩轢。』廣雅：『誶，問也。』」皆囿於物者也。務自見其能，此為物事所囿也。招世之士興朝，招致世人，相與共濟，此務興其朝者也。中民之士榮官，士僅中庸，持祿保位，此但榮其官者也。筋力之士矜難，筋力強壯，遇難則矜。勇敢之士奮患，性情勇敢，見患則奮。兵革之士樂戰，久於兵革，以戰為樂。枯槁之士宿名，山林枯槁，留戀名高。法律之士廣治，講求法律，思廣治術。禮教之士敬容，束身禮教，敬飾容儀。仁義之士貴際。施用仁義，貴在交際。農夫无草萊之事則不比，商賈无市井之事則不比。成云：「比，和樂。古者因井為市，故謂之市井。」庶人有旦暮之業則勸，庶人偶有旦暮與共之事，相聚為業則競勸。百工有器械之巧則壯。器械巧便，工良費少，其氣自壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。尤，異於衆。夸，矜驕也。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能无為也。物，事也。逞勢生事之徒，喜樂禍變，遭時而後有所用，其人不能安靜。此皆順比於歲，不物於易者也，順歲時相追逐，無一息之停，各自囿於一物，不能相易。馳其形性，二者並馳。潛之萬物，宣云：「潛，汨沒也。」終身不反，悲夫！
4	莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，成云：「期，準的也。射無期準而誤中一物，即以為善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」成云：「各私其是，故無公是。」郭云：「若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以為可。」莊子曰：「然則，據《莊子集釋》補。儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？成云：「儒，姓鄭，名緩。墨名翟。楊名朱。秉者，公孫龍字。增惠施為五，各相是非，用誰為是？若天下皆堯，何為五復相非乎？」或者若魯遽者邪？李云：「姓魯，名遽，周初人。」案：下引魯事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。」魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，成云：「千年灰，陽也，火又陽也，此以陽召陽；井中，陰也，水又陰也，此以陰召陰。」非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。宣云：「舉宮角以該五音。弟子言氣之相召者，遽示以音之相動者。廢，置也。置一瑟於堂，置一瑟於室，相去異地，鼓之而宮角相應，律無不同。此遽自謂是道者也。」夫或改調一弦，於五音无當也，鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。宣云：「莊子駮魯遽之道未足為異也。言無論二瑟五音相應，姑就一瑟言之，當其本調既成，五音各有定弦，今或改調一弦，而為變調，則於本調之五音移動而無當也，宜不相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變，無不相應，此豈於五音之外有異聲哉？蓋五音可旋相為宮，今所改一弦，便是變調之宮，如君主然，則餘弦自隨之而動也。夫一瑟之閒，又是變調，無不相應如此，則二瑟五音之上，其相應尤理之常然，何足異乎？今遽以此誇其弟子，自謂積微，不知五音之相動與二氣之相召有以異乎？可見在人則見以為非，在己則見以為是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠與四人各是所是，究無公是，毋乃如魯遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，五家相與辯論。相拂以辭，相鎮以聲，以言辭相拂拭，以聲譽相鎮定。而未始吾非也，則奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我為非，則何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此為至。」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，宣云：「蹢與躑同。齊人殘其子足，使蹢躅於宋，命為彼閽人，蓋為閽不以完人也。」郭云：「此齊人之不慈，然亦自以為是，故為之。」其求鈃鍾也以束縛，釋文：「字林云：『鈃，似小鍾而長頸。』又云：『似壺而大。』」郭云：「乃反以愛鍾器為是。束縛，恐其破傷。」姚云：「鈃上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遺類矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能遠索；遺其氣類，而未始自非。人之自是，有斯謬矣。」俞云：「夫字上屬，與左襄二十四年傳『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今從之。楚人寄而蹢閽者，俞云：「蹢，當讀為謫。方言：『謫，怒也。』廣雅：『謫，責也。』楚人寄而謫閽者，謂寄居人家而怒謫其閽者也。」案：自來注家，就本文解釋，與下文連為一事，萬無可通之理。此「蹢」字緣上「蹢」字而誤。今斷從俞說。夜半於无人之時而與舟人鬭，未始離於岑，而足以造於怨也。」郭云：「岑，岸也。齊、楚二人所行若此，未嘗自以為非。今五子自是，豈異斯哉！」宣云：「離同麗。」案：夜半無人之時，舟未著岸而與舟人鬭，將有性命之虞，與寄而謫閽之事，皆足以造怨也。
5	莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，釋文：「慢，本亦作漫。『郢人』，漢書音義作『獿人』，服虔曰：『獿人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗，而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。』獿音饒，韋昭乃回反。」成云：「堊，白善土也。漫，汙也。」案：聽而斲之，祇是放手為之之義。當局本極審諦，旁人見若不甚經心，故云聽耳。而郭象以為「暝目恣手」，失之遠矣。石，匠人名。盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』宣云：「質，施技之地，謂郢人也。」自夫子之死也，吾无以為質矣，吾无與言之矣。」夫子，謂惠。莊、惠行事不同，而相投契，惠死而莊無可與縱言之人，是以歎也。
6	管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不謂云，力命篇作「可不諱云」，言不可復諱而不言也。「謂」字誤。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其為人，絜廉善士也，其於不己若者不比之；不似己清潔者不與為友，嫉惡太嚴也。力命篇作「不比之人」，不以人比數也。下文「又」字，蓋「人」字之誤。又一聞人之過，終身不忘。念舊惡。使之治國，上且鉤乎君，釋文：「鉤，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脫。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者與之相忘。下不畔者，汎愛衆，故在己下者不忍畔之。」張湛注：「居高而自忘，則不憂下之離畔。」愧不若黃帝而哀不己若者。張注：「慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。」以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；臨人而自賢，人所不與也。以賢下人，未有不得人者也。張注：「與物升降者，物必歸。」其於國有不聞也，其於家有不見也。宣云：「不事察察。」勿已，則隰朋可。」
7	吳王浮於江，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。成云：「恂，怖懼。蓁，棘叢。」有一狙焉，委蛇攫𢮞，見巧乎王。釋文：「𢮞，本又作搔，素報反。徐本作𢮞，七活反。司馬本作條。」成云：「委蛇，從容。攫𢮞，騰擲也。」王射之，敏給搏捷矢。俞云：「敏、給二字同義。後漢酈炎注『言論給捷』，李注：『給，敏也。』敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趨射，狙執死。司馬云：「相，佐王獵者也。執死，見執而死也。」王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色驕人哉！」色，猶言意態。顏不疑歸而師董梧，釋文：「董梧，有道者也。」以助其色，釋文：「助，本亦作鋤。」成云：「除去也。」去樂辭顯，屏去聲樂，辭謝榮顯。三年而國人稱之。
8	南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。南伯，即南郭，伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇，「几」作「机」。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出類拔萃。」案：齊物論篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齊物論篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此與知北遊作「槁骸」，猶言槁枝也。以下異。曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之。釋文：「齊君尊德，故國人慶之。」盧云：「田禾，即齊太公和。」我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。我名先著，彼乃知之，是我賣而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，宣云：「逐外喪真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自喪也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自喪也。」其後而日遠矣。」宣云：「衆心盡遣，乃有此槁木死灰之象。」
9	仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已。」釋文：「左傳，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒後，白公為亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。」成云：「古人飲必先祭，宜僚瀝酒祭，故祝聖人。」宣云：「燕會之際，正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。前此未嘗言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，司馬云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公將作亂，殺子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。』往告，不許；承之以劍，不動，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂殺子西。子期歎息兩家而已，宜僚不預其患。」案：言「難解」，非也。或記載有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬云：「叔敖安寢恬臥，養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐。郢，楚都也。」釋文：「羽，雩舞者之所執。」案：淮南主術訓「昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒」，與此文意同。（「害」，王氏雜志正作「用」。）丘願有喙三尺。」能言之具，願有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道，彼，謂宜僚。叔敖難解兵投，不煩論說，是不言之道也。此之謂不言之辯。據《莊子集釋》補。故德總乎道之所一，無論行德若何，期於合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非見德者所能同。」知之所不能知者，辯不能舉也。宣云：「非善辯者所能舉。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相標，凶德也。」故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生无爵，郭云：「有而無之。」死无諡，成云：「生既以功推物，故死亦無可諡。」實不聚，郭云：「令萬物各知足。」名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！郭云：「大愈不可為而得。」夫為大不足以為大，而況為德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。天地何求，自無不備。知大備者，无求、无失、无棄，不以物易己也。宣云：「己貴於物故也。」反己而不窮，自然不窮。循古而不摩，順古道而行，無須摩飾。大人之誠。實也。
10	子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也為祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下連綿之貌，「吾子何為以至於是極也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。釋文：「禦，距也。」子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以識之？而梱祥邪，盡於酒肉，入於鼻口矣。言汝何謂梱祥邪？夫所謂祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者盡之矣。而何足以知其所自來？其所自來，皆虐取於民者。吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？釋文：「爾雅云：『牂，牝羊也。』奧，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司馬云：『東北隅也。』一云東南隅。」盧云：「釋宮：『東南隅謂之窔。』東北隅乃宦也。」案：牂所自來，牧也；鶉所自來，田也。未田、牧而有牂、鶉，雖非如國君之取於民，亦必有由而至，汝未嘗一怪問，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地。逍遙遊也。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；邀同徼。義具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，上文「修胸中之誠，以應天地之情而勿攖」，與此義相應。吾與之一委蛇而不與之為事所宜。吾一與之順應，而不必擇事所宜者為之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉！吾子不為世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之報，可怪也！凡有怪徵者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」宣云：「今無怪行，而有怪徵，殆非我與吾子之罪，幾於天危我家乎！是以泣也。无幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。宣云：「渠公，蓋齊所封國，如楚葉公之類。適當君門之街為閽者，故曰與國君同食也。」
11	齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯，畜畜然仁，王云：「畜畜，愛卹勤勞之貌。」吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！釋文：「言相馳走於仁義，不復營農，飢則相食。」案：語又見庚桑楚篇。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且无誠，郭云：「仁義既行，將偽以為之。」且假乎禽貪者［器］＝據《莊子集釋》補。＝。且以利器假禽貪者。宣云：「如禽者之貪得，猶貪漁也，即重利盜跖意。」是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。釋文：「司馬云：『覕，暫見貌。』又甫莅反，又普結反。」宣云：「一人之斷制，所見有限，猶目之一瞥，豈能盡萬物之情乎？」夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」宣云：「惟不矜賢者，始知有心之賊天下。」
12	有暖姝者，釋文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，釋文：「濡需，謂偷安須臾之頃。」有卷婁者。釋文：「卷婁，猶拘攣也。」所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，說同悅。自以為足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所學，未有一物可稱。」是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也。擇疏鬣，成云：「疏長之毛鬣。」自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳閒股腳，自以為安室利處，釋文：「奎，本亦作睽。」郭慶藩云：「曲隈，蓋謂胯內。淮南覽冥訓高注：『隈，曲深處。』左僖二十五年傳杜注：『隈，隱蔽之處。』是知言隈者，皆在內曲深之謂。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，進退滯於境域。此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。釋文：「向云：『鄧，邑名。』虛，本又作墟。」堯聞舜之賢，舉之童土之地，向云：「童土，地無草木也。」曰冀得其來之澤。云望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡衆至，超世之神人，則不願衆附。衆至則不比，衆至則不與親比。不比則不利也。宣云：「不與親比，則人亦不以為利而就之。」故无所甚親，无所甚疏，抱德煬和，釋文：「煬，徐餘亮反。李云：『煬，炙也。為和氣所炙。』」以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。郭嵩燾云：「蟻之附羶也，有利而趨之，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，當兩棄之。魚相忘於江湖，人相忘於道德，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。」
13	以目視目，不外視。以耳聽耳，不外聽。以心復心，不外用。若然者，其平也繩，成云：「無心而正物。」其變也循。循，順也。與變推移。
14	古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虛其心以待物。」宣云：「之，當作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事變天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」
15	得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然則生，失自然則死；得外榮則死，失外榮則生。藥也，其實堇也。司馬云：「烏頭。」桔梗也，雞𢋊也，司馬云：「即雞頭，一名芡。」豕零也，司馬云：「一名豬苓。」是時為帝者也，藥有君臣，此數者，視時所宜，迭相為君。何可勝言！
16	句踐也以甲楯三千，棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，宣云：「明於謀國。」唯種也不知身之所以愁。暗於全身。故曰：鴟目有所適，成云：「適夜不適晝。」鶴脛有所節，解之也悲。以長為節，去之則悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。宣云：「吹曬能令水耗。」請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。試請風、日常守河上，而河以為未始擾而損之，何也？以河源長遠，有所恃而往也。釋文：「恃，本亦作持。」故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。物各守其類，言皆止而不移。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。用有時而竭。凡能其於府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反，及殆之已成，雖欲改而不給矣。禍之長也兹萃，禍患之長，多聚於人身。其反也緣功，其反於自然，皆緣功力。其果也待久。其果決自反，亦待積久。而人以為己寶，而人以耳目心藏府為身之寶，務竭其用，而不悟其日損。不亦悲乎！故有亡國戮民无已，所以亡國戮民相續於世。不知問是也。皆由於此，不一審問也。姚云：「是者，源也。」故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；踐、蹍，皆履也。博，廣遠也。言足得地踐之，雖地任其踐，恃有不蹍者在，而後能善致其博遠也。人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。人之於知，每苦其少，然知雖少，恃有不知者在，而後知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方為真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生萬物，故曰通。」大陰解之，成云：「大陰，地也。」宣云：「解紛擾。」大目視之，務見其大。大均緣之，成云：「緣，順也。」郭云：「順其本性，令各自得，則大均也。」大方體之，郭云：「體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不撓則自定，故持之以大定。」
17	盡有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「順其自然，智自明照。」冥有樞，窈冥不言中，自有樞機。始有彼。大始之中，而彼我之端已見。則其解之也似不解之者，郭云：「解之無功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而後知之。不知而後為真知。其問之也，不可以有崖，問道無方。而不可以無崖。為道固有方。頡滑有實，向云：「頡滑，謂錯亂也。」案：物物各有實理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以虧，郭云：「宜各盡其分。」則可不謂有大揚搉乎！成云：「其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎？」闔不亦問是已，奚惑然為！宣云：「闔同曷。」案：言曷不推問此理，為惑然為乎！姚讀「盡有天循」句，「有照冥」句，「有樞始」句，「有彼則」句，釋云：「天循者，常無以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循為體，故有樞始；照冥為用，故有彼則。言因彼為則，無常則也。此非必其人也，人盡有之，特知解者鮮耳。而又不可以知解求也，故問者難而又不可不問。此理真實不虛，盍不問而終身惑乎！」今併取之。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反於不惑，是尚為大不惑也。
《則陽第二十五》
1	則陽游於楚，成云：「姓彭名陽，字則陽，魯人。」夷節言之於王，王未之見，夷節歸。成云：「夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。」彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」司馬云：「王果，楚賢人。」李云：「譚，說也。」王果曰：「我不若公閱休。」釋文：「公閱休，隱士也。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉鼈於江，司馬云：「擉，刺也。」夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』釋文：「廣雅云『樊，邊也。』司馬云：『以隱居山陰自顯。』」郭云：「言此者，以抑彭陽之進趣。」夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。為人又不相似。夫夷節之為人也，无德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙於富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文：「字林云：『暍，傷暑也。』」若得冷風，則不啻反為冬時。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：「佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。」故聖人，上文「正德」，此文「聖人」，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。郭云：「失其所以為高。」其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。成云：「混迹人間而無滯塞，雖復通物而不喪我。」故或不言而飲人以和，郭云：「人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！」與人並立而使人化。郭云：「望其風而靡。」父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩云「彼其之子」也。歸居，猶言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其義也。而一閒其所施。既歸隱不出，則所施於物者為之一閒也。釋文：「閒音閑。」其於人心者，若是其遠也。其清高遠於人心。故曰待公閱休。」郭云：「欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。」
2	聖人達綢繆，周盡一體矣，聖人自愛其身，由中達外，周至無閒。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。作，動也。或有搖動，皆復其本命，而以己之天為師，人不過從而命之。憂乎知而所行恆无幾時，其有止也若之何？知貴能行，專以知為憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑑，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。以上借美為喻。聖人之愛人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，貴在無已。
3	舊國舊都，望之暢然；宣云：「以故鄉喻本性。」雖使丘陵草木之緡，郭云：「緡，合也。」姚云：「緡乃芒昧不分明之意。在宥篇『當我緡乎』同此解。」入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？俞云：「入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。」入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？以十仞之臺縣衆閒者也！俞云：「猶以十仞之臺，懸衆人耳目之閒，無不共見共聞，其暢然更可知。」
4	冉相氏得其環中以隨成，俞云：「路史循蜚紀有冉相氏。」郭云：「居空以隨物，而物自成。」案齊物論篇：「樞始得其環中，以應無窮。」與物无終无始，无幾无時日。成云：「無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。」案：「日」字當屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：「與物化，故常無我；常無我，故常不化也。」案：語又見知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：「與化俱往，曷嘗暫舍也！」夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物為事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「無心若此。」與世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：「洫，敗壞也。」案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂「無為而無不為」也。其合之也若之何？其無心而合道也又如何？兩言「若之何」，欲人之自審擇。
5	湯得其司御門尹登恆為之傅之，宣云：「司御門尹，官名。」向云：「登恆，人名。」成云：「殷湯忘物，得良臣為師傅，端拱而不為也。」案：司御門尹，當是兩官，疑「御」下或有奪文，故郭云「委之百官而不與」也。不止一師，故下云「從師而不囿」。從師而不囿，得其隨成；宣云：「從師而不囿於師，得環中隨成之道。」為之司其名之名，成云：「推功司御，名不在己。」嬴法得其兩見。成云：「嬴然，無心也。見，顯也。」案：無師法而君臣兩顯，所謂「以其君顯」也。仲尼之盡慮，為之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何慮！』慮已盡矣。」宣云：「當以仲尼為師而化之。」
6	容成氏曰：「除日无歲，郭云：「今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。」案：淮南本經訓高注：「容成氏，黃帝時造曆日者。」无內无外。」成云：「內，我也；外，物也。為計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！」姚云：「除日無歲，積少以為多也。無內無外，積微以成著也。此古之格言。」
7	魏瑩與田侯牟約，司馬云：「瑩，惠王。牟，齊威王。」田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：「犀首，魏官名。司馬云：『若今虎牙將軍，公孫衍為此官。』」衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。」釋文：「三蒼云：『抶，擊也。』」季子聞而恥之，曰：釋文：「季子，魏臣。」「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：「下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文『兵不起七年，是王之基』，對文為喻，十當作七無疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」宣云：「胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。」華子聞而醜之，曰：釋文：「華子，亦魏臣。」「善言伐齊者，亂人也；成云：「善，巧。」善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」成云：「此華子自道之詞。」宣云：「猶未免營心於事也。」王曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！」惠子聞之而見戴晉人。釋文：「晉人，梁國賢人，惠施薦之魏王。」戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」釋文：「蝸音瓜。李云：『有兩角，俗謂之蝸牛。』三蒼云：『小牛螺也。俗名黃犢。』」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」蘇輿云：「在，猶察也。」君曰：「无窮。」曰：「知遊心於无窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」郭云：「人迹所及為通達，謂今四海之內也。」成云：「語其大小，可謂如有如無。」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，成云：「昔在河東，國號為魏，為秦所逼，徙都於梁。」於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「无辯。」客出而君惝然若有亡也。釋文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子見。上言「客出」，此「客出」二字當衍。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」成云：「晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；釋文：「嗃，許交反，管聲也。」吹劍首者，吷而已矣。釋文：「吷音血，又呼悅反。司馬云：『劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。』」堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
8	孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李云：「蟻丘，山名。賣漿家。」其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬云：「極，屋棟也。升之以觀。」子路曰：「是稯稯何為者邪？」釋文：「稯，本亦作總。」成云：「衆聚也。」仲尼曰：「是聖人僕也。成云：「古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚為聖人。言衆多者是市南宜僚之僕隸也。」是自埋於民，郭云：「與民同。」自藏於畔。王云：「隱藏於壠畔。」其聲銷，其志无窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恆凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：「心迹俱異。」是陸沈者也，宣云：「無水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，成云：「著，明識也。」知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！必不相見。而何以為存？」宣云：「言必避去。」子路往視之，其室虛矣。
9	長梧封人問子牢曰：釋文：「長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬云：「鹵莽，猶粗粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。」盧云：「麤，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：『始於麤粗，終於精微。』論衡正說篇：『略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。』其他以『麤觕』連用者亦多，猶麤粗也。有欲改為『粗疏』者，故正之。」昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：「耰，鋤也。」其禾蘩以滋，予終年厭飧。」厭，足。莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。無所不營。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：「尋與始，相對為義。漢書郊祀志『寖尋於泰山矣』，晉灼注：『尋，遂往之意也。』言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。」並潰漏發，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情欲之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」釋文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。」
10	柏矩學於老耼，釋文：「柏矩，有道人。」曰：「請之天下遊。」老耼曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老耼曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，成云：「推而強之，令其正臥。」司馬云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『殺王之親者辜之』，鄭注：『辜之言枯也，謂磔之。』漢景帝紀『改磔曰棄市』，顏注：『磔，謂張其尸也。』是古之辜磔人者，必張尸於市，故柏矩如此。」號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！」大菑，謂被殺也。曰：「莫為盜！莫為殺人！宣云：「又言不是為盜乎？不是為殺人乎？」榮辱立，然後覩所病；郭云：「各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸、跂之間，非病如何！」貨財聚，然後覩所爭。郭云：「若以知足為富，將何爭乎！」今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，則下不能安其本分。」古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。成云：「引過責躬。」故一形有失其形者，退而自責。一形，人也。成云：「一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。」今則不然。匿為物而愚不識，隱匿為事，而責不識此物者為愚。大為難而罪不敢，大為艱難，而以不敢為者為罪。重為任而罰不勝，宣云：「過重其任，而於不勝者加罰。」遠其塗而誅不至。宣云：「遠其程塗，而於不至者加誅。」民知力竭，則以僞繼之，郭云：「將以避誅罰也。」日出多僞，士民安得不僞！宣云：「蓋上行下效耳。」夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」郭云：「當責上也。」
11	蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿於故也。」未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成云：「一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘為非。」未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。
12	萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫見』者是。」已乎已乎！且無所逃。宣云：「不知之理，古今誰能逃之！」此所謂然與，然乎？釋文：「然乎，言未然。」案：此與論語「其然，豈其然乎」意同。
13	仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。司馬云：「際，謂盟會之事。」其所以為靈公者何邪？」郭云：「靈有二義。」大弢曰：「是因是也。」成云：「亂而不損曰靈，無道之謚，故曰是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：「濫，浴器。」史鰌奉御而進所，至其所。搏幣而扶翼。成云：「公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」成云：「又謚法：『德之精明曰靈。』」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』釋文：「里，居處也。」郭嵩燾云：「古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。」夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之？」蘇輿云：「狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。」
14	少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」李云：「四井為邑，四邑為丘。五家為鄰，五鄰為里。」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，宣云：「合十百為丘里。」散同以為異。宣云：「散丘里為十百。」今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。宣云：「可見合異為同，方能見道。天下理皆如此。」是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，俞云：「水乃小之誤。高、卑，小、大，相對為文。」大人合并而為公。郭云：「無私於天下，則天下之風一也。」是以自外入者，有主而不執；宣云：「心為天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。」由中出者，有正而不距。宣云：「行為天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，說見天運篇注。四時殊氣，天不賜，故歲成；宣云：「賜則私也。」五官殊職，君不私，故國治；郭云：「殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。」文武大人不賜，故德備；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自係後人增竄。萬物殊理，道不私，故无名。宣云：「道渾同，不得而名。」无名故无為，无為而无不為。郭云：「名止於實，故無為；實各自為，故無不為。」時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「禍福渾然，自為倚伏，失意中藏有好處。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩燾云：「強之以異趣，名為正之，而實已兩差。」比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆於水次受量度，無棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成云：「壇，基也。」此之謂丘里之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰『萬物』者，成云：「期，限也。」以數之多者號而讀之也。李云：「讀猶語也。」是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。宣云：「道者，天地陰陽所公共，不可指之為形，不可指之為氣，是其大更為無偶也。」因其大而號以讀之，則可也。宣云：「譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名為道哉！」已有之矣，乃將得比哉！宣云：「既有道之名，即不可與無名比。」則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」宣云：「如子云『謂之道』，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。」少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」宣云：「疑不可名為道，則萬物以何為本？」太公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，俞云：「蓋，當讀為害。釋言：『蓋，割裂也。』釋文：『蓋，舍人本作害。』是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下云『四時相生相殺』也。」四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣云：「橋同矯，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合於是庸有。釋文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，成云：「四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。」窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見之物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：「知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。」此議之所止。」宣云：「烏可妄言萬物起於何處哉！」少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」成云：「季真、接子，齊賢人，俱遊稷下。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有為使物之功，各執一家，未為通論，故問以定臧否。」俞云：「禮祭義鄭注、孟子公孫丑趙注，並云：『或，有也。』此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九『莫益之，或擊之』，亦以莫、或相對。」郭慶藩云：「接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱：『接子，古著書者之名號。』」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。不能以言讀其所自化，宣云：「若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。」又不能以意其所將為。宣云：「又不能意度其所將欲為之機。」斯而析之，宣云：「斯，割也。詩：『斧以斯之。』」精至於无倫，大至於不可圍，精，細。倫，比也。宜云：「微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！」或之使，莫之為，未免於物而終以為過。宣云：「二說猶未免物累，終是立言之過。」或使則實，成云：「滯有為也。」莫為則虛。成云：「溺無故也。」有名有實，是物之居；宣云：「說實，則是物之所居也。此或使之說之過。」无名无實，在物之虛。宣云：「說虛，則是全空。此莫為之說之過。」可言可意，言而愈疏。以為可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠也，理不可覩。死生止在目前，而其理莫能覩。或之使，莫之為，疑之所假。二說為後世獻疑者之所借端。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。宣云：「欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。」无窮、无止，言之无也，與物同理；郭云：「物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。」或使、莫為，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫為，言者以二說為本也，然終始滯於物。道不可有，有不可无。成云：「至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可。」道之為名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：「求道於意言之表則足。」言而不足，則終日言而盡物。郭云：「不能忘言而存意則不足。」道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。非言非默，議其有極。」宣云：「離乎言、默，可以求道，此至論也。」
《外物第二十六》
1	外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龍逢誅，比干戮，箕子狂，宣云：「善不可為。」惡來死，桀、紂亡。宣云：「惡不可為。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，成云：「忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛其屍，浮之江水。」萇弘死於蜀，藏其血三年，化而為碧。成云：「萇弘放歸蜀，自恨忠而遭譖，刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉。」釋文：「見呂氏春秋。」人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。成云：「孝己，殷高宗之子，遭後母之難，憂苦而死。曾參至孝，父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。」李云：「曾參至孝，為父所憎，常見絕糧而後蘇。」
2	木與木相摩則然，俞云：「淮南原道訓亦云：『兩木相摩而然。』但兩木相摩，未見其然。下句作『金與火』，疑此亦當作『木與火』。下文多言火，益知此文當為『木與火』矣。蓋金木二物皆畏火，故舉以為言，見火之為害大也。」金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，釋文：「音駭。」宣云：「駭，動也。」於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司馬云：「水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。」有甚憂兩陷而无所逃，人亦有甚憂者，利害是也。害固害，利亦害也，故常兩陷而無所逃。螴蜳不得成，釋文：「螴蜳，郭音陳惇。」成云：「猶怵惕也。」案：言人視外物過重，雖怵惕恐懼，卒無所成。心若縣於天地之間，釋文：「縣音玄。」言馳情外物，極乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李云：「睯，悶也。」利害相摩，生火甚多，與物之生火同。郭云：「內熱故也。」衆人焚和。衆皆溺於利害，是自焚其心中太和之氣也。月固不勝火，人心之清明，譬猶月也，豈能勝此火乎？於是乎有僓然而道盡。釋文：「僓音頹。」宣云：「於是乎頹然隳壞，天理盡而生機熄矣。」
3	莊周家貧，故往貸粟於監河侯。釋文：「說苑作魏文侯。」監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」成云：「待我歲終得百姓租賦封邑之物，乃貸子。銅鐵之類，皆名為金，非黃金也。」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾。我且南遊吳、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成云：「西江，蜀江也。」鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我无所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」
4	任公子李云：「任，國名。」為大鉤巨緇，司馬云：「大黑綸也。」五十犗以為餌，釋文：「犗，犍牛也。」蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎沒而下，釋文：「錎，字林云：『猶陷字。』」騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。郭慶藩云：「憚者，盛威之名。賈子解縣篇『陛下威憚大信』，（同伸。）與此同。」案：赫亦怒也，皆以魚言。任公子得若魚，若，是也。離而腊之，自制河以東，蒼梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司馬云：「今在會稽錢塘。」蒼梧，山名，在嶺南。莫不厭若魚者。厭，飽食。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。釋文：「李云：『輇，量人也。』本或作軨。軨，小也。本又或作輕。」夫揭竿累，司馬云：「累，綸也。」趣灌瀆，守鯢鮒，李云：「皆小魚。」其於得大魚難矣；飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣。成云：「干，求也。縣，高也。令，謂令問。」宣云：「縣令，猶賞格也。」是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
5	儒以詩禮發冢。求詩禮，發古冢。大儒臚傳曰：釋文：「上傳語告下曰臚。」「東方作矣，司馬云：「謂日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為？』司馬云：「此逸詩，刺死人也。」接其鬢，成云：「接，撮也。」擪其顪，釋文：「字林云：『擪，一指按也。』顪，許穢反，司馬云：『頤下毛。』」儒以金椎控其頤，徐別其頰，无傷口中珠！」成云：「田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖跡不足賴。」蘇輿云：「苟無詩禮，何至啟奸！此莊子一偏之論，猶謂堯、舜以仁義教民，其流至於人與人相食，而田恆又因之以盜齊耳。」
6	老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人於彼，修上而趨下，郭云：「長上而促下。」末僂而後耳，成云：「肩背傴僂。」司馬云：「耳卻後。」視若營四海，成云：「瞻視高遠，似營天下。」不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，宣云：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯為君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，釋文：「驁，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之傷，而傲然貽萬世之患。抑固窶邪？抑子胸中固素無蓄備而為窶人邪？亡其略弗及邪？郭慶藩云：「亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤傳：『亡其言臣者賤不可用乎？』呂覽愛類篇：『亡其不得宋且不義猶攻之乎？』韓策：『又亡其行子之術而廢子之謁乎？』是凡言亡其，皆轉語詞也。」案：古言「亡其」，若今之言「無亦」。言無亦子智略弗及此邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行進焉耳，夫以施仁惠為事者，博衆人之歡欣，長一己之驕傲，此之謂以歡為驁，乃終身之醜，意惟庸人之行或及此焉耳。宣云：「中民，庸人也。」蘇輿云：「中民，亦見徐無鬼篇。」相引以名，相結以隱。俞云：「隱，訓為私。呂覽圜道篇高注：『隱，私也。』文選赭白馬賦『恩隱同渥』，李善引國語注曰：『隱，私也。』相結以隱，謂相結以私恩。」與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。善惡兩忘，閉塞之使無可譽，則所非者亦止。語又見齊物論篇，下四字作「廢其道」。反无非傷也，動无非邪也。成云：「反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。」聖人躊躇以興事，以每成功。成云：「躊躇，從容也。聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。」蘇輿云：「每與敏同。言興事不迫而成功自速。」奈何哉其載焉終矜爾！」奈何哉子載此仁義之迹，終於自矜爾乎！
7	宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，釋文：「李云：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿門，司馬云：『阿，屋曲簷也。』」曰：「予自宰路之淵，李云：「淵，名龜所居。」予為清江使河伯之所，漁者余且得予。」俞云：「史記龜筴傳作豫且。」元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且會朝。」明日，余且朝。君曰：「漁何得？」對曰：「且之網，得白龜焉，其圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜，吉。」卜詞。乃刳龜，七十二鑽而无遺筴。每占必鑽龜，凡七十二次皆驗。仲尼曰：「神龜能見夢於元君而不能避余且之網；知能七十二鑽而无遺筴，知同智，下同。不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。蘇輿云：「言一物之智，不敵萬人之謀，山木篇『賢則謀，不肖則欺』，言賢則為人所謀，與此謀義同。」魚不畏網而畏鵜鶘。姚云：「網之害大於鵜鶘，人之用小智者，猶魚之不知畏網也。」去小知而大知明，郭云：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成云：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」
8	嬰兒生无石師而能言，與能言者處也。釋文：「石，本又作碩。」案：「石」「碩」古字通用。宣云：「無知者有自然之能也。」
9	惠子謂莊子曰：「子言无用。」莊子曰：「知无用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」釋文：「厠音側。墊，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地廣大無用者多，然使側足之外，掘之至於黃泉，則有用者尚有用乎？惠子曰：「无用。」莊子曰：「然則无用之為用也亦明矣。」
10	莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人有能自適者，何所不自適乎？人而不能遊，且得遊乎？人而不能自適，何所得自適乎？夫遊遁之志，決絕之行，浮遊隱遁，決絕棄世。噫！其非至知厚德之任與！真智大德之所任，殆不如此。覆墜而不反，火馳而不顧，火馳，猶後世言火速、火急也。雖遇覆墜，猶疾馳而不返顧，此果於用世者。蘇輿云：「火馳，亦見天地篇。」雖相與為君臣，時也，時之適然。易世而无以相賤。世代變易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人於此，絕無流滯。夫尊古而卑今，學者之流也。且以豨韋氏之流觀今之世，夫孰能不波？且以淳古之風，視今之世，夫孰能不動於中！波，動也。唯至人乃能遊於世而不僻，與世同遊而不僻處，與遊遁、決絕者異。順人而不失己。與覆墜、火馳者異。彼教不學，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必學之，亦承其意而不必與彼分別也。
11	目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，成云：「顫，辛臭之事也。」口徹為甘，心徹為知，知徹為德。下知音智。徹，通也。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，道乃人所共由，不欲壅滯，壅滯則必至哽塞，哽塞而不止，則妄行而相騰踐矣。郭云：「跈，騰踐也。」跈則衆害生。郭云：「生，起也。」物之有知者恃息，宣云：「息所以通一身之氣。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之過，天之賦性無不中和也。天之穿之，日夜无降，成云：「降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。」人則顧塞其竇。成云：「竇，孔也。流俗之人，反於天理，雍塞根竅，滯溺不通。」胞有重閬，釋文：「胞，腹中胎。」郭云：「閬，空曠也。」成云：「人腹內空虛，故容藏胃；藏胃空虛，故通氣液。」心有天遊。宣云：「心必有閒處以適天機。」室无空虛，則婦姑勃谿；司馬云：「勃谿，反戾也。」宣云：「勃谿，逼塞相乘也。謂室無餘地，則尊卑逼塞，相乘踐也。」心無天遊，則六鑿相攘。宣云：「六鑿，六根之鑿性者也。無閒適處，則六根用事而奪性。」大林丘山之善於人也，亦神者不勝。宣云：「夫心有天遊，則方寸之內，逍遙無際，何假清曠之處而後適哉！今人見大林丘山之曠，而喜以為善者，亦由平日胸次逼狹，神明不勝故也。」
12	德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩燾云：「德所以洋溢，名為之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富國篇：『聲名足以暴炙之。』」謀稽乎誸，郭云：「誸，急也。急而後考其謀。」知出乎爭，宣云：「爭而後騁智。」柴生乎守，柴，猶獨也。有守而後獨立不懼。達生篇云：「柴立其中央。」官事果乎衆宜。官之設事，必衆皆宜之，而後果行。春雨日時，草木怒生，「日」疑「曰」之誤。銚鎒於是乎始修，成云：「銚，耜之類也。鎒，鋤也。」草木之到植者過半，而不知其然。釋文：「植，立也。司馬云：『鋤拔反之更生曰到植。』」盧云：「到，古倒字。」成云：「鋤罷到生，時節使然。故制法立教，必須順時。」
13	靜然可以補病，宣云：「靜則神氣來復，故可以補病。」眥𡟬可以休老，釋文：「𡟬，本亦作搣。」郭嵩燾云：「廣韻『搣，案也，摩也。』謂以兩手按摩目眥。」宣云：「此蓋養生之術，可以沐浴老容。」寧可以止遽。宣云：「寧定則心閒泰，可以止迫遽也。」雖然，若是，勞者之務也，宣云：「姑教勞者以自息之方耳。」非佚者之所未嘗過而問焉。宣云：「未能佚者不事此。」案：「非」字當衍。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；聖人，如黃帝、堯、舜。神人，如廣成、大隗。賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；務光、申徒狄之輩，蓋賢人也。君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；君子駴國，蓋田恆之徒。小人所以合時，君子未嘗過而問焉。
14	演門有親死者，釋文：「演門，宋城門名。」以善毀，毀、瘠。爵為官師，宋君旌其孝行。其黨人毀而死者半。郭云：「慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。」黨，鄉黨。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之三年，申徒狄因以踣河。釋文：「踆，字林云：『古蹲字。』司馬云：『窾，水名。』」成云：「他恐及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」
15	荃者所以在魚，得魚而忘荃；釋文：「荃，崔音孫，香草也，可以餌魚。或云：積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。」盧云：「如或所云，是潛也。見詩周頌。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；釋文：「蹄，兔罥也。係其腳，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉？」
《寓言第二十七》
1	寓言十九，宣云：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄於彼。重言十七，宣云：「引重之言，十居其七。」卮言日出，釋文：「卮，字又作巵，音支。字略云：『圓酒器也。』王云：『卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，故隨人從變，己無常主也。』」郭云：「日出，謂日新。」和以天倪。成云：「和，合也。天倪，自然之分也。」案：謂止能應以自然。寓言十九，藉外論之。郭云：「言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類。」親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；成云：「媒，媾合也。父談其子，人多不信；他人譽之，信者多矣。」非吾罪也，人之罪也。非吾故為支離之過，乃人妄起疑議之過也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。人情專以同異為是非，故須寓言。重言十七，姚云：「莊生書，凡託為人言者，十有其九；就寓言中，其託為神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足為世重者，又十有其七。」所以已言也，已，止也。止天下淆亂之言。是為耆艾。此為長老之言，則稱引之。釋詁：「耆艾，長也。」年先矣，而无經緯本末以期年耆者，是非先也。處事貴有經緯，立言貴有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸無經緯本末，徒稱年耆者，是烏得為先乎？蘇輿云：「期，猶限也。言他無以先人，徒以年為限。則陽篇『計物之數，不止於萬，而期曰萬物』，與此期字義同。」人而无以先人，无人道也；宣云：「不能盡人之道。」人而无人道，是之謂陳人。郭云：「直是陳久之人耳。」宣云：「猶老朽也。」卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。因其事理而曼衍之，日出不窮，聊以盡我之年歲耳。齊物論云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。」不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰无言。蘇輿云：「不言而道存，物論齊矣。言則有正有差，齊與言，言與齊，終無可齊之日，故曰莫若無言。」言无言，郭云：「言彼所言，故雖有言而我仍無言也。」終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又見齊物論篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此無言之言，孰能傳久？萬物皆種也，以不同形相禪，宣云：「皆有種類，各以其形禪於無窮。」始卒若環，莫得其倫，郭云：「倫，理也。」案：如環無端，莫得其理。是謂天均。天均者，天倪也。成云：「均，齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道，亦名自然之分也。」案：齊物論亦云：「是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。」
2	莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。」與則陽篇稱蘧伯玉同。惠子曰：「孔子勤志服知也。」宣云：「疑孔子勤勞心志，從事於多知，未得為化也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。宣云：「言孔子已謝去勤勞之跡而進於道，但口未之言耳。」孔子云：宣云：「引孔子雅言。」『夫受才乎大本，復靈以生。』大本，天也。人受才於天，而復其性靈以生。鳴而當律，聲為律。言而當法，言而世為天下法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。釋文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」成云：「此莊子歎美宣尼之詞。」姚云：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以為孔子，故曰謝之，若所未嘗言者，乃所為孔子云也。何也？蓋有大本存焉。受才於大本，復善以反其生，孔子所以為孔子也，還其大而已矣。若夫當律當法而明是非，此德之小者，豈孔子之謂哉！」義亦可采。
3	曾子再仕而心再化，宣云：「化，變也。」曰：「吾及親仕，三釜而心樂；成云：「六斗四升曰釜。」後仕，三千鍾而不洎，成云：「六斛四斗曰鍾。洎，及也。」案：不及親。吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂无所縣其罪乎？」郭云：「縣，係也。」宣云：「為親而仕，心無係祿之罪。」曰：「既已縣矣。宣云：「已縣係於祿養矣。」夫无所縣者，可以有哀乎？成云：「孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有傭賃而稱孝子，三仕猶為不孝。既心存哀樂，得無係祿之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。」彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」彼，謂無係者。俞云：「雀字衍。釋文云：『元嘉本作「如鸛蚊」，無虻字。』是陸所見本未衍雀字，故但言元嘉本無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王云：『鸛蚊，取大小相縣，以喻三釜、三千鍾之多少。』夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜、三千鍾之多少，而必分別其為鸛為蚊乎！釋文又云：『鸛，本亦作觀。』疑是古本如此。其文云：『彼視三釜、三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。』淮南俶真篇『毀譽之於己，猶蚊虻之一過也』，義與此同。因觀誤作鸛，則『鸛蚊虻』三字不倫，乃有刪一虻字，使鸛與蚊二文相稱者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻二文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。」
4	顏成子游謂東郭子綦曰：成云：「居在郭東，曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。」自吾聞子之言，一年而野，成云：「野，質樸也。聞道一年，學心未孰，稍能樸素去浮華耳。」二年而從，成云：「順於俗也。」三年而通，成云：「不滯境也。」四年而物，成云：「與物同也。」五年而來，成云：「為眾歸也。」六年而鬼入，成云：「神會物理。」七年而天成，成云：「合自然成。」八年而不知死、不知生，成云：「不覺死生聚散之異。」九年而大妙。成云：「妙，精微也。知照宏博，故稱大也。」
5	生有為，死也。郭云：「生而有為，則喪其生。」勸公：宣云：「設為勸人之語，如下二句。」以其死也，有自也；郭云：「自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。」而生陽也，无自也。宣云：「死為陰，生為陽。」郭云：「生之陽，以其絕迹無為而然，非有由也。」而果然乎？而，汝也。言汝果能無為乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？成云：「所在皆適。」天有曆數，氣數有定。地有人據，各據其所。吾惡乎求之？成云：「吾於何處分外求之？」莫知其所終，若之何其无命也？成云：「時來運去，非命如何！言有命也。」莫知其所始，若之何其有命也？成云：「死去生來，猶春秋冬夏，豈其命乎！言無命也。」有以相應也，若之何其无鬼邪？郭云：「理必有應，若有神靈以致之也。」无以相應也，若之何其有鬼邪？」相應之理，有時而不靈。
6	衆罔兩問於景曰：影外微陰甚多，故曰衆罔兩。「若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被髮，括，束髮。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，釋文：「搜，本又作叟。」成云：「叟叟，無心運動之貌。」奚稍問也？宣云：「何率爾而問！」予有而不知其所以。予雖居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。宣云：「甲、蛻猶有一定之形，故似之而非。」案：以上與齊物論同而繁簡異。火與日，吾屯也；釋文：「屯，聚也。」宣云：「得火、日，則屯聚而顯。」陰與夜，吾代也。司馬云：「代，謂使得休息也。」彼，吾所以有待邪？彼，謂形。而況乎以有待者乎！謂形待天機而動也。齊物篇云：「吾所待又有待而然者邪？」彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。宣云：「強陽，謂健動也。」強陽者，又何以有問乎！」有，即上文「予有」之有也。言彼健動者，又何能以予問乎！
7	陽子居南之沛，列子黃帝篇作楊朱。老耼西遊於秦，邀於郊，邀，約也。宣云：「子居邀老子於沛郊。」至於梁而遇老子。宣云：「梁，沛郊地名。」老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，黃帝篇「盥」作「涫」。脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱，郭云：「跋扈之貌。人將畏而疏遠。」而誰與居？誰與汝居處乎？大白若辱，盛德若不足。」辱，汙也。此道德經文。陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍者迎將其家，張湛注：「客舍家也。」公執席，妻執巾櫛，舍者避席，成云：「先坐者避席而走。」煬者避竈。成云：「然火者不敢當竈。」其反也，舍者與之爭席矣。郭云：「去其夸矜故也。」
《讓王第二十八》
1	讓王下四篇，古今學者多以為僞作。
2	堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，李云：「支父，字也，即支伯也。」子州支父曰：「以為我天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，王云：「謂其病深固也。」方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯无以天下為者，可以託天下也。
3	舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。
4	舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉？悲夫！子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。
5	舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：釋文：「石戶，本亦作后。石戶，地名。」成云：「戶字亦有作后者。」「捲捲乎后之為人，葆力之士也。」釋文：「捲音權，郭音眷，用力貌。」案：「戶」亦作「后」。此后乃自稱，言我捲捲勤苦，是葆力之士，未暇治天下也。以舜之德為未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。
6	大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣，奚以異？且吾聞之，不以所用養害所養。成云：「用養，土地。所養，百姓。」因杖筴而去之。民相連而從之，司馬云：「連，讀曰輦。」遂成國於岐山之下。夫大王亶父可謂能尊生矣。以生命為貴。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。有養者不以嗜養傷身，無利者不以求財累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，唯恐失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！
7	越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。釋文：「李云：『搜，王子名。』淮南子作翳。爾雅云：『南戴日為丹穴。』」成云：「丹穴，南山洞也。」俞云：「翳前無三世弒君事。史記越世家索隱以搜為翳之子無顓。據竹書紀年，翳為其子所弒，越人殺其子，立無余，又見弒而立無顓。是無顓以前三世皆不善終，則王子搜是無顓之異名無疑矣。淮南子蓋傳聞之誤，當据索隱訂正。」而越國无君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。
8	韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。司馬云：「子華子，魏人。昭僖，韓侯。」俞云：「呂覽貴生篇引子華子曰：『全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。』又誣徒篇引子華子曰：『王者樂其所以王，亡者樂其所以亡。』高注並云：『子華子，古體道人。』知度、審為兩篇注同。韓有昭侯，有僖王，無昭僖侯。」子華子曰：「今使天下書銘於君之前，成云：「銘，書記也。」書之言曰：『左手攫之則右手廢，釋文：「司馬云：『廢，病也。』一云：攫者，援書銘。廢者，斬右手。」右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子華子曰：「甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」憂其不得。僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。「僖」上脫「昭」字。
9	魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。李云：「苴，有子麻也。」魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔曰：「恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。」俞云：「聽下者字衍，呂覽貴生篇無。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。已避去。故若顏闔者，真惡富貴也。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。司馬云：「土苴，如糞草也。」由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多為身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以為。王云：「所以之者，謂德所加之方也。所為者，謂所以待物也。」今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！俞云：「貴生篇侯下有珠字，當据補。」
10	子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君无乃為不好士乎？」釋文：「子陽，鄭相。」鄭子陽即令官遺之粟。成云：「主倉之官。」子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，言相君過聽，有此嘉惠。先生不受，豈不命邪！」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。俞云：「子陽事見呂覽適威篇、淮南氾論訓。至史記鄭世家，則云『繻公二十五年，鄭繻公殺其相子陽，二十七年，子陽之黨共弒繻公駘』，又與諸書不同。」
11	楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之言？」王曰：「強之！」強令受賞。屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」王曰：「見之！」屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見。今臣之知不足以存國，知音智。而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，約，與百姓共守法之約。此非臣之所以聞於天下也。」王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位。」釋文：「三旌，三公位也。司馬本作『三珪』，云：『謂諸侯之三卿皆執珪也。』」宣云：「車服各有旌別，故曰三旌。」俞云：「為上綦字衍。」案：「綦」或當作「其」。屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以食爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。遂，竟也。
12	原憲居魯，環堵之室，茨以生草，成云：「以草蓋屋，謂之茨。」蓬戶不完，釋文：「織蓬為戶。」桑以為樞而甕牖，司馬云：「屈桑條為戶樞，破甕為牖。」二室，司馬云：「夫妻各一室。」褐以為塞，司馬云：「以褐衣塞牖。」上漏下溼，匡坐而弦。司馬云：「匡，正也。」釋文：「弦，謂弦歌。」子貢乘大馬，中紺而表素，李云：「紺為中衣，加素為表。」軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，釋文：「以華木皮為冠。」郭慶藩云：「上林賦『華楓秤櫃』，張揖曰：『華，皮可以為索。』即樗也。說文：『樗，木也。以其皮裹松脂。讀若華。』李云：『縰履，謂履無跟也。』三蒼解詁蹝作躧，云：『躡也。』聲類或作屣。通俗文：『履不著跟曰屣。』」杖藜而應門。子貢曰：「嘻！先生何病？」原憲應之曰：「憲聞之：『无財謂之貧，學而不能行謂之病。』今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：「夫希世而行，司馬云：「希，望也。所行常顧世譽而動。」比周而友，成云：「周旋親比，以結朋黨。」學以為人，教以為己，釋文：「學當為己，教當為人，今不然也。」仁義之慝，司馬云：「依託仁義為姦惡。」輿馬之飾，憲不忍為也。」
13	曾子居衛，縕袍无表，顏色腫噲，司馬云：「腫噲，剝錯也。」郭慶藩云：「疑噲當為癐，病甚也。」手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，成云：「賢人君子，不以形挫志。」養形者忘利，成云：「攝衛之士，不以利傷生。」致道者忘心矣。成云：「得道之人，忘心知之術。」
14	孔子謂顏回曰：「回來！家貧居卑，胡不仕乎？」顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；釋文：「飦」或作饘，廣雅云：『糜也。』郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，之，即謂利。行修於內者无位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」喜得此人也。
15	中山公子牟謂瞻子曰：司馬云：「魏之公子，封中山，名牟。」釋文：「瞻子，賢人也。淮南作詹。」「身在江海之上，心居乎魏闕之下，釋文：「魏，淮南作騩。司馬本同，云：『騩，讀曰魏。象魏觀闕，人君門也。』許慎云：『天子兩觀也。』」奈何？」瞻子曰：「重生。重生則利輕。」宣云：「重生，猶尊生。」中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」瞻子曰：「不能自勝則從，神无惡乎？釋文：「『不能自勝則從』絕句。一讀至神字絕句。」成云：「若不勝於情欲，則宜從順心神，亦不勞妄生嫌惡也。」俞云：「從字絕句，是也。呂覽審為篇作『不能自勝則縱之』，文子下德篇、淮南道應篇並作『從之』，且疊『從之』二字，則『從神』之不當連讀明矣。」不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，无壽類矣。」釋文：「重，直用反。」俞云：「重傷，猶再傷也。不能自勝，則已傷矣；又強制之而不使縱，是再傷也。呂覽高注：『重，讀「復重」之重。』是也。釋文非。」魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣。
16	孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，成云：「藜菜之羹，不加米糝。」顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜，子路、子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡，殺夫子者无罪，藉夫子者无禁。釋文：「藉，陵藉也。」弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之无恥也若此乎？」顏回无以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來！吾語之。」子路、子貢入。子路曰：「如此者可謂窮矣。」孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為？郭慶藩云：「呂覽慎人篇為作謂，是也。古為、謂字通。」故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，俞云：「呂覽慎人篇天作大。此誤。」霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陳、蔡之隘，釋文：「隘音厄。」於丘其幸乎！」孔子削然反琴而弦歌，成云：「削然，取琴聲。」子路扢然執干而舞。李云：「扢然，奮舞貌。」子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。俞云：「德當作得。呂覽慎人篇作『道得於此，則窮達一也，為寒暑風雨之序矣』。疑此文『窮通』下亦當有『一也』二字，而今奪之。」案：成云：「得道之人，處窮通而常樂。」是成所見本「德」作「得」，與呂覽同。故許由娛於潁陽，而共伯得乎共首。司馬云：「共伯，名和，修其行，好賢人，諸侯皆以為賢。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以為天子，共伯不聽，（據路史，當補「弗獲免」三字。）即干王位。十四年，大旱屋焚，卜於太陽，兆曰：『厲王為祟。』召公乃立宣王，共伯復歸於宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河南共縣西。」
17	舜以天下讓其友北人无擇，北人无擇曰：「異哉！后之為人也，居於畝之中，而遊堯之門。不若是而已，言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫，汙也。吾羞見之。」因自投清泠之淵。釋文：「山海經云：『在江南。』一云：在南陽郡西崿山下。」
18	湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯又因瞀光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯曰：「伊尹何如？」曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而无道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投稠水而死。釋文：「司馬本稠作洞，云：『洞水，在潁川。』一云：在范陽郡界。」湯又讓瞀光曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：『非其義者，不受其祿；无道之世，不踐其土。』況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。釋文：「司馬本作盧水，在遼東西界。一云：在北平郡界。」
19	昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：「加富二等，成云：「加祿二級。」就官一列。」血牲而埋之。二人相視而笑曰：「嘻！異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；俞云：「喜當作禧。釋詁：『禧，福也。』不祈喜，不祈福也。呂覽誠廉篇作『時祀盡敬而不祈福』，與此字異義同。」其於人也，忠信盡治而无求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，王念孫云：「下字誤加。上與尚同。呂覽誠廉篇正作『上謀而行貨』。」阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說衆，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，周德衰，其竝乎周以塗吾身也，其，猶與其。竝，依。塗，汙也。不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。恃也。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。
《盜跖第二十九》
1	孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，釋文：「李奇注漢書云：『跖，秦之大盜也。』」俞云：「史記伯夷傳正義云：『跖者，黃帝時大盜之名。』是跖之為何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜跖亦不同時，讀者勿以寓言為實也。」穴室樞戶，司馬云：「破人戶樞而取物也。」驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，釋文：「禮記鄭注：『小城曰保。』」萬民苦之。孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則无貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」柳下季曰：「先生言『為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟』，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不聽，顏回為御，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而餔之。釋文：「餔，字林云：『日申時食也。』」孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧僞人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文、武，成云：「言憲章文、武。」冠枝木之冠，司馬云：「冠多華飾，如木之枝繁。」帶死牛之脅，司馬云：「取牛皮為大革帶。」多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，俞云：「極當作殛。釋言：『殛，誅也。』言罪大而誅重也。極、殛古字通。書洪範、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文並曰：『殛，本作極。』」疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』」孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」釋文：「司馬本幕作綦，云：『言視不敢望跖面，望履結而還也。』」謁者復通，盜跖曰：「使來前！」孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好无雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，釋文：「知音智。」能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，司馬云：「明也。」齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使晉、楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。共讀曰供。此聖人才士之行，而天下之願也。」盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之：『好面譽人者，亦好背而毀之。』今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫无置錐之地，朱、均不嗣。湯、武立而天下後世絕滅，成云：「湯、武子孫咸遭篡弒。」非以其利大故邪？且吾聞之：古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，成云：「居居，安靜之容。」起則于于，郭慶藩云：「于于，廣大之意。方言：『于，大也。』禮檀弓『于則于』，正義亦訓于為廣大。于于，重言。」民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，成云：「辯說仁義，為後世之教。」縫衣淺帶，釋文「縫」作「摓」。郭慶藩云：「列子黃帝篇注引向秀云：『摓衣，儒服寬而長大。』釋文：『摓，又作縫。』縫衣，大衣也。或作逢。禮儒行『逢掖之衣』，鄭注：『逢，猶大也。』釋文：『淺帶，縫帶使淺狹。』」矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪！則再逐於魯，削迹於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，疑有奪文。上无以為身，下无以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，成云：「堯不授丹朱，舜為父所疾。」禹偏枯，成云：「治水勤勞致疾。」湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。句應在「武王」上而誤倒。此六子者，世之所高也，孰論之，孰同熟。猶言精熟討論之。皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也！世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。成云：「鮑焦，周時隱者，飾行非世，荷擔采樵，拾橡充食。子貢遇之，曰：『吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？』焦曰：『吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。』遂抱木立枯焉。」申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。成云：「諫而不聽，未詳所據。」介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无異於磔犬、流豕、操瓢而乞者，李云：「言人不得其死，猶豬、狗、乞兒流轉溝中者也。」皆離名輕死，釋文：「離，力智反。」不念本養壽命者也。不念本在養生，壽由天命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。成云：「為達道者所嗤。」自上觀之，至於子胥、比干，二子以身殉國，在諸人中猶為最上。皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，王念孫云：「瘦當為瘐字之誤也。病瘐一類，死喪一類，憂患一類。瘐字或作瘉。」其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地无窮，人死者有時，操有時之具而託於无窮之間，忽然无異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，无復言之！子之道，狂狂汲汲，成云：「狂狂，失信也。汲汲，不足也。」詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉？」孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然无見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」成云：「微，無也。」孔子仰天而歎曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」即篇首柳下所云也。孔子曰：「然。丘所謂无病而自灸也，疾走料虎頭，釋文：「料音聊。」成云：「料，觸。」編虎須，幾不免虎口哉！」
2	子張問於滿苟得曰：「盍不為行？何不行義乎？无行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若無所行，則人不見信，不見信則無人任用，不見任用則無利祿。故觀之於名，計之於利，惟行義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎？」上為殉名利言也。若棄名利而反之我心，士之為行，亦不可一日不為也。滿苟得曰：「无恥者富，多信者顯。成云：「多信，猶多言也。無恥貪殘則富，多言夸伐則顯。」夫名利之大者，幾在无恥而信。據《莊子集釋》補。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」觀之於名，計之於利，惟信真是也。若棄名利而反之吾心，則士之為行，惟抱其自然之道而可乎！子張曰：「昔者桀、紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰司馬云：「臧聚，謂臧獲、盜濫、竊聚之人。」『汝行如桀、紂』，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰『子行如仲尼、墨翟』，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。」滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。四語又見胠篋篇，「義士」作「仁義」。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云：「以嫂為室家。」而管仲為臣，田成子常常即恆。殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，言行相反而交戰。不亦拂乎！成云：「拂，戾也。」故書曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」宣云：「言貴於成事，不在矯飾。」子張曰：「子不為行，即將疏戚无倫，貴賤无義，長幼无序，五紀六位將何以為別乎？」俞云：「五紀即五倫，六位即六紀。白虎通：『六紀，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。』不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。」滿苟得曰：「堯殺長子，崔云：「堯殺長子考監明。」舜流母弟，釋文：「弟，謂象也。流，放也。孟子曰：『封之也。或曰放焉。』」疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者僞辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。成云：「監，明也，見也。名利二途，既乖至理，豈明見於玄道！」吾日與子訟於无約，成云：「訟，謂論說也。」曰：宣云：「以下無約之言。」『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為成云：「捨己。」而殉其所不為，成云：「逐物。」則一也。』故曰：无為小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。无為君子，從天之理。若枉若直，相而天極，無問枉直，視汝自然以為極。面觀四方，與時消息。成云：「觀照四方，隨四時而消息。」若是若非，執而圓機，成云：「圓機，猶環中也。執環中之道以應是非。」獨成而意，與道徘徊。成云：「徘徊，猶轉變。意用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。」无轉而行，无成而義，將失而所為。王念孫云：「轉讀為專。山木篇『一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為』，即此所謂『無專而行』也。承上文言當隨時順道，而不可專行仁義；若專而行，成而義，則將失其所為矣。秋水篇『無一而行，與道參差』，一亦專也。無專而行，猶言『無一而行』也。」无赴而富，无殉而成，將棄而天。成云：「無奔赴於富貴，無殉逐於成功，背於天然之性也。」比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；釋文作「勝子自理」，云：「本又作『申子自理』。或云：謂申屠狄抱甕之河也。一本作『申子不自理』，謂申生也。」案：申生不得云「廉之害」，作「申子自理」者是。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。釋文：「孔子事，李云：『未聞。』司馬云：『匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。』案此事見孟子。」盧云：「疑父、母二字當互易。」案：盧說又非「義之失」。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」
3	无足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生、安體、樂意之道也。今子獨无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富貴邪？知和曰：「今夫此人以為與己同時而生、同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專无主正，所以覽古今之時，是非之分也，此人，即上「興名就利」之人。彼以為與己同時同鄉，而有絕俗過世之士，是其專於無為，主於正道，足以覽古今之時，是非之分也，胡不效之？與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也，此其所以論長生、安體、樂意之道，不亦遠乎！乃混同於俗，化合於世，其去絕俗過世之士遠矣。去至重之生，棄至尊之道，以為其所謂富貴者，此其所以論長生之道，不亦遠於事情乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；疾而悲，安而樂，體之真適與否，不見於此也。怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心。恐而懼，喜而快，心之真適與否，不見於此也。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」成云：「為為者，有為也；所以為者，無為也。知為之有為，不知其出於無為，故雖富貴，而不免憂患。」无足曰：「夫富之於人，无所不利，窮美究埶，釋文：「音勢。本亦作勢。」至人之所不得逮，賢人之所不能及，賢，過也。俠人之勇力而不為威強，俠同挾。秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」言天下與我同欲。知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，知者之為天下，必以百姓而動，百姓亦不違背其法度。是以足而不爭，无以為故不求。知足，故不爭；無為，故無外求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；成云：「四處，猶四方也。」有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。此聖、凡之分。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。廉貪之實，非外有所迫也，反視其度量何若而已知之矣。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，詩衛風：「思其反。」以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，黎民時雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」可以有此賢名而居之，非彼之欲興賢名也。无足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」言必欲謹持其名，苦身體，絕甘美，約奉養以持生，則與久病長阨而不死者同，究何益乎？知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓筦籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，說文：「嗛，口有所快也。」以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；釋文：「徐音礙，五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。」王念孫云：「左昭五年傳注：『馮，盛也。』馮氣，猶盛氣。」案：貪欲既多，侅塞沈溺於盛氣，如負重上行，其苦甚矣。貪財而取慰，貪權而取竭，郭慶藩云：「淮南繆稱訓高注：『慰，病也。』與竭對文，皆疾也。」靜居則溺，體澤則馮，平居則酣溺，體澤則馮怒。可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而无用，服膺而不舍，滿心戚醮，成云：「戚醮，猶煩惱也。」求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，李云：「重樓內帀，疏窗外通，謂設備守具。」外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，嗜財若天性。財即性也，故曰盡性竭財。單以反一日之无故而不可得也。郭嵩燾云：「單、亶古字通。亶訓但，單亦訓但。」故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！」繚，曲也。言曲意屈體而爭之。
《說劍第三十》
1	昔趙文王喜劍，釋文：「司馬云：『惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀云：「周赧王十七年，趙惠文王之元年。」』一云：案長歷推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。」劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，俞云：「惠文王後為孝成王丹，則此太子蓋不立。」募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！」莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」莊子曰：「諾。周善為劍。」太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭、突鬢、垂冠，釋文：「將欲鬭，故冠低傾也。」曼胡之纓，司馬云：「謂麤纓無文理也。」短後之衣，釋文：「為便於事也。」瞋目而語難，釋文：「難，如字，艱難也。勇士憤怒積於心胸，言不流利也。」王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」成云：「使太子先言於我。」曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」王曰：「子之劍何能禁制？」曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」俞云：「十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓，極言劍之利也。行以劍言，非以人言。」王大悅之，曰：「天下無敵矣。」莊子曰：「夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」成云：「忘己虛心，開通利物，感而後應，幾照物先，莊子之用劍也。」王曰：「夫子休就舍，待命令設戲請夫子。」王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍。」郭嵩燾云：「魯頌『敦商之旅』，箋『敦，治』也。」莊子曰：「望之久矣。」王曰：「夫子所御杖，長短何如？」成云：「御，用也。」案：杖，持也。曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」王曰：「願聞三劍。」曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」王曰：「天子之劍何如？」曰：「天子之劍，以燕谿、石城為鋒，齊、岱為鍔，釋文：「燕谿，地名，在燕國。司馬云：『鍔，劍刃。』一云：劍棱也。」成云：「石城，塞外山。此地居北，以為劍鋒。齊國、岱岳在東，為劍刃也。」晉、魏為脊，周、宋為鐔，成云：「鐔，環也。晉、魏近乎趙地，故以為脊。周、宋近南，故以為環也。」韓、魏為夾，司馬云：「夾，把也。一本作鋏，同。一云：鐔，從棱向背；鋏，從棱向刃也。」包以四夷，裹以四時，成云：「懷四夷以道德，順四時以生化。」繞以渤海，帶以常山，遠統北海，近帶北岳。二句應在「包以四夷」上。制以五行，論以刑德，刑，罰；德，賞也。皆以劍言。古人有劍論。開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。春秋長養，則持而不御；秋冬肅殺，故行用之。此劍直之无前，直，當也。舉之无上，案之无下，運之无旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」曰：「諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為鐔，以豪桀士為夾。此劍值之亦无前，舉之亦无上，案之亦无下，運之亦无旁，上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉。成云：「四鄉，猶四方。」此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」王曰：「庶人之劍何如？」曰：「庶人之劍，蓬頭、突鬢、垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，无異於鬭雞，一旦命已絕矣，无所用於國事。今大王有天子之位，而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。」王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。成云：「繞食三周，不能安坐。」莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。司馬云：「忿不見禮，皆自殺也。」
《漁父第三十一》
1	孔子遊乎緇帷之林，司馬云：「黑林名也。」休坐乎杏壇之上。司馬云：「澤中高處也。」弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。有漁父者下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：「彼何為者也？」子路對曰：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」治何術業？子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，鑒而擇之。上以忠於世主，下以化於齊民，李云：「齊，等也。」許慎云：「齊等之民。」將以利天下。此孔氏之所治也。」又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」客乃笑而還行，言曰：「仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。嗚乎遠哉！其分於道也！」成云：「分離於玄道。」釋文：「又作介。司馬云：『離也。』」子貢還報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，司馬云：「拏，橈也，音餘。」顧見孔子，還鄉而立。釋文：「鄉，或作嚮。」孔子反走，再拜而進。客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，俞云：「緒，餘也。未畢而去，故曰緒言。」丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！」成云：「助我不逮。」客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，无所得聞至教，敢不虛心！」客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。司馬云：「經，理也。」下同。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃无所陵。成云：「陵，亂也。」故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少无序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，無功於國，無譽於民。爵祿不持，不能保持其爵祿。大夫之憂也；廷无忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，釋文：「朝覲不及等比也。」不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上无君侯有司之勢，而下无大臣職事之官，而擅飭禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；成云：「摠，濫也。」莫之顧而進之，謂之佞；成云：「人不采顧，強進忠言。」希意道言，謂之諂；成云：「希望意氣，導達其言。」不擇是非而言，謂之諛；成云：「苟且順物，不簡是非。」好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐僞以敗惡人，謂之慝；詐僞則稱譽之，惡其人則毀敗之，是為奸慝。姚云：「張本惡作德，謂『顛倒是非以敗人之德』，意更警。」不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。釋文：「兩容頰適者，善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。」宣云：「偷拔，謂潛引人心中之欲。」此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；變易常節，以倖功名，是叨濫也。專知擅事，侵人自用，謂之貪；專知，自謂予知也。見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」孔子愀然而歎，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。子審度於接物者知此，而猶幾於不免。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則无所累矣。外物不與人爭，自無患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！」孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲无聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，理，倫也。事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，无一其迹矣。成功可見者甚多，故不一其事迹。事親以適，不論所以矣；以，用也。啜菽飲水，亦可盡歡，故不問所以。飲酒以樂，不選其具矣；不在具殽。處喪以哀，无問其禮矣。臨喪盡哀，於是觀禮。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，惟人事是憂。不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。釋文：「祿，司馬本作錄。」案：祿祿，猶錄錄也。漢書蕭曹贊作「錄錄」，顏注：「猶鹿鹿，言在凡庶之中。」惜哉！子之早湛於人僞，湛與沈同。而晚聞大道也！」孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若僕從然。而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」客曰：「吾聞之：可與往者與之，至於妙道；成云：「從迷適悟為往。妙道，真本也。」不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。」乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，釋文：「船行故水波，去遠則波定。」不聞拏音，而後敢乘。子路旁車而問曰：旁同傍。「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。宣云：「威，敬畏。」萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，成云：「受言必拜而應。」得无太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」孔子伏軾而歎曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，宣云：「言已久。」而樸鄙之心至今未去。進！吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成云：「若非至德之人，則不能使人謙下。」下人不精，不得其真，上文云：「真者，精誠之至也。」故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。擅者，專有之。且道者，萬物之所出也，庶物失之者死，得之者生；為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」
《列禦寇第三十二》
1	列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。見列子黃帝篇。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」李云：「方，道也。」曰：「吾驚焉。」曰：「惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十𩝫，司馬云：「𩝫讀曰漿。十家並賣漿也。」案：黃帝篇作「漿」。而五𩝫先饋。」釋文：「饋，遺也。謂十家中五家先見遺。」案張湛注：「人皆敬下之也。」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」曰：「夫內誠不解，郭云：「外自矜飾。」案：語氣不了。張注引下有「內不釋然也」五字。形諜成光，郭云：「舉動便辟而成光儀也。」釋文：「諜，徒協反。郭云：『便辟也。』說文云：『閒也。』」以外鎮人心，張注：「外以矜嚴服物，內實不足。」使人輕乎貴老，釋文：「謂重禦寇過於老人。」而𩐈其所患。釋文：「𩐈，子兮反，亂也。」蘇輿云：「下所謂任事效功，即所患也。言將以己所患者攪亂之也。莊子中其字多如此用。下云『盍胡嘗視其良』，亦儒緩自謂。」宣云：「𩐈有釀意。一說𩐈與齎同，猶致也。並通。」夫𩝫特為食羹之貨，多餘之贏，黃帝篇「多」上有「無」字，張注：「一本無無字。」案：無者與莊本同；有「無」字，理較圓。其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，黃帝篇無「乎」字。二語屬齊君說。彼將任我以事而效我以功，成云：「驗我以功績。」吾是以驚。」言往見齊君，彼將任事而課功，責望甚重，將有患亂，故以賣𩝫之事推之，驚而走也。伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！善其能觀察人情。汝處已，人將保汝矣。」司馬云：「保，附也。」案：言汝且處乎家，人將附汝矣。无幾何而往，則戶外之屨滿矣。成云：「既及升堂，請益者多。」伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，司馬云：「敦，豎也。」成云：「以杖柱頤，聽其言說。」立有間，不言而出。成云：「忘言而歸。」賓者以告列子，釋文：「賓，本亦作儐，謂通客之人。」列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」釋文：「司馬本發作廢。」郭慶藩云：「發、廢，古同聲通用。」案：黃帝篇作「廢」，張注：「廢，置也。曾無善言以當藥石也。」曰：「已矣！吾固告汝曰『人將保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出異也！黃帝篇「之」下多「感也」二字，「異」下無「也」字，張注云：「汝用何術能感物如此乎！」案：本文「而焉用之」，其義自明。黃帝篇當釋作「汝焉用此感也」！張說非。感豫出異者，先物施惠，豫出以感人，是自異也。必且有感，搖而本才，又无謂也。黃帝篇「必且」作「且必」，「感」下有「也」字，「才」作「身」。案：本才，即本質也，與孟子「非才之罪也」義同。釋文「一本才作性」，意亦同也。言必有惠以感人，則此心逐物，搖汝本質，究何謂乎！與汝遊者，又莫汝告也，宣云：「無忠告。」彼所小言，盡人毒也。張注：「小言細巧，易以感人，故為人毒害也。」莫覺莫悟，何相孰也！郭嵩燾云：「漢書賈誼傳『日夜念此至孰也』，顏注：『孰，審也。』言既無覺悟，又何人相審詳乎！」巧者勞而知者憂，无能者无所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。」成云：「物必以智巧困弊。惟聖人汎然無係，譬彼虛舟，任運逍遙。」案：「巧者」以下，莊子所增。
2	鄭人緩也呻吟裘氏之地。司馬云：「緩，人名也。」釋文：「裘氏，地名。」郭云：「呻吟，吟詠之謂。」祗三年而緩為儒，郭云：「祗，適也。」潤河九里，澤及三族，宣云：「喻學問既成，必及人。」使其弟墨。緩使弟學墨。弟名見下。儒、墨相與辯，其父助翟。成云：「儒憲章文、武，祖述堯、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤儉好施。儒、墨途別，各執是非，父黨小兒，遂助翟也。」十年而緩自殺。其父夢之，曰：「使而子為墨者，予也。闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣！」闔同盍，何不也。胡，亦何也。「闔胡」連文，如古書「尚猶」「惟獨」之例，自有複語耳。嘗，試也。釋文：「良，或作埌，音浪，冢也。」案：緩見夢其父，言弟之為墨，是我之力，何不試視我冢上，所種秋柏已結實矣！冤魂告語，深致其怨。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。郭云：「自此以下，莊子詞也。」成云：「造物者，無物也，能造化萬物，故謂之造物。物之智能，稟乎造化，非由從師而學也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。翟有墨性，不從緩得，緩言我教，不亦繆乎！」彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己為有以異於人，以賤其親，夫人，猶言此人。成云：「言緩自恃己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。」齊人之井，飲者相捽也。故曰：「今之世皆緩也。」齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，至捽飲者之頭，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。（此注兼采陸、成。）自是，有德者以不知也，而況有道者乎！釋文：「知音智。」案：以、已字同。德之為言得也。言知得之為德，而自是其德，已為不智，況於有道之人，而可不因任其天乎！古者謂之遁天之刑。上文云「巧者勞而知者憂」，是為天所刑也。德充符篇云：「天刑之，安可解！」不以有道自命，則可逃遁天之刑矣。語又見養生主篇。
3	聖人安其所安，不安其所不安；成云：「安，任也。任群生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，此所以為聖人也。」衆人安其所不安，不安其所安。捨己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。
4	莊子曰：「知道易，勿言難。成云：「運知則易，忘言則難。」知而不言，所以之天也；之，往也。成云：「詣於自然之境。」知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」成云：「復古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。」
5	朱泙漫學屠龍於支離益，司馬云：「朱泙漫、支離益，皆人姓名。」單千金之家，單同殫，盡也。三年技成，而无所用其巧。宣云：「無龍可屠也。是以君子不貴絕藝，而貴中庸之道。」
6	聖人以必不必，故无兵；郭云：「理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！」衆人以不必必之，故多矣兵據《莊子集釋》改。。宣云：「以理之不必然者，而各必其所偏見，則乖爭生矣。」順於兵，故行有求。宣云：「徇於兵爭，故動則求濟所欲。」兵，持之則亡。雖有兵，不可恃。
7	小夫之知，釋文：「音智。下為知同。」不離苞苴竿牘，宣云：「裹曰苞，藉曰苴。詩鄭箋：『以果實相遺者，必苞苴之。』」司馬云：「竿牘，謂竹簡為書，以相問遺。」敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。勞於蹇難淺薄之事，而欲導群物以成兼濟之功，虛形器以合太一之理，若是者，已為宇宙之群形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，歸精神乎无始，而甘冥乎无何有之鄉。郭云：「無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。」俞云：「釋文：『冥，本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文選養生論『達旦不瞑』，李注：『瞑，古眠字。』是也。甘瞑，即甘眠。徐無鬼篇：『孫叔敖甘寢秉羽。』甘眠與甘寢義同。淮南俶真訓『甘瞑於溷澖之域』，即本此文。」水流乎无形，發泄乎太清。宣云：「出於虛，歸於虛。」案：以喻至人之自然流行也。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！汝，謂上「小夫」。大寧，無為泰定之宇。言人見小而遺大也。
8	宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，秦王。益車百乘。反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，阨同隘。困窘織屨，槁項黃馘者，司馬云：「槁項，項槁立也。黃馘，面黃熟也。」商之所短也；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」
9	魯哀公問於顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」宣云：「貞同楨。」曰：「殆哉圾乎！郭云：「圾，危也。」仲尼方且飾羽而畫，宣云：「羽有自然之文采，飾而畫之，則務人巧。」從事華辭，以支為旨，以支辭為正旨。忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！視、示同。梏其聰明，是不知也；習於矯僞，是不信也。忍飾性以示民，而此不知不信之道，使民受之於其心，主之於其神，此豈足以上民乎！彼宜女與？予頤與？誤而可矣。彼，謂仲尼。女，謂哀公。頤，養也。言彼或宜於公與，抑彼待我而養與？有此誤舉，猶之可矣。今使民離實學僞，非所以視民也。為後世慮，不若休之，勿用為是。難治也。」難於圖治。
10	施於人而不忘，非天布也。施於人則欲勿忘，有心見德，非上天布施之大道。商賈不齒，雖以事齒之，神者勿齒。世之賤商賈者，以其有市易之情也，故抑之不與士民齒，雖或因事齒之，而其心之神理，仍有不齒之見。今以德相布，與商賈何異！「神者」二字，與下文「神者徵之」義同。莊子多用此等句法。
11	為外刑者，金與木也；郭云：「金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。」為內刑者，動與過也。郭云：「靜而當，則內無刑。」宵人之離外刑者，金木訊之；宵、小古字通用。離同罹，下同。訊，問也。離內刑者，陰陽食之。成云：「若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。」夫免乎外內之刑者，唯真人能之。成云：「心若死灰，內不滑靈府，形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！」
12	孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，釋文：「愿，謹慤也。」俞云：「益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇『以驕溢人』是也。愿與溢，義正相反。」有長若不肖，成云：「心實長者，形如不肖。」有順懁而達，柔順懁急而內通事理。有堅而縵，外堅強而內緩弱。有緩而釬。釋文：「釬，胡旦反，又音干，急也。」案：外舒遲而內悍急。故其就義若渴者，其去義若熱。宣云：「進銳而退速。」故君子遠使之而觀其忠，遠則多欺。近使之而觀其敬，近則多狎。煩使之而觀其能，宣云：「煩則難理。」卒然問焉而觀其知，宣云：「猝則難辨。」急與之期而觀其信，宣云：「急則易爽。」委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，宣云：「財易起貪，危易改節。」醉之以酒而觀其側，釋文：「側，不正也。或作則。」俞云：「上文皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。其云『或作則』，當從之。國語周書：『威儀有則。』周書官人篇『醉之酒，以觀其恭』，語意相近。大戴禮文王官人篇作『醉之酒，以觀其不失也』。不失，即謂不失法則也。」郭嵩燾云：『飲酒孔嘉，維其令儀』，所謂則也。」雜之以處而觀其色。男女參居而觀其色之邪正。九徵至，不肖人得矣。」以九事徵驗，雖至不肖之人，亦得其情矣。
13	正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！成云：「正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。傴僂、循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！」如而夫者，郭云：「而夫，謂凡夫也。」一命而呂鉅，郭嵩燾云：「方言：『呂，長也。』說文：『鉅，大剛也。』亦通作巨，大也。呂鉅，謂自高大，蓋矜張之意。」再命而於車上儛，三命而名諸父，孰協唐、許！釋文：「協，同也。唐，唐堯；許，許由。皆崇讓者也。言誰比同於唐、許也！」
14	賊莫大乎德有心而心有睫，宣云：「德而有心，已非自然，心中又有多竅，如有睫然，賊何如之！」及其有睫也而內視，及其有睫，則方寸之內，審視多端。內視而敗矣。多紛擾之害。
15	凶德有五，中德為首。謂耳、目、口、鼻、心，而心為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。郭云：「吡，訾也。」成云：「心所好者，自以為是；所不為者，訾而非之。以心中自是為得，故曰中德。」
16	窮有八極，達有三必，形有六府。美、髥、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。宣云：「自恃故也。」緣循、成云：「循，順也。緣物順他，不能自立也。」偃佒、釋文：「偃佒，守分歸一也。」郭嵩燾云：「尋釋文意，偃佒即偃仰，猶言俛仰從人也。」困畏郭云：「困畏，怯弱也。」不若人，三者俱通達。不若人，與上「俱過人」對文。三者皆自處於不若人，然必通達。知慧外通，逐外者，其神勞，下文所云「其功外」也。勇動多怨，壯往者仇隙衆。仁義多責。言仁義者責望厚。達生之情者傀，達於知者肖；郭云：「傀然，大恬解之貌也。」王念孫云：「郭以傀為大，是也。肖當訓小。方言：『肖，小也。』廣韻同。肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也。」達大命者隨，大命，謂天命之精微，達之則委隨於自然而已。達小命者遭。小命，謂人各有命，達之則安於所遭，亦無怨懟。
17	人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。李云：「自驕而穉莊子也。」郭慶藩云：「穉亦驕也。管子軍令篇『工以雕文刻鏤相穉』，尹知章注：『穉，驕也。』」莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，郭慶藩云：「北堂書鈔簾部、御覽七百並引司馬云：『蕭，蒿也。織緝蒿為薄簾也。』」其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰『取石來鍛之！釋文：「謂椎破之。」夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』宣云：「言殘食無餘也。」今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為𩐈粉夫！」
18	或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？成云：「犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧。」衣以文繡，食以芻叔，釋文：「叔，大豆也。」及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎！」
19	莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」
20	以不平平，其平也不平；以偏見平天下，其平仍是不平。以不徵徵，其徵也不徵。郭云：「徵，應也。」成云：「聖人無心，有感則應，此真應也，若有心應物，不能應也。」明者唯為之使，成云：「自炫其明以應務，為物驅使，何能役人！」神者徵之。宣云：「任神理者，則無往而不應。」夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見專用己智。入於人，宣云：「溺於人事。」其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！
《天下第三十三》
1	天下之治方術者多矣，成云：「方，道也。」皆以其有為不可加矣。宣云：「其有，謂所學。」古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」既無不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異？宣云：「又設問也。」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」下文所云「內聖外王之道」。宣云：「又答。」不離於宗，謂之天人。不離，若孔子言顏氏不違宗主也。謂自然。不離於精，謂之神人。成云：「淳粹不雜，謂之神妙。」不離於真，謂之至人。成云：「凝然不假，謂之至極。」以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，變化不測，隨物見端。謂之聖人。成云：「以上四人，止是一耳，隨其功用，故有四名。」以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。宣云：「君子是道之緒餘。」以法為分，以名為表，宣云：「以法度為分別，以名號為表率。」以參為驗，釋文：「參，本又作操。」宣云：「以所操文書為徵驗。」以稽為決，宣云：「以稽考所操而決事。」其數一二三四是也。宣云：「分明不爽如是。」百官以此相齒，宣云：「此又一等人。相齒，謂以此為序也。官職是名法之迹。」以事為常，事，謂日用。以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，蕃息，謂物產；畜藏，謂貨財。兼養及無告之人。民之理也。宣云：「又一等人。」古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，郭云：「本數明，故末不離。」六通四辟，釋文：「本又作闢。」小大精粗，其運无乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。宣云：「言史所由傳。」其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。士，儒者。搢紳先生，服官者。成云：「搢，笏也，亦插也。紳，大帶。」宣云：「六經所由傳。」詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。釋文：「道音導。」其數散於天下而設於中國者，設，施也。百家之學時或稱而道之。宣云：「百家所由傳。」天下大亂，賢聖不明，成云：「韜光晦迹。」道德不一，成云：「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察，猶言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，郭云：「各用具一曲，故析判。」察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。釋文：「稱，尺證反。」成云：「觀察古昔全德之人，猶鮮能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲者乎！」是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。道術。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，宣云：「不示奢侈，不事靡費，不務光華。」以繩墨自矯，成云：「矯，厲也。用仁義為繩墨，以厲其志行。」而備世之急，郭云：「勤而儉則財有餘，故急有備。」古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。釋文：「墨翟，宋大夫，尚儉素。禽滑釐，翟弟子，不順五帝、三王之樂，嫌其奢。」為之大過，己之大循。循，順也。其為之大過，特己之大順而已，不堪教世也。作為非樂，命之曰節用，生不歌，死无服。成云：「非樂、節用，墨子書二篇名。生不歌，故非樂；死無服，故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服。」墨子汎愛兼利而非鬭，釋文：「化同己儉為汎愛兼利。」郭云：「令百姓皆勤儉各有餘，故以鬭為非。」其道不怒；成云：「克己，故不怨怒於物。」又好學而博，不異，郭云：「既自以為是，則欲令萬物皆同乎己。」不與先王同，不以先王為然。毀古之禮樂。郭云：「嫌其侈靡。」黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。宣云：「既拂人之性，亦自處於薄。」未敗墨子道，今墨之道尚未敗也。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？是果與人情類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩燾云：「釋詁：『觳，盡也。』管子地員篇：『又次曰五觳。』觳者，薄也。」使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，自為之。奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。宣云：「非王者之道。」墨子稱道曰：稱其道之所由。「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，俞云：「山當作川，字之誤也。此文專以川言，不當言支川而不及名川。呂覽始覽篇、淮南地形訓並曰『名川六百』。」支川三千，小者无數。禹親自操稾耜而九雜天下之川，釋文：「稾，舊古考反。崔、郭音託，則應作橐。司馬云：『盛土器也。』耜音似，三蒼云：『耒頭鐵也。』崔云：『棰也。』司馬云：『盛水器也。』九，本亦作鳩，聚也。」郭嵩燾云：「雜匯諸川之水，使同歸於大川，故曰九雜。」腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。奠定萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服，成云：「後世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹻。」日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成云：「姓相里，名勤，南方之墨師。五侯，並學墨人。」韓非顯學篇：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄉陵氏之墨。」苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，李云：「苦獲、已齒，二人姓字也。」案：鄧陵疑即鄉陵，形近致譌。而倍譎不同，相謂別墨，倍譎，倍異詭譎也。自謂墨之別派。以堅白、同異之辯相訾，宣云：「非彼說。」以觭偶不仵之辭相應，宣云：「是一說。」觭同奇。釋文：「仵，同也。」案：奇偶本不同，強以相應，則無不可同。以巨子為聖人，宣云：「巨子，墨之高弟。」釋文：「若儒家之碩儒。」皆願為之尸，成云：「以為師主。」冀得為其後世，宣云：「思繼其統。」至今不決。宣云：「其教不絕。」墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。成云：「意在救世，所以是也；為之太過，所以非也。」將使後世之墨者必自苦以腓无胈、脛无毛，相進而已矣。相進，猶相競。亂之上也，治之下也。宣云：「亂天下之罪多，教天下之功少。」雖然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞云：「即孟子『墨子兼愛』意。」將求之不得也，將求救天下之術而不得邪！古「邪」「也」字通用。俞云：「即『心誠求之』意。」雖枯槁不舍也。雖枯槁其身，不忍舍去也。俞云：「即孟子『摩頂放踵為之』意。」才士也夫！可謂竭才之士也夫！
2	不累於俗，不為物累。不飾於物，不自矯飾。不苟於人，無所苟且。不忮於衆，無所忌害。願天下之安寧以活民命，以天下生民為重。人我之養畢足而止，不必求有餘也。以此白心，宣云：「暴白其志之無他。」古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之。成云：「宋、尹，並齊宣王時人，同遊稷下。（案：二見漢書藝文志名家。）宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。」作為華山之冠以自表，郭云：「華山上下均平。」接萬物以別宥為始。釋文：「始，首也。崔云：『別善惡，宥不及。』」語心之容，命之曰心之行，成云：「命，名也。發語吐詞，每令心容萬物，即名此容受而為心行。」案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合驩，釋文：「聏，崔音而，郭音餌。司馬云：『色厚貌。』崔、郭、王云：『和也。』聏和萬物，物合則歡矣。」以調海內，強以其道調之。請欲置之以為主。請欲時君皆置此心以為主。見侮不辱，不自謂辱。救民之鬭；禁攻寢兵，救世之戰。寢，息也。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，不取其說。強聒而不舍者也。故曰：「上下見厭而強見也。」上，時君；下，謀臣。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：其言若此。「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」成云：「宋、尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。」案：宋、尹見為置餐者，言請欲先生惟置五升之飯足矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！宣云：「又言『我必得以自活哉』！圖活民命，傲救世之士耳。」曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為无益於天下者，明之不如已也。又言『君子不宜苛察，故侮厭弗顧，不假外物以為身』，故飢飽弗計，人皆自炫其明。然計較太多，雖有益於世而莫之為，故宋、尹以為彼之無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，宣云：「外以此救世。」以情欲寡淺為內，宣云：「內以此克己。」其小大精粗，其行適至是而止。其行止於是，則其道術之大小精粗亦不過如是。
3	公而不當，崔本作「黨」，云：「至公無黨也。」盧云：「作『不黨』是。」易而无私，成云：「平易。」決然无主，宣云：「決去係累，而無偏主。」趣物而不兩，宣云：「隨物而趨，不生兩意。」不顧於慮，不謀於知，無旁顧，無巧謀。於物无擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。成云：「並齊之隱士，俱遊稷下，各著書數篇。」俞云：「據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。』」齊萬物以為首，宣云：「以此為第一事。」曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不徧，必有未應選。教則不至，必有未受教。道則无遺者矣。」唯道兼包之，所謂齊也。是故慎到，俞云：「史記孟荀列傳：『慎到，趙人，著十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之。』」棄知去己，成云：「息慮棄知，忘身去己。」而緣不得已，泠汰於物以為道理，釋文：「泠汰，猶沙汰也。泠音零。」案：言到雖棄知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以為道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」其言曰：「凡知人之道，當如不知，將薄有所知，而已近於傷之者也。」此到之棄知。成云：「鄰，近也。」謑髁无任而笑天下之尚賢也，釋文：「謑髁，訛倪不正貌。」案：其用人雖謑髁不正，無可任使，而以天下尚賢為笑。縱脫无行而非天下之大聖，其在己縱恣脫略，無行可稱，而以天下大聖為非，卑之無高論也。椎拍輐斷，與物宛轉，郭云：「猶有椎拍，故未泯合。」釋文：「輐，圓也。」案：郭釋椎拍，謂如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，無不合矣。是椎拍之義，言強不合者使合也。輐斷，謂雖斷而甚圓，不見決裂之迹，皆與物宛轉之意也。此到之去己。舍是與非，苟可以免，宣云：「不執是非，庶無累也。」不師知慮，不知前後，釋文：「上知音智。」案：不師人之智慮，不問事之前後。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而後行，曳而後往，若飄風之還，宣云：「迴還無方。」若羽之旋，宣云：「羽自空而下，旋轉不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不見非責。動靜无過，未嘗有罪。靜無過，動亦無過，罪何由至！是何故？假設疑問，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽。無知之物，木石是也。言譬彼無知之物，不建己以為標準，故不來指目之患；不用智以相推測，故不受嫉忌之累。移之則動，置之則靜，恆不離於物理，明白易見，是以終其身無譽之者，無譽則亦無咎矣。故曰：「至於若无知之物而已，到之言推極於此。无用賢聖，夫塊不失道。」何用賢聖為哉！彼土塊亦不失為道也。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」其能事之豪桀，則相與笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至於有死人之理，適足得世之怪詫焉而已。」田駢亦然，其言相同，舉到以包駢。學於彭蒙，得不教焉。不教之教，觀其所行，學焉而心自得也。舉蒙之弟與師，而蒙可知。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。與慎到言「至於若無知之物」無異。其風窢然，惡可而言？」向、郭云：「窢，逆風聲。」言古道人之風教，窢然迅過，惡可言傳？常反人，不見觀，常反人之意議，不見為人所觀美。下文云：「以反人為實。」而不免於魭斷。即不得已而用斷決，亦惟與物宛轉，不免於慎到之輐斷。輐、魭音義同也。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。郭云：「韙，是也。」案：謂彭師之言，是中有非，於道則未見也。彭蒙、田駢、慎到不知道。故此三人者，直謂之不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。然論其梗概，皆嘗有舊聞。如「棄知去己」，必非無所師承，乃其緒論去之彌遠耳。
4	以本為精，以物為粗，成云：「本，無也。物，有也。用無為妙道為精，用有為事物為粗。」以有積為不足，郭云：「寄之天下，皆有餘也。」澹然獨與神明居，宣云：「此虛玄無為之教。」古之道術有在於是者。關尹、老耼聞其風而悅之。釋文：「關尹，關令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老耼，即老子也，為喜著書十九篇。」成云：「周平王時函谷關令，故謂之關尹。」俞云：「漢志道家有『關尹子九篇』，注云：『名喜，為關吏。』或以尹喜為姓名，失之。又漢志無老子十九篇之書。呂覽不二篇『關尹貴清』，高注：『關尹，關正也，名喜，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請著上至經五千言。』上至經之名，他書未見也。」建之以常无有，主之以太一，成云：「建立言教，以凝常無物為宗；悟其恉歸，以虛通太一為主。」以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。成云：「表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德。」關尹曰：「在己无居，形物自著。宣云：「己無私主，隨物同著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。宣云：「皆無心故。」芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣云：「同物則和，自得則失。」未嘗先人而常隨人。」成云：「和而不唱。」老耼曰：「知其雄，守其雌，宣云：「能而處於不能。」為天下谿；宣云：「處下待輸，有而不積。」知其白，守其辱，潔而不為自潔。為天下谷。」宣云：「居虛受感，應而不藏。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」人皆取實，己獨取虛，无藏也故有餘，巋然而有餘。郭云：「獨立自足之謂。」宣云：「疊一語，甚言之。」其行身也，徐而不費，宣云：「不先故徐。不先則少事，少事故不費。」无為也而笑巧。無為似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」人求福不已，己獨委曲以保安全，曰「苟免咎禍而已」。以深為根，以約為紀，成云：「以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。」曰：「堅則毀矣，銳則拙矣。」常寬容於物，不削於人，成云：「知足守分，故不侵削於人。」可謂至極。姚本「可謂」作「雖未」，云：「從李氏本改。」關尹、老耼乎！古之博大真人哉！
5	芴漠无形，變化无常，死與生與！天地並與！齊物論篇云：「天地與我並生。」神明往與！芒乎何之？忽乎何適？神明往而不知所適。萬物畢羅，宣云：「無不包也。」莫足以歸，無可為我歸宿者。古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，釋文：「謂若忘於情實者也。」荒唐之言，荒，大也。唐，空也。无端崖之辭，無端可尋，無崖可見。時恣縱而不儻，恣縱，謂縱談恣論。不儻，成云「不偏黨」，非也。釋文作「而儻」，無「不」字，近之。謂忽然而至也。不以觭見之也。成云：「觭，不偶也。」宣云：「言不以一端自見。」以天下為沈濁，不可與莊語；莊語，猶正論。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。因世人不可與莊語，故以此三言為說。已見寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所謂「卮言日出，因以曼衍」也。重言，述尊老之言，使人聽之而以為真，故曰「所以已言」也。寓言，以廣人之意，所謂「藉外論之」也。獨與天地精神往來，以精神與天地往來，寄於至高之境。姚云：「莊以關尹、老耼不過如篇首所云『不離於真』之至人，猶未至極。若莊生之獨與天地精神往來，則所謂『不離於宗，謂之天人』者。」而不敖倪於萬物，未嘗鄙棄萬物，存驕亢之見。敖倪，與傲睨字同。不譴是非，以與世俗處。不責人之是非，以與世俗混處。成云：「譴，責也。」其書雖瓌瑋而連犿无傷也，釋文：「瓌瑋，奇特也。犿，本亦作抃，同，芳袁反，又敷晚反。李云：『宛轉貌』。一云相從貌。謂與物相從不違，故無傷也。」其辭雖參差而諔詭可觀。成云：「參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，言滑稽也。」彼其充實不可以已，夫其詞理充實，不能自已。上與造物者遊，而下與外死生、无終始者為友。其於本也，宏大而辟，同闢。深閎而肆；宣云：「放縱也。」其於宗也，可謂稠適而上遂矣。釋文：「稠音調，本亦作調。」案：遂，竟也，達也。言其於所宗主也，可謂調通而上達者矣。蘇輿云：「此即篇首所謂『不離於宗』者。」雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。然其因應於變化而冥解於物情也，其用不竭，其來不遺，芒昧如不可見，未有能盡其妙者。
6	惠施多方，方，術也。其書五車，言其多。其道舛駁，郭慶藩云：「司馬本舛作踳。文選魏都賦注引司馬云：『踳讀曰舛。駮，色雜不同也。』又引司馬此注，一作『舛馳』。法言敘曰：『諸子各以其知舛馳。』淮南俶真訓：『二者代謝舛馳。』氾論訓：『見聞舛馳於外。』說山訓『分流舛馳』，玉篇引作『僢馳』，義亦同也。」其言也不中。中，竹仲反。歷物之意，曰：其歷指事物之意，有曰。「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一。杜撰小一，以配大一。无厚不可積也，其大千里。司馬云：「苟其可積，何但千里乎！」天與地卑，山與澤平。天地一致，山澤均平。日方中方睨，物方生方死。成云：「睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中、側也。猶生死也：生者以死為死，死者以生為死。日既中、側不殊，物亦死生無異也。」大同而與小同異，此之謂小同異；謂之大同而與小同有異，是同異雜也，然止謂之小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。如寒暑晝夜，是萬物畢同畢異也，方謂之大同異。南方无窮而有窮，宣云：「謂之南，已有分際，舉一以反三也。」今日適越而昔來。宣云：「知有越時，心已先到。」案：此語又見齊物論篇，彼「來」作「至」。連環可解也。成云：「環之相貫，貫於空虛，不貫於環。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解也。」我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南，與鄒衍瀛海之談又別。氾愛萬物，天地一體也。」宣云：「天地非大，我非小。」惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。惠自以為於天下之理，獨觀其大，以此曉示辯人，辯人亦樂之也。卵有毛，宣云：「卵無毛，則鳥何自有也？」雞三足，司馬云：「雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。」郢有天下，宣云：「稱王自大。」犬可以為羊，宣云：「犬羊之名，皆人所命，若先名犬為羊，則為羊矣。」馬有卵，成云：「胎、卵溼化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵！」丁子有尾，成云：「楚人呼蝦蟆為丁子。蝦蟆無尾，人所共知。以道觀之，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有可名尾也！」案：蝦蟆初生，無足有尾，聞雷後，足出而尾沒矣。火不熱，宣云：「人皆火食，是不熱。」山出口，宣云：「空谷傳聲。」輪不蹍地，輪轉不停，蹍地則何以轉？目不見，宣云：「見則何以不自照？」指不至，至不絕，有所指則有所遺，故曰指不至。下「至」字疑「耳」之誤。數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今，究無不傳之事物，是不絕也。「至」字緣上而誤，遂不可通矣。龜長於蛇，成云：「夫長短相形，無長非短。謂蛇長龜短，乃物之滯情，今欲遣此迷惑，故云龜長於蛇。」俞云：「即『莫大於秋豪之末而泰山為小』意。」矩不方，宣云：「天下自有方，非以矩。」規不可以為圓，宣云：「天下自有圓，非以規。」鑿不圍枘，成云：「鑿，孔也。枘者，內孔中之木。」宣云：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之。」飛鳥之景未嘗動也，鳥飛多以晝，故云影未嘗動。司馬引墨子云：「影不徙也。」鏃矢之疾而有不行不止之時，鏃矢行止，人為之也。專以鏃矢言，是有不行不止之時矣。狗非犬，成云：「狗、犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。墨子曰：『狗，犬也，然狗非犬也。』」黃馬、驪牛三，宣云：「二色與體為三。」白狗黑，宣云：「白黑，人所名，烏知白之不當為黑乎？」孤駒未嘗有母，李云：「駒生有母，言孤則無母，孤稱立，則母名去也，故孤駒未嘗有母。」一尺之捶，日取其半，萬世不竭。司馬云：「捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身无窮。桓團、公孫龍辯者之徒，成云：「桓、公孫並趙人，辯士，客遊平原君之門。而公孫龍著守白論，見行於世。」飾人之心，易人之意，成云：「彫飾人心，改易人意。」能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。宣云：「辯者迷於其中而不能出。」惠施日以其知，同智。與人之辯，及其同遊之人所辯論。特與天下之辯者為怪，成云：「特，獨也，字亦有作將者。」案：為怪，謂騁其譎異。此其柢也。俞云：「柢與氐通。史記秦始皇紀『大氐盡畔秦吏』，正義：『氐，猶略也。』此其柢也，猶云此其略也。」然惠施之口談，自以為最賢，自以為解理最賢於衆。曰：「天地其壯乎！」司馬云：「惠唯以天地為壯於己也。」施存雄而无術。司馬云：「施意在勝人，而無道理之術。」南方有倚人焉，曰黃繚，釋文：「倚，本或作畸，同。李云：『異也。』」成云：「姓黃，名繚，不偶於俗。」問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，成云：「不辭謝而應機，不思慮而對答。」徧為萬物說；成云：「徧為陳說萬物根由。」說而不休，多而无已，猶以為寡，益之以怪。成云：「加奇怪以騁其能。」以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不適也。成云：「不能和適。」弱於德，陳強於物，內弱外強，其塗隩矣。隩，曲而隱也。非大道。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也，其於物也何庸！成云：「庸，用也。」夫充一尚可，宣云：「內聖外王，皆原於一，充之而可，何須逐物邪！」曰愈貴，道幾矣！曰，詞也。言愈自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣。惠施不能以此自寧，自安定其心。散於萬物而不厭，成云：「散亂精神。」卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，釋文：「駘，李音殆，放也。」宣云：「不得，無所得。」逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。聞響大而高聲，不知聲宏而響愈振；見影來而疾走，不知形捷而影競隨之也。悲夫！