《卷二·二之二》[View] [Edit] [History]

1	《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自責之意。○凱，開在反。
2	［疏］「《凱風》四章，章四句」至「志爾」。○正義曰：作《凱風》詩者，美孝子也。當時衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自盡其孝順之道，以安慰其母之心，作此詩而成其孝子自責之志也。此與孝子之美，以惡母之欲嫁，故云「雖有七子之母，猶不能安其室」，則無子者不能安室可知也。此敘其自責之由，經皆自責之辭。將欲自責，先說母之勞苦，故首章二章上二句皆言母氏之養己，以下自責耳。俗本作「以成其志」，「以」字誤也。定本「而成其志」。○箋「不安」至「之意」。正義曰：以序云不安其室，不言己嫁，則仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自責已無令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自責之意也。
3	凱風自南，吹彼棘心。興也。南風謂之凱風。樂夏之長養，棘難長養者。箋云：興者，以凱風喻寬仁之母，棘猶七子也。○棘，居力反，俗作「棘」。樂音洛，或一音岳。長，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬勞。夭夭，盛貌。劬勞，病苦也。箋云：夭夭以喻七子少長，母養之病苦也。○夭，於驕反。劬，其俱反。少，詩照反。
4	［疏］「凱風」至「劬勞」。○正義曰：言凱樂之風從南長養之方而來，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛長，以興寬仁之母，以己慈愛之情，養我七子之身，故七子皆得少長。然棘木之難長者，凱風吹而漸大，猶七子亦難養者，慈母養之以成長，我母氏實亦劬勞病苦也。○傳「南風」至「長養」。○正義曰：「南風謂之凱風」，《釋天》文。李巡曰：「南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。」傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故云「樂夏之長養」也。又言「棘難長養」者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故箋云「凱風喻寬仁之母，棘猶七子也」。
5	凱風自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏聖善，我無令人。聖，叡也。箋云：叡作聖。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子無善人能報之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悅歲反，下同。知音智，本亦作「智」。
6	［疏］「凱風」至「令人」。○正義曰：言凱風，樂夏之風從南長養之方而來，吹彼棘木，使得成薪，以興寬仁之母，能以己慈愛之情，養我七子，皆得長成。然風吹難養之棘以成就，猶母長養七子以成人，則我之母氏有叡智之善德，但我七子無善人之行以報之，故母不安而欲嫁也。○傳「棘薪，其成就者」。○正義曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，風長之也。此不言長之狀，而言棘薪，則棘長己成薪矣。《月令》注云「大者可析謂之薪」，是薪者，木成就。○傳「聖，叡」。○正義曰：聖者通智之名，故言叡也。箋申說所以得為叡之意，故引《洪範》以證之，由「叡作聖」，故得為叡也。《洪範》云「思曰睿」，注云「睿通於政事」，又曰「睿作聖」，注云「君思睿則臣賢智」，是也。然則彼睿謂君也，聖謂臣也，所以得為一者，以彼五行各以事類相感，由君叡而致臣聖，則睿、聖義同。此「母氏聖善」，人之齊聖，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
7	爰有寒泉，在浚之下。浚，衛邑也。「在浚之下」，言有益於浚。箋云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸潤之，使浚之民逸樂，以興七子不能如也。○浚音峻。浸，子鴆反。樂音洛。有子七人，母氏勞苦。
8	［疏］「爰有」至「勞苦」。○正義曰：此孝子自責，無益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸潤浚民，使得逸樂，以興七子無益於母，不能事母，使母勞苦，乃寒泉之不如。又自責云：母無子者，容可勞苦，今乃有子七人，而使母氏勞苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本為淫風流行，但七子不可斥言母淫，故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞，謂少長七子，實劬勞也。此言母氏勞苦，謂母今日勞苦而思嫁，與上不同也。○傳「浚，衛邑」。○正義曰：《干旄》云「在浚之都」，傳曰：「下邑曰都。」是衛邑也。○箋「爰曰」至「不能如」。○義曰：「爰，曰」，《釋詁》文。知不以寒泉興母之長養己，而雲喻「七子不能如」者，以上棘薪為喻，則子己成長矣。此及下章皆云「有子七人」，則以寒泉、黃鳥喻七子可知也。
9	睍睆黃鳥，載好其音。睍睆，好貌。箋云：睍睆以興顏色說也。「好其音」者，興其辭令順也，以言七子不能如也。○睍，胡顯反。睆，華板反。說音悅，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
10	［疏］「睍睆」至「母心」。○正義曰：言黃鳥有睍睆之容貌，則又和好其音聲，以興孝子當和其顏色，順其辭令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由顏色不悅，辭令不順故也。自責言黃鳥之不如也。○箋「睍睆」至「令順」。○正義曰：興必以類，睍睆是好貌，故興顏色也；音聲猶言語，故興辭令也。《論語》曰：「色難。」注云：「和顏悅色，是為難也。」又《內則》云：「父母有過，下氣怡聲。」是孝子當和顏色、順辭令也。
11	《凱風》四章，章四句。
12	《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。淫亂者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作「刺」，同七賜反。詩內多此音，更不重出。恤，本亦作「卹」。數，色角反。烝，之升反。
13	［疏］「《雄雉》四章，章四句」至「是詩」。○正義曰：男既從役於外，女則在家思之，故云男女怨曠。上二章，男曠之辭。下二章，女怨之辭。○箋「淫亂」至「君子」。○正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言「荒放於妻妾」以解淫也，「烝於夷姜」以解亂也。《大司馬職》曰：「外內亂，鳥獸行，則滅之。」注引《王霸記》曰：「悖人倫，外內無以異於禽獸。」然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆云「淫亂」者，謂宣公上烝夷姜，下納宣姜，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》云「靈公君臣淫於其國」，《株林》云「淫於夏姬」，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《雞鳴》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「內作色荒，外作禽荒」，是也。言烝者，服虔云「上淫曰烝」，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：「文姜如齊，齊侯通焉。」服虔云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《墻有茨》云「公子頑通於君母」，《左傳》曰「孔悝之母與其豎渾良夫通」，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又云「凡淫曰通」，是也。又宣公三年傳曰：「文公報鄭子之妃。」服虔曰：「鄭子，文公叔父子儀也。報，復也，淫親屬之妻曰報。」漢律「淫季父之妻曰報。」則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏「雉鳴求其牡」，夫人為夷姜，則此亦為夷姜明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直云「男女怨曠」。知男曠女怨者，以《書》傳云「外無曠夫，內無怨女」，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳「曠夫」謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》云「何人不矜」也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《採綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》云：「以陰禮教親則民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《採綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。
14	雄雉於飛，洩洩其羽。興也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼洩洩然。箋云：興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而己，不恤國之政事。○洩，移世反。訊音信，又音峻，字又作「迅」，同。我之懷矣，自詒伊阻！詒，遺。伊，維。阻，難也。箋云：懷，安也。「伊」當作「繄」，繄猶是也。君之行如是，我安其朝而不去。今從軍旅，久役不得歸，此自遺以是患難。○貽，本亦作「詒」，以之反。遺，維季反，沈羊類反。難，乃旦反，下同。繄，烏兮反。行，下孟反，下「君之行」同。朝，直遙反。
15	［疏］「雄雉」至「伊阻」。○正義曰：毛言雄雉往飛向雌雉之時，則洩洩然鼓動其羽翼，以興宣公往起就婦人之時，則奮訊其衣服，言志在婦人而已，不恤國之政事也。又數起軍旅，使大夫久役。大夫傷本見君之行如是，志在婦人之時，即應去之，我之安其朝而不去矣。今見使從軍，久不得歸，自遺此患難也。既處患難，自悔以怨君。伊訓為維，毛為語助也。鄭唯以伊字為異，義勢同也。○箋「伊當」至「患難」。○正義曰：箋以宣二年《左傳》趙宣子曰「嗚呼！我之懷矣，自詒伊戚」，《小明》云「自詒伊戚」，為義既同，明伊有義為「繄」者，故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄。《小明》不易者，以「伊戚」之文與傳正同，為「繄」可知。此云「自詒伊阻」，《小明》云「心之憂矣」，宣子所引，並與此不同者，杜預云「逸詩也」，故文與此異。
16	雄雉於飛，下上其音。箋云：「下上其音」，興宣公小大其聲，怡悅婦人。○上，時掌反。展矣君子，實勞我心！展，誠也。箋云：誠矣君子，訴於君子也。君之行如是，實使我心勞矣。君若不然，則我無軍役之事。
17	［疏］「雄雉」至「我心」。○正義曰：言雄雉飛之時，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既志在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴於君子，言君之誠如是，志在婦人矣。君子聞君行如此，實所以病勞我心也。此大夫身既從役，乃追傷君行者，以君若不然，則無今日之役故也。
18	瞻彼日月，悠悠我思！瞻，視也。箋云：視日月之行，迭往迭來。今君子獨久行役而不來，使我心悠悠然思之。女怨之辭。○「女怨」如字，下「女怨」同。道之云遠，曷云能來？箋云：曷，何也。何時能來望之也。
19	［疏］「瞻彼」至「能來」。○正義曰：大夫久役，其妻思之。言我視彼日月之行，迭往迭來。今君子獨行役而不來，故悠悠然我心思之。道路之遙，亦云遠矣，我之君子，何時可云能來，使我望之也。
20	百爾君子，不知德行。箋云：爾，女也。女眾君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所？女怨，故問此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。箋云：我君子之行，不疾害，不求備於一人，其行何用為不善，而君獨遠使之在外，不得來歸？亦女怨之辭。○忮，之跂反，字書云：「很也。」韋昭音洎。臧，子郎反。
21	［疏］「百爾」至「不臧」。○正義曰：婦人念夫，心不能已，見大夫或有在朝者，而已君子從征，故問之云：汝為眾之君子，我不知人何者謂為德行。若言我夫無德而從征也，則我之君子不疾害人，又不求備於一人，其行如是，何用為不善，而君獨使之在外乎？
22	《雄雉》四章，章四句。
23	《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。夫人，謂夷姜。
24	［疏］「《匏有苦葉》四章，章四句」至「淫亂」。○正義曰：並為淫亂，亦應刺夫人，獨言宣公者，以詩者主為規諫君，故舉君言之，其實亦刺夫人也。故經首章、三章責公不依禮以娶，二章、卒章責夫人犯禮求公，是並刺之。○箋「夫人謂夷姜」。○正義曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但為公所要，故有魚網離鴻之刺。此責夫人，云「雉鳴求其牡」，非宣姜之所為，明是夷姜求宣公，故云並為淫亂。
25	匏有苦葉，濟有深涉。興也。匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也。濟，渡也。由膝以上為涉。箋云：瓠葉苦而渡處深，謂八月之時，陰陽交會，始可以為昏禮，納採、問名。○匏音薄交反。瓠，戶故反。上，時掌反，下皆同。處，昌慮反。深則厲，淺則揭。以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，褰衣也。遭時制宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義？將無以自濟也。箋云：既以深淺記時，因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。○厲，力滯反，《韓詩》云：「至心曰厲。」《說文》作「砅」，云：「履石渡水也。」音力智反，又音例。「則揭」，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，並苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作「揭，褰衣」。長，張丈反。「為之」，於偽反。「求妃」音配，本亦作「配」，下同。
26	［疏］「匏有」至「則揭」。○毛以為，匏有苦葉不可食，濟有深涉不可渡，以興禮有禁法不可越。又云：「若過深水則厲，淺水則褰衣。」過水隨宜，期之必渡，以興用禮當隨豐儉之異。若時豐則禮隆，時儉則禮殺，遭時制宜，不可無禮。若其無禮，將無以自濟，故雖貧儉，尚不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人，而與夷姜淫亂乎？○鄭以為，匏葉先不苦，今有苦葉；濟處先不深，今有深涉。此匏葉苦，渡處深，謂當八月之中時，陰陽交會之月，可為昏禮之始，行納採、問名之禮也。行納採之法如過水，深則厲，淺則揭，各隨深淺之宜，以興男女相配，男賢則娶賢女，男愚則娶愚女，各順長幼之序以求昏，君何不八月行納採之禮，取列國之女，與之相配，而反犯禮而烝於夷姜乎？○傳「匏謂」至「可食」。○正義曰：陸機云「匏葉少時可為羹，又可淹煮，極美，故詩曰：『幡幡瓠葉，採之烹之』。今河南及揚州人恆食之。八月中，堅強不可食，故云苦葉」。瓠，匏一也，故云「謂之瓠」。言葉苦不可食，似禮禁不可越也。傳以二事為一興，《詩》有此例多矣。涉言深不可渡，似葉之苦不可食。《外傳·魯語》曰：「諸侯伐秦，及涇不濟。叔向見叔孫穆子。穆子曰：『豹之業及匏有苦葉矣。』叔向曰：『苦葉不材，於人供濟而已。』」韋昭注云：「不材，於人言不可食，供濟而已，佩匏可以渡水也。」彼云取匏供濟，與此傳不同者，賦《詩斷》章也。○傳「由膝以上為涉」，後傳「以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣」。○正義曰：今定本如此。《釋水》云：「濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲。」孫炎曰：「揭衣，褰裳也，衣涉濡褌也。」《爾雅》既引此詩，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經先後，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰「利涉大川」，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《穀風》云：「就其淺矣，泳之游之。」言泳，則深於厲矣。但對「方之舟之」，則為淺耳。此深涉不可渡，則深於厲矣。厲言深者，對揭之淺耳。《爾雅》以深淺無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異於餘文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰「由膝以上為涉」。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經之深涉也。鄭注《論語》及服注《左傳》皆云「由膝以上為厲」者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時，則隨先時深淺，至八月水長深於本，故雲深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。○箋「瓠葉」至「問名」。○正義曰：二至寒暑極，二分溫涼中，春分則陰往陽來，秋分則陰來陽往，故言「八月之時，陰陽交會」也。以昏禮者令會男女，命其事必順其時，故《昏禮目錄》云：「必以昏時者，取陽往陰來之義。」然則二月陰陽交會，《禮》云「令會男女」，則八月亦陰陽交會，可以納採、問名明矣。以此月則匏葉苦，渡處深，為記八月之時也，故下章「雝雝鳴雁，旭日始旦」，陳納採之禮。此記其時，下言其用，義相接也。納採者，昏禮之始；親迎者，昏禮之終，故皆用陰陽交會之月。《昏禮》「納採用雁」。賓既致命，降，出。「擯者出請。賓執雁，請問名」。則納採、問名同日行事矣，故此納採、問名連言之也。其納吉、納徵無常時月，問名以後，請期以前，皆可也。請期在親迎之前，亦無常月，當近親迎乃行，故下箋云：「歸妻謂請期。冰未散，正月中以前也。二月可以為昏。」《禮》以二月當成昏，則正月中當請期，故云「迨冰未泮」，則冰之未散，皆可為之。以言及，故云正月中，非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納採，至二十始親迎，然則女未二十，納採之禮，雖仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦陰陽交會之月，尚得親迎，何為不可納採乎？此云八月之時，得行納採，非謂納採之禮必用八月也。○傳「遭時」至「自濟」。正義曰：此以貧賤責尊貴之辭，言遭所遇之時，而制其所宜，隨時而用禮，如遇水之必渡也。男女之際，謂昏姻之始，故《禮記·大傳》曰：「異姓主名治際會。」注云：「名，謂母與婦之名；際會，謂昏禮交接之會」，是也。言遭時制宜，不可無禮，況昏姻人道之始，安可以無禮義乎？禮者，人所以立身，行禮乃可度世難，無禮將無以自濟。言公之無禮，必遇禍患也。○箋「既以」至「妃耦」。正義曰：箋解上為記時，此為喻意。上既以深涉記時，此因以深淺為喻，則上非喻，此非記時也。「男女才性賢與不肖」者，若《大明》云「天作之合」，箋曰：「賢女妃，聖人得禮之宜。」言「長幼」者，禮：女年十五得許嫁，男年長於女十年。則女十五，男二十五；女二十，男三十，各以長幼相敵，以才性長幼而相求，是各順其人之宜，為之求妃耦。
27	有彌濟盈，有鷕雉鳴。彌，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雌雉聲也。衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難，至使宣公有淫昏之行。箋云：「有彌濟盈」，謂過於厲，喻犯禮深也。○彌，彌爾反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉聲。或一音戶了反，《說文》以水反，《字林》於水反。難，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。濟盈不濡𮜿，雉鳴求其牡。濡，漬也。由輈以上為𮜿。違禮義，不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋云：渡深水者必濡其𮜿，言不濡者，喻夫人犯禮而不自知，雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。𮜿，舊龜美反，謂車轊頭也，依傳意直音犯。案：《說文》云：「軌，車轍也，從車，九聲。」龜美反。「軓，車軾前也，從車，凡聲」，音犯，車轊頭，所謂軓也，相亂，故具論之。牡，茂後反。輈，竹留反，車轅也。
28	［疏］「有彌」至「其牡」。○正義曰：言有彌然深水者，人所畏難，今有人濟此盈滿之水，不避其難，以興有儼然禮義者，人所防閑，今夫人犯防閑之禮，不顧其難。又言夫人犯禮，猶有鷕雉鳴也，有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴，以興有求為淫亂之辭者，是夫人之聲。此以辭色媚悅於公，是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深，而不自知。言濟盈者，必濡其䡄。今言不濡䡄，是濟者不自知，以興淫亂者必違禮義。今云不違禮，是夫人不自知。夫人違禮淫亂，不由其道，猶雉鳴求其牡也。今雌雉，鳥也，乃鳴求其走獸之牡，非其道，以興夷姜，母也，乃媚悅為子之公，非所求也。夫人非所當求而求之，是犯禮不自知也。○傳「彌深」至「之行」。○正義曰：下言雉求其牡，則非雄雉，故知「鷕，雌雉聲也」。又《小弁》云「雉之朝雊，尚求其雌」，則雄雉之鳴曰雊也。言「衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭」，解「有鷕雉鳴」也。「不顧禮義之難」，解「有彌濟盈」也。「致使公有淫昏之行」，解所以責夫人之意也。以經上句喻夫人不顧禮義之難，即下句言其事，故傳反而覆之也。言「授人以色，假人以辭」，謂以顏色、言辭怡悅於人，令人啟發其心，使有淫佚之志。雌雉之鳴以假人以辭，並言授人以色者，以為辭必怡悅顏色，故連言之。○箋「有彌」至「禮深」。○正義曰：前厲衣可渡，非人所難，以深不可渡而人濟之，故知過於厲以喻犯禮深。○傳「由輈」至「牝牡」。○正義曰：《說文》云：「𮜿，車轍也」，「軓，車軾前也。」然則軾前謂之軓也，非軌也。但軌聲九，軓聲凡，於文易為誤，寫者亂之也。《少儀》云：「祭左右𮜿範，乃飲。」注云：「《周禮·大馭》『祭兩軹，祭𮜿，乃飲』。𮜿與軹於車同謂轊頭也。𮜿與範聲同，謂軾前也。」《輈人》云：「軏前十尺，而策半之。」鄭司農云「𮜿謂軾前也。書或作軌。玄謂𮜿是𮜿法也，謂與下三面之材，輢軾之所樹，持車正」者，《大馭》云：「祭兩軹，祭軓，乃飲。」注云：「古書『軹』為『𨐆』，『𮜿』為『範』。杜子春云：『文當如此。』又云『𨐆當作軹。軹謂兩轊。範當為𮜿。𮜿，車軾前』。」鄭不易之，是依杜子春𮜿為正也。然則諸言軾前皆謂𮜿也。《小戎》傳曰：「陰掩𮜿也。」箋「掩𮜿在軾前垂輈上」。文亦作𮜿，非軌也，軌自車轍耳。《中庸》云「車同軌」，《匠人》云「經途九軌」，注云「𮜿謂轍廣」，是也。《說文》又云：「軹，輪小穿也。轊，車軸端也。」《考功記》注鄭司農云：「軹，轊也。」又云：「軹，小穿也。」玄謂「軹，轂末也」。然則轂末軸端共在一處，而有軹、轊二名，亦非軌也。《少儀》注云「𮜿與軹於車同謂轊頭」者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以「範」當《大馭》之「𮜿」，「𮜿」當《大馭》之「軹」，故並其文而解其義，不復言其字誤耳。其實《少儀》「𮜿」字誤，當為「軹」也。此經皆上句責夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言「違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡」也。「違禮義」者，即「濟盈」也。「不由其道」者，猶「雉鳴求其牡」也。《釋鳥》云：「鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌。」是「飛曰雌雄」也。《釋獸》云：「麋，牡麔，牝麎。」是「走曰牝牡」也。此其定例耳。若散則通，故《書》曰「牝雞之晨」，傳曰「獲其雄狐」，是也。《鄭志》張逸云：「雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以並解之也。」
29	雍雍鳴雁，旭日始旦。雍雍，雁聲和也。納採用雁。旭日始出，謂大昕之時。箋云：雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納採至請期用昕，親迎用昏。○旭，許玉反，徐又許袁反，《說文》讀若好，《字林》呼老反。昕，許巾反。請音情，又七井反，下同。迎，魚敬反。士如歸妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。箋云：歸妻，使之來歸於己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
30	［疏］「雍雍」至「未泮」。○毛以為，宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當於旭然日始旦之時，以行納採之禮。既行納採之等禮成，又須及時迎之。言士如使妻來歸於己，當及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正禮，及時而娶，乃烝父妾乎？○鄭唯下二句及冰未散請期為異。○傳「雍雍」至「之時」。○正義曰：雁生執之以行禮，故言雁聲。《舜典》云「二生」，注云「謂羔、雁也」。言「納採」者，謂始相採擇，舉其始。其實六禮唯納徵用幣，餘皆用雁也。親迎雖用雁，非昕時，則此雁不兼親迎。前經謂納採，下經謂親迎，總終始，其餘可知也。旭者，明著之名，故為為日出。昕者，明也，日未出已名為昕矣，至日出益明，故言大昕也。《禮記》注「大昕謂朔日」者，以言大昕之朝，奉種浴於川。若非朔日，恆日出皆可，無為特言大昕之朝，故知朔日與此不同。○箋「雁者」至「用昏」。○正義曰：此皆陰陽並言。《禹貢》注云：「陽鳥，鴻雁之屬，隨陽氣南北。」不言陰者，以其彭蠡之澤近南恆暖，鴻雁之屬避寒隨陽而往居之，故經云「陽鳥攸居」，注釋其名曰陽鳥之意，故不言陰耳。定本云「雁隨陽」，無「陰」字。又言「納採至請期用昕，親迎用昏」者，因此旭日用雁，非徒納採而已。唯納徵不用雁，亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請期，則鄭於此文不兼親迎日用昕者，君子行禮貴其始。親迎用昏，鄭云取陽往陰來之義。然男女之家，或有遠近，其近者即夜而至於夫家，遠者則宜昏受其女，明發而行，其入蓋亦以昏時也。《儀禮·士昏禮》執燭而往婦家，其夜即至夫氏，蓋同城郭者也。○箋「歸妻」至「昏矣」。○正義曰：以冰未散，未二月，非親迎之時，故為使之來歸於己，謂請期也。以正月尚有魚上負冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前請期者，二月可以為昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云「東風解凍」，《出車》云「雨雪載塗」，謂陸地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》箋云「仲春之時，冰始散，其水渙渙然」，是也。
31	招招舟子，人涉卬否。招招，號召之貌。舟子，舟人，主濟渡者。卬，我也。箋云：舟人之子，號召當渡者，猶媒人之會男女無夫家者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨否。○招，照遙反。王逸云：「以手曰招，以言曰召。」《韓詩》云：「招招，聲也。」卬，五郎反，我也。本或作「仰」，音同。號，戶羔反。人涉卬否，卬須我友。人皆涉，我友未至，我獨待之而不涉。以言室家之道，非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成。
32	［疏］「招招」至「我友」。○正義曰：言招招然號召當渡者，是舟人之子。人見號召，皆從渡，而我獨否。所以人皆涉，我獨否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以興招招然欲會合當嫁者，是為媒之人。女見會合，餘皆從嫁，而我貞女獨否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此則非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎？○傳「招招，號召之貌」。○正義曰：號召必手招之，故云「之貌」。是以王逸云「以手曰招，以口曰召」，是也。
33	《匏有苦葉》四章，章四句。
34	《穀風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。○谷，古木反。
35	［疏］「《穀風》六章，章八句」至「敗焉」。○正義曰：作《穀風》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至於離絕。言衛人由化效其上，故淫於新昏，而棄其舊室；是夫婦離絕，致令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦並刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
36	習習谷風，以陰以雨。興也。習習，和舒貌。東風謂之谷風。陰陽和而谷風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。言黽勉者，思與君子同心也。箋云：所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。○「黽勉」本亦作「僶」，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰反。採葑採菲，無以下體。葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。箋云：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，採之者不可以根惡時並棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。○葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》云：「蕪菁也。」郭璞云「今菘菜也」。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》云：「菲，芴。」又云：「菲，息菜。」郭以菲芴為土瓜，解息菜云：「似蕪菁，華紫赤色，可食。」莖，可耕反。蔓音方，本又作「蕪」，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作「䔰」，音富。《爾雅》「葍，䔰」，郭云：「大葉白華，根如指，色白，可食。」並俾政反，又如字。德音莫違，及爾同死。箋云：莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顏色斯須之有。
37	［疏］「習習」至「同死」。○正義曰：習習然和舒之谷風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言採葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，並棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，並棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？○傳「東風」至「嗣生」。○正義曰：「東風謂之谷風」，《釋天》文也。孫炎曰：「穀之言谷，穀，生也。谷風者，生長之風。」陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃谷風至。此喻夫婦，故取於生物。《小雅·谷風》以喻朋友，故直云「潤澤行，恩愛成」而已。○傳「葑，須。菲，芴」。箋「此二菜」至「之類」。○正義曰：《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫菼曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似䔰，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」箋云「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也，艸逼類謂菲也。○箋「皆上下」至「之禮」。○正義曰：《坊記》引此詩證君子不盡利於人，故注云「無以其根美則並取之」，與此異也。
38	行道遲遲，中心有違。遲遲，舒行貌。違，離也。箋云：違，徘徊也。行於道路之人，至將於別，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○違如字，《韓詩》云：「違，很也。」不遠伊邇，薄送我畿。畿，門內也。箋云：邇，近也。言君子與已訣別，不能遠，維近耳，送我裁於門內，無恩之甚。○畿音祈。訣音決，本或作「決」。「裁於門內」，一本作「裁至於門」，又一本作「裁至於門內」。誰謂荼苦？其甘如齊。荼，苦菜也。箋云：荼誠苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼則甘如薺。○荼音徒。薺音齊禮反。宴爾新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作「燕」，徐於顯反，又煙見反。
39	［疏］「行道」至「如弟」。○毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行於道路之人，至將離別，尚遲遲舒行，心中猶有乖離之志，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時，送我不遠，維近耳，薄送我於門內而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○鄭唯「有違」為異，以傳訓為「離」，無眷戀之狀，於文不足，故以違為徘徊也。○傳「畿，門內」。正義曰：以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千里皆期限之義，故《楚茨傳》曰：「畿，期也。」經云「不遠」，言至有限之處，故知是門內。
40	涇以渭濁，湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋云：小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動搖。此絕去所經見，因取以自喻焉。○涇音經，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》云「水清見底」。沚音止。「故見渭濁」，舊本如此，一本「渭」作「謂」，後人改耳。搖，餘招反，又餘照反。宴爾新昏，不我屑以。屑，潔也。箋云：以，用也。言君子不復潔用我當室家。○屑，素節反。復，扶富反。毋逝我梁，毋發我笱。逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。箋云：毋者，諭禁新昏也。女毋之我家，取我為室家之道。○笱，古口反，捕魚器。《韓詩》云：「發，亂也。」捕音步。我躬不閱，遑恤我後。閱，容也。箋云：躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我後所生子孫也。○閱音悅。
41	［疏］「涇以」至「我後」。○正義曰：婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顏色雖衰，未至醜惡，由新舊並而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡於已。已雖為君子所惡，尚湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動搖，可用為室家矣。君子何為安樂汝之新昏，則不復潔飾用我，已不被潔用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發我魚笱，以之人梁，發人笱，當有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫家，無取我婦事。以之我夫家，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至於見出。心念所生，己去必困。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尚不能自容，何暇憂我後所生之子孫乎？母子至親，當相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。○傳「涇渭」至「濁異」。○正義曰：《禹貢》云：「涇屬渭汭。」注云：「涇水、渭水發源皆幾二千里，然而涇小渭大，屬於渭而入於河。」又引《地理志》云：「涇水出今安定涇陽西開頭山，東南至京兆陽陵，行千六百里入渭。」即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相並而善惡別，故云「涇渭相入」，不言渭水入涇也。○箋「涇水」至「喻焉」。正義曰：此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本「涇水以有渭，故見其濁」。《漢書·溝洫志》云：「涇水一碩，其泥數斗。」潘岳《西征賦》云「清渭濁涇」是也。此已絕去，所經見涇渭之水，因取以自喻也。《鄭志》張逸問：「何言絕去？」答曰：「衛在東河，涇在西河，故知絕去，不復還意。」以涇不在衛境，作詩宜歌土風，故信絕去。此婦人既絕，至涇而自比已志。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者。《左傳》曰：「大夫越境逆女，非禮。」即士以下不禁，故《士昏禮》云：「若異邦，則贈丈夫，送者以束錦。」是士得外娶，即庶人得越國娶明矣。○傳「屑，潔」。○正義曰：潔者，飾也。謂不潔飾而用已也。○傳「梁魚」至「捕魚」。○正義曰：此與《小弁》及「敝笱在梁」皆云笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣。《何人斯》云：「胡逝我梁。」我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也。《有狐》云：「在彼淇梁。」傳曰：「石絕水曰梁。」《候人》云：「維鵜在梁。」傳曰：「梁，水中之梁。」《鴛鴦》云：「鴛鴦在梁。」箋云：「石絕水之梁。」《白華》亦云：「有鶖在梁。」又云：「鴛鴦在梁。」皆鳥獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以「石絕水」解之。此石絕水之梁，亦是魚梁，故《王制》云：「獺祭魚，然後虞人入澤梁。」注云：「梁，絕水取魚者。」《白華》箋云：「鶖也，鶴也，皆以魚為美食者也。鶖之性貪惡，而今在梁。」《表記》注云：「鵜洿澤，善居泥水之中，在魚梁。」是梁皆魚梁明矣。其制，《惇人》「掌以時惇為梁」，鄭司農云：「梁，水堰，堰水而為關空，以笱承其空。」然則梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云「笱，所以捕魚也」。然則水不絕，云「絕水」者，謂兩邊之堰是絕水，堰則以土，皆云石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也。《月令》「孟冬謹關梁」，《大明》云「造舟為梁」之類，皆謂橋梁，非絕水，故《月令》注云「梁，橫橋」，是也。○箋「毋者，喻禁新昏」。○正義曰：以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我家也。故《角弓》箋云：「毋，禁辭」。《說文》云：「毋，從女，象有奸之者。」禁令勿奸，故毋為禁辭。○箋「我身」至「子孫」。○正義曰：以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時未必有孫，言之協句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之後，憂其父更受讒，故文同而義異。
42	就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。舟，船也。箋云：方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事無難易，吾皆為之。○泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黽勉求之。有謂富也，亡謂貧也。箋云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。○為，於偽反。凡民有喪，匍匐救之。箋云：匍匐，言盡力也。凡於民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，況我於君子家之事難易乎，固當黽勉。以疏喻親也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
43	［疏］「就其」至「救之」。○毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之游之，隨水深淺，期於必渡。以興已於君子之家事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優之游之，隨事難易，期於必成。匪直於君子之家事無難易，又於君子之家財業，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有喪禍之事，其鄰里尚盡力以救之。鄰里之疏猶能如是，況我於君子家事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。○鄭唯「何有何亡」為小異。○傳「舟，船」。○正義曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：「利涉大川，乘木舟虛。」注云：「舟謂集板，如今船。空大木為之，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。」○傳「有謂富，亡謂貧」。○正義曰：以有謂有財，故云富。亡謂無財，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。○箋「有求多，亡求有」。○正義曰：以有無，謂於一物之上有此物無此物，故言「有求多，亡求有」也。以求財業，宜於一事為有亡，故易傳。○箋「匍匐，言盡力」。○正義曰：以其救恤兇禍，故知宜為盡力。《生民》云「誕實匍匐」，謂後稷之生為小兒匍匐，與此不同也。《問喪》注云：「匍匐猶顛蹶。」然則匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有兇禍之事，鄰里尚盡力往救之，謂營護兇事，若有賵贈也。
44	不我能慉，反以我為仇。慉，養也。△箋云：慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。○慉，許六反，毛「興也」，《說文》「起也」。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。既阻我德，賈用不售。阻，難云。箋云：既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。○賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下「難卻」同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫，及爾顛覆。育，長。鞫，窮也。箋云：「昔育」，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力於眾事，難易無所闢。○鞫，本亦作「諊」，居六反。覆，芳服反，注同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作「稚」，直吏反。匱，求位反，乏也。闢音避，本亦作「避」。既生既育，比予於毒。箋云：生謂財業也。育謂長老也。於，於也。既有財業矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。○螫，失石反。惡，烏洛反。
45	［疏］「不我」至「於毒」。○毛以為，婦人云，君子假不能以善道養我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責之，言我昔日幼稚之時，恐至長而困窮，故我與汝顛覆盡力於家事，難易無所避。今日既生有財業矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚。「不我能慉」，當倒之云「不能慉我」。鄭唯「不我能慉」為異。○傳「慉，養」。箋「慉，驕」至「惡我」。○正義曰：遍檢諸本，皆云「慉，養」。孫毓引傳云：「慉，興。」非也。《爾雅》不訓慉為驕，由養之以至於驕，故箋訓為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。○箋「昔育」至「所闢」。○正義曰：以「育」得兩說，故《釋言》為「稚」，《釋詁》為「長」，以經有二「育」，故辨之云：「昔育」者，「育，稚也」。以下云「既生」謂「財業」，又以黽勉、匍匐類之，故「顛覆」為盡力。若《黍離》云「閔周室之顛覆」，《抑》云「顛覆厥德」，各隨其義，不與此同。○箋「生謂財業」。○正義曰：以上雲昔年稚恐窮，以生對窮，故為財業，以財由人而生之，故《大學》曰「生財有大道，生之者眾，食之者寡」，是也。
46	我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。箋云：蓄聚美菜者，以御冬月乏無時也。○蓄，本亦作「畜」，敕六反。御，魚據反，下同。御也。徐魚舉反。一本下句即作「御」字。宴爾新昏，以我御窮。箋云：君子亦但以我御窮苦之時，至於富貴，則棄我如旨蓄。有洸有潰，既詒我肄。洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。箋云：詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。○洸音光。潰，戶對反。《韓詩》云：「潰潰，不善之貌。」詒音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作「勩」，以世反。遺，唯季反，下同。不念昔者，伊餘來塈！塈，息也。箋云：君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。○塈，許器反。
47	［疏］「我有」至「來塈」。○正義曰：婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏無之時，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我御窮苦之時而己。然窮苦取我，至於富貴而見棄，似冬月蓄菜，至於春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，於我又盡道我以勞苦之事，不復念昔者我幼稚始來之時安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之。「亦以御冬」，言「亦」者，因亦己之御窮。伊，辭也。○箋「君子」至「旨蓄」。○正義曰：上經與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此云「宴爾新昏」，則上宜云「得爾新菜」，上言「我有旨蓄」，此宜云「爾有舊室」。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財業，故云「至於富貴」也。已言為致富耳，言貴者，協句也。○傳「肄，勞」。○正義曰：《釋詁》文。《爾雅》或作「勩」，孫炎曰：「習事之勞也。」
48	《穀風》六章，章八句。
49	《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。寓，寄也。黎侯為狄人所逐，棄其國而寄於衛。衛處之以二邑，因安之，可以歸而不歸，故其臣勸之。○黎，力兮反，國名。杜預云：「在上黨壺關縣。」「寓於」，音遇；於，又作「乎」。
50	［疏］「《式微》二章，章四句」至「勸以歸」。○正義曰：此經二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛君也。○箋「黎侯」至「勸之」。○正義曰：以《旄丘》之敘，故知為狄人所逐。以經云「中露」、「泥中」，知處之以二邑。勸之云「胡不歸」，知可以歸而不歸。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰「齊以郲寄衛侯」是也。《喪服傳》曰：「寄公者何？失地之君也。」謂削地盡者，與此別。
51	式微式微，胡不歸？式，用也。箋云：「式微式微」者，微乎微者也。君何不歸乎？禁君留止於此之辭。式，發聲也。微君之故，胡為乎中露？微，無也。中露，衛邑也。箋云：我若無君，何為處此乎？臣又極諫之辭。
52	［疏］「式微」至「中露」。○毛以為，黎之臣子責君久居於衛，言君用在此而益微。用此而益微，君何不歸乎？我等若無君在此之故，何為久處於此中露？鄭以式為發聲，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不歸乎？餘同。○傳「式，用」。○正義曰：《釋言》文。《左傳》曰：「榮成伯賦《式微》。」服虔云：「言君用中國之道微。」亦以「式」為「用」。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。○箋「式微」至「發聲」。○正義曰：「式微式微者，微乎微者也」，《釋訓》文。郭璞曰：「言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。」不取「式」為義，故云「發聲也」。○傳「中露，衛邑」。○正義曰：以寄於衛所處之下，又責其不來迎我君，明非衛都，故知中露、泥中皆衛邑也。○箋「我若」至「之辭」。○正義曰：主憂臣勞，主辱臣死，固當不憚淹恤。今言我若無君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。
53	式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？泥中，衛邑也。
54	《式微》二章，章四句。
55	《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓於衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責於衛也。衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋傳》曰五侯九伯，侯為牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作「堥」，云「堥，丘也」，亡周反，又音毛。山部又有「堥」字，亦云「堥丘」，亡付反，又音旄。率，所類反。《禮記》云：「十國以為連，連有率。」佐牧，州牧之佐。
56	［疏］「《旄丘》四章，章四句」至「於衛」。○正義曰：作《旄丘》詩者，責衛伯也。所以責之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄於衛。以衛為州伯，當脩連率之職以救於己，故奔之。今衛侯不能脩方伯連率之職，不救於己，故黎侯之臣子以此言責衛，而作此詩也。狄者，北夷之號，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數赤狄路氏之罪云：「奪黎氏地，三也。」服虔曰：「黎侯之國。」此詩之作，責衛宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有餘歲，即此時，雖為狄所逐，後更復其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王制》云：「五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。」注云：「凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。」又曰：「千里之外設方伯。」《公羊傳》曰：「上無明天子，下無賢方伯。」方伯皆謂州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而雲方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得雲方伯也。連率者，即「十國以為連，連有帥」，是也。不言屬、卒者，舉其中也。《王制》雖殷法，周諸侯之數與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文。《左傳》曰：「晉侯享公，公請屬鄫。」是周亦有連、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責衛伯之由，經皆責衛之也。經言叔、伯，則責衛臣矣。言責衛伯者，以衛為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛伯也。。○箋「衛康」至「為牧」。○正義曰：此解言衛伯之意，故云「衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧」，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰「五侯九伯」，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》云「乃同召太保奭、畢公、衛侯」，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恆以康叔言康叔之封者，以康叔之後，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而復之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此云責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言「周之制，使伯佐牧」者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王制云：「使大夫監於方伯之國，國三人。」注云：「使佐方伯領諸侯者。」謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王制》雖是殷法，於周亦當然，故《燕禮》注云：「言諸公者，容牧有三監。」是鄭言周之牧國亦有三監也。一解云：「蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。」《太宰職》云：「建其牧，立其監。」注云：「監謂公侯伯子男各監一國。」又非牧下三監也。所引「《春秋》傳曰」，僖四年管仲對楚辭也。曰：「昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。」服虔云：「五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。」太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得云「汝實征之」。且「夾輔」者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭云：「五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。」太公為王官之伯，二人共分陜而治。自陜以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何云夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》云：「九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯。」是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭志》答張逸云：「實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。」以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》云：「思明王賢伯。」經云：「四國有王，郇伯勞之。」傳曰：「郇伯，郇侯。」箋云：「文王之子為州伯。」則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》「八命作牧」，注云：「謂侯伯有功德者，加命得專征伐。」謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問志》云：「五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。」此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。
57	旄丘之葛兮，何誕之節兮？興也。前高后下曰旄丘。諸侯以國相連屬，憂患相及，如葛之蔓延相連及也。誕，闊也。箋云：土氣緩則葛生闊節。興者，喻此時衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢也。○蔓莚，以戰反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我憂。箋云：叔、伯，字也。呼衛之諸臣，叔與伯與，女期迎我君而復之。可來而不來，女日數何其多也？先叔後伯，臣之命不以齒。
58	［疏］「旄丘」至「多日也」。○毛以為，言旄丘之葛兮，何為闊之節兮，以當蔓延相及，以興方伯之國兮，何為使之連屬兮，亦當憂患相及。令衛伯何為不使連屬救己而同其憂患乎？又責其諸臣久不憂己，言叔兮伯兮，我處衛邑己久，汝當早迎我而復之，何故多日而不憂我哉！○鄭以為，言旄丘之葛兮，何由誕之節兮？由旄丘之土，其氣和緩，故其葛之生長皆闊節，以興衛伯之臣兮，何由廢其事兮？由衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢。臣既廢事，故責之云：叔兮伯兮，汝所期來迎我君而復之。可來而不來，何其多日數也？○傳「前高」至「誕闊」。○正義曰：《釋丘》云：「前高旄丘。」李巡云：「謂前高後卑下。」以前高後必卑下，故傳亦言後下。傳以序云「責衛不脩方伯連率之職」，故以旄丘之葛闊節，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節者，誕，闊也，謂葛節之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。○箋「土氣」至「疏廢」。○正義曰：箋以自此而下皆責諸臣。將由疏廢而責之，故以此土氣和緩，生物能殖，故葛生闊節，以喻君政解緩，不恤其職，故臣亦疏廢。君不恤職，臣廢其事，是不能脩方伯連率之職也。凡興者，取一邊相似耳，不須以美地喻惡君為難也。○傳「日月」至「我憂」。○正義曰：傳以黎臣責衛，稱己來之久，言日月以往矣，而衛之諸臣不憂我，故責之云，何多日而不憂我？○箋「叔伯」至「以齒」。○正義曰：鄭以呼為叔伯，是責諸臣之辭。以黎侯奔衛，必至即求復矣。衛且處之二邑，許將迎而復之，卒違其言，故責衛之諸臣，汝期來迎我君而復之，可來而不來，汝之日數何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齒長幼定尊卑也，故先叔後伯。
59	何其處也？必有與也。言與仁義也。箋云：我君何以處於此乎？必以衛有仁義之道故也。責衛今不行仁義。何其久也？必有以也。必以有功德。箋云：我君何以久留於此乎？必以衛有功德故也。又責衛今不務功德也。
60	［疏］「何其」至「有以也」。○正義曰：黎之臣子既責衛之諸臣，故又本己之情而責之。言我何其久處於此也？必以衛有仁義之道與！我何其久留於此也？必以衛有功德與我故也。汝今何為不行仁義，不務功德，而迎我復之乎？○傳「言與仁義」，又曰「必以有功德」。○正義曰：此言「必有」，與下言「必有」，以二者別設其文，故分為仁義與功德。言仁義者，謂迎己復國，是有仁恩，且為義事。己得復國，由衛之功，是衛之德，則仁義功德一也。據其心為仁義，據其事為功德，心先發而事後見，故先言仁義，後言功德也。言「與」、言「以」者，互文。「以者」，自己於彼之辭。「與」者，從彼於我之稱。己望彼以事與己，唯仁義功德耳，故傳此「言與仁義」，不云「必」，由與自彼來。下云「必以有功德」，是自己情，故云「必」也。
61	狐裘蒙戎，匪車不東。大夫狐蒼裘，蒙戎以言亂也。不東，言不來東也。箋云：刺衛諸臣形貌蒙戎然，但為昏亂之行。女非有戎車乎，何不來東迎我君而復之？黎國在衛西，今所寓在衛東。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，亂貌。案：徐此音，是依《左傳》讀作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所與同。無救患恤同也。箋云：衛之諸臣行如是，不與諸伯之臣同，言其非之特甚。
62	［疏］「狐裘」至「與同」。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但為昏亂之行，而不務行仁義也。豈非有戎車乎，何為不來東迎我君而復之乎？言實有戎車，不肯迎已，故又責之，言叔兮伯兮，爾無救患恤同之心迎我也。○鄭唯下二句為異。○傳「大夫」至「來東」。○正義曰：以責衛諸臣，不當及士，故傳云「大夫」也。《玉藻》云：「君子狐青裘豹袖，玄綃衣以裼之。」青、蒼色同，與此一也。大夫息民之服，有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。傳以此刺其徒服其服，明非蠟祭與在家之服，知為狐蒼裘也。蒼裘所施，禮無明文，唯《玉藻》注云：「蓋玄衣之裘。」禮無玄衣之名，鄭見「玄綃衣以裼之」，因言「蓋玄衣之裘」，兼無明說，蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：「君子大夫士衣。」此傳亦云大夫，當是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，亂之貌，故云「蒙戎以言亂也」。《左傳》曰：「士蒍賦詩云：『狐裘蒙戎。』」杜預云：「蒙戎，亂貌。」以此傳為說。不東者，言不來東迎我也，故箋申之，云「黎國在衛西，今所寓在衛東」者，杜預云：「黎，侯國。上黨壼關縣有黎亭。」是在衛之西也。
63	瑣兮尾兮！流離之子。瑣尾，少好之貌。流離，鳥也，少好長醜，始而愉樂，終以微弱。箋云：衛之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。○璅，依字作「瑣」，素果反。流音留，本又作「鶹」。離如字。《爾雅》云：「鳥少美而長醜，為鶹鷅。」《草木疏》云：「梟也，關西謂之流離，大則食其母。」少，詩照反，下同。長，張丈反。愉，以朱反。樂音洛。叔兮伯兮！袖如充耳。袖，盛服也。充耳，盛飾也。大夫袖然有尊盛之服而不能稱也。箋云：充耳，塞耳也。言衛之諸臣顏色袖然，如見塞耳無聞知也。人之耳聾，恆多笑而己。○袖，本亦作「裒」，由救反，又在秀反，鄭「笑貌」。稱，尺證反。聾，魯工反。
64	［疏］「瑣兮」至「充耳」。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣，言瑣兮而少，尾兮而好者，乃流離之子也。此流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之諸臣，始而愉樂，終以微弱。言無德自將，不能常為樂也。故又責之，言叔兮伯兮，汝徒衣袖然之盛服，汝有充耳之盛飾，而無德以稱之也。○鄭以為，衛之諸臣，初許迎黎侯而復之，終而不能，故責之。言流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能復之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝顏色袖袖然，如似塞其耳無所聞知也。恨其不納己，故深責之。○傳「瑣尾」至「微弱」。○正義曰：瑣者，小貌。尾者，好貌。故並言小好之貌。《釋訓》云：「瑣瑣，小也。」《釋鳥》云：「鳥少美長醜，為鶹鷅。」陸機云：「流離，梟也。自關西謂梟為流離，其子適長大，還食其母。」故張奐云「鶹鷅食母」，許慎云「梟，不孝鳥」，是也。流與鶹蓋古今之字。《爾雅》「離」或作「慄」。傳以上三章皆責衛不納己之辭，故以此章為黎之臣惡衛之諸臣，言汝等今好而茍且為樂，不圖納我，爾無德以治國家，終必微弱也。定本「偷樂」作「愉樂」。
65	《旄丘》四章，章四句。