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《一~v1齊物論2》[View] [Edit] [History]
Transcribed automatically with 《莊子集釋》 | |
《莊子序》 | |
1  | 河南郭象子𤣥撰 |
| 2 | 夫莊子者可謂知本矣故末始藏其狂言言雖無會而獨應者也夫應而非會則雖當無用言非物事則雖高不行與夫寂然不動不得已而後起者固有閒矣斯可謂知無心者也夫心無為則隨感而應應隨其時言唯謹爾故與化為體流萬代而冥物豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉此其所以不經而為百家之冠也然莊生雖未體之言則至矣通天地之統序萬物之性達死生之變而明內聖外王之道上知造物無物下知有物之自造也其言宏綽其旨玄妙至至之道融微旨雅泰然遣放放而不敖故曰不知義之所適猖狂妄行而蹈其大方含哺而熙干一泊鼓坦而游乎混芒至入枉予無親孝慈絳於兼忘禮樂棋乎己能忠信發乎天光用其光則其朴自成是以神器祠化於玄冥之境而涼沉深長也故其長波之所蕩高風之所用二于酣宜迺乎民履弘其邯解其應泥落之功未加禍矜滯所以敵故慨其書超鑄自以為己常繩蠅拾涉太虛而游懈視之庭啜雖複貪晏之入進牒之士哲而攬其餘芳味其浴流仿拂其晉彭稍足壙然有忘形自得之慢況探其遠情而玩永年者于送綿逸精迫去離塵埃而返冥極者也 |
《莊子序》 | |
| 1 | 唐西華法師成玄英撰 |
| 2 | 夫莊子者所以巾道德之深根述重玄之妙旨雌元為之情淡姻弼化之寶冥鉗健九流括囊百氏諒區中之至枚買象外之微言者也其入姓莊名周字予休生宋固雖陽蒙縣師長桑公于史號南華仙人當職目之初降製周之末歎蒼生之業辨傷通德之陵奭乃慷慨發憤爰著斯論其言大而博其旨深而遠非下士之所刪豈洩識之能究座旨子者足有德之嘉號古入稱師日子亦言子是書名非但一篇之悠名亦是百家之過題所言內賓者內以待外立名篇以編爾為義古者殺青為簡以韋為蘊輕間成簫稍今運紙成卷也故元愷云大事書之於策小驅筒順而已內別談於理木外則語其事逆事雖彰著菲理不迺理既幽微非事莫顯欲先明妙理故前攝內篇內篇理深故每於文外別立篇目郭象仍於題下即注解之適遙齊物之飄姑也自外篇以去則取篇首一字為其題目駢拇馬蹄之類是也所言道通遊者古今解釋不同吟訓畢誠飄略為一釋所冒一者蓬第一願相柏云誼者銷也遇者蓮也銷盡有為果違兄無為理以斯而遊故日迥遙 |
| 3 | 篡妄道林云物物而不物於洲載過然不我待玄感不疾而速故遙然靡所不為以斯而四天下故曰逍遙遊第一穆夜云逍過者蓋是放狂自得之名也至德內充死時不醴忘懼應物何往不過以斯而遊天下攸日遊過遊內簫刪於理木外綺話其辨述維篇雜明於理專內篇雖明蠅木不元傅逝外篇雖明專述甚有妙理但立教分篇據多詣耳所以逝逝建初者言達道之士智德明敏所造皆適迥物迫進故以逍適喻物夫無待聖入照機若鏡既則桃實之臥智故能大膺於腳煩故以齊物坎之既指馬蹄天地混附庶物心靈凝澹可以攝術養生故以養生主次之既善惡兩忘境智俱妙閒變任化可似處涉入閒故以人開世次之內德固滿故能支雜其德外以撞物既而隨物昇降內外冥契故以德允符次之止水流鎮接物元心忘德忘形契外會內之根可以正成庶品故以大宗師次之古之真聖知天知人蹄蓬化同功即寂即應醜而畢騏孽品故以應帝王坎之駢拇以下皆以篇貢軍為題既無別義今不復次篇也而自古高士晉漢逸人皆莫不訂睹為之義訓一注述無可閒然並有美辭咸能索隱玄英不揆肅脯少而閨馬肝精草思一十矣依子玄所注一十篇輒為疏解拙一十卷雖復詞情疏拙亦頗有心跡指歸不敢貽厥後入恥目記其遺忘耳 |
《莊子集釋序》 | |
| 1 | 郭君子瀞為《莊子集擇》成，以授先謙讀之，而其年適有束夷之亂作，而歎曰：莊子，其有不得已於中乎！夫其遭世否塞，拯之末由，神彷徨乎馮閎驗小大之無埋究天地之悠始懼然而為是吉也驪衍日儒者所謂巾國於天下乃八十一分居其一分耳亦縣神州外自有九州禪海環之大瀛河環其惻牖施日我知大下之中央燕之北越之南是也而莊子稱之亦言儒與忽鑿混述死其說若藤脂將乘而推厥絳極亦異人矣哉子買為挈爪翹悔而漢陰丈入笑之今之機械機事倍於樽者相萬也便莊予見之奈何蠻觸氏爭地於蠅角伏尸數萬遂北旬日今之輦閔氏不鈿其雜也而莊子奈何是故以黃帝為君而有量尤以堯為君而有輩枝宗膽晉敖黃帝堯非好事也然而欲虛其一刑其入其不能以廬靜治快矣彼莊子者求其衛而不得將逐獨立於寥闊之野以幸全其身而樂其生烏足及天下且其霄富暴著於後矣晉演為元學無解於胡謁之氣唐尊為真經無妹於安史之肅徒以藥世主淫侈滄末俗利欲庶有貞芝助焉而其丈又絕奇郭君虔躡之不已因有集釋之作附之以艾只之以博便莊干見之得毋日此猶吾之糟柏乎雖然無迹奚以測履無精柏奚以覲於古美矣郭君於是書為副題之子將辯天下為洛誦之擇已夫光笙手年歲次甲午冬十二月長沙愚弟王先謙謹撰 |
《莊子集釋卷一上》 | |
| 1 | 湘陰 郭慶藩 孟純 輯 |
《 內篇逍遙遊第一》 | |
| 1 | 釋文：內者，對外立名。《說文》：篇，書也，字從『竹』；從『艸』者，草名耳，非也。注：夫小大雖殊而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其閒哉？慶藩案劉義慶世說新語文學類云：莊子逍遙篇，舊是難處；諸名賢所可鑽味，而不能拔理於郭向之外。支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及逍遙。支卓然標新理於二家之表，立異義於眾賢之外，皆是諸名賢尋味之所不得，後遂用支理。劉孝標注云：向子期、郭子𤣥逍遙義曰：「夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通而已！又從有待者不失其所待，不失則同於大通矣。」支氏逍遙論曰：「夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適於體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，遊無窮於放浪。物物而不物於物，則遙然不我得；𤣥感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎！」此向、郭之注所未盡。釋文：逍：音銷，亦作消。遙：如字。亦作搖。慶藩案逍遙二字，說文不收，作消搖者是也。《禮·檀弓》消搖於門，漢書司馬相如傳消搖乎襄羊，京山引太玄翕首雖欲消搖，天不之茲，漢開母石闕則文燿以消搖，《文選》宋玉九辯聊消搖以相羊，後漢東平憲王蒼傳消搖相羊，字並從水作消，從手作搖。唐釋湛然止觀輔行傳弘決引王瞀夜云：消搖者，調暢逸豫之意。夫至理內足，無時不適；止懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰消搖。又曰：理無幽隱，消然而當，形無鉅細，搖然而通，故曰消搖。解消搖義，視諸儒為長。遊：如字。亦作游。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。 慶藩案：家世父侍郎公曰：天下篇莊子自言其道術充實不可以已，上與造物者遊。首篇曰逍遙遊者，莊子用其無端崖之詞以自喻也。注謂小大雖殊，逍遙一也，似失莊子之恉。 又案文選潘安仁秋興賦注引司馬彪云：言逍遙無為者能遊大道也。釋文闕。夫小大：音符。之場：直良反。事稱：尺證反。各當：丁浪反。其分：符問反。 |
| 2 | 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，疏溟，猶海也，取其溟漠無涯，故為之溟。東方朔《十洲記》云：溟海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。玄中記云：東方有大魚焉，行者一日過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北溟而已。釋文：北冥：本亦作溟，覓經反，北海也。嵇康云：取其溟漠無涯也。梁簡文帝云：窅冥無極，故謂之冥。東方朔十洲記云：水黑色謂之冥海，無風洪波百丈。 慶藩案：慧琳《一切經音義》三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：溟，謂南北極也。去日月遠，故以溟為名也。釋文闕。鯤：徐音昆，李侯溫反。大魚名也。崔譔云：鯤當為鯨，簡文同。 慶藩案方以智曰：鯤本小魚之名，莊子用為大魚之名。其說是也。爾雅釋魚：鯤，魚子。凡魚之子名鯤，魯語魚禁鯤鮞，韋昭注：鯤，魚子也。張衡東京賦摷鯤鮞，薛綜注：鯤，魚子也。說文無鯤篆。段玉裁曰：魚子未生者曰鯤。鯤即卵字，許慎作卝，古音讀如關，亦讀如昆。禮內則濡魚卵醬，鄭讀卵若鯤。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤即魚卵，故叔重以卝字包之。莊子謂絕大之魚為鯤，此則齊物之寓言，所謂汪洋自恣以適己者也。釋文引李頤云鯤，大魚名也，崔譔、簡文並云鯤當為鯨，皆失之。其幾：居豈反。下同。化而為鳥，其名為鵬，注：鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之耳。疏：夫四序風馳，三光電卷，是以負山岳而捨故，揚舟壑以趨新。故化魚為鳥，欲明變化之大理也。釋文：鵬：步登反。徐音朋。郭甫登反。崔音鳳，云：鵬即古鳳字，非來儀之鳳也。說文云：朋及鵬，皆古文鳳字也。朋鳥象形。鳳飛，羣鳥從以萬數，故以朋為朋黨字。字林云：鵬，朋黨也，古以為鳳字。 盧文弨曰：以朋舊作以鵬，今案文義政正。 慶藩案廣川書跋寶龢鍾銘、通雅四十五並引司馬云：鵬者鳳也。釋文闕。夫莊：音符。發句之端皆同。性分：符問反。下皆同。達觀：古亂反。宜要：一遙反。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。疏：魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測。故下文云未有知其修者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲摶風，方將擊水。遂乃斷絕雲氣，背負靑天，騫翥翺翔，淩摩霄漢，垂陰布影，若天涯之降行雲也。釋文：垂天之雲：司馬彪云：若雲垂天旁。崔云：垂，猶邊也，其大如天一面雲也。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。注：非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心於其間哉。疏：運，轉也。是，指斥也。即此鵬鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作鳥，騰翥南溟；雖復昇沈性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為鳥，自北徂南者，鳥是淩虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，捨滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。釋文：海運：司馬云：運，轉也。向秀云：非海不行，故曰海運。簡文云：運，徙也。 慶藩案玉篇：運，行也。渾天儀云：天運如車轂，謂天之行不息也。此運字亦當訓行。莊子言鵬之運行不息於海，則將徙天池而休息矣。下文引齊諧六月息之言可證。郭氏謂非冥海不足以運其身，釋文引司馬向秀之說，皆失之。豈好：呼報反。下皆同。大處：昌慮反。下同。何厝：七故反。本又作措。 盧文弨曰：案說文：厝，厲石也；措，置也；俗多通用。今莊子注作措，與說文合。 |
| 3 | 齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里 注：夫翼大則難舉，故摶扶搖而後能上，九萬里乃足自 勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。疏：姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此徘諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，鬬也，扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊子引以為證，明己所說不虛。大鵬旣將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憇止。適足而已，豈措情乎哉！釋文：齊諧：戶皆反。司馬及崔並云人姓名。簡文云書。 俞樾曰：按下文諧之言曰，則當作人名為允。若是書名，不得但稱諧。志怪：志，記也。怪，異也。水擊：崔云：將飛舉翼，擊水踉蹌也。踉，音亮。蹌，音七亮反。摶：徒端反。司馬云：摶飛而上也。一音博。崔云：拊翼徘徊而上也。 盧文弨曰：當云本一作「搏」，音「博」，陸氏於考工記之摶㨁，亦云劉音「博」，不分別字體，非。 慶藩案：慧琳《一切經音義》七十二引司馬云：擊，猶動也。釋文闕。又《文選》江文通雜體詩注引司馬云：摶，圜也。扶搖，上行風也，圜飛而上行者若扶搖也。范彥龍古意贈王中書詩注引司馬曰：摶，圜也。圜飛而上若扶搖也。張景陽七命注、御覽九及九百二十七、初學記一竝引司馬曰：扶搖，上行風也。諸書所引，互有異同，與釋文亦小異。 又案說文：摶，以手圜之也。古借作「專」。《漢書·天文志》：騎氣卑而布卒氣摶，如淳注：摶，專也。集韻：摶，擅也，（「擅」亦有「專」義。）又曰：聚也。摶扶搖而上，言專聚風力而高舉也。釋文所引，未得摶字之義。扶搖：徐音遙，風名也。司馬云：上行風謂之扶搖。爾雅云：扶搖謂之飈。郭璞云：暴風從下上也。 盧文弨曰：從下上倒，今據爾雅注改正。而上：時掌反。注同。自勝：音升。下同。決然：喜缺反。下同。數仞：色主反。下同。非樂：音嶽，又五孝反。去以六月息者也。注：夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。」}家世父曰：去以六月息，猶言乘長風也，與下時則不至而控於地對文。莊文多不能專於字句求之。釋文：搶：七羊反。枋：音「方」。 |
| 4 | 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。注：此皆鵬之所馮以飛者耳。野馬者，游氣也。疏：爾雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言靑春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之閒，生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，託風氣以逍遙；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動，禀之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜！體斯趣者，於何而語夸企乎！釋文：野馬：司馬云：春月澤中游氣也。崔云：天地閒氣如野馬馳也。塵埃：音哀。崔云：天地閒氣蓊鬱似塵埃揚也。相吹：如字。崔本作炊。 慶藩案吹炊二字古通用。集韻：炊，累動而升也。荀子仲尼篇可炊而境也，本書在宥篇從容無為而萬物炊累焉，注並云：炊與吹同。 又案莊生旣言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂鵬之所馮以飛者，疑誤。}}所馮：皮冰反。本亦作憑。 盧文弨曰：今注作憑，改正。 |
| 5 | 天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。注：今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。疏：仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，算數無窮，蒼蒼茫味，豈天正色！然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人旣不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠近！自勝取足，適至南溟，鵬之圖度，止在於是矣。釋文：色邪：餘嗟反，助句不定之辭。後放此。 盧文弨曰：舊也嗟反，今據易釋文正。。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。注：此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。疏：且者假借，是聊略之辭。夫者開發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。釋文：且夫：音符。覆：芳服反。杯：崔本作盃。坳堂：於交反，又烏了反，李又伊九反。崔云：堂道謂之坳。司馬云：塗地令平。支遁云：謂有坳垤形也。芥：吉邁反，徐古邁反，一音古黠反。李云：小草也。則膠：徐、李古孝反，一音如字。崔云：膠著地也。李云：黏也。稱事：尺證反。後同。其濟：子細反，本又作齊，如字。之生：本亦作主字。至當：丁浪反。後皆同。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣。疏：此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由淩霄漢。以小鳥半朝，決起搶榆之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。而後乃今培風；背負靑天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。注：夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。疏：培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶搖，故能昇翥；重積風吹，然後飛行。旣而上負靑天，下乘風脊，一淩霄漢，六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至！良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎！釋文：而後乃今培：音裴，重也。徐扶杯反，又父宰反，三音扶北反。本或作陪。 盧文弨曰：今本三作一，非。風：絕句。 慶藩案王念孫曰：培之言馮也。馮，乘也。（見周官馮相氏注。）風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰而後乃今培風。若訓培為重，則與上文了不相涉矣。馮與培，聲相近，故義亦相通。漢書周緤傳，更封緤為剻城侯，顏師古曰：剻，呂忱音陪，而楚漢春秋作馮城侯。陪馮聲相近，是其證也。（馮字古音在蒸部，陪字古音在之部。之部之音與蒸部相近，故陪馮聲亦相近。說文曰：陪，滿也。王注離騷曰：馮，滿也。陪馮聲相近，故皆訓為滿。文穎注漢書文帝紀曰：陪，輔也。張晏注百官公卿表曰：馮，輔也。說文曰：倗，輔也。陪馮倗，聲並相近，故皆訓為輔。說文曰：倗，從人，朋聲，讀若陪位。䣙，從邑，崩聲，讀若陪。漢書王尊傳南山羣盜傰宗等，蘇林曰：傰，音朋。晉灼曰：音倍。墨子尚賢篇守城則倍畔，非命篇倍作崩。皆其例也。）今案說文：培，益也。培風者，以風益大翼之力，助其高飛也。陸氏訓重，未明，當從王氏為允。背負靑天：一讀以背字屬上句。夭：於表反。司馬云：折也。閼：徐於葛反，一音謁。司馬云：止也。李云：塞也。 慶藩案文選劉孝標辨命論注引司馬云：夭，折；閼，止也；言無有夭止使不通者也。視釋文所引為詳。。 |
| 6 | 蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」注：苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。疏：蜩，蟬也，生七八月，紫靑色，一名蛁蟟。鸒鳩，鶻鳩也，即今之班鳩是也。決，卒疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬鳥之弘大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突榆檀而栖集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須時經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也。釋文：蜩：音條。司馬云：蟬。學鳩：如字。一音於角反。本又作鷽，音同。本或作鸒，音預。崔云：學讀為滑，滑鳩，一名滑雕。司馬云：學鳩，小鳩也。李云：鶻鵰也。毛詩草木疏云：鶻鳩，班鳩也。簡文云：月令云鳴鳩拂其羽是也。 慶藩案俞樾曰：釋文曰：學，本或作鸒，音預。據文選江文通雜體詩鸒斯蒿下飛，李善注即以莊子此文說之。又引司馬云：鸒鳩，小鳥。毛萇詩傳曰：鸒斯，鵯居；鵯居，鴉烏也。音豫。然則李氏所據本固作鸒，不作學也。今釋文引司馬云，學鳩，小鳩也，此經後人竄改，非其原文矣。今案釋文，學亦或作鷽。說文：鷽，雗鷽，山鵲，知來事鳥，或作雤。爾雅釋鳥：鷽，山鵲。作學者，蓋鷽叚借字。鳩為五鳩之總名，鷽、鳩當是兩物，釋文引諸說似未分曉。我決：向、徐喜缺反，李呼穴反。李頤云：疾貌。槍：七良反。司馬、李云：猶集也。崔云：著也。支遁云：槍，突也。 俞樾曰：王氏引之《經傳釋詞》曰：則，猶或也。引史記陳丞相世家則恐後悔為証。此文則字亦當訓為或。榆：徐音踰，木名也。枋：徐音方。李云：檀木也。崔云：本也。或曰：木名。 盧文弨曰：今本作崔云木也，與下複，係字誤。控：苦貢反。司馬云：投也。又云引也。崔云：叩也。 俞樾曰：而字下當有圖字。上文而後乃今將圖南，此即承上文而言也。文選注引此，正作奚以之九萬里而圖南為。適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。注：所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。疏：適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路旣非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，舂擣糧食，為一宿之借。適於千里之途，路旣迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭注云，所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。釋文：莽：莫浪反，或莫郎反。蒼：七蕩反，或如字。司馬云：莽蒼，近郊之色也。李云：近野也。支遁云：冢閒也。崔云：草野之色。三飡：七丹反。果然：徐如字，又苦火反。眾家皆云：飽貌。舂：束容反。糧：音良。之二蟲又何知。注：二蟲，謂鵬、蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。疏：郭注云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖復遠近不同，適性均也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。旣無意於高卑，豈有情於優劣！逍遙之致，其在茲乎！而呼鵬為蟲者，大戴禮云：東方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央躶蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。 俞樾曰：二蟲即承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之。 |
| 7 | 小知不及大知，小年不及大年。注：物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此羣異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。疏：夫物受氣不同，禀分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年知，豈企尚之所及哉！故知物性不同，不可強相希效也。釋文：小知：音智，本亦作智。下大知並注同。下年知放此。跂尚：丘豉反。後同。累物：劣偽反。下皆同。奚以知其然也？疏：奚，何也。然，如此也。此何以知年知不相及若此之縣解耶？假設其問以生後答。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。疏：此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞堆之上熱蒸而生，陰溼則生，見日便死，亦謂之大芝，生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢陰，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。蟪蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂，斯言齡命短促，故謂之小年也。釋文：朝菌：徐其隕反。司馬云：大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也。崔云：糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。支遁云：一名舜英，朝生暮落。潘尼云：木槿也。簡文云：歘生之芝也。歘，音況物反。 盧文弨曰：案菌，芝類，故字從艸。支遁潘尼以木槿當之，說殊誤。 慶藩案慧琳一切經音義八十四集古今佛道論衡卷三引司馬云：朝菌，大芝也，江東呼為土菌，一曰道廚。又御覽九百九十八引司馬云：朝菌，大芝也，天陰時生糞上，見陽則萎，故不知月之始終。與釋文所引小異。 又案王引之曰：案淮南道應篇引此，朝菌作朝秀。（今本淮南作朝菌，乃後人據莊子改之。文選辯命論注及太平御覽蟲豸部六引淮南並作朝秀，今據改。）高注曰：朝秀，朝生暮死之蟲也，生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。據此，則朝秀與蟪蛄，皆蟲名也。朝菌朝秀，語之轉耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云之二蟲又何知，謂蜩與學鳩；此云不知晦朔，亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知不知言之；若草木無知之物，何須言不知乎？今案王說是也。廣雅正作朝蜏，以其為蟲，故字從虫耳。晦朔：晦，冥也。朔，旦也。 盧文弨曰：此以一日之蚤莫言，不若以一月之終始言。蓋朝生者不及暮，然固知朝矣；暮生者不及朝，然固知暮矣。故晦朔不當從日為解。惠：本亦作蟪，同。 盧文弨曰：今本作蟪，係說文新附字。蛄：音姑。司馬云：惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。崔云：蛁蟧也。或曰山蟬。秋鳴者不及春，春鳴者不及秋。廣雅云：蟪蛄，蛁螃也。案卽楚辭所云寒螿者也。蝭，音提。蟧，音勞，又音遼。蛁，音彫。螿，音將。 慶藩案《御覽》九百四十九引司馬云：惠蛄，亦名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死，故不知歲有春秋也。與釋文所引小異。 |
| 8 | 楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。疏：冥靈大椿，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大椿之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大椿八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。釋文：冥：本或作榠，同。靈：李頤云：冥靈，木名也，江南生，以葉生為春，葉落為秋。此木以二千歲為一年。 盧文弨曰：案說文云：以五百歲為春，以五百歲為秋。言春秋則包乎冬夏矣，則當云以千歲為一年。下大椿亦當云此木萬六千歲為一年，不當云三萬二千歲。 慶藩案齊民要術靈作泠，引司馬云：木生江南，千歲為一年。釋文漏引。大椿：丑倫反。司馬云：木，一名橓。橓，木槿也。崔音橓華，同。李云：生江南。一云生北戶南。此木三萬二千歲為一年。 慶藩案齊民要術引司馬云：木槿也，以萬六千歲為一年。一名蕣椿。與釋文所引小異。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？注：夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。疏：彭祖者，姓籛，名鏗，帝顓頊之𤣥孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖禀性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均椿菌，混彭殤，各止其分而性命安矣。釋文：彭祖：李云：名鏗。堯臣，封於彭城。歷虞夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。世本云：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。籛，音翦。一云：卽老子也。崔云：堯臣，仕殷世，其人甫壽七百年。王逸注楚辭天問云：彭鏗卽彭祖，事帝堯。彭祖至七百歲，猶曰悔不壽，恨杖晚而唾遠云。帝嚳之元孫。 盧文弨曰：玉篇：籛，子踐切，姓也，與此正合。是古讀皆然，或據《廣韻》改作音箋，非是。 慶藩案神仙傳曰：彭祖諱鏗，帝顓頊之元孫，至殷末年，七百六十七歲而不衰老，遂往流沙之西，非壽終也。今案史記楚世家，顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳所殺，以其弟吳回後重黎為火正。吳回生陸終，陸終生彭祖。以世系推之，彭祖乃顓頊元孫陸終之子，禮所謂來孫也。成疏緣神仙傳作顓頊之玄孫，誤。釋文引王逸楚詞章句，以為帝嚳之元孫，亦非。（帝嚳為顓頊之姪，名夋。彭祖乃顓頊子稱之元孫，帝嚳之姪元孫也。）特聞：如字。崔本作待問。之懸：音𤣥。豪分：符問反，又方云反。 |
| 9 | 湯之問棘也是已。注：湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。疏：湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯旣克桀，讓天下於務光，務光不受。湯卽位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。列子謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘旣是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。釋文：棘：李云：湯時賢人。又云是棘子。崔云：齊諧之徒識冥靈大椿者名也。簡文云：一曰：湯，廣大也，棘，狹小也。 俞樾曰：李云湯時賢人，是。簡文云湯大也，棘狹小也，以湯棘為寓名，殆未讀列子者。（此篇全本列子，上文所說鯤鵬及冥靈大椿，皆湯問篇文。） 慶藩案：《列子·湯問篇》殷湯問夏革，張注：夏革卽夏棘，字子棘，湯時賢大夫。革棘古同聲通用。論語棘子成，漢書古今人表作革子成。詩匪棘其欲，禮坊記引作匪革其猶。漢書煮棗侯革朱，《史記索隱》革音棘。皆其證。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤疏：修，長也。地以草為毛髮，北方寒冱之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。鯤魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然冥海鯤鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引齊諧，足為典實，今牽列子，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。釋文：窮髮：李云：髮，猶毛也。司馬云：北極之下無毛之地也。崔云：北方無毛地也。案毛，草也。地理書云：山以草木為髮。 慶藩案窮髮之北，列子作窮髮北之北。北史蠕蠕傳：蠕蠕者，匈奴之裔，根本莫尋，翦之窮髮之野，逐之無人之鄉。窮髮，言極荒遠之地也。其廣：古曠反。數千：色主反。下同。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負靑天，然後圖南，疏：鵬背弘巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。旣而淩摩蒼昊，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇湯問篇云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。釋文：羊角：司馬云：風曲上行若羊角。而上：時掌反。下同。且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。注：各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翺翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，旣非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。疏：且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鴳，雀也。八尺曰仞。翺翔，猶嬉戲也。而鴳雀小鳥，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辯小大之性殊，論各足之不二也。釋文：且適：如字，舊子餘反。下同。斥：如字。司馬云：小澤也。本亦作尺，崔本同。簡文云：作尺非。鴳：於諫反。字亦作鷃。司馬云：鴳，鴳雀也。 慶藩案斥鴳，釋文引崔本作尺鴳，是也。說文：鴳，鴳雇也。（犍為舍人、李巡、孫炎爾雅注皆云：鳸，一名鴳，鴳雀也，郭注同。）「斥、尺」古字通。《文選》曹植七啟注：鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也，正釋尺字之義。淮南高注：斥澤之鷃，為飛不出頃畝，喻弱也。文選宋玉對楚王問尺澤之鯢注：尺澤，言小也。夏侯湛抵疑尺鷃不能陵桑榆，字正作尺。一切經音義尺鷃下云：鷃長惟尺，卽以尺名。釋文引簡文云作尺非，失之。騰躍：曲若反。翺翔：五刀反。蓬蒿：好刀反。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。注：亦猶鳥之自得於一方也。疏：故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安育黎元。此三者，禀分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。釋文：知效：音智。下戶教反。行：下孟反。比：毗至反，徐扶至反。李云：合也。而徵：如字。司馬云：信也。崔、支云：成也。 慶藩案而徵一國，釋文及郭注無訓，成疏讀而為轉語，非也。而字當讀為能，能而古聲近通用也。官、鄉、君、國相對，知、仁、德、能亦相對，則而字非轉語詞明矣。淮南原道篇而以少正多，高注：而，能也。呂覽去私、不屈諸篇注皆曰：而，能也。墨子尚同篇：故古者聖王唯而審以尚同以為正長。又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。非命篇：不而矯其耳目之欲。楚辭九章：世孰云而知之？齊策：子孰而與我赴諸侯乎？而並與能同。堯典柔遠能邇，漢督郵班碑作而邇。皋陶謨能哲而惠，衛尉衡方碑作能悊能惠，《史記·夏本紀》作「能智能惠」。孫守真按：王孝魚點校本「紀」誤「記」。〈禮運〉正義曰：劉向《說苑》能字皆作而。是其例。而宋榮子猶然笑之，注：未能齊，故有笑。疏：子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前旣以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。釋文：宋榮子：司馬、李云：宋國人也。崔云：賢者也。猶然笑之：崔、李云：猶，笑貌。案謂猶以為笑。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。注：審自得也。疏：舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸奬，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。釋文：譽之：音餘。加沮：慈呂反，敗也。定乎內外之分，注：內我而外物。疏：榮子知內旣非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。辯乎榮辱之境，注：榮己而辱人。疏：忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。釋文：之竟：居領反。 慶藩案釋文作竟，古竟境字通。斯已矣注：亦不能復過此。疏：斯，此也。已，止也，宋榮子智德止盡於斯也。釋文：能復：扶又反。彼其於世未數數然也，注：足於身，故閒於世也。疏：數數，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，栖身物外，故不汲汲然者也。釋文：數數：音朔。下同。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔云：迫促意也。簡文所喻反，謂計數。故閒：音閑。本亦作閑。雖然，猶有未樹也。注：唯能自是耳，未能無所不可也。疏：樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。釋文：未樹：司馬云：樹，立也，未立至德也。夫列子御風而行，泠然善也，注：泠然，輕妙之貌。疏：姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊行，泠然輕舉，所以稱善也。釋文：列子：李云：鄭人，名禦寇，得風仙，乘風而行，與鄭穆公同時。泠：音零。 慶藩案初學記、太平御覽九引司馬云：列子，鄭人列禦寇也。泠然，涼貌也。文選江文通雜體詩注引同。釋文闕。旬有五日而後反，注：苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。疏：旬，十日也。旣得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時周也。彼於致福者，未數數然也，注：自然御風行耳，非數數然求之也。疏：致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。 家世父曰：未數數然也，猶戴記之云天下一人而已。致福，謂備致自然之休。御風而行，猶待天機之動焉。郭象云，自然御風行，非數數然求之，誤。此雖免乎行，猶有所待者也。注：非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。疏：乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮禦寇，歷舉智德優劣不同，旣未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉？注：天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，卽是順萬物之性也；御六氣之辯者，卽是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人𤣥同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！疏：天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，李頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣，並天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎，猶於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混羣靈以變化。苟無物而不順，亦何往而不通哉！明徹於無窮，將於何而有待者也！釋文：六氣：司馬云：陰陽風雨晦明也。李云：平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天𤣥地黃為六氣。王逸注楚辭云：陵陽子明經言，春食朝霞，朝霞者，日欲出時黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天玄地黃之氣，是為六氣。沆，音戶黨反。瀣，音下界反。支云：天地四時之氣。 慶藩案釋文引諸家訓六氣，各有不同。司馬以陰陽風雨晦冥為六氣，其說最古。李氏以平旦日中日入夜半並天玄地黃為六氣，頗近牽強。王逸支遁以天地四時為六氣。夫天地之氣，大莫與京，四時皆承天地之氣以為氣，似不得以四時與天地並列為六。王應麟云：六氣，少陰君火，太陰溼土，少陽相火，陽明燥金，太陽寒水，厥陰風木，而火獨有二。天以六為節，故氣以六朞為一備。左傳述醫和之言，天有六氣，（注云：陰陽風雨晦冥也。）降生五味。卽素問五六之數。（全祖望云：天五地五，見於大易，天六地五，見於國語。故漢志云，五六天地之中合。然左氏之說，又與素問不同。）沈括《筆談》：六氣，方家以配六神，所謂靑龍者，東方厥陰之氣也；其他取象皆如是。唯北方有二：曰玄武，太陽寒水之氣也；曰螣蛇，少陽相火之氣也，其在人為腎，腎有二：左太陽寒水，右少陽相火，此坎離之交也。中央太陽土為句陳，配脾也。六氣之說，聚訟棼如，莫衷一是。愚謂有二說焉：一，洪範雨暘燠寒風時為六氣也。雨，木也；暘，金也；燠，火也；寒，水也；風，土也；是為五氣。五氣得時，是為五行之和氣，合之則為六氣。氣有和有乖，乖則變也，變則宜有以御之，故曰御六氣之變。一，六氣卽六情也。漢書翼奉傳奉又引師說六情云：北方之情，好也，好行貪狼，申子主之；東方之情，怒也，怒行陰餓，亥卯主之；南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之；上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。此二說似亦可備參證。之辯：如字。變也。崔本作和。 慶藩案辯與正對文，辯讀為變。廣雅：辯，變也。易坤文言猶辯之不早辯也，荀本作變。辯變古通用。崔訓和，失之。惡乎：音烏。注同。故曰，至人无己，注：無己，故順物，順物而至矣。釋文：无己：音紀。注同。 盧文弨曰：今本无作無，下並同。而王：于況反。本亦作至。神人无功，注：夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。釋文：於針：之鳩反，或之林反。聖人无名。注：聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。疏：至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結此人無待之德，彰其體用，乃言故曰耳。 慶藩案文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：神人無功，言修自然，不立功也。聖人無名，不立名也。釋文闕。 |
| 10 | 堯讓天下於許由，疏：堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，嚳感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，封唐侯，二十一，代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，諡曰堯。依諡法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，潁川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：「惡吾水也。」死後，堯封其墓，諡曰箕公，卽堯之師也。釋文：堯：唐帝也。許由：隱人也，隱於箕山。司馬云：潁川陽城人。簡文云：陽城槐里人。李云：字仲武。曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？疏：爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂沲，無勞浸灌之澤。堯旣撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。釋文：爝：本亦作燋，音爵。郭祖繳反。司馬云：然也。向云：人所然火也。一云：燋火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，子召反。燋，所以然持火者，子約反。 慶藩案說文：爝，苣火袚也。呂不韋曰：湯時伊尹，爝以爟火，釁以犧豭。（案苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。）燋，所以然持火也。段玉裁注：持火者，人所持之火也。禮少儀執燭抱燋，凡執之曰燭，未𤑔曰燋，燋卽燭也。細繹許說，則燋本為未𤑔之燭，未𤑔則不得云不息。釋文引司馬氏李氏本亦作燋，非。（廣韻：燋，傷火也，與焦通。別一義。）浸：子鴆反。灌：古亂反。 慶藩案正韻：浸，漬也，又漸也。《陰符經》云：天地之道浸，故陰陽勝。易之臨曰：剛浸而長。浸者，漸也。博雅：灌，聚也，又溉也。浸灌蓋浸潤漸漬之謂。夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」疏：治，正也。尸，主也。致，與也。堯旣師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，㝢內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。釋文：天下治：直吏反。下已治、注天下治、而治者也、旣治、而治實、而治者、得以治者皆同。許由曰：「子治天下，天下旣已治也，注：夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明旣治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗者自必於有為之域而不反者，斯之由也。疏：治，謂理也。旣，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過為辭費。然覩莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何邪？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迹，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之說。可謂探微索隱，了文合義，宣尋其旨況，無所稍嫌也。釋文：能令：力呈反，下同。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？注：夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故羣物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。疏：許由偃蹇箕山，逍遙潁水，膻臊榮利，厭穢聲名。而堯殷勤致請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。捨主取賓，喪內求外，旣非隱者所尚，故云吾將為賓也。釋文：稷契：息列反，皆唐虞臣也。稷，周之始祖，名棄。契，殷之始祖名。能離：力智反。𤣥應：應對之應。汛乎：芳劍反。非夫：音扶。下明夫同。鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹，注：性各有極，苟足其極，則餘天下之財也！疏：鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐脚，脚有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，无勞浩汗。況許由安茲蓬蓽，不顧金闈，樂彼疏食，詎勞玉食也！釋文：鷦：子遙反。鷯：音遼。李云：鷦鷯，小鳥也。郭璞云：鷦鷯，桃雀。偃鼠：如字。李云：鼷鼠也。說文：鼢鼠，一曰偃鼠。鼢，音扶問反。 盧文弨曰：舊無音字。今案凡不見正文及注之字而加音者，例有音字。今依前後例增。 慶藩案李楨曰：偃鼠；李云鼷鼠也。案說文鼢下云：地行鼠，伯勞所化也，一曰偃鼠。偃，或作鼹，俗作鼹。玉篇：鼴，大鼠也，廣雅：鼹鼠，鼢鼠。本艸，鼹鼠在土中行，陶注：俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘卽得。說文鼷下云：鼷，小鼠也。爾雅：鼷，鼠有螫毒者。公羊成七年傳注云：鼷鼠，鼠中之微者。博物志：鼷鼠，鼠之類最小者，食物，當時不覺痛，或名甘鼠。據此，知偃鼠、鼷鼠，判然為二，李說誤。歸休乎君！予无所用天下為！注：均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。疏：予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為！釋文：歸休乎君：絕句。一讀至乎字絕句，君別讀。懷豁：呼活反。樂推：音洛。不厭：於豔反。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」注：庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其於逍遙一也。疏：庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就茲帝位；故注云帝堯許由各靜於所遇也已。釋文：庖人：鮑交反，徐扶交反，掌廚人也。周禮有庖人職。 慶藩案說文：庖，廚也。禮王制三為充君之庖，注：庖，今之廚也。周禮庖人注：庖之為言苞也，苞裹肉曰苞苴。（裹之曰苞，藉之曰苴。）釋文一本庖下無人字，非是。尸祝：之六反。傳鬼神辭曰祝。樽：子存反，本亦作尊。 盧文弨曰：案尊乃正體。俎：徐側呂反。 |
| 11 | 肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，疏：肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下文也。釋文：肩吾：李云：賢人也。司馬云：神名。連叔：李云：懷道人也。接輿：本又作與，同，音餘，接輿，楚人也，姓陸，名通。皇甫謐曰：接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之，不應。大而无當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而无極也！疏：所聞接輿之言，怖弘而無的當，一往而陳梗概，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。釋文：無當：丁浪反。司馬云：言語弘大，無隱當也。驚怖：普布反，廣雅云：懼也。大有逕庭，不近人情焉。」疏：逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於里耳也。釋文：大有：音泰，徐勑佐反。逕：徐古定反。司馬本作莖。庭：勑定反。李云：逕庭，謂激過也。 慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：極，崖也，言廣若河漢無有崖也。逕庭，激過之辭也。釋文闕。不近：附近之近。連叔曰：「其言謂何哉？」疏：陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，注：此皆寄言耳。夫神人卽今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。疏：藐，遠也。山海經云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，卽為堯舜；時須干戈，卽為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥𤣥妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此卽肩吾述己昔聞以答連叔之辭者也。釋文：藐：音邈，又妙紹反。簡文云：遠也。姑射：徐音夜，又食亦反，李實夜反。山名，在北海中。 李楨曰：姑射山，釋文云在北海中。下文姑射在汾水之陽。考山海經本有兩姑射。東山經：盧其之山，又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。又南，水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多水。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。海內北經：列姑射在海河洲中，姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。列子黃帝篇，列姑射在海河洲中。與海內北經同。（下文山上有神人云云，大致與莊子同。足證音義云姑射在北海中不誤。）唐殷敬順列子釋文引山海經曰：姑射國在海中，西南山環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海河之閒也。與今本山海經不同。隋書地理志，臨汾有姑射山，此卽東山經之姑射。莊子所謂姑射之山，汾水之陽是也。據秦氏恩復列子補注云：臨汾姑射，卽今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏釋文，則東山經北姑射南姑射兩條，當在海內北經西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列，而後可以列姑射名之也。且殷所據山海經為唐時本，度古本元如此，不知何時脫寫，羼入東山經姑射山一條之後，遂成今本。賴有列子釋文，可以正山海經之誤。而莊子兩言姑射，一在北海，一在臨汾，亦免混合為一。（畢氏沅注山海經引莊子，誤混為一。）雖其文並屬寓言，而山名所在，旣皆確有可據，要無妨辨證及之耳。肌：居其反。 慶藩案冰，古凝字，肌膚若冰雪，卽詩所謂膚如凝脂也，（風俗通義引詩云，旣白且滑。）說文，冰正字，凝俗字。爾雅冰脂也，孫炎本作凝。冰脂以滑白言，冰雪以潔白言也。淖：郭昌略反，又徒學反。字林丈卓反。蘇林漢書音：火也。約：如字。李云：淖約，柔弱貌。司馬云：好貌。處子：在室女也。黃屋：車蓋以黃為裹。一云，冕裹黃也。玉璽：音徙。纓：字或作嬰。紱：方物反。字或作紼。 盧文弨曰：今注本作纓紼。案說文：紼，亂系也。此纓紼當作嬰拂解，不當以為冠紱。紱亦俗字，說文本作巿，重文作韍。憔悴：在遙反。下在醉反。至至者：本亦作「至足者。」王德：于況反。本亦作至。絕垠：音銀，又五根反。本又作限。不食五穀，吸風飲露，注：俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特禀自然之妙氣。疏：五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，禀陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也！釋文：吸：許及反。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外，疏：智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。寄生萬物之上而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」注：夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人羣而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！疏：凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰，本迹一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。釋文：神凝：魚升反。疵：在斯反，病也。司馬云：毀也。一音子爾反。癘：音厲，李音賴，惡病也。本或作厲。狂：求匡反。李云：癡也。李又九況反。閒：音閑。澹然：徒暫反，恬靜也。皆齊：才細反。又如字。而斷：丁亂反。 |
| 12 | 連叔曰：「然。瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。注：不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。疏：瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，旣瞽旣聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶！是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此以下，是連叔答肩吾之辭也。釋文：瞽：音古。盲者無目，如鼓皮也。與乎：徐音豫。下同。之觀：古亂反。聾：鹿工反，不聞也。之聲：崔、向、司馬本此下更有眇者無以與乎眉目之好，夫刖者不自為假文屨。夫知：音智。注知之同。是其言也，猶時女也，注：謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。疏：是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。釋文：時女：司馬云：猶處女也。向云：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人而為人所求也。 慶藩案時，是也。猶時女也，謂猶是女也。猶時二字連讀。易女子貞不字，女卽處女也。司馬訓時女猶處女，疑誤。詩大雅綿篇曰止曰時，箋曰：時，是也。是其證。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事？注：夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可，旁礴萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然則體𤣥而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！疏：之是語助，亦歎美也。旁礴，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，歎堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊羣品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感無心，誰肻勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故老子云為無為，事無事，又云取天下常以無事，及其有事不足以取天下也。釋文：旁：薄剛反，李鋪剛反。字又作磅，同。礴：薄博反，李普各反。司馬云：旁礴，猶混同也。 李楨曰：漢司馬相如傳旁魄四塞，注：旁魄，廣被也。魄與礴通。揚雄傳旁薄羣生，注：旁薄，猶言蕩薄也。蕩薄卽廣被之意。旁礴萬物，承上之德也三字，言其德將廣被萬物。以為一世蘄乎亂，亂，治也，猶虞書亂而敬之亂。舉世望治，德握其符，神人無功，豈肯有勞天下之迹！老子云，我無為而民自化，此之謂也。世蘄：徐音祈。李云：求也。 盧文弨曰：舊蘄作鄿，譌，今從宋本正。弊弊：李扶世反。徐扶計反。簡文云：弊弊，經營貌。司馬本作蔽蔽。不應：應對之應。苦思：息嗣反。 |
| 13 | 之人也，物莫之傷，注：夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱，注：無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。疏：稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為！故郭注云，死生無變於己，何況溺熱之間也哉！釋文：大浸：子鴆反。稽天：音雞，徐、李音啟。司馬云：至也。不溺：奴歷反，或奴學反。禍難：乃旦反。非避：音辟。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？注：堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢粃穅耳。疏：散為塵，膩為垢，穀不熟為粃，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。諡法，翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至本，妙絕形名，混迹同塵，物甘其德，故立名諡以彰聖體。然名者粗法，不異粃糠；諡者世事，何殊塵垢。旣而矯諂佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此粃糠埏埴作舜。豈知妙體胡可言邪！是以誰肯以物為事者也。釋文：塵垢：古口反。塵垢，猶染污。粃：本又作秕。徐甫姊反，又悲矣反。 盧文弨曰：案說文作秕。穅：字亦作糠，音康。粃穅，猶煩碎。 盧文弨曰：舊本糠作康，今依注本改。糠亦俗字。似當云音康，字亦作康為是，疑後人亂之，而又妄改也。康已從米，何必又贅米旁。陶：徒刀反，李移昭反。本亦作鋾，音同。鑄：之樹反。 |
| 14 | 宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之，疏：此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲鬟承冠，越人斷髮文身，資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯旣體道洞忘，故能無用天下。故郭注云，夫堯之無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳。釋文：宋人：宋，今梁國睢陽縣，殷後，微子所封。資章甫：李云：資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。越：今會稽山陰縣。 慶藩案文選張景陽雜詩注引司馬云：資，取也。章甫，冠名也。（嵇叔夜與山巨源絕交書注引同。）諸，於也。釋文闕。 李楨曰：諸越，猶云於越。春秋定五年經於越入吳，杜注：於，發聲也。公羊傳：於越者，未能以其名通也，何休注：越人自名於越。此作諸者，廣雅釋言：諸，於也。禮記射義注：諸，猶於也。是疊韻假借。斷：丁管反。李徒短反。司馬本作敦，云：敦，斷也。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」注：夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其迹則堯也。自迹觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之迹順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！疏：治，言緝理；政，言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入於河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言堯反照心源，洞見道境，超茲四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽；統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋卽本卽迹，卽體卽用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋！世人齊其所見，曷嘗信此邪！而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故郭注云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之迹，豈識其真哉！釋文：四子：司馬、李云：王倪，齧缺，被衣，許由。汾水：徐扶云反，郭方聞反。案汾水出太原，今莊生寓言也。司馬、崔本作盆水。 李楨曰：東山經之姑射，是否為冀州域內之山，經文究無可攷。隋志以屬之臨汾，或後世據此篇汾水之陽一語以名其地之山，亦未可知。上文所稱姑射，遠在北海中，故曰藐，藐者遠也。汾陽，堯所居，若有姑射，何為亦云藐哉！蓋堯之心未嘗有天下，其心卽姑射神人之心，其身亦如姑射神人之身，雖垂衣廟堂，如逍遙海外，是以彼山藐遠，無殊近在帝都。（四子本無其人，徵名以實之則鑿矣。）注疏推闡，並極精妙。余前辨證一條，謂山名不可混合為一，然恐有失莊生玄旨，故復論及之。汾水，司馬、崔本並作盆水，古讀汾如盆，非別一水，說見錢氏大昕養新錄。窅然：徐烏了反。郭武駢反。李云：窅然，猶悵然。 盧文弨曰：郭必以為寘字，故如此音。喪其：息浪反，注同。絕冥：亡丁反。之竟：音境。本亦作境。 盧文弨曰：今注作境。 |
| 15 | 惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，疏：姓惠，名施，宋人也。為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為强秦所逼，徙於大梁，復改為梁，僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬以譏莊子之書：雖復詞旨恢宏，而不切機務，故致此詞而更相激發也者。釋文：惠子司馬云：姓惠名，為梁相。魏王：司馬云：梁惠王也。案魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。貽：徐音「怡」；郭：與志反，遺也。大「瓠」：徐音護。之「種」：章勇反。我樹之成而實五石以盛水漿，其堅不能自舉也。疏：樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。釋文：而實五石司馬云：實中容五石。以「盛」：音「成」。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。疏：剖分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，折破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容多物。眾謂無用，打破棄之，刺莊子之言，不救時要，有同此，言應須屏削也。釋文：「剖」之：普目反。為「瓢」：毗遥反。徐：扶堯反。則「瓠」：戶郭反。司馬音「護」，下同。落：簡文云：「瓠落」猶「廓落」也。司馬云：瓠，布護也。落，零落也。言其形平而淺，受水則零落而不容也。呺然：本亦作「号」。徐：許憍反。李云：号然，虛大貌。崔作「𧦢」；𥳑文同。吾「為」：于偽反。「掊」之：徐：方垢反。司馬云：擊破也。慶藩案：《文選》謝靈運之郡初發都詩·注：引司馬云：瓠，布護；落，零落也。枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喩莊子之言大也。若巨瓠之無施也。較《釋文》引為詳。俞樾曰：《說文》：「号，痛聲也。」呺、𧦢，《說文》所無。葢皆「号」之俗體。施之於此，義不可通。《文選·謝靈運初發都詩·李善注》引此文作「枵」，當從之。《爾雅·釋天》元枵虛也。「虛」則有「大」義，故曰枵然大也。《釋文》引李云：号然，虛大貌。是固以「枵」字之義說之。 |
| 16 | 莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事，注：其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。疏：洴，浮；澼，漂也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水漂絮，以作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背，故世世相承、家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也，絖，䌤也。謂擗䌤於水中之故也。《釋文》：龜手：愧悲反。徐舉倫反。李居危反。向云：拘坼也。司馬云：文坼如龜文也。又云：如龜攣縮也。 俞樾曰：釋文引司馬云文坼如龜文也，又云如龜攣縮也，義皆未安。向云如拘坼也，郭注亦云能令手不拘坼，然則龜字宜卽讀如拘。蓋龜有丘音，後漢西域傳龜茲讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也，不者，孫守真按：「不者」一作「不龜者」。不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜為說耳。 李楨曰：龜手，釋文云徐舉倫反，蓋以龜為皸之叚借。按龜皸雙聲。眾經音義卷十一：皸，居雲、去雲二反。通俗文：手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。下引莊此文及郭注為證。是玄應以龜皸音義互通。集韻十八諄：皸，區倫切，皴也。漢書趙充國傳，將軍士寒，手足皸瘃，文穎曰：皸，坼裂也；瘃，寒創也。唐書李甘傳，凍膚皸瘃。不龜手，猶言不皸手耳。皸，說文作䠅。鈕氏樹玉、鄭氏珍以韗下或體為皸字，不足據。洴：徐扶經反。澼：普歷反。徐敷歷反。郭、李恪歷反，澼，聲。 盧文弨曰：案今本書作澼聲，疑洴澼是擊絮之聲。洴澼二字本雙聲，蓋亦象其聲也。絖：音曠。小爾雅云：絮細者謂之絖。李云：洴澼絖者，漂絮於水上。絖，絮也。能令：力呈反。不拘：紀于反。依字宜作跔，紀于、求于二反。周書云天寒足跔是也。坼：勑白反。 盧文弨曰：坼，俗本多從手，非。}}漂：匹妙反，韋昭云：以水擊絮為漂。說文作潎，豐市反，又匹例反。 盧文弨曰：潎舊譌作敝，今改正。絮：胥慮反。客聞之，請買其方百金。疏：金方一寸重一斤為一金也。他國遊客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百金之價者也。釋文：百金：李云：金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』疏：鬻，賣也。估價旣高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨極多。異口同音，僉曰請與。釋文：數金：色主反。鬻：音育。司馬云：賣也。技：本或作伎，竭彼反。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。疏：吳越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素禀雄才，天生睿智，旣得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，獻凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。釋文：以說：始銳反，又如字。有難：乃旦反。之將：子匠反。大敗：必邁反。 |
| 17 | 能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。疏：或，不定也。方藥無工而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」注：蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。疏：慮者，繩絡之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂𦝫舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟舩淪溺；至敎興行世境，可以濟渡羣迷。而惠生旣有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可歎之。釋文：不慮以為大樽：本亦作尊。司馬云：樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。慮，猶結綴也。案所謂腰舟。 盧文弨曰：縳舊作縛，今從宋本正。蓬之心：郭云：蓬，生非直達者。向云：蓬者短不暢，曲士之謂。 盧文弨曰：士，舊譌土，今改正。 |
| 18 | 惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗，疏：樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。釋文：樗：勑魚反，木名。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧，疏：擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝榦攣卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盼也。釋文：擁腫：章勇反。李云：擁腫，猶盤癭。不中：丁仲反。下同。卷曲：本又作拳，同。音權，徐紀阮反。李丘圓反。今子之言，大而無用，眾所同去也。」疏：樹旣擁腫不材，匠人不顧；言迹迂誕無用，眾所不歸。此合喻者也。釋文：同去：如字。李羌呂反。 慶藩案大而無用，猶言迂遠無當於事情也。《禮·文王世子》：況于其身以善其君乎，鄭注曰：于讀為迂，猶廣也，大也。是大與迂同義。老子道德經云，天下皆謂道大似不肖，亦此大字之義。 |
| 19 | 莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於罔𮊁。疏：狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法也，謂機關之類也。罔𮊁，罝罘也。子獨不見狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候傲慢之鼠；東西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔𮊁之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖迹，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，卽是其事。此何異乎捕鼠狸狌死於罔𮊁也。釋文：狸：力之反。狌：徐音姓。郭音生。又音星。司馬云：㹨也。㹨，音由救反。敖者：徐、李五到反。支云：伺彼怠敖，謂承夫閒殆也。本又作慠，同。司馬音遨，謂伺遨翔之物而食之，雞鼠之屬也。跳：音條。不辟：音避。今本多作避。下放此。機辟：毗赤反。司馬云：罔也。 盧文弨曰：案當作毗亦反。 慶藩案辟疑為繴之借字。爾雅：繴謂之罿，罿，罬也；罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞曰：今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。司馬曰辟罔也，誤。辟若訓罔，則下文死於罔罟為贅矣。楚辭九章設張辟以娛君兮，王逸注：辟，法也，言讒人設張峻法以娛樂君，（王念孫曰：楚辭九章以張辟連讀，非以設張連讀。張讀弧張之張。周官冥氏掌弧張，鄭注：弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。）頗費解義。墨子非儒篇：盜賊將作，若機辟將發也，鹽鐵論刑法篇曰：辟陷設而當其蹊，皆當作繴。（楚辭哀時命，外迫脅於機臂兮，機臂與機辟同。玉篇、王注以為弩身，亦失之。）罟：徐音古。 |
| 20 | 今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。疏：斄牛，猶旄牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。釋文：斄牛：郭呂之反。徐、李音來。又音離。司馬云：旄牛。今子有大樹，患其无用，何不樹之於无何有之鄉，廣莫之野，疏：無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有，故曰無何有之鄉也。釋文：无何有之鄉廣莫之野：謂寂絕無為之地也。簡文云：莫，大也。彷徨乎无為其側，逍遙乎寢臥其下。疏：彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下。亦猶莊子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。釋文：彷：薄剛反，又音房。徨：音皇。彷徨，猶翺翔也。崔本作方羊，簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？」注：夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。疏：擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至，故得終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衞，可以全真，旣不夭枉於世途，詎肻困苦於生分也！ |
| 21 | 莊子集釋卷一上終 思賢講舍校刊 |
《莊子集釋卷一下》 | |
| 1 | 孟純輯 |
《 內篇齊物論第二》 | |
| 1 | 注：夫自是而非彼，美已而惡人，物莫不皆然。然故是非雖異，而彼、我均也。釋文：齊物論：力頓反；李如字。而惡：烏路反 |
| 2 | 南郭子基隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。注：同天人、均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。疏：楚昭王之庶弟、楚莊王之司馬字子綦。古人湻質，多以居處為號；居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高，而託為論首。隱，憑。也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也。為身與神為匹，物與我耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉墮體，身、心俱遣，物、我無忘，故若喪其匹耦也。《釋文》：南郭子綦：音「其」。司馬云：居南郭，因為號。隱：於靳反。馮也。机：音紀。李本作几。廬文弨曰：案：今本作「几」。而噓：音虛，吐氣為噓。向云「息也。」荅焉：本又作「嗒」，同：吐荅反；又：都納反；注同。解體貌。盧文弨曰：今本作「嗒」。案「解體」，卽趙岐《孟子注》所云「解罷枝」也。孫守真按：「罷枝」應即「擺肢」之假借，謂能擺動的肢體軀幹也。慶藩案：慧琳《一切經音義》八十八〈終南山龍田寺釋法琳本傳〉卷四引司馬云：「荅焉，云失其所。」故有似喪耦也。《釋文》闕。其耦：本亦作「偶」，五口反；匹也，對也。司馬云：「耦，身也。身與神為耦。」俞樾曰：『喪其耦卽下文所謂「吾喪我也。」郭注曰「若失其配匹」，未合「喪我」之義。司馬云「耦，身也」，此說得之。然云：身與神為耦，則非也。「耦」當讀為「寓」；寓，寄也。神寄於身，故謂身為「寓」也。』顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎！形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」注：死灰、槁木，取其𡧘莫無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天眞而已，又何所有哉？故止，若立枯木；動，若運槁枝；坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也。其於無心而自得，吾所不能二也。疏：姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍，如何安處神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊、心與死灰而無別，必有妙術，請示所由。釋文：顏成子游：李云：子綦弟子也。姓顏，名偃，謚成，字子游。何居：如字，又音姬。司馬云：猶「故」也。槁木：古老反。注同。𡧘：音寂，本亦作「寂」。盧文弨曰：𡧘，舊譌「家」。今案〈大宗師〉云「其容𡧘。」《釋文》云：本亦作「寂」，崔本作「𡧯」，據改正。《方言》云：「𡧘，安靜也。」漢人碑版多作此字。老子銘：「顯虛無之清𡧘」，張公神碑：「畺界𡧘靜」，成皋令距恤哺陵太洲席官孔彪洲辦黼巴郡土守裝分冥冥背妃此洲酬駟雌穿謹嘏冀慎僻亦漠今之隱机者，非昔之隱机者也。」注：子游嘗見隱机者而未有若子綦也。疏：子游昔見坐忘未盡元妙，今逢隱机實異曩時，怪其漿沼無請故蟄一郡賣憂之旨子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也。今者，吾喪我，汝知之乎！注：吾蔓砌二日忘臭號日忘矣天下有何物足講哉故都忘外門然後超爨俱得國洲拋蛇洲忘也許其所問故言不亦善于而干三境于游不梧面以鸞疑故示廬几之能汝頗刪利荒女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！注：籟，簫也。夫蕭官二差宮商異譚波在短庭高下萬床之野蕙輩酤嫁而所耳之皮一也然則優劣薛所錯其開矣況之且物異晉同是而已目取莒三天地之種見矣佩人繁二也長一犬一寸十六膏果廩趙舜作也夫蕭官參差所受各足況乏覆物成襄剛然故醫此一乏以明一籌之裹擇在下文關凶女閩辦破黼肯付本亦文詔日上雌酬關側不女入質馴夏緒夫參休差酬宜所鏡賦見矣賢遍反子游曰：「敢問其方？」疏：方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。注：圃吏塊者無物也夫噫裳者聲獻物哉議塊然而目釀耳物之牛也莫不塊然而目生則塊然之體丈矣蔽撞以大塊為名圃丈塊者造物之名耶之理逝生萬物不知酣雌妣酬酬賣虧然犬魂之中噫而出哀此氣而為曠洲洛顯惻犬塊怪反世徐粹附反說徐季娥鳳云俗因胡罪反郭又昔禮疲司為云丈村之況眾家或作太甄攝藍罟川淮誨于低大昧解者或以為無或以為元賣訛案盍琳一切鐘音葉姬傾刪酬蒯混絕鹹或以為天謬世五引司馬羌文埋調天世輿蔬說充丑誰雌丈霜酬荊異巾籠畢日塊者地也塊乃阻之或即蒲所調一掘土之多若積而至赭禮大則版地矣故以地為大塊也司馬云大朴之貌郭注日犬馴者無釐然洲也並失其愧此本大塊幡排蠅湎拊蹴噫乙伽反注岡一青蔭是唯无作，作則萬竅怒呺，注：隙固言風唯雕作作則莒豐枕黜動而為慶也圃賊酬洲關也口此六二唯萬殊之穴告雌不超責怒愕叫麒關惻萬竅弔怒滑洲刈洲卿洲又反而獨不聞之翏翏乎！注：長風之聲。釋文：翏翏：良救反。又：六收反。長風之聲。李本作「飂」，音同。又力竹反。山林之畏佳注：大風之所扇動也。疏：翏翏，長風之聲。畏佳：扇動之貌。而翏翏淸吹擊蕩山林，遂使樹木枝條畏佳扇動，世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文云。釋文：畏：於鬼反。郭：烏罪反。崔本作「㟪」。隹：醉癸反。徐：子唯反。郭：祖罪反。李：諸鬼反。李頤云：畏佳，山阜貌。盧文弨曰：佳，舊本作「隹」，今《莊子》眾家本皆作「佳」。《韻會·支韻》內引此似亦可讀「追」，此所音「唯」，皆仄聲，然實與「佳」本音皆相近，故從眾家本改正。大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳，似枅、似圈、似臼，似洼者、似污者，注：此略舉眾竅之所似。疏：竅穴：樹孔也。枅：柱頭木也。今之斗樁是也。圈：畜獸闌也。木旣百圍，穴亦奇眾，故或似人之口、鼻，或似獸之闌䦮，或似人之耳孔，或似舍之枅樁，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事，亦由世閒萬物種類不同，或醜或妍，葢稟之造化。釋文：之竅：崔本作「窾」。似鼻、似口：司馬云：「言風吹竅穴，動作或似人鼻，或似人口。」似枅：音「雞」；又音「肩」。《字林》云：「柱上方木。」𥳑文云：「欂櫨也。」似圈：起權反。郭音「權」，杯圈也。徐：其阮反；言如羊、豕之闌圈也。似臼：其九反。似洼者：烏攜反。李：於花反；又：烏乖反。郭：烏蛙反。司馬云：「若洼曲。」污者：音烏。司馬云：「若污下。」激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者，宎者、咬者，注：此略舉異竅之聲殊。疏：激者：如水湍激聲也。謞者：如箭鏃頭孔聲。叱者：咄聲也。吸者：如呼吸聲也。叫者：如叫呼聲也。譹者：哭聲也。宎者：深也；若深谷然。咬者：哀切聲也。略舉樹穴卽有八種，風吹木竅還作八聲；亦由人稟分不同，種種差異；率性而動，莫不均齊。假令小、大、夭、壽，未足以相傾。釋文：激者：經歷反，如水激也。李：古弔反。司馬云：聲若激喚也。李：又「驅弔反」。慶藩案：慧琳《一切經音義》六十八《阿毘達摩大婆沙論》卷四引司馬云：「流急曰激也。」七十八《音經律異相》卷十四、九十、《高僧傳》十三引並同。又《文選》盧子諒〈時興詩〉注、元應《眾經音義》十四引亦同；與《釋文》所引異。謞者：音孝。李：虛交反。𥳑文云：「若箭去之聲。」司馬云：「若讙謞聲。」盧文弨曰：舊音「考」，譌；今注本，音「孝」，從之。叱者：昌實反。徐音「七」。司馬云：「若叱咄聲。」吸者：許及反。司馬云：「若嘑吸聲也。」叫者：古弔反。郭：古幼反。李：居曜反。司馬云：「若叫呼聲也。」譹者：音豪。郭：又「戶報反」。司馬云：「若譹哭聲。」盧文弨曰：舊脫「者」字，今增，與眾句一例。宎者：徐：於堯反；一音「杳」。又：於弔反。司馬云：「深者也。若深宎宎然。」咬者：於交反；或音「狡」。司馬云：「聲哀切，咬咬然。」又：許拜反。前者唱于，而隨者唱喁。冷風則小和，飄風則大和。注：夫聲之宮商，雖千變萬化，唱和大小莫不稱其所受而各當其分。疏：冷，小風也。飄，大風也。于、喁皆是風吹樹動、前後相隨之聲也。故冷淸風和聲卽小，暴疾飄風和聲卽大，各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。釋文：唱于：如字。唱喁：五恭反。徐：又音「愚」。又：五斗反。李云：「于、喁，聲之相和也。」泠風：音「零」。李云：「泠泠，小風也。」小和：胡臥反；下及注，皆同。飄風：鼻遙反；又：符遙反。李：敷遙反。司馬云：「疾風也。」《爾雅》云：「囘風為飄。」不稱：尺證反。其分：符問反；下不出者，同。厲風濟則眾竅為虛。注：濟，止也。烈風作，則眾竅實；及其止，則眾竅虛。虛、實雖異，其於各得，則同。疏：厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實，虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，旣無心於亭毒，豈有意於虔劉。釋文：厲風：司馬云：「大風。」向、郭云：「烈風。」濟：子細反。向云：「止也。」慶藩案：「厲風濟，濟者，止也，《詩·鄘風·載馳篇》『旋濟』《毛傳》曰：『濟，止也。』風止則萬籟寂然，故曰『眾竅為虛。』」而獨不見之調調、之刁刁乎！注：調調、刁刁，動搖貌也。言物聲旣異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊，一耳；豈調調獨是，而刁刁獨非乎？疏：而，汝也。調調、刁刁，動搖之貌也。言物形旣異，動亦不同。雖有調、刁之殊，而終無是、非之異，況盈虛聚散生死窮通，物理自然，不得不爾。豈有是非臧否於其間哉？釋文：調調：音條。刀刀：徐：都堯反。向云：「調調、刀刀皆動搖貌。」盧文弨曰：「舊俱作『刁』，俗，今改依正體。」動搖：如字。又：羊照反。子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟？」疏：地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。釋文：比竹：毗志反，又：必履反。李：扶必反，注同。子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。注：此天籟也。夫天竅者，豈復別有一物哉！卽眾竅、比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無，旣無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者，誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我旣不能生物，物亦不能生我，則我，自然矣。自已而然，則謂之天然；天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也。豈蒼蒼之謂哉？而或者謂天籟役物，使從已也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也。莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。疏：夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉？故夫天疏甘豈別什耽馮印比竹眾竅按弔什生之覆是比驛夫生生者雄船蓋舞雌也云雌酬嗣啼物內不資乎我巍則調之天營故以天雌刪姓洲洲脯也是明其洲酬也而言吠萬不一仆風帷一檻竅則萬株雖復大小本同洲各帥所受近取酬率身酬馴酬刪職刪天其腳也故佩以忝莫赫則佩黼側飄洲區富分各足華牲曲軸不山心智所謂亭之腫之此天題之大彌者也可腰藩案艾撰訛宜坑九汪引馬太吹萬專天氣吠照抑酬洲洲鯉翩雌雌孔合止也酬駱徘其性面止江文過維驪蹴總過道注引譚關噫間艾卦恥稱勳親復蹴又薨過下應反咸其自取，怒者其誰邪？」注：物皆自得耳，誰主怒之使然哉？此重明天籟也。疏：自取，由自得也。言風竅不同形，聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明羣生糺紛，萬眾參差，分內自取，未嘗不足；或飛或走，誰使其然。故知鼓之、怒之，莫知其宰，此則重明天籟之義者也。釋文：此重直用反。 |
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大知閑閑，小知閒閒，注：此葢知之不同。疏：閑閑，寬裕也。閒閒，分別也。夫智題寓六之入率性處釀栖是三根軀矧我劣之入住霍祖促有取有拾故閒孺面分別莊是舞非故悶覆酬寬也僻悶火鋤肺醜嗣閉惻云云雕聊客規尚之規閒閒神關洲此薛義禍洲酬檻釋諸關職也小察入也釋艾日育肺惻常從別非是大言炎炎，小言詹詹。注：此葢言語之異。疏：嗣洲洲蠶烈也貨火姿燎煙蠅詞費也夫韓理犬蓬清觴薛遺儒畢小霞躡寶酬兢辯徒有無益教力開卬炎炎輔于凡一反又者驥李睡云同是非也柯文赫按蒞美煙蠅輝震證之酬醯云小每木作閏其服也魂交其雖也形服圖此蓋寤寐之趾蘭酬邢之入心霆酤旗耽攝前境無得暫伴故其夢寐坤宅榮而交棲其覺梧也則形質周朗面取染也地湘團應交祠佩雌其跬姓孝形閔嗣賦䘏與接為癰日以心獸綬者輻者密聲注而若交按之異圓黼黼蠅審深出繁穴足也鬻匹也醜雌睡僻蛾蹄蠅驛嫉既重作萬蠅日不足故惜彼寸降嗣言之實此一黼惻托財輔異接為樓酬云入道交輔驩虔也授者誅蠅板酬文害者刺黼卦出李云穴也案穴地攝俯艾云深州鹹日小恐拙惟大恐根戀迴此蓋經鞭之驩祖俯櫛休楊也緩總沮踐也夫境有遼從而心恆憂度盧其不軒通恐檻交懷足以小題體採而休惕大恐寬暇面沮夫也何四巾恐酬關麻下樹彈般漸李云小心云擢也綬覆云齋生貌桴季其發若機括其司足非之謂恤圃誡慚也括箭枯也司盂也邀境速州前枯役措酬雷輕若弩牙唯主是非叟無它調也嗣剌橫稀刺反橫弩牙柄苗梧注選壁惻連苦黯行禍雌驪云言生苑兒仆滅否交校則閒敗之來識槁括之發汗支關列乂案機謂繆呼醜驪酒拜陷慨弩每句弦者門牙牙外兀如鄲下匹晦月谷名夕簫謂呂繁色旨真樽夕窈禮世纓拂脯帥蛾輜一醜醜禍佩撫樞拙畎黼縣麒醜欄顯麒抑蠅躍醜姓辯貶洲薛馴禍蹴黼其悶如訊雖其守勝之謂也測此蓋劫止之異睡荊也盟誓已言役意是非由刃禍訛輻心埋爐不異誓睡堅守縮平構在勝物關封詛船拔阻洞刪徐反郢武病反其殺若秋冬以言其日消化圃其衰護日消有如此贊禍默酬帷醜料冬肅是非臘洲雌湘醜酬爛賢愚惑之裹老其狀洲豈能然關匹其履色界反徐色例反泥同其溺之所為之不可便復之也迫其黯而蓬往有如此者國端溺於境其乘巴久所鸞之事背近稱真挾使復命違源聽由可致開剡箕謂奴秩反郭奴徼反其厭也如鱗以言其老泣也閨其厥沒於欲老禍愈恤升如此者圃脈綱洲酬睡酬般黼織洲欲惑構堅乃老而愈酬隔文其棘於葉反反又於雌於冉反川彼古反老沮嗣神譴同音連翱又已買反近死之心英使復陽也關其利患輕肅陰輔途志有如此者圃雌雌生也耽漏之心憐欲使反於生道無刪死地得之關文蓮死附近之近復楊醫謂生也以冢世艾日日心閭百變石窮司是非者有再鷹之橫守雁者有一成之凡或久解思反曲殺翼秋令或沈迷不悟而洞為之亦有深械其提無縱生入之氣者入心之相括視所嗟之棲以採面取之喜怒哀樂慮喚變謚姚佚啟態曲此蓋性措之巽者關洲過述則執違樂則重喜怒洲酬到故雌鵬則淚宅懽船渠則形於舞伴醴過當時理但哀則畢眉悲陛盧則抑度耒束嘆則咨嗟己往圄黜改易舊事熱州涸蠅不伸溫則輕浮狀軌佚安酬甕懽髓放啟則鯤窮濫圃言之郁黼播匿酣二審而紳桂陋治眾之囿構蠅洲心議矣荊文哀樂黼翹稀反動嗣屬溫音彊徐翹弔反佚蹄醴爛惻雌樂出虛蒸成圃區此呂事墮之盟睡自出以上隘舉天園之詛方廬此以下明無力之圉然也囿各自鹽不判所以然而壓圓形匱困異其然疆睡也圃夫日菅內虛故湘出於醒生咸團國亦圉一踵鹽助圃圓暑氣蒸故靈圖不貢固無生照關郊劇鹽浮刃喜怒何固關惻幕膚成苗洲反向也以上璋日夜稍代乎訛而英知其所萌圈日夜閏代代故以疆也夫天地鹽圃變化日新典時俱往何物圃之哉息呂而圈喜圍阻圈洲雕更祖墮代互為圃後醒乘園緒莫知其頗者也嗣文買耕已乎已裏旦鹽得此其所宙以生粟重霆圉生四醜止也沮求不回止忌加輔後旦鹽關醜蠅刪懶鯉韻慚酬惻慨獸憩蛾洲酬馴難關黼醜宴不豈推秉不兄其後理澗浦住旦暮動散肺非彼元我非我元所取是亦近矣圖彼日爨也自然生霜我自舞生故目築者即我之自一豈違之哉剛蒞雷然也取互受也若非自然言能生臺若刀蟻恃讎俄惻日幄自然側塊其理非遠故關有我誰良是亦近矣而不知典所為使軍凡物云云皆目什耳非相為使也犯任之而圃憎噬矣圃黼岫稟受用香輔網期理己具足行手括耳司存亭之毒之非相騫便黜別碑劫措意酬置之圈凶相為于一反下耒為同若有真宰而特不得其臨圃萬物葛輒迴禽不誣若有真宰袖之然也起案真宰之煥逃面亦終不稚則明物皆目然無曲然也圍夫岐閒羽卿而仰用吝異似有真住章睡宰主朕遊攸墮酬何打關凶面特讎云特也其朕赫儲趣舍制僻赫鮮蛾雕洲惻此起案所百反可行已信圃今夫行者信已馴伴行也疏袖阻洲嗣開嵌雌關張豈僻性而物哉而不見其形幽不見所以得行之形關翩昭黼已而汀不兒之親者也百情而元墨刪樵富其物故形石別見也圃輔惻師之惜響之形贊關惻俯當丁楨反下皆同別見過百骸九竅六赫厥而存焉圖什之自然面莫不胃存也圈翩雌耶駙雌蹴竅下迂赭逝六藏丸川也競犬觸小爛勝脫一篤也藏謂五驥醜心朕肺賢也欺觸也言體骨在外藏蠅在內窺遁內外遍此三事以成一己言存身闢芝百骸肺皆六謚財反案心辟肝脾轡謂之五小股旁耽一焦謂之六府牙別有丸藏尋天地刺憂與侯輒卿之荒翩候酢凱乙竅施人口茵夕襄一部各有天地人一一面九神藏五形箴四汝九奢埋烹蠶誓霄孟話山學留日羈艾去此云六蜚米見所出成院蓬穿璽以六為六佞讙譚一赦九雞五酣黼酬五六雕瞰顓上豎滿宮九蔽能藏世悶杯懈刪附為命門命門者謂稍神之所含也其氣與賢通故言藏有六世骸徐古束反司馬云小爾雅同間文云黼也也吾誰與為親圃直自存耳汝皆說乙果其有私焉圈旨說之則是育所私也有私則不能監而存突故不訛而目存不殫而自生也圍夫六槐九癘煙是一身杳親瑟私存爰混若有心愛悅便是有私石任置官有司怖麒佩私之理在不可油惕甄熱在物亦爾咀關凶皆說惜酬注洞多創邢鯉僻後如是皆有為臣二乎圍若皆私之則志三其分上下租宣而莫喜臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃天理自絡豈真入之所薦哉囿鬢者女之鷹賤也且入之一身亦有君臣之別至如見喜剛目為君嗣耳礪臣行鞍則足為君手四臣也斯仍拙酉天理豈大之所為沸非關係意觀麓故為君臣也郭注云時之者為君甘不應世者為臣治日治身內外黜賢其異辜蒙營相治乎靈夫臣妾但各當其分耳耒為不足以相泊也相游者若手足耳日四肢打黼各有所司而更相御用也嗣臣妾谷有酣邢爛肝酬馴仰當分扣為湘醜為手之不患佩風為行乎蓋之也舉此手足誰事可知也關刻而夏其速桐為君臣粟圈夫時之所賢者為妝牙不應世指出臣若天之回巴田之口四首回在上里固居下豈有四出毋一睹跳賓而必府督囿悶節即在盤足目鹽醴而川捨有雕下故例嗣四鯉苴躡疆徵沮剛於上下圃盟世任調臼心虛酬船朗陋四呼圃因鹽遭黼關杯口圉封泛闢撫錯阿圃反苴宥真君存醇悶任之圃固田扞非田範悶鮑忠囿搢蠶壓龜固君田范嗣荊共咽劍刃鯉真君團前之真宰也豈爛監里蝦胃困等色沐鯉圓牲譏合而成不泊杯曰排鵲慨惰驥四邑呂廬以口逼匱蠆圄世如求囿其懾圍不鳴驪圉輻乎其圖區凡符邑踵惻頂附潛嘯丑祀阜呂運不且廉蝶悄堪慎蝶甄困日魄囿目置黯理著乃因鹽宰之田圓下圄上田匿其霆入忘鹽本匝惻船之酣惟孤知州驢圃關歸境困縛欲棄四困國冠之圓呂困其不關翔困概國園之幽趾日荀距圍盟諾類出閏趾日順龜智曰之鯉揖費爛冀貝蛙祝田至蛾泄陳主是翻顯濡迎驪一拊是攘回是嘯遠滅酣心醒之匪乂到巴憑圄圉妾驪而石呂姻閏妣仙困曰陌濯泣獸陂把刪固泛似題般驢妹理瞿睡艾住辟懼馴酬澗點之雌洲開蒯赫雌黜關酬關酬酬刪把裝得入之鍼詳是非之形段黼駙惻之芻蛾恥科身守百不化夫量之歸臣聲之疇固蘭體池軒佩恤驪剛酬闕印裏騁佩一錢關霄憲晝寇遜木忠以侍霸冀呂住各存分汝知者守尸丹也短以游繫百經者已蘆以至正豈有能巾易其性者也惘黼願性各何涯量不可改盤以齋紐堯擇野社以貫蹄足故形往一成鐸不中益憤佚願阿守棋汾內行謹天年矣與物州刃犯醜其行錐加醜而莫之能止不亦悲驅剛嘯繡云云逆瓜州交各信其伯兄而恣其所行莫說目反此旨眾入之所態者亦可悲矣府眾入耒盲以雌為悲費佳盤故也物各住舞又何吃昆態哉刪洲睡雌辟是刪井品云云銳備逐境塊觀仲翹任非行有籍年蘧如馳蠶帷矧貪境脾悶洲恩懈梟可悲舊絡身役役而不見其成功四天二情掘檻側池者醒故獨止不止搜送於彼讎爨役費佛朱厭其志死而後己毀如戒功者繇驛可驪地圃洲凈於雌知足舂稀故寄此木休所以終身疲役沒命貪研恃影織怵柯睡見洲川著鯉燒帷然疲氈而不知熙阨儼可不衰那懽凡毋谷以所好住其形膝至於疲困恭然不知所以好此之攝起云何也圃漸雕概綱雕洲黼馴精無心好雌役心震形槐貪敖責其蟲爾靈不蹄之甚酬所歸愚可哀歎帽刺萌然洲妹律李乃云疲病酬反崔音信天忠之狀盧文昭目擊當作益字小變耳今涯本乃作寶說文雪詩彼霜維付託簫與批真憂悲鑿恭司霄循蓋寄盆鸞躡豐聶羈蘊蕪驢霆理口刪可蝦云苗憚也拜丈困所好啼立下同復入謂之不死奚益靈監應真陣喟關鯉刪洲酬祠酬酬困而小己昨泛丑脂馴醜行秉準弛慎形馳其心輿之愁可不謂大哀飛圈旨其心形並馳掛而不反比於凡火所哀則北真哀之大也然凡入未盲以此騖冀多凡所哀者不足貫虹圃醜觀聊洲軸鱗貽蠅黼麗耕訖謝其伍而與之然世之悲衰顛雌心哉甚也骨入之生也固若是芒毛其我獨芒而入亦有不芒者乎圓凡此上事昔不鈿其牙以舞而然拔日芒也今夫知者皆不知麻以訃曲目知矣生者不知所以生而目生矣萬物蠶異至於生不由到鯉朱有杯桐睹池故天下莫不芒也國蛇閏珠也言芒珠川是酬似在皆關酣騎一入不蘇者而莊于體道匡入饗川明霆俗故云而我獨芒郭注稍乖今不依用同悶芒屠雌岫似音亡芒芒昧文云宅同也夫陷其成心而師之誰獨且元師果圃夫心之足以制丘身之川者謂之成心入日師其戒心則入各貫有記矣入各日有師故付之而日當閒默酬掃署執一家之侶之戒心夫墮厄封執之心師之以為雕的世皆孤怵故謙獨無師乎奚必知代而心日取者有之般者與有輻酢夫以成代不成非矧也心目得耳故愚者亦帥其成心未肯川其所蕭短而舍其所謂長者也刪雌州之加澀甲缺惡非川晨定口之短唯欲冗伯角短之人二處皆有勤狼加軸糊黜此巾悶懷興有酬艾慨父也今日以為脂肝口以蘆軀福神戒于心見乳送山而不窺故一口惻代心以為是則取祈雨是盍慚隄之節以海譙測蚊斬謂非口關面心爛眩故而舍雌字亦下祠未戒乎睡而有是非是今日適越而昔至逝刪今日適霆雌口何由至哉米戒乎心是非何由生聊明先是非者藥品之油不制無惻到太霄膺之圃嫉酣關關力連今輒穀途昨日何由禮拙欲明是非彼我生日妄心言心口必也未生是非從句恤有故先分別面後是非先禮霍孟霍裏工促開惻背至往云詩是非者川刪刪掘背者昨柱之訛麒面成者也面必蛙似蠅出目一晏非之準而後以篤是而是之以為非而非之人力心轉燭琦甘口鷹窮財是非亦喚奮無臨堤難涸怵播湎注拂謗佐斲似杯匿口口是以無有為皇無有為裸罪有神禹且不能佩吾獨且柰何貫圖繭無是非而惑君以多有此以集育云有也惑心己成口聖入不能偏故付必自著而不則州刪國酬黼酬騎睡升壓槐醴日召又云羹見蠅加即再理拜是非而惠者籌在雌肝響有斛有也迷軌日久惑心巳成麤有六二肅人非不令其屍悟莊生躍慢悠杖獨柰之何故付泛日堵杯噫謝之者也關睦不強麒以夫膚非吹也書者律旨固各有所說故異於故圃醜詔之奧風吹皆是霆法必有誰辯故日有言開出庾也酬畝洲輔反也其所盲者特未定也圃我以為是血一彼血一髦非被之所是我又非之故朱定也耒定也者由彼我之笛偪閩酬湘軌臨麒酬黼黼酣言我是會末定者也果有言雅圃以建有言邪然末足以有所定其未臺有言祁關以三拜言邪則八已已有言圍袂定也此以為是祀是非不定言附刪洲洲非此以為非而彼以不足稱定膚信池然泗是跳訓慨各巨是非號已所不可以為舞膚也其以為異於殽隋剛隋辯央湛隴滯廉隴夫言冀轂音其致狙也有辯無荊誡耒可定也天下之情不必剛佩所言不能異故是非紛耘莫短所定圃刪也呂子飲中而田調之載旨也言亦帶縠百穀夫彼此循執不定是非亦何異躡烏之霸府懿無謚故將嘗說異於載昔者恐末足以為別者也稱肉儼豆反李盲穀司應鼻牙欲出者也道惡乎隱而有真璽明幣班酬胎四宅殖菲真非樓於逃彌面貢膺苴焉何關墓惡乎烏同一頂御赫作真誰什員然言惡乎雌而有是非醒近蜀不在言何宦價面有真偕是非之名粉然而起廁衰敬至吉何驛蔽何雕肺是於引者故甘酣近焉虔道惡乎往而不孫隔霄賣隴慚砌惻雌慚則幡酬柄刪岫仰卿嗣酬岫言巔乎存而不郎刪背可黼遭真謂伍物生競仞什石雅故川足可朴面非非非洲黼適憶於小雕恤小成者開仁義五聽小道面有所成傅者訛之小成也世竊時雛祗行仁讒輕惟府湖大識服惜隨蘆於小成而通故考君云大道赫可塵也有仁羲言臣於榮華圃夫小成了華日臣於這而道不可一則真餌是非者行於栗華而止於實灑兕於小成而塊於大奄班嗣華者謂汗辯之競華美之言也只男謂華官所以茂盧至言所以老君蘊云信旨不英吉木信翼祠艾實富浪反後可以求不復匝出兄於通故存儒墨之是旦寶刪醴有迄麟臥繇軸學於求氏之地一年藝成面化麓文武行仁襄之揖時耳卑之位故雌黼者鱗也種弟名翟蘊化苴宰齧擢成於畢蘊著蓋皇導也尚貿崇嚴儉以兼愛鷹甫驪歸精豎杖蒼律菲聖且之墨惟蓋理繁住一入親川婁蠶川各執一教蠅相鬼非饗口其弟繕觀弼死然彼我是求其來久矣爭量之甚起目一賢統遍此一賢跨亂輔之帥壯知遊暨言壁方賢是菲以是其所非而非其所畢曲儒墨更相是菲而天下眥慨墨也故百寒並起各私所見刑耒始出其力也關鹹則願不是以彼貫非彼心與汝為非各日己是是彼非各用已軸洲加船故用惻更扣肺欲是其所非而非其所是則莫若以明圃夫行是有非者儒墨之所是也羈是拜非耆儒墨之所菲也今欲是偕墨之所非而非懦釐色慨魄者乃獄明銅是龜非掛弒明調異無非則史若這以爛唯反覆租明反竊相明用所是者非是門所非行非非矣非一則勳非非是則無是固精以他再拒川巴為是是作非者駕通還川彼慚酬翹非作是覆州明反僅抵明則所非行非非則無非所是宥非是則應是箕是則無非故知是非皆虛妄耳惜家泄父日郭象云有是有非者為墨之所是也鮮是無非朽墨之所非也今欲是懦墨之所非面排黼量之所是奠苔通似信豐版履州明則所是者非是而所非非矣今池量子之青及孟予之田楊墨倍墨互相是非各練所見以索勝墨渚是乏信增非醴是一所山成彼是之所山分也被是有計侍之形酬是非鯉立惻所持之是非非是非世彼是之兒存也莫若以明者蠹以彼是之所明互取以拙證馳郭誤辟悶反覆門酬反物元菲彼物元非是圃物昏目是柘告菲是軌皆拊彼故無非彼無非彼則天下無是矣無菲是則天下無彼矣無彼無是所以玄同也關日昔洲鴛惻鯉雌非是無非彼也戾售側默聊饌是矣無非是也則天下無披所以玄同此注理盡難勞別擇目御帥不矯自鋤刪知之圃加乙破所彼此則不日見有編世洞偕四堤醉罪嗣關闕體雌酬矧之是蠶黼什故日彼出於是是亦因彼圃夫物之伯也皆不見彼之所則嘯獨自知其所知目知其所知則目以為是目以窟是則以彼潛菲矣葭日彼出於是是亦因彼彼是相因而生者也悶蹶洲刪是憐刪黼菲文家之犬誼也今言彼示寫醴仞批舉隄明非也酣是者言約理打肆往此是非相因而有推東分荀倒體皆空也彼是方生之說化雖然方生力死左死力生方可九不煎方不可方可因是因非因非因是圃夫死生之叟猶舂跣冬夏四時行耳故死生之狀蹄異其於各安所遇一也今生者方目謂生為生而死者方目謂生為死別無生矣生者方自謂爛為死而死者方目訛死為生則無死矣無生無死無可繇不可故儒壘之嫌吾所不能同也壁於各冥其分吾折不能異也關方將也一彼此是非無異鉅死之說也央生死交謝之遞邏而生者以生角生而死者將生趨死亦州是刪遲以是為楚而非者以是為非故鄉惻豆諱理非因非面是困罪蒲睹瓜則無是矣因是而非則無非矣是以無是無非無生無死鯉可雌赫洲州彼是以聖人不由而雕之於琴亦因是也曲夫懷雛者因天下之是非而目無是非也故不山是非之塗而是非爛思不當者直明其天然而無所麓故苴幽天不岫關洲測似關闕剛以自然之智只非無是銘不奪刪此是非面而別證無是亦彼化刪我亦為彼所被被亦堤也刪寶亦目以為是圃蛾御酬柳是亦而被聊雌醜所非我鳶是口彼亦一是非此亦一是緝且此亦目是而非彼彼亦喟是而非此此與彼各有夏一非於繼巾也圃駙洲雌黼岫雌此各開願各也量裏輦董呈豎重腹臺霆彼而彼復目是欲謂是為是而是復為破所彼故彼是有無耒果定也圍斷此足非則不無酬雌佩反糧淮討堪體浮此則不有有鯉彼雌關以可黼足同固彼復關似反彼是莫得其儼謂之道樞固盤對也彼具桐封而聖入爾麗之故態心者與物冥而未書有封於天下也此循其樞要而會其玄極以臨夫無方巡闕封也懼妄仍且彼此俱空是非兩幻凝敢箱見而巍選熟學李卜者可謂窘昆纂古期付置梧軍蓋一前則假間有無待奪不定此則市明彼此常拙日室前陵覆雖所以為次也關剋逋崔尺朱樞要黼以廳封之應前注同後以意求不復灑音棺始得其瓊岫以應元窺圖夫是非反覆禍尋無窮故謂之聽單中空矣今以是非為環而得其中者無是無非也無是鑄非故能屢夫是非是非無窮故應亦無窮國夫絕待獨化迺之本始仁學之要汝謂之鞭環者假有一竅巾行真空一置羈幣巾空矣以明錦宣蓋戀一是非無窮故應亦蘊蠱口世家世父日是非雨化面道存馬故日迺樞檻道之軀以游乎環巾中空也性案世及復舒尋俯籍翼難附躍然游乎空中不巧造非所役而佞可以應撰窮慶藩案唐釋淮然韭禪輔行待宏決環內劉莊予古注云以詩體無原故日環吏是亦一元寢非亦一元窮世朋天下莫不目是而莫不相菲故了荒一非雨行無窮唯法空得巾者一缸鸞懷乘之觀游也圖大物抵非麒不自三故是亦一無魂與遍非亦一鮮窮唯靈我禍忠是非受遭故能大腳黼遺中之道者生乘之遊也故日莫若以明以指臘制之眼指不若以非指順指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬世圃潮蠅腳馬戲驪刪樹比刪嵩川是媚鈞己指比他指即川他指麗非指酬夜獨將他指比汝捐汝指府他指袒馬非偏矣插義毀閑馬亦卯列嬴訊列諸法之中稍奉插昔歆明近頂諸身切要無過於精這託講物口聊貢一禪雌洲馬故是非天地二置萬物孟監圃酌邑黜化破我之常指也故以我指喻彼插四彼指於我抵苗為乖指矣此以指彌指之非指也若復以彼指蠹喻我指則我指於彼揖復麓非指矣此亦非詣彌指之非指也將明無是語非莫若反柱相精反丘相醒則彼之具已醒同於自是又均於相非均於租非則天下無是同於目是則天下無非何以明其然邪是若慄是則天下不得彼有非之者也非若栗非亦不德復有是之嗜也今是非繇主并然播包明此區盧者各信其笛見百同於一致耳仰班口二奠不皆然是以至人知天地一指巳寓二一專已故浩然大覽面天地譯物各當其分同於目得而態是無非也間夫茹雖丈一指可以故之萬拘雖多一馬可以理強以知其然邪今以彼我楚非反覆招驪則所足耆非洲酬酬酬乾是酬惻拙虹卜園因天地一指也聽物笑馬也酬慚指之尸邊口萬拘之一物推然如老可乎煎固郁於己者輒計之可不可乎不取圃不可於己者即蕭之不可悶佩醜是非湖物有違順故者則謂之可乖其清者則謂之不可進頃既空故側可不可皆妄也道行之而成嗣無刺胱泄刷軌蒯碧靈酬洲萬物無不咸就旌在可成可在不可戒羅阿肺不常洲可不岫不池圈霍而然閏無莊察也閒酬黼關洲奸醜纓秘惡乎然然於然惡乎不縱不然於不然圃翩懶嗣空押爰溢洲隻幻何苑酬關麻鄉側朝固有所悠物田有麻鳳圃略溢嘆所然各可其所呵圃酬情誤祠觸爛爵有懈必問謂有蠅必固豈知刪則柘惆惆烈元物不然元物不呵圃輩品云云各私所兄皆譖其所麟呵其所可輔凶繇曲不然無曲不可卒此下更有可可不可於不可酬祠而不可於於可也故裏是畢理與楹周與西施使倨彌怪道通蹄悶寶蓬構而祖幻凋麤川酉筵好所謂費者豈必賢形狀同規矩黃故皋鱗雀好一依遍雁怪各然其所然各可其屏可則理雖萬殊而注同得匹日道適躅童蒯罷岫酬啼舉和事以前枯大池湎黼之蘧屋栗世吳王姜姬也關石寬大之名館費青纂婁董控里甘卜詐之心怪者妖異之物夫竊臘美驛物監所以萬妹恢樹奇異世情用之為輒倒鏤背是雌刪慨洞順乾旌睡調今之馴性捫輒之木求為翹以一故日道適殫一也麻懈斷干爾反下窒徐寶庭李音挺寓謝盈可馬霜慶柱世窗怛日彈提階洞遭濁調躡渥梁也翟司膺以庭慎渥葉桓為屋桂故疇云俎稅面微湘劇說丈筵塹已屋栗之說初非本說溪昔束砌加酬酬醜綿雌獸闕雕雕殿韶蠅雕筵幸注引說花汜建筵真蓬通是古書言慨一耆而驚小蠱蓮撞以大小言口膺鸞四好一言舊說非是君馴僻醜赫齊囊竇旌嗣邢脯夏踵口案句吳王羹女也將酣關反大田艾例儲帷字驢蠅交強日丘同馬驥弔音的下見下文遞九委反徐九彼反季云足也濁怪騎李士也怪禍也用家世賢不而帥近胎洞杯然不然連著棠之中故道為一禍腳執艱惟復同將容反其分也成也圃更纓或此以駕故而彼以皇成圃慚物或於此為蘆佐霄成欲明甕取無恆不可不二之理更雌寶此則於畜蛤者也嗣斟其分如字其成也毀也圃我之所種忤而彼或誰乏毀圃憾袖酬洲佩酬酬惆慚棚貶師駙酬凡物元成輿思復蓮為門固夫成蠻耆生於自見而石見彼惟抗無放輿毀猶無墓具非也圃夫成毀是非生於循蹄者也既成毀不定是非無宅故籌成毀過而力閒刻竇通又唯達費知通為棗是不用而寓蒲雁惆酬洲川忙酬馴當迷撞之夫義故戒功沐黼岫迄豎故能去彼二遍湎攜川驟洲霍材也遯卿也關用也州也者適班逝也者得也圃更達者囊脈於一班汝忽盟渭驢禍寄枯傑鄉川且用行莫不條體面自得也圃有犬至面推功口於乃點取佳兆面寄川輦材者鮮心雲殖不躡可謂冥真檻逝御伯畢入乎是以樽愿玄珠於赤水君池一姻微孤飄矣刪靈盡也至埋盡於日得也禍黼伽夫得者內不責資於物撰思無酬謁畢竊田典理關適膳洲師辟蓉慕所能盡涉也懽惻競矣俯棋基也徐其衣則咽見聲阻迂謙因刪不作關央肆遣之卞雕礪破我刪岫側測心我雌能川是非而無足術酣已豈開晴織口已而不知其然弼之虹閨夾迷者之四薨豈知田嘯著而因之載不知所以四而舟出耳故謂之遊也惻刪者仍前生蟹之天至入無心有口盈斯應譬彼明鐘力茲虛谷因術萬釣影饗蒼生不知所以鑿口小鄉所以座豈有愷於成否面係於利害者平以法因入可靄口酣藝也以闔訛之道甜關醜側離謂之道鬢之功也勞神明為門而不知其同山皿霸刪飄雛衛黼黼雌雛酬訓荊池即而後逐者典種跡一固麟以異矣不足類同豈俟指心方關不知至石一耶蠅謂之嘲二剛此起譬也一家世父日謂之輔一驪以輔一葛讒鬱藿醜歆在酬故以得四耐喜黼一酬怒皆所見住日前之一播也是以謂之因也臨謂誰付萬幻以刪其凶因以為一口籌異眾之惑二因是也一語大謬何謂朝三狂公助非曰朝叫而睡四眾祖皆怒日然則朝四而暮三眾犯皆悅符實米顧而喜怒為風亦因是也譚夫撞者之於川婁肺哉教毋禪明於為八不兄田池與綏不吾無蛾異榮亦寸眾犯之惑因所好而自是也圓二子船也概毋宋有蕃洲也賦付興也字樣予也老翁善解其意戲租日洲醜惻小也手輔駐而暮四足乎眾祖皆起面怒又日我典汝酬門福暮一毛祖皆伏面喜毋潮一暮四觀四肆一其於七數脈皆足一名既不虧實亦無損而二活一怒為川愚迷此喻惻其所好目以為是亦猶勞役心盧辯飾言討混同萬物以為其一因以為一者亦句異眾祝之惑耶開剋祀壓制反又判云整猛雌翻司專云征也季孝老洲酬雌趾雅醜刪賦窮黼徐食放反李盲禹云掾于也甄襄日祠輔云例四升慨所好反卜艾臂項是以聖人和之以是非而休乎天錦圃莫之伯任放付之日身而止也圃酬黼湘然均平之理也夫擇道推入虛慢租足於無是同非於無非所以忌幡乎乎酬之鄰休之跪也惆以天鈞神洲綱雌是之謂兩行圓化剌下之是非國可是非面得無非放謂之田行古之入其知有所至矣四至遇權之點洲輔黼輕馴關翩黼柳刪敵酬默洲黼酬雌翻惡乎至就則穀同於何而迷極耶有以為未始有物者至矣盡矣不可以加笑圃此忘天地道覆物外不察乎宇宙內不覺爽二牙故能一紹舞巢樊綱俱往而無所不應也關衣始掘未胃世所有法蠢皆非有躍物與我內外成空四句皆非藹然虎酣嗣蓋於此不復可川荅開意以明至甕者也其次以鶴有物矣而未始有封小刪一未郡忘猶佛忘其彼此蒯學大賢鄰乎聖變覲術宅有之異面未賢封執其劇側為有封蟲而未始有是非山圃輩末能忘彼此鬢能忘彼此之是非也翩掖華除揣鬢之情已有別易進是非之見礪忘遣是非之彭世道之所以廟也關無是非乃全也閒雌非有是泣俗之鄙構之逝鑒故知彼我勇醜是籌菲至蘆臣雕非思而理全矣道之所以虧靈之所以麻圃逍虧則情有所偪而憂停所成末能忠釁偏私玄同役我也圃姑慨慨禪雕以虧損愛乎成著矣果且有成與虧乎哉果且元成興虧乎哉懽有之異集甄不能州乃至惻快定也夫道為損而逝竇欄駙加洲慚黼洲是以端以馴爰既成謂其義有無息一刪刪洞卿鋤有成異虧故昭氏之載琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴臥四交費不可應畢也故吹菅操絃霆有繁手道聲多矣而執篇鳴弦者欲以彭聲也彭費而聲迫不影聲面聲全敵欲成海虧之者略文之鼓琴也不成而繇虧宥昭艾之石叢琴世禍酬昭名交古之薛鼓華者也夫昭氏鼓尋靈云財要角揮宮則失閣床若踵而不鼓則五肯洲妙面鼓全亦山邪戊譚滿阨宵拙所以輩這忘耕所以合匡者雌同因可勝赭異弦財刀執箭府一文馴馬云古琴者昭文之鼓琴山師曠之枝策世惠子之據梧雌三于之知講泯圍輦盡也夫三子者皆欲辯非已所明以馴之班知盡晦窮形勞神倦或枝乖假寐或拙梧而股曲洲曠字于晉平公裂師甚佩青律支住口簟打鼓枝也志言繫範枝也梧琴也令甫不爾昭寺霸垣了數琴遍棄巴口公共阿川伎晦譏售典籍無或掌王普琴之艾礪言據梧首只是以梧几洞據之議認源豐几煮也建書也昭艾善醴載琴惻墳妙判肯律懽混奸讓名乙而三于之住稟慧違使拘妖羈習以己諱錯寐或復免馴麻駙世世既不悟已又一千之泥戊盡於酣關剡寶策酬云枝柱也豫枝云墓敕以繫獨據梧吾耀洲點云梧琴琴瑟也之知面瞑亡干反皆其盛者也故觴之末粲嗣積其盤故能久不預早因也園醜甜蛇雜神年獲耽故能霆是非少霆久富隅形響苦也關惻故乾之末年酣揖雁今迅唯其好之也以異於彼困旨此三于唯獨好其所明目以麻於眾入圍一于各以己之所好坑而擬莒力欲君其所能獨異於御其好之也欲以明名惆明示眾入欲使同乎我之所好圃以疫懼形神欲將巴之道慨之不巴明示眾馴彼非所明而明之故以堅白之昧終重是猶封牛鼓黃耳彼兒不明放己夕道術終於雌然也剛洲眾入也所剛冠術也日公孫龍守日竊論也姓公孫名能施入富六日時弟于孔穿之徙堅執此詣橫行天下版眾入之口不服眾入之心有物稟性不例所好各異故告口沂道異非眾入乎墜玩守日之洲明非叩面強示之彼此終成暗昧眩惑世驪雖宏荒如流終什一而僻何異蠅也開四絕住馬云謂堅石日馬之諱也乂云公孫黼每節銷之法之堅日崔同又云或曰轂矛代之浣鷹隋韓白馬之翻惻伽戲雕假日代四音皆同柳鼓綬而其予艾以丈之給總絕身元成悶昭文之予又乃終艾之觸亦卒不戎惆緒也一昭之于鞭乃酬雕似粟皮雌其在蛾雌僻腳雌嗣圃凶之給音湘種雌琴類絃世羅支稽薛消崔云響瑟織也雖以貯之綏終其義未交邦注日昭艾之予父明洲裝文之鐵則是賁明之陵以堅日之雌細酬麟洲文裏之給州恤上艾封為則彼非所川易繫疏傅故能一籍吠地之道京妨注日戶州也淮南了謹山稱以小明火以近請違高謗注門論劍也古字箱與誅過雛巾助弘封之婦則籍亦酬終蓋彼非刪刪洲暇雄譏識以艾之所故以堅日之昧慚魏昭恤姓以文之于又以丈之鹽終則仍是非所明面明炙故下日終身無戍也郭注向耒霆若其指是而可謂成采雖我亦戒也固此了于雖末明游彼如竟不明所以緒身雜成若一于而可謂成則蹄我之不戒亦川謂成也刪眾入也行一于異於眾入送禍眾入異於一一亦可謂之酬為若是而不川調成乎物與我無成山曲物肯日馴困不圃彼若彼不明田謂不成則萬物皆相異無成矣故聖火不顯此以耀彼不拾己肌逐物從而任之各宜其所禮故曲成而不薨也今一于欲以口之所好明示於彼不亦妄乎酣駢汪峒貶洲關肺拙聊了了斛雌此共矣是故滑疑之躍聖入之所圃也為是不用而寓諸麗此之謂以睨重夫聖入態巍者也故世疑之龐則一而三之拔泥牖怪則連而八之使韋異各安其所安眾入不夫其所是則已不川於物而萬物之用川矣物皆官用則孰是孰非哉攸蠶放鹽之變屈奇之異曲而從之寄之君用則川雖萬殊鷹構日明圃聖入者與天地合其範與口月光接物終不眩理輦品亂姦蒼繡軸酬洲醜蠶率爛慚域根磬才酬酬洲忠懷大頃於心斯可謂聖刪酬寤是寄知也圈體遲古沒反可馬云亂也屈奇耕今且有言於此不知其興是類虢其典是不迺毛類與不棋相與為類則與彼元以醜蕪惘今以言燕足非則不側其興言有者甄于不顯手欲謂之魏則北以無為是酬彼以籌膺非斯石頗矣然此理足非不覲亦固末免於有造非也則興彼短矣故日翹輿不須又桐與為類別典被無以翼也然則將吠不蔥莫構猛心既遺是非乂造共逝邇之又逝之以至於無瀧然爛無冠無不選測是能目法矣圃酬輔徒州似之鎮也意迷樞是溫非今論乃鸞液彼世請七茲迷執故憚且誰鑄是籌非別川篤真邇是故復言相與為類北則適於冀是拜非也酤而遣之艾遣方至靈玄也雖洲請常吉之圖至理無言言則輿顆故試寄言之廁嘗試世酤以詐狀酬雌範鯉寄育仿輔非言義有姑也者匪有始則有籍岫此假設疑惆以明圭適囂踰泄終此措於始終世有味始有始也者圃調無終始而一苑生閱僻始杳洲耒曾也此乂假倒有末贄不此遺於舊始絡也有未始有夫未姑有始也者涸天一之者未若不州刪日寶斯又忘其一也固洲乂假自末曾璋洲始也者梁姑書輒惻隋有也者圓有有則美惡是菲具吐惆夫萬裂森雕雕離雛劉雌酬黼酬有元也者悶有籌川末知無無也鷹是非好惡值未蘿懷圓假同有此有亦乃集雌不今明非但有詛不不餐此句遣於莘也惆惻好恕姻末離財智有未始有乖也者闔知無無矣峒門末能舊知閒假同有末買有繫不此可這菲有未始有夫末始有元也者圍秘師稍圃有無不此句這非非無也福日漫之深從麓丸妙始于孤有籍乎非焦足知離百非超四句明矣前育始終此則明時今蠹關雌此則待雕黼法唯時費也俄而有元矣而未知有元之果孰有孰尤也童此都忘其知也爾乃綱然姑丁無耳了無則天地萬物徹我是非笛然縮斯也國前從有無之菲非有無之雌又非非有築之木今從出有每之川而言鎮者聊即體即用儒爾之同鑒非購遠也夫玄道窈冥真宗微妙政低面列則非有無而有偽而而蟲髓莞蘊罪芸呂蠶詳岱堅付無不定監川無恆誰能決定無邸此乂就杳舞之川明非有惻誰能快定存售之體珩也佩困伯峒範權斯苦斷爛又作觀日斯訓翩酬騎關洲反可今我測陋有謂矣圃翦無是非即徑有謂報囚四愆蛾又而未知吾所謂之其果有謂乎真果元詘丞旌反不飢講之有鸞齎乃蕩然無纖芥於智中也惆酬附蒯雌則顓蛇酬糊刪慚黼眩爛雌苗霄吉之盈足定每言耶欲明酬家非毀非學者滯於媒雌卿雌僻杳降凶議介財麻又音界今本介昨赫天下莫大於秋榮之末而大山為小英壽於鬢吁祠彭祖為天夭地輿我並牛而搏物與我為開刪夫以形相對則大一六於旅毫也糟各據性虢分物冥其飄則形火未為有鰥形小不為不足於其桃惻扶紫不獨小其小而大山不獨大其大交若以住足為犬則天下之足未有過於秋豪也其住兄軒虜大則一大山亦可稻小矣故日天下莫大於秋豪之末而犬山為小大山篇小則天下無大矣秋豪為大則天下無小也無小山大斟壽無夭是以籩妨不羨大握而炊然日得斥筠不貫天池而奴頤以足荀足於天然面安其住命故盤天地未足為壽而貝我並生萬物采足為異而興我同得則天地之生又何不並萬物之得又不豆丘圃雌時歎生棄毛其末人生在於積憚面腫故識敕豪之末之葛予太大也天物之生也形竄不間河小直犬有夭有惡若以牝方言之無不足是故以性足為犬天下奠大於豪末集餘為小天下奠小於大山犬一為小則天恬無大豪末為犬則天嘔塵小小大驪日又壽心然足以爾儼雖吹各楚夕蘿菲籍霜岩葭匹多日權軸義雌燧蘭明不終不始非打非此明菲小非火無天無畜卦闢仗秋豪如字依字應作毫司焉云蒞毫姓鞅面茂王逸注荒辭玉鐘毛也案豆毛秋刪要紀故以曠小也吹山夢于怵命者也或云年九以下為鶴既已為玄夭且得有台玉斟萬物萬形詛於日得其得一也已日二失理無病言既已謂之文矢日得元吉乎懽夫名謂生於不明者也物或不能自明具啼間以此逐被故蘭丘以正之既謂之臥即是有育矣嗣鹹眩岫潛職掛關聲號蹴洞雌醜洲訛之豈拜言印虹與盲聲一奠一種二自北以往巧雁不能得而況俱丸乎匠夫以盲言一而一非言口卜二目昏二矣日鋌一矣言吝乏有一有二待不一之二乎夫以聘言言一礪乃成三況尋其支蘭凡物殊雅雖有善數莫之能塊也麒一之者異彼末殊而忘一者無言而目品惻夫妙言言判醜口理非所言一非言也且州酬山一嫉言又一霸有一有一杳一有一循丕黼江名斯起一乎縱丑洲翻刪祝乾名巧惆固時之煙達入亦不能紀得其數禍況凡夫之類乎刪閔雁稀證善數雌主故目元適有以至湮孟況日有迺何覺懼大燧舞言也面有言丘至二況尋其末敢其可傅乎刪口從也迫住也夫至理巨言言無言以往有情滯信則至予三洲御鐘故從有古往邢黼枝流分振其可濤名序縱為生棚手此叨一切萬遠至於斯庚元逝焉因是已固各止於其所能乃最睡也一禍夫調法空幻何犯名言俯卿排洧拊驥陷披精驅馴黼酣非礪不從別刪通有豈複韋於往來洲御洲關黼酬鄉註夫道末始膚封區其今籌不在也圍蛾關鱗不在所在背纂欒有何封以也間困夫透未賂有託帷云甕七韋酬蘧說柯雕鯉班言未始有常關被此言之故是非無定圃關則酬雕側蛾故言教無當定也為是而有珍也圍冠每封故莒魏得咨其分域刪騰界昨也理勸雙是為義雌謹域較蘆珍分不華開惻角楚肝口有珍之召疲李音真謂封踵陔陌也請吉其珍閒傲訖開起後交僻有左有右直各異便也僮蹴也右陰也蠅離凝寂敬必隨棋珍域不河舁伉各異故有束酉左右舂秋生轂惻四有左有右本作在宥也云盧文昭下在宥也洲黼作崔本作有誼案作宥明甚今改正異便而有倫有義禍聊物有理事鞭有宜嗣雛飄也義宜也蘇萬誹參差各酬洲紛有理便省也關悶有洽有翟雕本作有論有謠一俞懿日釋文云崔本作有苦有語當之下文躡六拾乏臥醜入存肖不論六冷之內聖人旌面不選了台豈假分也者若黑少分也辯羸里璽句不辯也嚴臨笙叟爭分據甄此有分有辯然蠅往所調乙第卜恥有詣喻讓失禱分有辯甑韋分面飢別蠅酣別也衢住麻遣雖眾各有輦擁直員類別矣啼爽府汾馴持甄別稀洲脈有競有爭圃並送任競卦魏甘爭曲雕洲患霆洲我封執既面並自升辯是非也關惻有爭爭一之爭注同此之訊八德函殿聊刑之有此八聽禍雌洲功川之名也點生功川輔變無窮略之有此八強斯則照前布軫之義也六合之外聖入存而不諭驪夫六合之外謂萬物性分之表距夫物乙住襄雖有理存勇而非住分之內則未冒以驥聖入也敕增入未震論之則是引鮑物使學其所不能也故不論其外面刀珍回於恃臥也蒯佩合者詘天地四方也六合之外訴眾之表唾玄荒逝之墨也夫玄宗喻累雌輝四測之功腳融埋布奭趍所讎所以存刪盆之外既冰論也六合之內聖人諭而不議圈然其佐而安之剛命之內調蒼生所東之性分夫云云取拾起妄精尋責根距並同推有聖火隨其八鑿陳川霆之既審議故不文云酬馮虛亦莊可亦妄說匕舂杖經世先王之志聖人議而小辯剛黼其成迹而凝手至當之極不執其所是以非眾入丑幽睡洲黼時代也總瑣意章堯酬缺佩雌慨阻嗣游驪慚細鯉錦捕關赫削赫聖入軌是黼論非酬益富時於蹶逃故分也者有不分也辯也盲有不辯也匹夫將物目分事事口別而欲由己以分別之者不見彼乙喟別也恤耿理籍分杳洲別之馴洲孤是扎故於蠶月無填之中酬起此乃一曲之士俯滯之入亦何猛誦折於精役分辯於事物者也開囚故分如宇下及注同日何也惻般悶質疑發生義旨聖入懷之圃以不繫篇樓佛聖大無慢悶蹴黼洲埋人冥心吉迺故詣我包括是非枯木殆灰曾無分別矣眾人辯之以相示也故日辯也者有不見也固不兄喉之有辯故辯己所知以示之圃眾多之入即眾生之蒲迷執禾解虛忘放洲棺也凡所刎懦兒於物豈唯不兕被之不鑒己之妙道故云有洲酬亦乃也夫大迺不稱悶付愁甘掃無既輔調開過盧廟妙可霍蒲顓酬形名之入船色歸故爾也閥惻不蘇酬牖反六辨不寶幢巴目別也刪荊員宗禮可萬物了豈酬蹴改言大仁不仁袍纂囊而自存狐閨事照蠱蠅祀靈竊刪笞屨清倦雕為海也砌肥利峭刪決軒池恭襯之去秉非我也枕藥所容共凍夔圃刪酬之入鑒血空有盧幻蠶一可貪翻覆俱空何所霆語閒四床懷囂欺理反徑者誰大勇不校圃割劉亦不肥似顓懼悅而不往圈伎近也內蘊聽悲外宏驩滌醒教蹻注虛已這帥酬醜鴛偏益送賦黨遠不梗關之酸友又苦叢奈之反吉也季云健也迺昭而不道悶以北明役彼此供失項朋馴剛慚嫁媚不足洲物輕開囚道昭醴言薪而洞反圃不窗及臭自分嗣隴玄毀堆躡名盲討浮辯不這深理仁席而湘畔圃駟截而愛記常震必不周酣能忘荒竊知亥海鼓飄惜欲妨酬彼飛一恆帳旦功每時可兄漏消而不信四一曹陂清貪名者耳非真疵也倒雌腑摶門杯惆漸悅酣不成固枝定之勇天下共疲之八敢畢足之蘿也團酬雌別州騎別蒯黼之五者田而錯向方矣圍此五者旨以有君舊富者也不能一乎本牡而求外竊己夫外不可凍而求之書蕤以固皋方以魚墓巨耳理希翼一已尸遣日月此一近積董霆寶學甄得而住彌失故齋鍼而偪你之累去矣圃加棚洲蛾雌也遊昭等也夫畢道之入浚須韜霧而乃券炫己之盡甄邏於物異於道世石亦鼻恕乎岱刃莊力福翼酉四因虔翼面奸耐顯巴薨覆異閥風終鯉醴打之能捷禍月詎有箕力之效故也惻四同關列徐五九反司同世郭音闢而蠡家反趾方神洲獨故雌近往近近量賁萬故知止其所不知至矣圓所不知者音住分之外世故韭於所州之內而至血卿黼太小知政洲有明佩智不霆者不須訛謀分學之誰桂也孰矧不耆沈辦不道之道若有能知此之謂天府匠浩然都枉之也鯉洲調酬謂洲洲酬縱祝關以此合於睡酣馴雕岫注焉而不滿的馬而不竭嗣至入之心苟鏡應刪石驪汝璣然蕪唯虛之變他渭送龍媼喻之反惻小知其所山來閨範理之粟日然無逃刪亞海深宏而川注之酬動涯木瀟尼酣泄之峒不蜀體通火醴其翼亦然掘搜頓起函爪撓其睡于蹴練對祗兄什風隸就體姑點蘭油藏含輦叉譬韻繞喜堂物求甄照龐鹽之梓卷田匹所一袁可謂即顯雌忘忘刪能照者也此之調葆光刪任其口明臧其先不魏也刪蛾禪也至忘血照酣照山忠故能糊欄其充驪酬此輔以兩大府之薨湘惻遠光保崔云舂何克調之憚克故階者堯別於舜日我欲代宗府胥枚南面而不罹然其故何也佛於安任之適未宏汝盤輔而木治也雌寄明齊乏理於大滯岐發口怪之問以起卦拙酬釋然枯憚聽也宗蘆青靈是堯時小番一亡院也南蠅妝位也弊霧也艾口瞽理摩日推登盛大虹而生舜葬生於慚關輕火附即禍巍佳於芻木亦社乙氏口膏重譚干因字重華以仁歲著於宛黨堯一其覽要以一女封邑於庾年一十繕打搜一十一浸堯韋獸位之舊布於講奴在位四一年叢斟後崩葬於蒼梧之野川三踵貢賦思一一瑚墩蠅縱柵罪謀事未定故纂就不荒欲明賢一之一理彼奇同香於二聖閥凶宗息釋外別喟蝕洲縠黼高反謳馬云肯莊一一名也崔云宗二也胥藪乙也蹻也聽朝船適肺日夫三子者猶存乎蓮艾之問睦夫御之所安籌陋也則蓬艾乃一于之妙虐也懼文賣遐則反若不釋然何哉關一于馴一田之君也言蓬艾坦草斥磬足以遊遙睨蕃囚霆卑一予足以存登乃石揮籌有何囂謂也背者十日並出萬物皆照惆夫重明登天六合俱驛羅有迷艾師不光被也刪惻垂明雕龍光被寄而沉律之進乎日者平惟夫口月雖蕪秋於照窺可所石及德則羈不三也而今欲奪逃艾之願而伐便從已於至迫豈安哉故不釋然棘解耳若乃物懼其性各安其所安無遠邇猷深什之目游宥德八五隼讎匹陛賢軒云恃尾書其耗則彼無石富酣我無不柏也僅朽化黼船側恭腐覆恥九村疆姓題覆為民宗於是堯便羿上射一遂鮮其九下稅長屢以除民富火一日登天六合俱醒對蜚墮虐驢有小明湖璽醢所臨輒閨不園過茲一耕園直一尤乃枚與助干戈能谷賓加翩交任之通賦口宏邇行阻然家阻覆雌成者也面於此何不律左右倫馴肺酬馴慨柳酣俎晦於中圃不圓夫三子者蓬艾之間驅為辯面介之陛物受口之圃匝不能區囿勘之口必圃麒面圈酬此果心行馴洲皆求得韓陋束顓平是非州照之聊且以自心出之又述乎日之圖矣入何所措手足弔頤謫業艾選誣壓運出醢束北附應昭詩注穆司驕云青田克田天圓怛石呂困艾圈關亥屈慍肺圈缺問乎王倪日予知陋之所圖是乎固閨墮關伽敝酬雌弟兄阡雕堯時悉情岫臥誣此一入酬韭齋四圓矧此情是否岫雌法出丑結眾綴悅王俛麻播反李音詣高士傅云王倪賢人也天圍邑云田隘之田圍吾圈乎知之懼所同木必兕所異不匪非圖睡我翼固臣正載謂風圃其沮國王倪荅回固我雕缺云固此各有是非盟成田主我若川困遠是是非故我於何圖之言口匱皿其臣囿鬧圃藍于音島下皆同于知于之所不知邪刪辭麻帥之匱之不四于此徙墮入妙次第醴樹回記剋賢以理墮鹽日吾圈乎知之圍若固廁其所不囿四為有知有知則不能任羣才之日當禍驛洲知不鈿不故重言於洲鈿之踵以不知吝世然則物元知邪圃蠅憾黼湘認冉箕無知者邪日吾惡乎魏必固都不知乃醒然無不任矣圃豈獨不州我亦乃不與我內外郁忘牧鯉酬洲唯其洲也雖然嘗試言之圃以其不州故未赦正言試言之耳祠甜阡然不酬既其無惻瑾龜所謝約當故官試之也蒯誰雜吾所謂矧之非不知糊剛嗣游於木木物所同戒謂之知察目焉蹴之川向所謂惻者復好石矧矣夫輔塊之知在游轉九而笑蝦塊昔乃以蘇合葛賁故所同之知未可正據國馴械酬洲面彼不知掖測而此不比霆也故州即不鈿不洲刪刪岫懶眼川佩岫麻詛雌赫刪蠅刪蒯洲惻酣雌賀云皮云洲酬黼複邑關又蝶灶一驛丘言反歸蟬輯刪雌隅庸詎銅吾麻爛不二鋤隨非矧邪匪所謂不知者重是不同耳亦目乙家之側祀雕雕惻此不錦超軋調不兜也單蕭某文選沛安仁秋興賦祿引可鍾開鵬酒何用也杼翼什業史記軸傳乂案何遮酬誣悅手淮黼爛跳雕詎此雌澀不能為趨平韓于離窟銜奚距然哉俯只正讒篇足定鉅尹拈侮之為不辱哉王制渠得免夫累乎肯其黼景且吾雷試周乎女圃己不紐其伍故試問女刪埋跣舞言不映正推聊復反質流問乎女關迴于女汝注下回己不知洲民陛寢則腰疾偏死猷然乎哉木處則揣深恂湘按猴然乎哉剋者軌扣正處砌而略舉一者以明趣物之異懽刪關洲酬雌紐然手謨謂不加蠅也亮入湮地臥寢則病腰符偪枯師兆泥苗豈茲就了入於樹上蹄處則迪怖石女按猥癰輕胃無所畏物洲木例正定馴宜各陛故果此二所乎違知逮戶全酬以惻榮錦酬酬誰雁怯偪死酬酬暇世館肯秩司云魚名惜蹻燥河雌酬雌昔曠恐日作晦洲崔援肺猴昔談異便嫩面反民食芻秦麋廳食禪沮蠅甘帶蹈鴉耆竄四者孰知正昧隔百昭皋四者以明美惡之無主圃鯉也是牛羊之養也是丈豕刃德皆以所食蠅葱觀濺與龐而食長廚茂孽醴暨竭鳥便嗜灑品缺驪陰述幡醜泗者定與誰為懿昧乎故知濫鱗誼棄其甜一也隔圃胃黼繩鱗刪黼黼慚酬案惆輔雕拙爛郡師期則防食得名也燥賈眉鷹雅反司馬云美草也畜所食日酉慶赫云甘購也郭蹊云一蒼案塊支薄獸之所食酬征膺從軒古者神入以題蹈蘆帝帝日付食且食薦漢普坦充一傅今唐亡其美地冀脾一若郢注云天畜所食日跨管予尺刪篇禪輒多衍大畜易繁也鋤且櫛作虹于徐反蘊云盟且蟲名也廣娛公也鯉軀云寢禁也蠅郭煥注云似蠅六腰長蛇驪栗音疾藝蒯醒蠹梨諭字禪云輔也可男云住也璞蠅奸食其般鳩尺夷凡弭作甄於惟云鳥刪反寶志反宇或作提本作汁美惡路猛概祖以為雌麋與癰交鮑與魚游毛嫡醒如入之所美也魚兒懼深入烏見之高飛爍鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉曜此略泉四昔以明天下所好乏不同也不同打兩菲之則幄以刀所卦之必兒駙娥雕酬以霆腥雄晉日之寵雕醴重桐接槐此一入者嫁礪與冠雌游驥毛構題下嬰入調之美也然魚見怖陶緣乂鴈見驚血商腰產蛇筵懈小惟雕此惻行一姬茅內定足染色耶故耕凡火出謀諱聚諱埋奇以坤概察輒是惡決卒狀睨也肝送嘯酬反徐種渡詔肇酬乂徂餘反罪似刪犬肌蝟各狗頭慚與酬旌交也為牡牡雕云盤訛一名軻云招州以破篇刪其灶驥也稍音酬狼輝姬判奭一踵如廣體建碑覽几山壓食欄暇州即出爛馬不御桐似複福狗犯接測聊叉所引丑毛始徐在良反可脾云毛幾占美入一云惻似漢麗姬雌懶州州姬台獻公之木作八枯快缺反李云炭聽遞疾足不觀烘決徐占忠反阻壯枝及乂在避及煖謚峰汝驟黜決麗世施邯甯古顯妹取賦反刑制顯酬也其川刪慨辭下傅唐決股醒欣趣屈文狀蝦行酬正囊非快乂云跌懼世淮巾偷所蘊敢曙狀商汁父敗起亦醒默川麻征云獸奔也史記弛綴懈保呵映蹄悶一輸索醒禍之走數莊他與崔氏馴莊走不植馴口寸所好昨反縱鄙貌泄之仁義之端是非之鄰樊然破亂吾惡能如其辯圈央鳳於彼者或害於此面天下之彼我無窮則是一之竟無常故雌奠之辨聊任其目是後務丞一迢臼仆但得剛佩勒乃眾輒木霄非翼橫益不河或於蛾故祝口燭刊懈彼為雷或於彼雌楚肌於授釋非是以從彼稽江互譙之是非之略仁義之緒樊亂輔赫打穢饌之誼疏四翼定注吾洞荒刊蠅刪湘測瞻然憾破亂洲朴肺飾仆散蠡凡反錯屢卦也塊文殽雅也黼襄講岫也雕凱婦耽砥雷拘不村逋隸曹覆戊休役醜眾儼驪與鼓拙輒戲或雛壯肌醉雕酣異殽亦禍他嘏職似形利似湎蘇太元翻恕酬翻翩酬酬赫則伽御酬邢酣酬酣州柳關黼洲洲岫洲關刪洲洲醴之竟音境今本多作境下放此鵝快日予不知利書則至人附不知利宙光出未能妙其不劍故捕嫌奎人常州之斯醴之未解也禍雌缺比求概既此之木知逝起刊害之疑應知樹害必其沫霧迷暗若夜遊重窈雌鯉軒是圭赭蓋荅之夜剛快禾一酬王倪日至人神矣惘無心曲鯤石雁剛雌洲之植純者不測之川夫聖入虛巴不朔荊恤不辯豈得以名言心盧雕物無力皮至人洲峭六澤焚而不能熱河漢泣而不能寒疾雷破山風掘海慚不能醴刪犬脾棄形凡而輻與物冥者巨涉至叟而末始非我故萬然無盈介於日巾泄帥馴洲惻嗣焚川河漠沐屢雷霆甯藍血肱山寬面玉入敕幻未兆踵與幻冥木夾耽岫屑哭風宙記幄鸞驛剛凶江尸故反云范礪雌似祠各反李婉格須揄家世父日大校積臧酬酬洲大驢全石拉十山焦而木繫能朴塊繩膺造社天睡造化日存於吾心則外爐不足以邪累莊予之自卜許州此收麒及之甄邁反詐霸介測洲藩然者乘雲氣禍背觀而行非拔勁也助躡川此也虛淚雲氣蔭比卒品雕心物岫之行騎日月刪有費夜雨無苑生也閱皆明代序由扞洲一翠洲少渾惻佩翱酬安慷輒苑生之荒斷罪繭之名雀耳異而遊平四誨之姓禍尺淮述止姬而任天下之琊為故醜抵物禍不窮也鵲輒州酣真煙一時獨坐霆宇之一曲必遊四甫之外矣死生元變於已圃典箕濟規故死生習一而沉利憚之端乎刪況利霧於死生愈不足以介盧四蠻肯惟昨之檻釜比既苑似邇逝況利罟於死生曾洲酬旺夜束變化阻抵予間以介驅矣言一平長檻子日吾間諸夫予聖入不從事於務隨務目乘而理日庫耳非從而事之也。疏：務岱事大于炭酬窮於也耀藉是過樂大忘懽冥帳關弟于故謂日懼臨附而小雌弼洲洲關睡俗泊爾鸞心既欲請益足以黼措意存備仕之所悶關洲惆四瞿鵲但肆稍于游云癘霆梧下因以為名崔名丘輒艾云匡梧封人也夫子刪關雛謹之跡于必七札自懼干之夜入所孺閒之夫子認閒之孔千也下丈長梧于日足蜚帝之所聽薨也酬只也何足以知之丘酣是孔干名川把體弄遂龜于之言故日丘也何足以知之也面鼠行不這其意謀以只也賦長俯于日云丘也與爛制錦雌邢敵云匡梧于樵云名丘此犬添然頡女夢亦夢也夫予薪良悟了口滑世輒云丘輿女皆夢乂云干亦夢則安得瞿以丘濁艮梧牙之慨不就利不違害圃任而直前無所遜輔悶雌爛也體珪刊滿醜他酬酣雌酬刪岫不喜求圃求之不喜直取不怒朋刪湘縱繩也而荊仞矣不綠過刪豬至者也嗣蘇鞭科號選照物牛鷹誠呵木以惻清石將石迎轅之稚什屢酬繩雌元謂有謂有詣元調醴凡有梧請行蹄非畜所滑也破斧則剛耳故無彼有謂而御品無調也嗣貞寂也大拙雌奭寂紐從蠅雌酬湘洲雌酬故龐有謂剛酬酬鸞調而者也澗因脈訛尺誰下放洲而遊亭醴柏之外圖凡非真性皆塵垢也圓慨祠座處染之中而心酬渠赦雖在遊於陛蝦之外者矣關以而醜本荒雛夫子以為孟浪之言而我以為妙適之付也吾予以為奚蓋刪浪不黼率略也奚何也若如也如何所逝等乃竊理盡住畢隅將為妙道之行長梧州作輩略之設禾知其蠅四惻以何為是悶出孟婢徐武驪反載葬反浪游徐反同壅擬濃肖漢溫醒所趨舍之沮李云猶較蟠也世云不精宴配酬充廚龍案艾這左太沖臾邢賦注引司馬云孟根郁野之四乂案孟浪掘莫絡不委一之意親罰疆雌琅巴其絡一作慕略翠子小取君賣躡萬跡之爨肆路者讓拈之男莫祝熟略盂浪音一韓之睡也之行棚字又下蠡反長梧予日是皇帝之所聽焚也而丘也例尼以知之蒯聽熒疑蟲小明之觀也夫至道深玄菲名言雌可究雖復一皇五帝乃是聖入恤註甯至何火酬刪爛川柳黑羹棄竟疑亦有作黃字雌不明我是則是輒韓關凶皇帝荊似作旦文開日皇黃凋吟捧什黃嫡睡博耕定陂以瑩膚之臺本亦作瑩於迫反男云聽蘆疑惑池摩法不光酬貌。崔云小明不六了也向崔本作薛粲趾虛文字襲權不輩字見釋興沖隨格云薄竊柯啼且女亦大早計兒卯而求時夜見彈而求鵲炙曲夫物有自然理有至種以曲直往別冥每自合非所言也故言之者孟浪而問之者理棄蟻復藪帝驢不能便萬物無懷而聽羨至寬故聖入付當於岸揣之外而玄合乎郡聽之表照之以天而下逆計放之巳田而不推明也今瞿鵲子方悶孟根之吉而便以為妙道之府斯亦無異兒卯雨責司晨之功見驪而乘霆炙之實也夫不能安時處順面探變求化富生而廬死執是以嚴非肯逆計之徒也軻鵠即羇烏賈誼之所風者也火小加雌雞而似疏鳩青隸色則囚英寡堪作羹秉山江南然閒有生郢之川湎邪時耒酷神晨禪教腳洲男之功理今瞿黼彈絕洲耒堪為一說將酬洲獨教能籬於姑述此卦川之太懶洞惆戍且女雌黼亦大秦徐季翦反注回雌夜云時夜司見川報出彈愧臨則孤祠爛岫則酬惻帆輕洲關荊一懶乂反下章注邢洲洲予寶爛殷鑿一之圍一之則孟謹也故試鑿憂同凶賈江仞女以囊塊之奚開若正薨妄言復囑太早計也故亦妄聽之河朋刪輒阿也支至理無言言蠅孟浪我跳為汝妄說汝亦亥題何刺耶言奚者即祠之絳也旁日月扶字由圃以苑空為畫夜旁日月之喻也以萬物鳶一輦投字宿之臂也困弗佳附也扶恬藏世天地四弓口宇往二古今日宙笑理聖川瑟物忘拙觀附蟹括抵行其一死生故郭注云以死空君翼掖旁口汁之唯蠻以酤切為一檻隸常宙之憶世剛惻旁日月僻洲敵擁扶葬反司黯云作謚盧文盧日記校本改縛膺傍東必壯粲曲父一郭眾以女以妄聽之要夭駙洲惑晚支襲賈旁裹盧蕃案旁荊酬挾宇宙敕之借輔赫酬膚擇也誇酬雌醜醜岫佩酬而行亦過鯉洲苴並日放依也靈吁法詰縮鳩力之言鵲有巢酬廟側佳以復澤之也覿丑醜帥又殛作斧旁日月謂佚日月也應徒可焉記佐之羲為匪懽沐作謗老菲世挾輔慨赫星宇宙轍邯只子云天蕤四方日字往古宙說文云舟糞所懷藍日宦為其昭合置其滑滔以驪相韓悶以有玩跬故尊卑主焉而躡稽耕輒莫之能正各自是於匹方矣故為八然自合之通莫若置之勿言委之目前口鷹然蠶殷麤之蘭也間酬雕慚雌之視清亂也借閒也寐早僕之伍也蓋賤輔也犬物開駟倒妄故驢點令驅久彼默批隱籍般然合恒之盡蘭英行府疵船雄繭血任之州州酬轉一也關凶府理作牆郭昔泯徐騰之觀司馬云合雌反肯酬面斷反蓉云若兩符牡澗合也卜波孤佩關日爛徐古沒反亂也同羅戶入反云刪本作用盲甘枉也哺關酬殆弼洲特耒宜之調謹本作輕作彊宋木後氏並關武巾反云繩也舍靈文巾昏措並從氏從之眾入役役禍驅鸞於是非之填也聖入剛靜惻范然無知而晦往之貌閒聊役輕酬之容也愚鬢役面不息憚迺妣鯉十關之視加廢酬黼之入馳遷前然而若愚也圈患徐桂雌便郭治本反司馬云臣沛不分察擇文以稅也或云束也李丑倚反參萬歲而禹純朋籍省不麓省也犬舉酉茂而參其變而單入謂之雜矣故役役然弄形雌心面去彼就此帷吹聖無執故范然直往面典寥化篇一璽霍而常遊於獨者也故雖參梯儼記干殊細異道行之而成則古今一成也物誼之輒然則鴻耽只然也撫唯苑然無時石成斯可訊繩也驪斛酬勛讎側雖酣酬雌洲洲酬麒轉蹴輻夷丘參門埋而常居妙極也禍干殊晦異面淡然家刪艾曰眾入役御洲石要量今酬恬抱一又較量卿關今聖洲酬雌剛肆利洲黼澗今浦劉懶麟非明概其則見為菲者禪然鴛彼此之別成者怡然鯉然臥之鑿範置沮然無畎慨世爐萬物弦變面州藉於無窮斯為參萬關非夕辯聖而一成德關卬植心補參耀救萬物盡然江無物不然配沈是郡祖寶蘊積也積是於萬歲則萬歲百彊積然於萬必則萬一蠆婆也故不知死往先後之所在被我麟負之所如也關雕拋鏃三日巴久是以橫論萬聲莫不我然被不然堅謝謝餅愚嵩印是徂不足舞腹輒幽隧墜葭匡遠是非殖授味惰床時麗恢一至一一至酬世汙產勤皿寓寂參祠億蠲而往一霆蠡池丁闔相瞿慚亦作蠶徐本反李於雕關敵雌予惡乎知說生之非惑邪匿死生亟西獨讓生欲異曼化祖背故禾知其菲盛也曲帷肌醜酬耒始不均變化死生其悅生惡死非惑如何軸工于惡輔酷肝惡說醴剛祖背雌予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪郵少面矢其縱居名為弱表夫弱襄者遂安於所在而不知歸於故鄒也焉知生之非夫軒襄焉知死之非天通醫而惡之哉圖弱者弱齡襄之言失謂少年遣亂喪失桑梓遂安他七面不亂歸桐之弱失促睡出有謂之為主目有謹爛雖之角死蓬其壽生焉菲弱喪不知歸邪祠園惡死帆鱗反弱喪關反少面詩照反焉鈿剛反麗之姬艾封人之子也晉憫之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐床食網案而後悔其泣也疆一生之內措變若此富此之日則不知彼況大死生之變惡能禍洲職醜謚赫雕惻洲雌蛾洲伐麗廬戒賊之因得美艾地守封馴一土遺入之女口他筐菲羸講陪素雁戎莒飄衛乾檻蛾土之曙鶴仞測油罵翟點際蒿霞一邦寵釁一軍與減松洞努床禍燕處遜網優以盈尉拂如既佞口所以悔其先泣一生之內情覺若此況死輦悅爍柯就閒哉莊于寓言故帶歎公葛王呂囿豐於王所崔云六一時蔬侯偕權王涸批認獸公為王也讎慚聊伍匡佩術音床司馬云口床安床狂反五也崔云筐力也一云正床口柵予靈乎知夫死者不梅其始之斬生乎固靳求也囿求也姬至口慚應其先泣焉劍死者之不卻初始在生之日求生性意池惻因配輔刪薨飲酒者旦祀哭位凌哭脆者阻而田獵區此寅寐陷事要也事荷蒙精亦異鍼枕注之鷹不得同矣故生時樂生則死時築死矣死生釁異其俯恣得所願一狐州佩雛訓國酬酬雄之圍瀾星夢之異耳夫事既殊葭死生之清亦口別而世有覺凶而夢吉亦何妨死樂面渾蠆邸提知寤憔它澗末足可係也隔因樂生雕井其夢也不知其夢也匠由此親之官死之時亦不鈿其死而目近其志他閉麻剛為夢之時不丑不知況之酬夢之是夢亦費方雅虎死各籩其志何所鑄哉夢之中又百其夢焉匠夫夢看乃復夢中占其夢則無以異於唐者也覺而後知其夢也仲富所送無不足也何為方生而爰死哉圃主入在睹夢之中謂是真驢判是夢是故生隋輔亦復生死船雜酬思度吉因既覽以後為富生而憂死哉悶劇覺而醴洲下及同且有大覺而後知此其大夢也圈天大覺者麗陜地吠覺遺乃孤天患盧在便者皆未贖也固歆理對園擊品馳雌有為之境昏迷大夢之中灌有體道聖翻然獨覺知夫忠慮在懷者皆耒寤也而愚者目以為覺霜竊然知之君乎牧乎固哉圃更愚者大夢而目以為寤故只窮然以所好為君上而所惡為牧一放然信二豕之偏兒可謂固瓶庚圃軒物構愚惑隋若夜近昏在夢巾所知精之好懽膺君上滯泛惡黼姒岫慨湘竊然議跳臂惜睡可謂博師牛牧馬日田也關國竊八桐辦黼猶牧乎雕辦雌鞭斛云所好呼顯反汪所惡路丘也與女皆夢也囿米能忘言而肆解故卦大覺世圃汪煌長指名也夫麒達真東毋了為憤況阻徙猛宁豈有覺哉閒凶驛多盟條觸反予謂女夢亦夢也百百復薨中之占夢池夫目以舞夢擒未寤也況了竊然目以為覺哉圃迷清蠶營荒夢蠹在夢嫂辯捕居言內是故夢仲牌開沈以皆空浦託夢巾之帥試亶言所以盧假此亦結孟浪之譚耳是其言也其名為弔誰圍夭非常之誤泣菲靄人之所知故謂之弔富卓諾而不讒其一雁圃失畢世皆夢此肅當辜謔駭異洲亥倍雌非肅之言不非清逝豈議瓶於俗逮哉關因弔輒卿至世又廬支粥日一既字今竊誼委反醯也一世之後而呼過大聖矧其解者是旦暮遇之也圓言能現然無滌而玄同死生者至希也國且世胃年面一逢大聖知一界蠡空四生非有彼我言譙皆在蠆中四此懈入其為希遇誥其黔促是且暮違之一十年為一世巳懼四其辨肺洲徐反理然攬又銳反既使我與若辨矣若釀我我不吞勝賣粟是也卿口狙一假果非也邪麻開耐窗閱攬若衣之討也失是非如沈吐耶假覆辜體不興銜毒之徙妄為昭否假使我異汝對爭汝滕投不府汝勝完是載不驟定非耶固不可也我勝若若不吾脫我點是也肺無非也邪闔若而蠶汝也圃假令我不及我赫展旗設決是也汝霆菲也各揖侶飄耒昆可依也其或是也其或非也邪圃不定也三之具或是或菲彼此旨之勝負不定故或是則非岳或菲則非非也其俱是恤期側調也狐閒酬親口擊非因每是洲隅彼我情也我與若不能相知也則入固受其驩聞吾誰使正之五不迎而役推不見而崔曰舞之而不足以日信以其與酣野也辯對終日塵開至竟夷能正之故賞付之自正耳國訛雌各執倡見成請日曲故不能之是也伯合別有一火適定酬鈿必也相矩已之所非者他家否此入遠有彼此芬不一足非往不湘裹惜總成關惑心必懽愛此兄所以一火各載梗誰正之畢闔不明之謂雌關閒出戰一酬關云甄閻不明理便可乎若者正之既與若同矣惡能正之關麟雖汝開則翼汲不雖正定測酬御酬喟洲懽四惡能澗蠅下便同乎我者正之既同乎我矣惡能正之圓同故是之耒足信並阻云同足信黼雌之一關勇二可也便異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡龍正之囿具政拊非耳亦不足蝶圃既異我汝放別起是非別起是非亦何足可住此覆解第一句使同乎我典若者正之既同乎我與若矣惡能正之圃是若果是則天卜不僻便有非之行也非若信非別亦無撮復有是之者也今是其所同而非共所異異同既具而楚非無主故夫是非者生了擊監當蹉彗匡 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| 4 | 蹤好辯面仰手天均付之兩行面息乎日正也價制酌肥科黜戎世亦何能正乙此解第四句然則我與若與入俱不能相砌也而待被也耶懼各自正耳待彼不足以正此則天下莫能扣正也故付之三止而至矣回獻訓及人固受丘是蠶俱不惻刪記狀賦補莊臥懿酬軒一入若別騖一異彼也耶言苴刺僻旗黼何何謂和之以天倪回天倪者目止乙分也回天四黼然也悅分也夫彼戎妾執是非態宅所以三人不能正之故假設論蟠記偽測搖湘似目鷹宜洲令歸無是無非天之蒙次列於下艾閒凶利之附崔反天祝薛產徐音度反李瑞爛怛禮云或作寬音同鷹也班固日天研建謂崔今掠大宗師篇改正禪音近研故黼敞幡間湘礪日是本是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦元辯然二果然也則然之異乎不然糧亦元辯圃是非然否彼我更封枚蠶拜鑄辯故拙之以天倪安其目蓋之分而己不待彼以正之匠祥別世夫是非然否出自妄情以理推禾畢歸虛幻所是則不是然刪不然何以雉其然耶是若定是是則異非然若定慾然則異否面今此謂之是彼謂之非彼之所然此以篇否陂匕擊台是非然否理在不拂彼戎更對妄為分別統青辯世矣了履之相待若其不相待區是非之荊為化贄夫化聲銘相荷但石足以相正故若不相待也固融非彼我用待而成以理推尋非實校雙化膏謀喻此待名誦輒不真恃閏物團變洲雄篇符川非益故鋤不州化斧是真不是然真不洲者也者家世父日在入世待人之罵堤關為訟禍是之註逝然一皆靈奧游麒惻對鍾惶滿蠅枯丸蒯臥泛似天但洲遂以天佛因之以曼衍所以窮年也匠邪之以自上之分任其無強之化尋斯以往別是非之境目泯酤性命之致自窮也圃蝦洲仰棘洲也也酬以不測剛勸洲酬雖雕關酬雜其籍種之化年之性含也牧慚惻曼雌禪武半反衍徐以號垣云曼術沮嗣仙忘年忘義振於乖覓故耳諸元克固天思年故玄同死生忘羹故齎目是非是非死生暫而貫一斯至理也至理船於無強故寄之宥不德有窮遍軻關制例睹輒桃生之所稟也既同於生死所以忘年已讒者麗於是非也乙迫焚是非所以辜義也此惻隨悶闔堤排謹藩位叢也既面生死是非薦面為一故能通一蠶理社鹽無窮寄言無窮亦無籌窮泣可鸞雌又霞於無種耆也同固讓游雌又之堯忍反竟生桂也作境罔南問景日製子行今于止曩子坐今子起何其先特操團圍日百景外之鏤陰也圍岫弼睹洲之役富特自也獨也莊子寓言以當玄珪故寄景與固兩明於獨化之義而罔兩問景云汝向行今止昔坐今起然一于行止坐起一在於形雁欲譴逐於他鄱無獨立志慢者何耶同固罔雨郭云景外之景也崔本作醜陰也向云景之淚云有售之狀屢落葉罔南司晦作日渡丈選班孟堅日適賦注引司馬云罔沮景外車鹽也騫艾引崔木作罔袒云有無之狀翼司馬講異蟲景蹴永反乂如字本或作影俗也昊徐云邢碧反李者也無特慚湘作據崔云箱離云龜特者行止酣噫據與黼景日吾有待而然者邪區言天機目鸞坐起無符醒待慚獨得者軌知其故而責其所以載圈鹹洲勒佩洲翼理任故雕皆萬洲側彭非遠尚有天著無非右化者酬吾所持又有侍而然者邪圃若責其所待面尋其所山則尋買駕揮面至於無待而獨化之理口矣嗣影之所閒造州洲叩是形也若使影待於形形待造物講何待乎斯則待符無窮半乎無待也吾待蛇雌蹶翼理陛若舊鮑蹴朝翼川鯉特棟之所山耒為翔前也今所以不話正由不待斯理而獨化故耳回酣黼入及祁生云蛇輔足煙下日莒虹翼肖是驪剋世盲蛇谷輔而行輒待翼而冠彭待形而無窮肺世蓋不然乎桂使待勞獨果蛇趨劇引鳶洲面飛酣今關足而走翦者鍾爛岫走獸且輯也惻翼者一叩池音蛇魏舊皮輒新出甲不鈿所以莫辯其鑿鬢化祈苑關雖酬例爛洲卿一佩酬刪洲馴赫關荊洲惻卿則勸柳筆關凶韓蠅精附徐又音敢司焉云謂以行者世爛肯士女反黼黼下削語魚女反一徐練音惡誰所以然惡識所以不然進世或謂困雨行景景衽形形符撞騶聲胃日夫造物者有耶鸞耶無也則胡能霆物買有也蓋不足狄一眾形披明眾形之口物而後茹可與言造物耳臺以日有姓乙域霆復鷹蘭朱有不獨化於玄冥有也故這曲者醬主百劉盲自這物各自這而箕所持焉此天地之正已故彼既根鷹形景俱生雖復玄合禍菲符也明斯理也將使萬爛各反所宗於幄中而不待乎外外每所謝而內無所矜是以誘幻皆生八不汀所以生宅焉音得而不知所以得也今日兩之因景賓云偃生而非籍也則葛魏一聚而共成乎天而皆煙饌莫不獨見矣多日繭非景之所制而景非形之所使形非無之所化也別地輿不化然異不然從入之異由已莫不目爾吾安誰其所以說故任面不助則本末氏蠶態然俱御泯然每迹若乃責此近因曲忘其目禰宗物於外襄主於內面囊尚生矣趾欲推面賢之想其所尚己存乎魯巾寓東之得有哉間夫待與不侍然具石然天饑日張莫知其宰豈揣情於尋責而忌盧於心議者乎隔囚畏遷暑莊周夢為胡蝶祠秘然胡蝶也自喻迺志盥圃配快獵蠱悅礫而行圃相領析阻輔也陋曉世火生二交訊寒暑霆遷整天鬼力謝犀物之理也呵莊牛肺明鏡擾顯幄沮卜選以適遊故能託霆覺於死坐寄自他於物化是以夢黼胡蝶刪州川蘧遊而馴蠅箕心斃志者池毗佩惻胡臘雌往昭反司輯云八毀世州徐夕判反喜競本作卿日驪云稽也志奧音餘下日崔云異哉不知周也圍方其夢為拙環而不知周則與難死不異也然所在無不適志則當生而條生者必當死而顯死矣由此把之矧夫在生而哀死者誤護怵方為胡蝶踵了分惻快意選懽悅蹶之甚只吉是蟬宜譏社周死不知生其莊恥爾俄然覺則通蘧然周也圈口祀陶一故構覺卦耒必非夔也朋遊鸞赫之貌也之制夢謹面覺雜怪忠谷力是莊州故注云百言故禍覺且未必非夢仰鄉隴兄然覺則考過通徐首寒又其廬反李樞有形貌大宗師洲則酬酬不知周之夢為胡蝶典胡蝶之夢周輿迫今之不劍曲運無異於夢之不知別也面各適一時之志則鮮以川胡環之不夢為周矣世打假寐而夢姓百年者則籌以一今之百年非假寐之夢者也困夢為暮甚亦言適志黼慍價今以薨夢雛聾鯉晦富莊躁豈觀貫康省栽周與胡蝶則必有分矣圃夫蠶夢之分蠶翼於死生之辯也今所以口暇逋志由其分定非由無分也回苑理媒洲莊乃不集翻璞也此之謂物化圓天時不曹停而今不遽存故昨日之夢於今化矣死生之箕豈異於此而勞心於其開哉方駕此則不惻彼夢為胡蜂是也取之於入則叩生之中冷不引後誼婦是世而愚野黼窮然酉以殫知生之可樂死之可苦耒開拘叱之謂也圃夫折研鑄化以隅強覺夢酬物這流譬彼窮指方茲頃之荀後不知前此不嫉關是而馴雌仙惻側職拙願慨刪隅愧可樂刪莊子築釋卷玉思賢講舍校刊 |
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