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《五v8明鬼上29~v9非儒下39》[View] [Edit] [History]
Transcribed automatically with 《墨子閒詁卷八》 | |
1  | 瑞安孫詒讓 |
《明鬼上第二十九闕》 | |
《明鬼中第三十闕》 | |
《明鬼下第三十一》 | |
| 1 | 《淮南子》氾論訓作「右鬼」，高注云「右，猶尊也」。《漢書·藝文志》亦同。顏注引此作「明鬼神」，疑衍「神」字。明，謂明鬼神之實有也。 |
| 2 | 子墨子言曰：「逮至昔三代聖王旣沒，天下失義，諸侯力正，畢云：「正，同征。」詒讓案：節葬下篇作「征」，字通。天志下篇云「兼之為道也，義正，別之為道也，力正。」《周禮》禁暴氏「禁庶民之亂暴力正者」，鄭注云「力正，以力強得正也。」是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也，民之為淫暴寇亂盜賊，畢云：「舊脫。『亂』字，據下文增。」以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，蘇云：「『退』，疑當作『遇』，下文同。」俞云：「『退』字無義，疑『迫』字之誤。謂迫而奪其車馬衣裘也。『率徑』二字亦無義，據下文，此語兩見而皆無『率徑』二字，疑為衍文。」案：二說皆非也。「退」當為「迓」字之誤，迓與禦通。書牧誓「弗迓克奔」，《釋文》引馬融本，「迓」作「禦」，云「禁也」。《史記·周本紀》「弗迓」，作「不禦」，《集解》引鄭注云「禦，彊禦，謂彊暴也。」《孟子》萬章篇云「今有禦人於國門之外者」，趙注云「禦人，以兵禦人而奪之貨」，卽其義也。率徑，當讀為術徑，屬上道路為句。率聲與朮聲，古音相近。《廣雅·釋詁》云「率，述也」，《白虎通》義五行篇云「律之言率，所以率氣令生也」，《周禮》典同鄭注云「律述氣者也」，述氣卽率氣，是其證。《說文》行部云「術，邑中道也」。〈月令〉「審端徑術」，鄭注云「術，《周禮》作遂。夫閒有遂，遂上有徑。遂，小溝也，步道曰徑」。杜臺卿《玉燭寶典》，引蔡邕《月令章句》云「術，車道也；徑，步道也」。鄭、蔡說並通。《漢書》刑法志亦云「術路」，如淳注云「術，大道也」。俞以「率徑」為衍文，亦誤。奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，舊本「偕」作「借」。畢云：「『借』，本書尚賢中作『藉』，此俗改。」王云：「上言『若使』，則下不得又言『借若』，余謂『若』字涉上文而衍，『借』乃『偕』字之誤。偕與皆通。〈湯誓〉『予及女皆亾』，《孟子》梁惠王篇，『皆』作『偕』。周頌豐年篇『降福孔皆』，《晉書》樂志，『皆』作『偕』。言使天下之人，皆信鬼神之能賞賢而罰暴，則天下必不亂也。舊本『罰暴』二字倒轉，據上文改。」則夫天下豈亂哉！」今執無鬼者曰：「鬼神者，固無有。」旦暮以為教誨乎天下，舊本，下有「之」字，畢又以意增「人」字。王云：「畢補非也。此文本作『旦暮以為教誨乎天下』，今本『天下』下有『之』字者，涉下句『天下之眾』而衍，畢不解其故，而於『之』下補『人』字，誤矣。下文『天下之眾』，卽天下之人也。」案：王說是也，今據刪。疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，吳鈔本無「惑」字。是以天下亂。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。」舊本「明」上脫「不」字，今從王校補。俞云：「此本作『故當鬼神之有與無之別，不可以不察者也』，下文曰『旣以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此』，此文『以為』字卽涉下文而衍，『明察此』字，卽涉下文而誤，下云『不可不察』，正承此而言，故知此文無『明』字也。」蘇云：「下『以』字當作『不』」。案：俞說是也，今從之，此字不當刪，詳非攻下篇。旣以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此，其說將柰何而可？子墨子曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也，「亾」，吳鈔本作「無」。「亾」，古「無」字，篇中諸有「無」字，疑古本並作「亾」。請惑聞之見之，請，當讀為誠。《墨子》書多以「請」為「情」，又以「情」為「誠」，故此亦以「請」為「誠」，詳尚同中、下二篇。惑，與或通。戴云「『謂』，『諸』字之誤」，失之。則必以為有，莫聞莫見，則必以為無。舊脫「則必以為有」以下九字，王據下文及非命篇補，今從之。若是，何不嘗入一鄉一里而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？」「何」「可」錯出，義兩通，不知孰為正字。今執無鬼者言曰：「夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？」子墨子言曰：「若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜，畢云：「《史記索隱》引作『不以罪』」。杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其三年，畢云：「文選注引作『必死吾君之期』。韋昭注《國語》引『三』作『二』。《太平御覽》引作『後三年』」。俞云：「『必使吾君知之』絕句『其』下，脫『後』字，本作『其後三年』。《太平御覽》引此文正作『後三年』，但刪『其』字耳。韋昭注〈周語〉引作『後二年』，雖誤『三為二』，而『後』字固在，皆可為證。文選劉孝標重荅劉秣陵書注，引作『必死吾君之期』，則誤『其』為『期』，而屬上讀，且誤『使』為『死』，又脫『知』字，文不成義，不足據也。」案：宋尤袤本文選注惟「其」作「期」，餘並與今本同。《國語》韋注宋明道本，亦正作「三年」。畢、俞並誤據俗本疏矣。《史記·周本紀》，《正義》引周《春秋》，亦作「後三年」。據《史記》，宣王四十六年崩，則殺杜伯當在四十四年。《通鑑》外紀，載殺杜伯於四十六年，非也。今本《竹書紀年》云「宣王四十三年，王殺大夫杜伯，其子隰叔出奔晉。」則不數所殺年，亦通。周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘，「田於圃」，吳鈔本作「舍於圃」。畢云「田與佃通。《說文》云『佃中也。《春秋傳》曰：乘中佃一轅車』。案：今左氏作「衷佃」，同。又案：韋昭注《國語》、文選注、《史記索隱》引，俱無此字。顏師古注《漢書》有」。俞云：「田於圃田者，圃田，地名。詩車攻篇『東有甫草，駕言行狩』，鄭箋以鄭有甫田說之，《爾雅》釋地作『鄭有圃田』，卽其地也。畢讀圃字絕句，非是。」詒讓案：〈周語〉云「杜伯射王於鄗」，韋注云「鄗，鄗京也。」《史記·周本紀》，《集解》引徐廣云「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數十里。」《周禮·職方氏》，鄭注云「圃田，在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在東都，相去殊遠。又韋引周《春秋》「宣王會諸侯田於圃」，明道本「圃」作「囿」。《史記》〈封禪書〉《索隱》、〈周本紀〉《正義》，所引並與韋同。《論衡》死偽篇云「宣王將田于圃」。則漢、唐舊讀，並於圃字斷句，皆不以圃為圃田。《荀子》王霸篇，楊注引《隨巢子》云「杜伯射宣王於𤱑田」。𤱑與牧，聲轉字通，疑卽鄗京遠郊之牧田，亦與圃田異。但《隨巢子》以「圃田」為「𤱑田」，似可為俞讀左證。近胡承琪亦謂此卽圃田，而謂《國語》鄗卽敖鄗，㡿韋以為鄗京之誤，其說亦可通。姑兩存之，竢通學詳定焉。田車者，〈考工記〉云「田車之輪，六尺有六寸」，鄭注云「田車，木路也，駕田馬」。畢引《左傳》「中佃」，非此義。從數千，人滿野。畢云：「《太平御覽》引，作『車徒滿野』，節文」。俞云：「『從』，乃『徒』字之誤。車數百乘，徒數千人，徒與車為對文。御覽引作『車徒滿野』，是其證。」案：俞校近是，但此當以「徒數千」為句，「人」屬下「滿野」為句，非以徒與車為對文也。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，朱衣冠，葢韋弁服也。《周禮》司服「凡兵事，韋弁服」，鄭注云「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳也」。韎朱色近通稱。執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，舊本，「射之」作「射入」。畢云：「文選注引作『射之』」。詒讓案：「之」字是也，今據改。中心折脊，殪車中，《後漢書》光武紀，李注云「殪，仆也」。伏弢而死。畢云：「『弢』，《太平御覽》引作『韔』，一引作『伏弓衣』，義同」。詒讓案：《史記索隱》、文選注引，並作「弢」，與今本同。《論衡》死偽篇亦作「韔」。《說文》弓部云「弢，弓衣也」。左成十六年傳「楚共王使養由基射呂錡，中項伏弢」。畢又云：「《國語》云『內史過曰：杜伯射王于鄗』。韋昭注曰『杜國伯爵，陶唐氏之後。周《春秋》曰』云云，與此略同。〈地理志〉『杜陵，故杜伯國。有周右將軍杜主祠四所』。又《國語》『范宣子曰：昔匄之祖，在周為唐杜氏』。韋昭曰『周成王滅唐，而封弟唐叔虞，遷唐于杜，謂之杜伯』。封禪《書》曰：『杜主，故周之右將軍』，今陝西長安縣南杜豐。」當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》。《國語》〈晉語〉「司馬侯謂悼公曰：羊舌肸習於《春秋》」，韋注云「《春秋》，紀人事之善惡，而目以天時，謂之《春秋》，周史之法也。時孔子未作《春秋》」。又〈楚語〉「莊王使士亹傅太子申叔，時告之曰：教之《春秋》，以感勸其心。」《公羊》莊七年傳云「不脩《春秋》曰：雨星不及地尺而復」，何注云「謂《史記》也。古者謂《史記》為《春秋》」。《管子》法法篇云「故《春秋》之記，臣有弒其君，子有殺其父者矣」。尹注云「《春秋》，卽周公之凡例，而諸侯之國史也」。《史通》六家篇、《隋書》李德林傳，並引《墨子》云「吾見百國《春秋》」。葢卽此。《史通》又云「汲璅冢語記太丁時事，目為夏殷《春秋》，又有晉《春秋》，記獻公十七年事。」為君者以教其臣，為父者以䜘其子，畢云：「《說文》云『警，戒也』。此異文」。曰：『戒之愼之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，畢云：「舊作『謀』，據後文改」。若此之憯遫也！憯、速義同。《玉篇》手部云「撍，側林切，急疾也」。憯與撍通。易豫「朋盇簪」，《釋文》云「簪，鄭云速也，李作撍」。《淮南子》本經訓云「兵莫憯於志，而莫邪為下。」高注云「憯，猶利也」，並與此義相近。道藏本、吳鈔本竝無「也」字。畢云：「《說文》云『遫，籀文』。蘇云：「遫與戚義同。」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，道藏本、吳鈔本，並無「也」字。昔者鄭穆公，《史記》〈鄭世家〉「穆公蘭，文公子」。然此實當為秦穆公之譌。畢云：「郭璞注，《山海經》引此作『秦穆公』。又《太平御覽》、《太平廣記》引『穆』作『繆』。」詒讓案：郭引作『秦』是也。《玉燭寶典》引《墨子》曰「昔秦穆公有明德，上帝使句芒賜之壽十九年也」，卽約此文。《論衡》福虛篇云「儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神是，引秦穆公有明德，上帝賜之十九年。纏子難以堯舜不賜年，桀紂不夭死。堯舜桀紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之迹也，迹生時行，以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表，有誤亂之行，天賜之年，有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公，天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也」。又無形篇云「傳言秦穆公有明德，上帝賜之十九年」。《北齊書》樊遜傳，遜對問禍福報應，亦云「秦穆有道，句芒錫祥」。以諸書證之，則不當作「鄭」明矣。下文凡「鄭」字，並當作「秦」。當晝日中處乎廟，「當」，吳鈔本作「嘗」，古字通用。有神入門而左，鳥身，畢云：「海外東經云『東方句芒，鳥身人面』。《太平廣記》引作『人面鳥身』」。戴云：「脫『人面』二字」。素服三絕，「三絕」無義，疑當作「玄純」。「玄」與「三」，「純」與「絕」，艸書並相近，因而致誤。素衣玄純，葢卽深衣采純，明與凶服異也。畢引《說文》云「絕，刀斷絲也」，非此義。面狀正方。畢云：「《太平廣記》引作『而狀方正』」。戴云：「『面』乃『而』字之誤。」案：《山海經》郭注引作「方面」，則「面」字非誤。鄭穆公見之，乃恐懼犇，神曰：『無懼！畢云：「舊脫此四字，據《太平廣記》增，《太平御覽》引作一「曰」字，一本作「神曰」二字。帝享女明德，「女」，吳鈔本作「汝」。使予錫女壽十年有九，「錫」，吳鈔本作「享」。使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。鄭亦當作「秦」。穆公再拜稽首曰：『敢問神名？』畢本「名」作「明」，云：「舊脫此字。《太平御覽》引云『敢問神明為何』？《太平廣記》引云『公問神明』。案：明同名也」。王云：「鈔本御覽神鬼部二，正作『敢問神名』，刻本『名』作『明』，誤也。明古讀若芒，不得與名通」。案：王校是也，《楚辭》遠遊，洪興祖補注引，亦作「名」，今據補正。曰：『予為句芒。』句芒，地示五祀之木神。〈月令〉「春，其神句芒」，是也。《左傳》昭二十九年，蔡墨說少昊氏之子重為句芒，此人鬼為木官，配食句芒者，非地示也。若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，昔者，燕簡公畢云：「案《史記》，簡公，平公子，周敬王十六年，公元年也。」詒讓案：《論衡》書虛篇說此事作「趙簡子」，死偽篇作「趙簡公」，並誤。惟訂鬼篇作「燕簡公」，與此同。殺其臣《莊子》儀而不辜，顧云：「《論衡》訂鬼、書虛、死偽，作『《莊子》義』。」《莊子》儀曰：『吾君王殺我而不辜，簡公時，燕尚未偁王，此「王」字疑後人所加。死人毋知亦已，「毋」，吳鈔本作「無」。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。期年，燕將馳祖，畢云：「祖道」。王云：「畢說非也。《法苑珠林·君臣篇》作『燕之有祖澤，猶宋之有桑林，國之大祀也』。據此，則祖是澤名，故又以雲夢比之。下文『燕𥳑公方將馳於祖塗』，亦謂祖澤之塗也。然則此祖，非祖道之謂。」案：王說近是。顏之推還冤記，又作「燕之沮澤，當國之大祀」。祖與沮、菹字通。〈王制〉云「山川沮澤」，孔疏引何𦙍隱義云「沮澤，下溼地也」。《孟子》滕文公篇，趙注云「菹，澤生草者也。今青州謂澤有草者為菹也」。俞正燮據《說苑》臣術云「魏翟璜乘軒車、載華葢，時以閒暇祖之於野」，葢所謂馳祖者也。未知是否？燕之有祖，當齊之社稷，王引之云：「當，猶如也」。又「齊之」下，校增「有」字。詒讓案：《國語》魯語云「莊公如齊觀社，曹劌諫曰：齊棄太公之法，而觀民於社」。又曰「今齊社而往觀旅，非先王之訓也」。韋注云「旅，眾也」。襄二十四年，《左傳》云「楚子使薳啟疆如齊聘，齊社蒐軍實，使客觀之」。宋之有桑林，左襄十年傳云「宋公享晉侯於楚𠀉，請以桑林」。杜注云「桑林，殷天子之樂名」。《淮南子》脩務訓云「湯旱，以身禱於桑山之林」，高注云「桑山之林能為雲雨，故禱之」。《呂氏春秋》愼大篇云「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林」，高注云「桑山之林，湯所禱也，故所奉也」。《莊子》養生主篇云「合於桑林之舞」，《釋文》引司馬彪云「桑林，湯樂名」。案：杜預司馬彪，並以桑林為湯樂。《左傳》孔疏引皇甫謐說，又以桑林為大濩別名。以此書及淮南書證之，桑林葢大林之名，湯禱旱於彼，故宋亦立其祀。左昭二十一年傳云「宋城舊鄘及桑林之門」，當卽望祀桑林之處。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。楚之有雲夢也，《爾雅》釋地云「楚有雲夢」，郭注云「今南郡華容縣東南，巴𠀉湖是也。《周禮·職方氏》：荊州其澤藪曰雲瞢」。此男女之所屬而觀也。《周禮》州長，鄭注云「屬，猶合也，聚也」。日中，燕簡公方將馳於祖塗，《莊子》儀荷朱杖而擊之，殪之車上。《史記》〈十二諸侯年表〉，燕簡公在位十二年卒，當敬王二十七年，魯哀公二年。則殺《莊子》儀事，當在簡公十一年也。但依《左傳》昭三年，北燕伯款，卽簡公，史表則以為惠公，其元年當周景王元年，在位九年卒，歷悼、共、平三世，而後至簡公，與《左傳》殊不合。未知孰是。《論衡》死偽篇云「簡公將入於桓門，《莊子》義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下」，與此小異。疑兼采它書。桓，古與和通。桓門，當卽《周禮》大司馬中冬狩田之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。諸侯傳而語之曰「語」，吳鈔本作「言」。『凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！』以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，「惟」，吳鈔本作「唯」。昔者，宋文君鮑之時，「君」，吳鈔本作「公」。《論衡》祀義篇云「宋公鮑之身有疾」。有臣曰𥙐觀辜，顧云：「《論衡》訂鬼作宋夜姑」。詒讓案：字書無「𥙐」字，《論衡》祀義篇云「祝曰夜姑」，則「詬」當卽「祝」之譌。祝，卽《周禮》大小祝也。「觀辜」，疑亦「夜姑」之譌。《左傳》昭二十五年魯有「申夜姑」，《釋文》「『夜』本或作『射』」。又文六年晉狐射姑，《穀梁》作「狐夜姑」。《春秋》桓九年經有曹世子射姑。《左傳》定二年，又有邾大夫夷射姑。是古人多以射姑為名之證。固嘗從事於厲，《論衡》祀義篇云「掌將事於厲者」，盧云：「厲，公厲泰厲之屬也。宋歐陽士秀以厲為神祠，以《管子》請桓公立五厲，祀堯之五吏為證。後世統謂之廟」。祩子杖揖出與言曰：『《類篇》示部引《廣雅》云「祩，詛也」。畢云：「『祩』，『祝』字異文。祩子，卽祝史也。《玉篇》云『祩，之俞切，呪詛也。又音注。言神馮於祝子而言也」。蘇云：「下言『舉揖而槀之』，則『揖』宜从木為『楫』」。俞云：「下文『祩子舉揖而槀之』，揖，未知何物，疑此文本作『祩子揖杖出』，下文本作『株子舉杖而槀之』。《尚書大傳》『八十者杖於朝，見君揖杖』，鄭注曰『揖，挾也』。此揖杖之義也。因『揖杖』誤倒為『杖揖』，後人遂改下文之『舉杖』為『舉揖』，以合之耳。舉杖而槀之猶定二年《左傳》云『奪之杖以敲之』。槀卽敲之叚音」。案：祩疑「禂」之異文。《說文》示部云「禂，禱牲馬祭也」，《周禮》甸祝「禂牲禂馬」，鄭注云「禂，讀如伏誅之誅，今侏大字也」。畢以「祩」為「祝」異文，說無所據。上觀辜已是祝，則祩子不當復為祝。竊疑當是「巫」，巫能接神，故厲神降於其身。謂之祩子，猶《楚辭》謂巫為靈子也。蘇校謂「揖」當作「楫」，近是。《論衡》祀義篇作「厲鬼杖檝而與之言」，又云「舉檝而掊之」，「檝」卽「楫」之俗。然《說文》木部云「楫，舟櫂也」，於義無取。竊疑「楫」實當作「杸」，篆文形近而誤。《說文》殳部云「杸，軍中士所持殳也」，與殳《音義》同。《淮南子》齊俗訓云「搢笏杖殳」，許愼注云「殳，木杖也」。但漢人引已作「楫」，未敢輒改。觀辜是何珪璧之不滿度量？酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥？《淮南子》時則訓，高注云「全，無虧缺也」。畢云：「全，謂純色，與牷同」。《春秋》冬夏「選」失時？葢言祭厲失其常時。畢云：「選同算」。詒讓案：選下有脫字，後文云「官府選効必先祭器」，則「選」下疑脫「効」字。選當讀為饌具之饌，畢說非，詳後。豈女為之與？意鮑為之與？』王引之云：「意與抑同。《論語·學而》篇『求之與，抑與之與』？漢石經『抑』作『意』」。觀辜曰：『鮑幼弱在荷繈之中，畢云：「荷與何同。《漢書》注『李奇云：繈，絡也，以繒布為之，絡負小兒。師古曰：卽今之小兒繃也，居丈反』」。詒讓案：「繈」，吳鈔本作「襁」，襁正字，繈借字。《說文》衣部云「襁，負兒衣也」。《論語》子路篇「襁負其子而至矣」，《集解》「包咸云：負者以器曰襁」。《呂氏春秋》明理篇云「道多褓襁」，高注云「緥，小兒被也。襁，褸格上繩也」。孫奭《孟子》《音義》引《博物志》云「襁褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒於背上」。《史記》魯世家云「成王少在強葆之中」。鮑何與識焉。盧云「此云在荷繈之中，則非《春秋》時宋文公也」。案：〈宋世家〉無兩文公，且不當名謚并同。此葢《墨子》傳聞之誤，不得謂宋別有文公鮑也，盧說非。官臣觀辜特為之』。左襄十八年傳「中行獻子禱于河，偁官臣偃」，杜注云「守官之臣」。祩子舉揖而槀之，「揖」，疑亦當為「杸」。蘇校改「楫」，亦通。俞校改「杖」，未塙。《論衡》祀義篇云「厲鬼舉檝而掊之，斃於壇下」。此「槀」疑當讀為「毃」，同聲叚借字。左定二年傳云「奪之杖以敲之」，《釋文》云「敲，苦孝反，又苦學反。《說文》作毃，云擊頭也。《字林》同。又一曰擊聲也，口交反，又口卓反，訓從敲，云橫擿也」。案：今本《說文》攴部，「擿」作「撾」。畢云：「槀同敲」。殪之壇上。當是時，畢云：「舊脫此字，一本有。」宋人從者莫不見，遠者莫不聞，畢云：「舊脫『者』字，一本有」。詒讓案：道藏本、吳鈔本並有。著在宋之《春秋》。諸侯傳而語之曰：『諸不敬愼祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也！』道藏本、吳鈔本無「也」字。以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也。「惟」吳鈔本作「唯」。昔者，齊莊君之臣畢云：「『君』，《事類賦》引作『公』，舊脫『臣』字，據《太平御覽》、《事類賦》增」。有所謂王里國、畢云：「《太平御覽》、《事類賦》引作『王國卑』，下同，疑此非」。中里徼者，畢云：「《太平御覽》、事類賦，引作『檄』，下同」。此二子者，訟三年而獄不斷。《公羊》宣元年，何注云「古者疑獄三年而後斷」。齊君由謙殺之恐不辜，猶謙釋之。畢云：「由與猶同，故兩作」。王云：「由、猶皆欲也，謙與兼同，言欲兼殺之，兼釋之也。〈大雅〉文王有聲篇『匪棘其欲』。禮器作『匪革其猶』。《周官》小行人『其悖逆暴亂作慝猶犯令者』，《大戴記》朝事篇，『猶』作『欲』。是『猶』卽『欲』也。猶、由古字亦通」。蘇說同。恐失有罪，乃使之人共一羊，畢云：「《太平御覽》、《事類賦》引『之』作『二』」。盟齊之神社，畢云：「《事類賦》無『神』字」。詒讓案：《周禮》司盟云「有獄訟者，則使之盟詛，凡盟詛各以其地域之眾庶，共其牲而致焉」，鄭注云「使其邑閭出牲而來盟」。此所云，與禮合。二子許諾。畢云：「《太平御覽》、事類賦，引作『二子相從』」。於是泏洫畢云：「《說文》云『泏，水皃，讀若窟』。洫，未詳，疑皿字，言以水渫皿」。洪云：「『泏洫』，當是『涖盟』之譌」。案：「泏皿」殊不辭，洪謂「泏盟」之譌，於字形亦遠。竊謂此當作「㴙血」。「㴙」「歃」聲同，唐人書「臿」字或作「𠚏」，與「出」形近，故譌。「血」，又涉「泏」字而誤加水也。𢵣羊而漉其血，畢云：「《太平御覽》、事類賦，引已上八字作『以羊血灑社』，則『漉』當為『灑』字之誤。『𢵣』，字書無此字」。盧云：「《玉篇》有『掗』字，云磊搖也，烏可、烏寡、力可三切」。王引之云：「『𢵣』，卽『𠜲』字也。《廣雅》曰：『𠜲，刑刻剄也」。吳語『自𠜲於客前』，賈逵曰『𠜲，剄也』。作『𠜲』者，或字耳。此文本作『𢵣羊出血而灑其血』，謂剄羊出血而灑其血於社也。《太平御覽》獸部十三引，作『以羊血灑社』者，省文耳。今本『出血』作『泏血』，涉下文『灑』字而誤加氵，又誤在『𢵣羊』之上，則義不可通」。案：王以「泏洫」為「出血」，未塙，而讀「𢵣」為「𠜲」，則是也。洪說同。讀王里國之辭旣已終矣，畢云：「四字，事類賦作『已盡』二字」。讀中里徼之辭未半也，畢云：「《太平御覽》、《事類賦》引，『也』作『祭』」。羊起而觸之，畢云「《事類賦》引，作『觸中里檄』。」折其腳，祧神之此有脫誤，畢云：「疑當云『跳神之社』」。案：羊跳安能敲人使殪，畢說不合事情。而槀之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，畢云：「《太平御覽》引云『齊人以為有神驗』。事類賦引云『齊人以為有神』。疑以意改」。著在齊之《春秋》。諸侯傳而語之曰：『請品先不以其請者，畢云：「『品』，當為『盟』，下『請』當為『情』。」王引之云：「畢謂『品』當作『盟』是也。上『請』字當為『諸』，『先』當為『共』，隸書『先』字或作『𭁆』，與『共』相似而誤。『共』字當在『盟』字上。共盟，見上文。諸，猶今人言諸凡也。言凡共盟而不以其情者，必受鬼神之誅也。上文曰『諸不敬愼祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也』，是其證。今本『諸』，譌作『請』，『共』譌作『先』，『盟』譌作『品』，又升『品』字於『先』字上，則義不可通。下『請』字卽『情』字也，《墨子》書通以『請』為『情』，不煩改字。」俞云：「『先』字之義尚不可曉。王氏改為『共』字，而移在『盟』字之上，似亦未安。『先』，疑『矢』字之誤。矢、誓古通用。盟矢，卽盟誓也。『矢』字隸書或作『圥』孫守真按：原文作「●缺字：⿱土八」，見〈孔宙碑〉，『先』字隸書或作『𭁆』，見〈北海相景君碑〉，兩形相似而誤。」案：俞說是也。鬼神之誅，至若此其憯遫也。』以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？」是故子墨子言曰：「雖有深谿博林，幽澗毋人之所，王云：「深谿博林，幽澗毋人，卽天志上篇所謂林谷幽閒無人也。『幽㵎』，亦『幽閒』之誤。幽閒毋人，正指深谿博林言之，若作『幽㵎』，則與深谿相複」。施行不可以不董，顧云：「《爾雅》『董，正也。』」蘇云：「『董』疑『謹』字之訛」。俞云：「『董』字無義，疑『堇』字之誤。『堇』借為『謹』，言不可以不謹也。《管子·五行篇》『修暨水土，以待乎天堇』，尹知章注曰『堇，誠也』。訓堇為誠，卽讀堇為謹也。《說文》『堇，古文作𡐳』，形與『董』相似，故誤」。案：俞說是也。《禮記·內則》「塗之以謹塗」，《玉篇》引作「堇涂」，亦「謹」「堇」通用之證。見有鬼神視之」。今執無鬼者曰：「夫眾人耳目之請，畢云：「當為『情』，下同。」案：「請」卽「情」之叚借，不必改字。非命中篇作「情」。豈足以斷疑哉？柰何其欲為高君子於天下，「高君子」無義。「高」，疑當作「尚」，下又脫「士」字，尚士，卽上士也。下文云「則非所以為君子之道也」，又云「此非所以為上士之道也」，卽遙冢此文。而有復信眾之耳目之請哉？」有，讀為又。「眾之」，疑當同上文作「眾人」，下同。子墨子曰：畢云：「舊脫『《墨子》』二字，以意增。」若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑。不識若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以為法乎？故於此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代聖王，足以為法矣。若苟昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：『使親者受內祀，謂武王克殷分命諸侯，使主殷祀也。非攻下篇云「王旣已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王」，是也。受內祀，謂同姓之國，得立祖王廟也。〈郊特牲〉孔疏引《五經異義》云「古《春秋》左氏說，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。《左傳》：宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也」。疏者受外祀。」此謂異姓之國祭山川四望之屬。祭統說周錫魯重祭，云「外祭則郊祀是也，內祭則大嘗禘是也。彼大祀，非凡諸侯所得祀，葢不在所受之列。故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？「祭」，吳鈔本作「祀」。非惟武王之事為然也，故聖王「故」，當為「古」，下文「古聖王」「古者聖王」文屢見，可證。其賞也必於祖，其僇也必於社。詳後。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。江聲云：「分之均，謂頒賞平均；聽之中，謂斷臯允當也」。非惟若書之說為然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟；〈考工記〉匠人「營國方九里，左祖右社，前朝後市」。《呂氏春秋》愼勢篇云「古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟」。劉逢祿云：「壇場，祭壇場也。置，措也」。必擇木之脩茂者，「脩」，吳鈔本作「修」。立以為菆位；畢云：「菆，蕝字假音。《說文》云『蕝，朝會束茅表位曰蕝，《春秋》《國語》曰：茅蕝表坐』。韋昭曰『蕝，謂束茅而立之，所以縮酒』」。劉云：「菆位，社也」。王云：「畢說非也。菆與叢同，『位』當為『社』字之誤也。𨽾書『社』字，〈漢魯相韓勑造孔廟禮器碑〉作『●缺字：「社」「土」二橫中右有一「丶」』，〈史晨祠孔廟奏銘〉作『●缺字：⿰礻⿻土丷』，因譌而為『位』。《急就篇》『祠祀社稷叢臘奉』，『叢』，一本作『菆』。顏師古曰『叢，謂草木岑蔚之所，因立神祠』，卽此所謂『擇木之脩茂者，立以為菆社』也。〈秦策〉『恒思有神叢』，高注曰『神祠叢樹也』。《莊子》人閒世篇曰『見櫟社樹，其大蔽牛』。《呂氏春秋》懷寵篇曰『問其叢社大祠，民之所不欲廢者，而復興之』。《太玄》『聚次四日牽羊示于叢社』。皆其證也。置以為宗廟，承上賞於祖而言；立以為菆社，承上僇於社而言。則『位』為『社』字之誤明矣。《史記》〈陳涉世家〉『又閒令吳廣之次近所旁叢祠中』，《索隱》引《墨子》云『建國必擇木之脩茂者以為叢位』。則所見本，『社』字已誤作『位』，而『菆』字作『叢』則不誤也。又〈耕柱篇〉曰『季孫紹、孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於禁社』。禁社，乃樷社之誤。樷亦與叢同」。洪云：「《史記》〈陳涉世家〉，《索隱》引《墨子》作『叢位』。『菆』卽『叢』字，叢位謂叢社之位」。案：王說是也。《六韜》略地篇云「冢樹社叢勿伐」，社叢，卽叢社也。必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗；劉云：「祝，太祝；宗，宗伯也」。必擇六畜之勝腯肥倅，畢讀「倅毛」為句，云「『粹』字假音作『倅』，異文也」。劉刪「勝」字，讀與畢同。顧云：「『倅』字句」。案：素問，王冰注云「勝者盛也」。《淮南子》時則訓云「視肥臞全粹」，高注云「粹，毛色之純也」。又齊俗訓云「犧牛粹毛，宜於廟牲」，此畢所本。依其讀，則「勝」當為衍文，但以文例校之，似顧讀為長。毛以為犧牲；《周禮》小宗伯「毛六牲」，鄭注云「毛，擇毛也」；牧人「凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之」，注云「毛之，取純毛也」。《山海經》南山經，郭注云「毛，言擇牲取其毛色也。」珪璧琮璜，畢云：「『琮』，舊作『璜』，本如此」。案：吳鈔本不誤。稱財為度；必擇五穀之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。《逸周書》糴匡篇云「成年穀足，賓祭以盛，年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，祭以薄資」。卽「與歲」上下之法。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故，讀為固。故曰官府選効，「選」，讀為「僎」。《說文》人部云「僎，具也」。《廣雅·釋詁》云「效，具也」。「効」，俗「效」字。必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚羣。畢云：「昔之言夕，王逸注《楚詞》曰：『昔，夜也』。《詩》曰：『樂酒今昔』。不聚羣，言別羣也」。案：此言祭牲當特繫，不與常時所畜羣聚耳。《周禮》充人云「掌繫祭祀之牲牷，祀五帝，則繫于牢，芻之三月。享先王亦如之，凡散祭祀之牲，繫于國門，使養之」，是也。畢說非。故古者聖王之為政若此。古者聖王必以鬼神為，王云：「『為』下，當有『有』字而今本脫之。『必以鬼神為有』，見上文。其下仍有脫文，不可考」。其務鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫；畢云：「文選注引作『以其所獲書於竹帛，傳遺後世子孫』，又一引作『以其所行』，此無四字。」咸恐其腐蠹絕滅，王引之云：「『咸』字文義不順，當是『或』字之誤。言或恐竹帛之腐蠹絕滅，故又琢之盤盂，鏤之金石也」。後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之；有恐後世子孫「有」，吳鈔本作「又」，字通。畢云「當為『猶』」，非。不能敬莙以取羊，畢云：「言敬威以取祥也」。孫云：「《說文》云『莙，讀若威』。又云『羊，祥也』。秦漢金石，多以『羊』為『祥』」。故先王之書，聖人王云：「此下脫二字，或當云『聖人之言』」。一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。吳鈔本「有」作「又」。王云：「『有』與『又』同」。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：『鬼神者，固無有。』則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也！」今執無鬼者之言曰：「先王之書，愼無一尺之帛，一篇之書，王云：「『愼無』二字義不可通，『愼無』當為『聖人』。上文曰『故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書』，是其證」。語數鬼神之有，重有重之，重下有字，亦讀為又。畢云：「『重有重』下，舊有『亦何書』三字，衍文」。亦何書之有哉？」吳鈔本「之有」二字倒。子墨子曰：「《周書》〈大雅〉有之，古者詩、書多互偁。吳鈔本無「〈大雅〉」二字。〈大雅〉曰：『文王在上，於昭于天，〈大雅〉文王篇文，《毛傳》云「在上，在民上也。於，歎辭。昭，見也」。鄭箋云「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也，崩謚曰文」。周雖舊邦，其命維新。《毛傳》云「乃新在文王也」。鄭箋云「大王聿來胥宇，而國於周，王迹起矣。而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也」。有周不顯，帝命不時。《毛傳》云「有周，周也；不顯，顯也，顯，光也；不時，時也，時，是也」。鄭箋云「周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣」。文王陟降，在帝左右。《毛傳》云「言文王升接天，下接人也」。鄭箋云「在，察也。文王能觀知天意，順其所為，從而行之」。案：依《墨子》說，謂文王旣死，神在帝之左右，則與毛、鄭義異。穆穆文王，令問不已』。「問」，吳鈔本作「聞」。「穆穆」，《毛詩》作「亹亹」，「問」作「聞」。《毛傳》云「亹亹，勉也」。鄭箋云「勉勉乎不倦，文王之勤用明德也，其善聲聞日見，稱歌，無止時也」。若鬼神無有，則文王旣死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。且《周書》獨鬼，而商書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書，曰：『嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，《淮南子》墬形訓云「萬物貞蟲，各有以生」。原道訓云「蚑蹺貞蟲」。高注「貞蟲，細腰之屬也」。又說山訓云「貞蟲之動以毒螫」，注云「貞蟲，細腰蜂蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞」。案：「貞」當為「征」之叚字，乃動物之通稱，高說未晐，說詳非樂上篇。允及飛鳥，王引之云：「允，猶以也。言百獸貞蟲以及飛鳥也。以與用同義，故允可訓為用，亦可訓為以。《說文》曰：『允從几㠯聲』。㠯、用、允一聲之轉耳」。莫不比方。《莊子》田子方篇云「日出東方而入於西極，萬物莫不比方」。案：比方，猶言順道也。易比彖傳云「比，下順從也」。〈樂記〉「樂行而民鄉方」，鄭注云「方猶道也」。矧隹人面，畢云：「『隹』，古惟字，舊誤作『住』」。江聲說同。王引之云：「古『惟』字但作『隹』，古鍾鼎文『惟』字作『隹』，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經『惟』字作『隹』。《墨子》多古字，後人不識，故傳寫多誤。矧惟者語詞，〈康誥〉曰『矧惟不孝不友』，又曰『矧惟外庶子訓人』。〈酒誥〉曰『矧惟爾事，服休服采。矧惟若疇，圻父薄違，農父若保，宏父』，皆其證也。《鹽鐵論》未通篇曰『周公抱成王聽天下，恩塞海內，澤被四表，矧惟人面含仁保德，靡不得其所』，繇役篇曰『普天之下，惟人面之倫，莫不引領而歸其義』，《後漢書》章帝紀曰『訖惟人面，靡不率俾』，和帝紀曰『戒惟人面，無思不服』，並與《墨子》同意」。案：王說是也，顧說同。人面，言有面目而為人，非百獸貞蟲飛鳥之比也。《國語》越語「范蠡曰：余雖靦然而人面哉，余猶禽獸也」。胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。書《偽孔傳》云「莫，無也」。言皆安之。蘇云：「二語見商書伊訓，餘略同」。若能共允，江聲云：「共，讀為恭，恭，恪也；允，誠也」。隹天下之合，畢云：「『隹』，舊作『住』，亦誤」。江、王說同。下土之葆』。葆、保字通。《詩·大雅》崧高「南土是保」，鄭箋云「保，守也，安也」。《漢書·天文志》，顏注引宋均云「葆，守也」。察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。「商書」，舊本作「商周」，王、蘇據上文改，是也，今從之。且商書獨鬼，而夏書不鬼，「商書」，舊本作「禹書」，王、蘇據上文改，今從之。則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰：畢云：「此孔書甘誓文，文微有不同。書序云「啟與有扈戰于甘之野，作甘誓」，與此不同。而《莊子》人間世云『禹攻有扈』，《呂氏春秋》召類云『禹攻曹魏、屈驁、有扈，以行其教』，皆與此合」。詒讓案：《呂氏春秋》先己篇云「夏后柏啟與有扈戰於甘澤，而不勝」，是《呂覽》有兩說，或禹、啟皆有伐扈之事，故古書或以甘誓為禹誓與？《說苑》政理篇云「昔禹與有扈氏戰，三陳而不服。禹於是修教三年，而有扈氏請服」，說亦與此合。『大戰于甘，《尚書》《釋文》引馬融云「甘，有扈南郊地也，甘，水名，今在鄠縣西」。畢云：「其地在今陝西鄠縣」。王乃命左右六人，下聽誓于中軍，孔書云「乃召六鄉」。詩棫樸《正義》引鄭康成云「六卿者，六軍之將」。《偽孔傳》云「天子六軍，其將皆命卿」。孫星衍云：「鄭注《周禮》大司馬云『天子六軍，三三而居一偏』。賈誼《新書。云『紂將與武王戰，紂陳其卒，左臆右臆』，是天子親征，王為中軍，六卿左右之也」。曰：「有扈氏《史記正義》云「〈地理志〉：鄠縣，古扈國，有戶亭。訓纂云：『戶』『扈』『鄠』，三字一也，古今字不同耳」。《尚書》《釋文》云「有扈，國名，與夏同姓。馬云：姒姓之國，為無道者」。《漢書·地理志》云「右扶風鄠縣，古扈國，夏啟所伐者也」。案：卽今陝西鄠縣。威侮五行，怠棄三正，《尚書》《釋文》引馬融云「建子、建丑、建寅，三正也」。《史記》〈夏本紀〉，《集解》引鄭康成云「五行，四時盛德所行之政也。威侮，暴逆之。三正，天地人之正道」。《偽孔傳》云「五行之德，王者相承所取法，有扈與夏同姓，恃親而不恭，是則威虐侮慢五行，怠惰棄廢天地人之正道，言亂常」。王引之謂書及此「威」字，並當為「滅」之誤。滅者，蔑之叚借字。亦通。天用𠞰絕其命。」《偽孔傳》云「𠞰，截也」。截絕，謂滅之。畢云：「𠞰字同劋」。詒讓案：「𠞰」當从刀，舊本从力，誤。唐石經《尚書》亦譌「勦」。《說文》刀部云「劋，絕也」，引書作「劋」。水部「𤃭」字，注引作「𠞰」。有曰：有，讀亦為又。「日中。今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，孔書無此三十二字。孫云：「《墨子》所見古文書，與今本異，或脫簡，或孔子所刪也。葆，同保。鄭注〈月令〉云『小城曰保，俗作堡』。言不貪其土地人民」。俞云：「『葆士』無義，『士』疑『玉』字之誤，『葆士』卽『寶玉』也。《史記·周本紀》『展九鼎葆玉』，徐廣曰『葆，一作寶』，卽其例也」。案：俞說近是。予共行天之罰也。「共」，吳鈔本作「恭」。孔書云「今予惟恭行天之罰」。《偽孔傳》云「恭，奉也」。《史記》〈夏本紀〉「恭」亦作「共」，與此同。《呂氏春秋》先己篇，高注引書作「龔」。孫云：「『恭』當作『龔』。《說文》『龏，慤也』。言謹行天罰」。左不共于左，右不共于右，《史記》《集解》引鄭康成云「左，車左，右，車右」。「共」，孔書並作「攻」，又首句下，多「汝不恭命」四字。《史記》〈夏本紀〉亦無。孔傳云「左，車左，左方主射。攻，治也，治其職。右，車右，勇力之士執戈矛以退敵」。若不共命，孔書亦作「汝不恭命」。〈考工記〉鄭注云「若，猶女也」。段玉裁云：「《墨子》作『共』，其義葢亦訓供奉。如粊誓『無敢不共』也」。御非爾馬之政，若不共命」』。孔書作「御非其馬之正，汝不恭命」。傳云「御以正馬為政，三者有失，皆不奉我命」。《史記》〈夏本紀〉「正」亦作「政」。是以賞于祖而僇于社。「于」，舊本並作「於」，今據吳鈔本改，下二句同。賞于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？孔書作「用命賞于祖，弗用命戮于社」。「僇」「戮」字通。《史記》〈夏本紀〉亦作「僇」。孔傳云「天子親征，必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前，示不專。又載社主，謂之社。事不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴社之義」。言聽獄之事也。王云：「『事』者，『中』之壞字也。中者，平也，與均字對文。上文曰『僇於社者何也？言聽之中也』，是其證」。詒讓案：「事」疑當為「衷」，篆文二字形近，中、衷通。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書，「尚者」，舊本作「《尚書》」。王云：「《尚書》夏書，文不成義。尚與上同。『書』當為『者』。言上者則夏書，其次則商周之書也。此涉上下文『書』字而誤」。案：王說是也，今據正。其次商周之書，語數鬼神之有也，重有重之，有，亦讀為又。此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：疑有脫字。『吉日丁卯，周以子卯為忌日，疑此「卯」當為「丣」，二字形近而誤。《漢書》翼奉傳云「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，是以王者惡子卯也。西方之情喜也，喜行寬大，己酉主之，是以王者吉午酉也」，是吉丣之義。周代祝社方，方，謂秋祭四方地示后土、句芒等也。《詩·小雅》甫田云「以社以方」，《毛傳》云「方，迎四方氣於郊也」，鄭箋云「秋祭社與四方，為五穀成熟報其功也」。此「周代祝社方」，疑當為「用代祀社方」，「周」「用」，「祀」「祝」，並形近而誤。歲於社者考，「歲」上疑有脫文。「於」，吳鈔本作「于」，又無「者」字。案：「社者」，當為「祖若」。「歲於祖若考」，言薦歲事於祖及考也。少牢饋食禮云「用薦歲事于皇祖伯某」。以延年壽』。若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！」是故子墨子曰：「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。「嘗若」，當作「當若」，此書文例多如是，詳尚同中篇。「如」，吳鈔本作「而」。畢云：「如與而《音義》同，故字書而卽須也，需亦从而聲」。葢本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。吳鈔本「治」「利」二字互易。若以為不然，王云：「此五字隔斷上下文義葢涉下文『若以為不然』而衍」。是以吏治官府之不絜廉，「絜」，舊本作「潔」，今據吳鈔本改，下並同。男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，「退」，亦當為「迓」，下同，說詳前。奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。畢云：「『見』，舊作『現』，非」。詒讓案：吳鈔本作「見」，不誤。是以吏治官府，不敢不絜廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，戴云：「『是以莫放幽閒』至『畏上誅罰』二十一字，疑卽上下文之誤而衍者，當刪去」。案：戴說是也。上文云「民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂」，與此文略同。「由此止」與「由此始」，「天下治」與「天下亂」，文正相對，中不當間以此二十一字，明矣。是以天下治。故鬼神之明，不可為幽閒廣澤，畢云：「『閒』，當為『㵎』」。案：「閒」字不誤，詳上文及天志上篇。山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，「為」，畢本作「恃」，云「舊脫此字，一本有」。王云：「『不可』下一字，乃『為』字，非『恃』字也。下文曰『此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也』，文凡兩見，是其明證矣。上文曰『鬼神之明，不可為幽閒廣澤、山林深谷鬼神之明必見之』，與此文同一例。不可為富貴眾強云云，猶孔子言仁不可為眾也。其一本作『不可恃』，『恃』字乃後人以意補之，與上下文不合」。案：王說是也，今據補。勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，王云：「『殃傲』二字，義不相屬，是『殃殺』之誤，下文『殷王紂殃傲天下之萬民』同」。案：王說是也，此書「殺」字多譌為「傲」，詳尚賢中篇。祥上帝伐元山帝行，「伐」，吳鈔本作「代」。「山帝」，疑亦當為「上帝」。畢云：「此句未詳」。故於此乎，天乃使湯至明罰焉。畢云：「『至』同『致』」。湯以車九兩，《周禮》夏官敍官云「二十五人為兩」。古者兵車一兩，卒二十五人，九兩止二百二十五人，於數太少，殆非也。此九兩，疑當作九十兩。《呂氏春秋》云「良車七十乘」，數略相近。鳥陳鴈行，《六韜》鳥雲澤兵篇有鳥雲之陳，云「所謂鳥雲者，鳥散而雲合，變化無窮者也」。湯乘大贊，畢云：「疑『輦』字」。俞云：「畢非也。湯乘大贊，卽書序所謂升自陑者。枚傳云『湯升道從陑，出其不意』，是也。《呂氏春秋》簡選篇亦云『登自鳴條』。葢湯之伐桀，必由間道從高而下，故書序言升，《呂覽》言登，《墨子》言乘，乘卽升也、登也。詩七月篇，《毛傳》曰『乘，升也』。襄二十三年《左傳》，杜注曰『乘，登也』。升陑登鳴條，皆以地言，則乘大贊，亦必以地言，但不能知其所在耳」。犯遂下眾，人之𧎸遂，畢云「疑有誤字」。詒讓案：疑當作「犯逐夏眾，入之郊遂」。「逐」「遂」形誤，「夏」「下」，「郊」「𧎸」，聲誤。王乎禽推哆大戲。畢云：「『乎禽』，當為『手禽』。或云乎同呼。《呂氏春秋》簡選云『殷湯以良車七十乘，必死六千人，以戊子戰於郕，遂禽移大犧』。高誘云『桀多力，能推大犧，因以為號，而禽克之』。案移，卽推移，此書所染云『夏桀染于干辛、推哆』，古今人表作『雅侈』，此下又云『推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人』。則推哆大戲是人名無疑。『哆』『移』『侈』，『戲』『犧』，皆音相近也。高誘注《呂氏春秋》誤」。詒讓案：《淮南子》主術訓云「桀之力能推移大犧」。高葢本彼而誤。故昔夏王桀，「昔」下，當有「者」字。貴為天子，富有天下，有勇力之人畢云：「舊脫『力』字、『人』字，據《太平御覽》增」。推哆大戲，《晏子春秋》內篇諫上云「推侈大戲足走千里，手裂兕虎」。生列兕虎，「生列」，舊本作「主別」。畢云：「『主別』，《太平御覽》引作『生捕』」。王云：「主別兕虎，本作『生列兕虎』。『列』，卽今『裂』字也。《說文》『列，分解也』，『裂，繒餘也』，義各不同。艮九三『列其夤』，《大戴記》曾子天圓篇『割列禳瘞』，《管子》五輔篇『博帶黎大袂列』，皆是古分列字，今分列字皆作『裂』，而『列』但為『行列』字矣。鈔本《太平御覽》皇王部七，引《墨子》作『生裂兕虎』，故知今本『主別』為『生列』之譌。刻本作『生捕』者，淺人以意改之耳」。案：王說是也，今據正。指畫殺人，人民之眾兆億，矦盈厥澤陵，詩周頌下武，《毛傳》云「侯，維也」。然不能以此圉鬼神之誅。圉、禦字通。《詩·大雅》桑柔篇「孔棘我圉」，鄭箋云「圉，當作禦」。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且不惟此為然。昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，畢云：「『詬』，《太平御覽》引作『訶』。『鬼』下，御覽引有『神』字」。下殃傲天下之萬民，「傲」，亦當依王校作「殺」。播棄黎老，偽古文書泰誓云「播棄棃老」，孔傳云「鮐背之耉稱犁。布棄，不禮敬」。山井鼎七經《孟子》考文引古本書，「犁」作「黎」，與此同。孔疏云「孫炎曰：耉，面凍棃色，似浮垢也。然則老人面色似棃，故稱棃老。傳以『播』為『布』，布者，徧也。言徧棄之不禮敬也」。《方言》云「棃，老也，燕代之北鄙曰棃」。《國語》吳語云「今王播棄黎老」，韋注云「鮐背之耉稱黎老」。王引之云：「黎老者，耆老也。古字『黎』與『耆』近，《尚書》西伯戡黎，《釋文》、《大傳》『黎』作『耆』，是其例也」。賊誅孩子，「誅」，吳鈔本作「殺」。《說文》口部云「咳，小兒笑也」。古文作「孩」。書微子云「我舊云刻子」，《論衡》本性篇引「刻子」亦作「孩子」。此謂紂誅殺小兒也。楚毒無罪，王云：「『楚毒』，本作『焚炙』。此因『焚』誤為『楚』，則『楚炙』二字義不可通，後人不得其解，遂以意改為『楚毒』耳。焚炙，卽所謂炮烙之刑也。焚炙、刳剔，皆實有其可指之刑，若改作『楚毒』，則不知為何刑矣。北堂書鈔政術部十五出『焚炙無罪』四字，注曰『《墨子》云殷紂』。則《墨子》之本作『焚炙無罪』甚明。偽古文泰誓『焚炙忠良，刳剔孕婦』，卽用《墨子》而小變其文」。案：王說是也。泰誓《偽孔傳》云「忠良無罪焚炙之」，孔疏云「焚炙俱燒也，〈殷本紀〉『炮格之刑』，是紂焚炙之事也」。刳剔孕婦，偽古文書泰誓同，孔傳云「懷子之婦，刳剔視之」，孔疏云「刳剔，謂割剝也」。《說文》云「刳，刲也」。今人去肉至骨，謂之剔去，是則亦刲之義也。皇甫謐《帝王世紀》云「紂剖比干妻，以視其胎」，卽引此為刳剔孕婦也。庶舊鰥寡，號咷無告也。《楚辭》離世，王注云「號咷，讙呼也」。《太玄》經，范注云「號咷，憂聲也」。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，擇車，猶《呂氏春秋》云簡車選車。《說文》手部云「擇，柬選也」。虎賁之卒四百人，《逸周書》克殷篇云「周車三百五十乘，陳於牧野。王旣誓，以虎賁戎車馳商師」，孔注云「戎車三百五十乘，則士卒三萬一千五百人，有虎賁三千五百人也」。書敍云「武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰于牧野」。《孟子》盡心篇云「武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人」。《史記·周本紀》云「遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人」。《風俗通義》三王篇引《尚書》「武王戎車三百兩，虎賁八百人，禽紂于牧之野」。《呂氏春秋》簡選篇云「武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事於牧野，而紂為禽」。貴因篇作「選車三百，虎賁三千」。案：諸書所言，數並差異，未知孰是。先庶國節窺戎，畢云：「未詳」。洪云「《史記·周本紀》『乃告司馬司徒司空諸節』，《集解》馬融曰『諸受符節有司也』。庶節，卽諸節，窺戎卽觀兵，此當本於《尚書》泰誓篇」。與殷人戰乎牧之野，王乎禽費中、「乎」，亦當為「手」。《史記》〈殷本紀〉「紂用費中為政」，《正義》云「費姓仲名也」。畢云：「中讀如仲」。惡來，見所染篇。眾畔百走。「畔」，吳鈔本作「叛」。王引之云：「『百』字義不可通，『百走』，葢『皆走』之誤」。蘇云：「『百』字誤，當作『而』」。案：王說近是。武王逐奔入宮，畢云：「『逐』，《太平御覽》引作『遂』」。萬年梓株未詳。折紂而繫之赤環，畢云：「《太平御覽》引作『折紂而出』，『環』作『轘』，是。言繫之朱輪」。案：此無攷。《荀子》解蔽篇云「紂縣於赤旆」，正論篇云「縣之赤旂」，並與此異，畢說未塙。載之白旗，《逸周書》克殷篇云「商辛奔內，登于鹿臺之上，屏遮而自燔于火。武王入適王所，擊之以輕呂，斬之以黃鉞，折縣諸太白」，孔注云「折絕其首」。以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、畢云：「《太平御覽》引作『仲』」。惡來、崇侯虎見所染篇。指寡殺人，上說推哆大戲作「指畫」。畢云：「『寡』、『畫』字假音。《太平御覽》引作『畫』」。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：『翟灝云：「《逸周書》世俘解有禽艾侯之語，當卽此禽艾」。得璣無小，畢云：「此卽『𩴪祥』字」。蘇云：「禽艾，葢逸書篇名。《呂覽》報更篇云『此書之所謂德幾無小者也』。德璣與德幾，古字通用」。案：蘇說是也。《說苑》復恩篇云「此書之所謂德無小者也」，疑卽本此。今書偽古文尹訓亦云「惟德罔小」。畢說非是。滅宗無大』。則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之」。今執無鬼者曰：「意不忠親之利，而害為孝子乎？」蘇云：「『忠』，當作『中』，非攻篇言『上中天之利，中中鬼之利，下中人之利』，意與此同」。子墨子曰：「古之今之為鬼，疑當作「古今之為鬼」，此衍一「之」字。非他也，有天鬼，疑當有「神」字。《周禮》大宗伯「天神、地示、人鬼」。此則天神地示總曰鬼神，散文得通也。亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然，畢本「使」作「死」，云：「一本作『使』」。案：道藏本、吳鈔本並作「使」，今從之。然而天下之陳物謂陳說事故。文選古詩李注云「陳，猶說也」。曰『先生者先死』，若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。《爾雅·釋親》云「女子同出，謂先生為姒，後生為娣，長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦」。王引之云：「而，猶則也」。今絜為酒醴粢盛，「絜」，道藏本作「潔」，卽「絜」之俗。以敬愼祭祀，若使鬼神請有，「請」，畢本改「誠」，云：「舊作『請』，一本如此，下依改」。案：道藏本、吳鈔本並作「請」，此篇多以「請」為「誠」，詳前。是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請亡，「請」，畢本作「誠」，道藏本、吳鈔本作「請」，今據改。亡、無通。是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之，非特注之汙壑而棄之也，「自」，當為「且」。舊本無「非」字。畢云：「一本作『非直注之』特與直音近，故『特』亦作『犆』」。蘇云：「『特』字上，當有『非』字」。俞云：「一本作『非直注之』，是也。直、特固得通用，而『非』字則必當有。《墨子》葢謂非空棄之而已，且可以合驩聚眾也。今脫『非』字，則義不可通。下文正作『非直注之汙壑而棄之也』，當據補」。案：蘇、俞校是也，今據補。內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。此謂祭祀，與兄弟賓客為獻酬。又《詩·小雅》湛露，孔疏引《尚書大傳》云「燕私者，祭已，而與族人飲」，亦是也。《國語》〈楚語〉云「日月會于龍𧱓，家于是乎嘗祀，百姓夫婦，擇其令辰，以昭祀其先祖。於是乎合●其州鄉朋友婚姻，比爾兄弟親戚」，是祭祀并燕州鄉朋友等，卽所云宗族鄉里也。雖使鬼神請亡，「請」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。此猶可以合驩聚眾，「驩」，吳鈔本作「歡」，下同。取親於鄉里。」今執無鬼者言曰：「鬼神者固請無有，「請」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？吳鈔本脫「非」字，又「今」在「乃」上，以文義校之，疑當在「吾」上，「今吾」語前後屢見。其所得者臣將何哉？」「臣」字誤，畢云：「一本無此字。」此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。舊本脫「之」字「也」字。王云：「上文曰『則非所以為君子之道也』，與此文同一例，今據補」。是故子墨子曰：「今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，蘇云：「『鬼』下，當有『神』字」。下以合驩聚眾，取親乎鄉里。若神有，畢云：「『若神』，當云『若鬼神』」。詒讓案：以上文校之，疑當云「若鬼神誠有」。則是得吾父母弟兄而食之也。俞云：「『弟兄』，當作『兄姒』，義見上文」。則此豈非天下利事也哉！」是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，尊明，謂尊事而明著之，以示人也，卽明鬼之義。聖王之道也」。 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《非樂上第三十二》 | |
| 1 | 《荀子》富國篇，楊注云「《墨子》言樂無益於人，故作非樂篇」。 |
| 2 | 子墨子言曰：「仁之事者，俞云：「『仁之事者』，當作『仁人之所以為事者』，見〈兼愛中篇〉。」詒讓案：疑當云「仁者之事」，下文云「仁者之為天下度也」，可證。必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下。利人乎，卽為；不利人乎，卽止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。」是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，《爾雅》釋樂云「大鍾謂之鏞」。《說文》金部云「鑮，大鍾，淳于之屬。」以為不樂也；非以刻鏤華文章之色，畢云「一本無『華』字」。以為不美也；非以犓豢煎炙之味，以為不甘也；「犓」，吳鈔本作「芻」。《說文》火部云「煎，熬也。」《方言》云「煎，火乾也。凡有汁而乾，謂之煎」。非以高臺厚榭邃野之居，以為不安也。王引之云：「野，卽宇字也，古讀野如宇，故與宇通。《周禮·職方氏》『其澤藪曰大野』，《釋文》『野，劉音與』，與、宇古同音。《楚辭》招魂『高堂邃宇』，王注曰『邃，深也；宇，屋也』，《鹽鐵論》取下篇曰『高堂邃宇，廣厦洞房』，易林恒之剝曰『深堂邃宇，君安其所』，皆其證。若郊野之野，則不得言邃，且上與高臺厚榭不倫，下與之居二字義不相屬矣。」雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，雖無造為樂器，王云：「雖與唯同。無，語詞也，說見尚賢中篇。」以為事乎國家，非直掊潦水折壤坦而為之也，「折」，舊本譌「拆」，今據道藏本、吳鈔本及王校正。「坦」，畢本改作「垣」，云「舊作『坦』，以意改」。俞云：「畢改『坦』為『垣』，是也。『壤』，疑『壞』字之誤。掊者，《說文》手部云『杷也』，今鹽官入水取鹽為掊。拆者，《說文》广部云『𢇛，卻屋也。』《一切經音義》引《說文》作『卸屋也』，隸變作『斥』，俗又加『手』耳。行潦之水而掊取之，毀壤之垣而拆卸之，不足為損益。若王公大人造為樂器，豈直如此哉，故曰非直掊潦水、拆壞垣而為之也。」案：畢、俞說並非也。此「折」當讀為「擿」，〈耕柱篇〉云「夏后開使飛廉折金於山川」，此義與彼正同，說詳彼注。壤，謂土壤，坦讀為壇，聲近叚借字。《韓詩外傳》「閔子曰：出見羽葢龍旂旃裘相隨，視之如壇土矣」，《莊子》則陽篇「觀乎大山，木石同壇」，與此書義並同。壤坦，猶言壇土也。《墨子》意謂王公大人作樂器，非掊取之於水，擿取之於地所能得，故下文卽言將必厚措斂乎萬民以為鍾鼓等也。諸說並未得其恉。將必厚措斂乎萬民，王云：「措字以昔為聲，措斂與籍斂同。」案：王說是也。籍斂，見節用上篇。以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以為舟車，旣以成矣，「以」，王校作「已」。曰：『吾將惡許用之？畢云：「惡許，猶言何許。」王引之云：「言吾將何所用之也。文選謝朓在郡臥病詩，李注曰『許，猶所也，許、所聲近而義同』。《說文》『所，伐木聲也。《詩》曰：伐木所所』，今詩作『許許』。」洪說同。曰：舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。』「休」，吳鈔本作「息」，言小人休息其負荷之勞也。故萬民出財齎而予之，「予」，吳鈔本作「與」。《周禮》掌皮云「歲終則會其財齎」，鄭注云「財，斂財本數及餘見者。齎，所給予人以物曰齎。鄭司農云：齎或為資。」又槀人云「掌受財于職金以齎其工」，注云「齎，給市財用之直。」此謂萬民出財齎，以給為舟車之費也。不敢以為慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，卽我弗敢非也。然則當用樂器譬之若聖王之為舟車也，卽我弗敢非也。「譬」，吳鈔本作「辟」。王云：「此文兩言『然則』，兩言『卽我弗敢非也』，皆上下相應。舊本『譬之』以下十六字，誤入上文『竽笙之聲』之下，今移置於此。」民有三患：飢者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然卽當為之撞巨鍾、王引之云：「卽與則同，當與儻同」詒讓案：當、嘗字通，嘗試也，詳天志下篇，下同。文選〈東京賦〉，李注云「撞，擊也。」巨、大義同。擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙畢云：「文選注引，作『吹笙竽』。」而揚干戚，《小爾雅·廣言》云「揚，舉也。」民衣食之財將安可得乎？《荀子》勸學篇，楊注云「安，語助。」王引之《經傳釋詞》，「得」下補「而其」二字，孫守真按：而其，《漢籍電子文獻資料庫》據點校本校改為「而具」。云：「安，猶於是也，言衣食之財，將於是可得而具也。」卽我以為未必然也。意舍此。王云：「此下有脫文，不可考。」俞云：「此三字乃承上文而作，轉語也。『意』，通作『抑』，《論語·學而篇》『抑與之與』，漢石經『抑』作『意』，是其證也。抑舍此者，言姑舍此弗論，而更論它事也。上文言樂之無益於飢者、寒者、勞者，下文言樂之無益於大國攻小國、大家伐小家，而以此三字作轉語。王謂此下有脫文，非也。」今有大國卽攻小國，有大家卽伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然卽當為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，天下之亂也，將安可得而治與？卽我未必然也。」俞云：「『我』下，脫『以為』二字，當據上文補。」是故子墨子曰：「姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補也。」是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之，「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。鍾猶是延鼎也，延鼎，葢謂偃覆之鼎。〈玉藻〉，鄭注云「延，冕上覆也。」是延有覆義。鍾上弇下侈，與鼎相反，虛縣弗擊，則與鼎偃覆相類。又疑延當讀為璧羡之羡。《周禮》玉人，鄭注云「羡，猶延也。」典瑞注云「羡，不圜之貌」。延鼎，謂如鼎而橢不正圜。鳬氏，賈疏云「古鍾如今之鈴，不圜。」弗撞擊將何樂得焉哉？其說將必撞擊之，惟勿撞擊，勿，語詞。惟勿，猶云唯毋、唯無。蘇云：「勿，當作『毋』，書中多用毋字，葢與『務』通。」非是。將必不使老與遲者，王云：「遲，讀為穉，遲字本有穉音，遲、穉又同訓為晚。《廣雅》『遲穉，晚也』。故穉通作遲。」老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強，畢，疾也，義詳兼愛中、下兩篇。聲不和調，明不轉朴。畢云：「朴，疑𥃨正字。《玉篇》云『𥃨，補目切，目骨。』」俞云：「明，下文作『眉』，疑『音』字之誤。此句作『明』，則涉上文耳目不聰明而誤也。『朴』，當作『抃』，亦以形似故誤。抃者，變之叚字。《尚書·堯典》篇『於變時雍』，〈孔宙碑〉作『於卞時雍』，卽其例也。上句云『聲不和調』，此云『音不轉變』，正以類相從矣。」案：俞以「朴」為「抃」，近是。明卽謂目也，似不誤。將必使當年，王云：「當年，壯年也。當有盛壯之義。晏子外篇曰『兼壽不能殫其教，當年不能究其禮。』《呂氏春秋》愛《類篇》曰『士有當年而不耕者，女有當年而不績者。』《淮南子》齊俗篇曰『丈夫丁壯而不耕，婦人當年而不織』。《管子》揆度篇曰『老者譙之，當壯者遣之邊戍』。當壯，卽丁壯也。丁、當一聲之轉。」因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉朴。畢云：「『眉』，一本作『明』。案：明、眉字通。《穆天子傳》云『眉曰西王母之山』，卽名也。詩『猗嗟名兮』，《爾雅》云『目上為名』，亦卽眉也。」使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時，使婦人為之，廢婦人紡績織絍之事。今王公大人唯毋為樂，「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。虧奪民衣食之財，舊本譌「時」，今從王校正。以拊樂如此多也。」《廣雅·釋詁》云「拊，擊也。」書〈舜典〉「予擊石拊石」，《偽孔傳》云「拊亦擊也」。是故子墨子曰：「為樂非也！今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲旣已具矣，畢云：「據上文，當有『王公』二字。」大人鏽然奏而獨聽之，畢云：「『鏽』字，《說文》、《玉篇》俱無。」將何樂得焉哉？其說將必與賤人不與君子。王云：「此本作『必將與賤人與君子』，下文『與君子聽之，與賤人聽之』，卽承此文而言。今本作『不與君子』，『不』字乃後人不曉文義而妄加之。」案：此疑當作「不與賤人必與君子」，謂所與共聽者，非賤人則君子也。王校未塙。與君子聽之，畢云：「舊脫首三字，一本有。」廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財，以拊樂如此多也。」是故子墨子曰：「為樂非也。昔者齊康公畢云：「案《史記》，康公名貸，宣公子，當周安王時。」詒讓案：齊康公與田和同時，《墨子》容及見其事。但康公衰弱，屬於田氏，卒為所遷廢，恐未必能興樂如此之盛。竊疑其為景公之誤，惜無可校譣也。興樂萬，俞云：「興，猶喜也。《禮記》學記篇『不興其藝』，鄭注曰『興之言喜也，歆也。』《尚書·堯典》『庶績咸熙』，《史記》五帝紀作『眾功皆興』。揚雄勮秦美新引作『庶績咸喜』。是興與喜一聲之轉，其義得通。興樂萬者，喜樂萬也。樂，卽本篇非樂之樂，萬謂萬舞也。」蘇云：「此亦見《太平御覽》，『興樂萬萬人』，作『有樂工萬人』。愚謂正文當以『興樂萬』為句，而『萬人』當屬下為句。葢萬不可以數言，當為萬舞之萬，萬人猶舞人也，興樂萬，猶興樂舞也。斯於事義為協。若以數言，則樂至萬萬人，雖傾國之力不足以供之。雖至無道之君，不聞有此，審爾，則《墨子》當先以為譏，而篇中尚無此意，則萬非人數曉然矣。」案：蘇說是也。《周禮》鄉大夫舞師並云興舞。鄭注云「興猶作也」，卽此興樂萬之義。萬人不可衣短褐，短褐，卽裋褐之借字。《說文》衣部云「裋，豎使布長襦」，「褐，粗衣。」《方言》云「襜褕，其短者謂之裋褕」，又云「複襦，江湘之閒謂之𧞫。」𧞫卽裋之俗，《墨子》書此及魯問、公輸三篇，字並作「短」。《韓非子》〈說林〉上篇、賈子新書過秦下篇、《戰國策》宋策、《史記》孟嘗君傳、文選班彪王命論，並同。《史記·秦本紀》「夫寒者利裋褐」，徐廣云「一作短，小襦也」，《索隱》云「葢謂褐布豎裁，為勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐。」《列子》力命篇云「衣則裋褐」，殷敬順《釋文》云「裋音豎」。許愼注《淮南子》云「楚人謂袍為裋，又有作短褐者，誤」。《荀子》大略篇云「衣則豎褐不完」，楊注云「豎褐，僮豎之褐，亦短褐也。」案：短、豎，並裋之同聲叚借字。唐人說或讀短如字，或以短為字誤，或釋豎為僮豎，皆非也。不可食穅糟，畢云：「穅字从禾，俗寫誤从米。」蘇云：「御覽作『糟穅』。」曰食飲不美，蘇云：「御覽『食飲』作『飲酒』。」面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。畢云：「一本作『身體容貌不足觀也』，《太平御覽》引作『身體從容不足觀也』。」王云：「『醜羸』二字，後人所加也。《楚辭》九章注、《廣雅》〈釋訓〉曰『從容，舉動也』。古謂舉動為從容，身體從容不足觀，謂衣服不美，則身體之一舉一動皆無足觀也，後人乃加入『醜羸』二字。夫衣服不美，何致羸其身體？且身體從容不足觀，與面目顏色不足視對文，加『醜羸』二字，則與上文不對矣。鈔本北堂書鈔衣冠部三，引此作『身體從容不足觀』，無『醜羸』二字。《太平御覽》服章部十、飲食部七，所引並同。」是以食必粱肉，衣必文繡，此掌不從事乎衣食之財，畢云：「『掌』，一本作『常』。」詒讓案：掌、常字通，下同。而掌食乎人者也。」是故子墨子曰：「今王公大人惟毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。」「毋」，道藏本、吳鈔本竝作「無」，字通。舊本「為」下脫「樂」字，今據王校補。是故子墨子曰：「為樂非也。今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也，蜚與飛通。貞蟲，詳明鬼下篇。宋翔鳳云：「貞通征，此言蜚鳥征蟲，卽三朝記所謂蜚征也。」案：宋說是也。《莊子》在宥篇云「災及草木，禍及止蟲」，《釋文》引崔譔本，作「正蟲」，亦卽「貞蟲」也。征，正字，貞、正並聲近叚借字。今之禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤畢云：「蹄，卽蹢省文，蚤卽爪假音。」以為絝屨，吳鈔本，絝作「袴」。畢云：「絝，卽●缺字：⿰韋夸正文。《說文》云『絝，脛衣也』。」因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，「唯」，舊本作「惟」，今從吳鈔本改。唯、雖字通。蘇云：「『惟』當作『雖』。」雌亦不紡績織絍，衣食之財固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，《史記》高帝紀「以臣無賴」，《集解》「晉灼云：賴，利也。」畢云：「『生』，舊作『主』，下同，以意改。」不賴其力者不生。君子不強聽治，卽刑政亂；賤人不強從事，卽財用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然卽姑嘗數天下分事，而觀樂之害。蘇云：「卽與則通用。」王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，文選任彥昇天監三年策秀才文，李注引，「退」作「罷」，「聽」作「斷」。此其分事也；士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，蘇云：「非命篇『亶』作『殫』。」詒讓案：亶、殫聲近字通。《太玄》經，范望注云「亶，盡也」。內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也；農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本作「升」。王云：「『升』當為『叔』，叔與菽同。〈大雅·生民〉篇『蓺之荏菽』，〈檀弓〉『啜菽飲水』，《左氏春秋》定元年『隕霜殺菽』，《釋文》並作『叔』。《管子》戒篇『出冬蔥與戎叔』，《莊子》列御寇篇『食以芻叔』，《漢書》昭帝紀『以叔粟當賦』，並與『菽』同。尚賢篇云『蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟』，是其證也。草書『叔』『升』二形相似。晏子諫篇『合升㪷之微以滿倉廩』，《說苑》正諫篇『升㪷』作『菽粟』。齊策『先生王斗』，文選任昉齊竟陵文宣王行狀注引作『王叔』，《漢書·古今人表》作『王升』。《後漢書》周章字次叔，『叔』或作『升』。文選左思〈魏都賦〉注引『張升及論●』，陳琳答東阿王牋注，作『張叔及論』，昭七年《左傳正義》作『張叔皮論』，皆以字形相似而誤。非命篇『多聚升粟』，誤與此同。」此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織絍，多治麻絲葛緒綑布縿，畢云：「『綑』，舊作『細』。」盧云：「當為綑，與捆同。非命下正作『捆縿』。鄭君注《禮記》云『縑也，縿讀如綃』。」王云：「『縿』當為『繰』，凡書傳中從喿之字，多變而從參，故『繰』誤為『縿』。《集韻》『綑，織也。』綑布繰，猶言綑布帛。《說文》『繰帛如紺色，或曰深繒，從糸喿聲，讀若喿。』《玉篇》子老切。《廣雅》曰：『繰謂之縑』。〈檀弓〉『布幕衞也，繰幕魯也』，鄭注曰『繰，縑也』，繰讀如綃。今本〈檀弓〉亦譌作『縿』。又《說文》『縿，旌旗之游也，從糸縿聲』，《玉篇》『所銜切』，兩字判然不同。」案：王說是也。前辭過篇作「梱布絹」，「絹」卽「綃」之誤。綑、梱、捆，並稛之俗，詳非命下篇。此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，卽必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，吳鈔本，「惟毋」作「唯無」。卽必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫說樂而聽之，「惟」，吳鈔本作「唯」，下同。卽必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。多聚叔粟，「叔」舊本作「升」，今據王校正。又舊本脫「是故叔粟」四字，王據上下文補。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，卽不必能夙興夜寐，畢云：「舊脫『能』字，以意增。」詒讓案：依上文，當作「必不能」。紡績織絍，吳鈔本作「織絍紡績」。多治麻絲葛緒綑布縿，「綑」，舊本亦誤「細」，今依盧校正。是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。」俞云：「『而廢』二字，當在『大人』之上。『國家』二字當作『賤人』，後人不達文義而誤改也。此本云『孰為而廢大人之聽治，賤人之從事？曰樂也』。言大人聽樂則廢聽治，賤人聽樂則廢從事也。上文曰『與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事』，是其證也。」是故子墨子曰：「為樂非也。何以知其然也？曰先王之書，湯之官刑有之《左傳》昭六年「叔向曰：商有亂政，而作湯刑」。《竹書紀年》「祖甲二十四年重作湯刑」。《呂氏春秋》孝行覽云：「商《書》曰：刑三百，罪莫重於不孝」，高注云「商湯所制法也。」曰：「其恒舞于宮，畢云：「『其』，孔書云『敢有』。」詒讓案：「舞」，吳鈔本作「武」，字通。伊訓，《偽孔傳》云「常舞則荒淫」。是謂巫風。《偽孔傳》云「事鬼神曰巫」。畢云：「『是』，孔書作『時』。文見伊訓。」其刑君子出絲二衞，畢云：「此緯字假音。《說文》云『緯，織橫絲也』。」案：緯非絲數量之名，畢說未允。「衞」疑當為「術」，「術」與「遂」古通。〈月令〉「徑術」，鄭注讀為「遂」，是其例。《西京雜記》鄒長倩遺公孫弘書云「五絲為䌰，倍䌰為升，倍升為緎，倍緎為紀，倍紀為緵，倍緵為襚」，「遂」卽「襚」也，此叚借作「術」，又譌作「衞」，遂不可通耳。小人否，似言小人則無刑。此官刑，故嚴於君子，而寬於小人。又疑「否」當為「吝」，卽「倍」之省，猶書呂刑云「其罰惟倍」。言小人之罰倍於君子也。似二伯黃徑。」此文有脫誤，偽古文伊訓采此，而獨遺「其刑」以下數句，葢魏晉時傳本已不可讀，故置不取。非命下篇節引下文作大誓，疑此下文自是《周書》，與湯刑本不相冢，因有脫誤，遂淆掍莫辨也。蘇云「『伯黃』二字，或『伊尹』之訛」，亦非。乃言曰：『後數句，非命下篇別為大誓文，疑當作「大誓曰。」嗚乎！道藏本、吳鈔本並作「呼」。舞佯佯，吳鈔本作「洋洋」。畢云：「『舞』，當為『橆』，橆與謨音同。孔書作『聖謨洋洋』，元遺山續古今考亦引作『洋洋』。」顧云：「此正是『舞』字，故用之以非樂。二十五篇書何足據耶？」案：顧說是也，此猶詩魯頌閟宮云「萬舞洋洋」，《毛傳》云「洋洋，眾多也。」黃言孔章，畢云：「『黃』，孔書作『嘉』，是。」王引之云：「畢說非也。『舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡』，卽下文之『萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式』也。此承上文，言耽於樂者必亡其國，故下文云『察九有之所以亡者，徒從飾樂也』。東晉人改其文曰『聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常』，則與《墨子》非樂之意了不相涉。而畢反據之以改原文，傎矣。」案：王說是也。「黃」，疑當作「其」。「其」篆文作「𢍌」，「黃」古文作「炗」，二字形近。非命下篇引大誓云「其行甚章」，與此語意略同。下文「上帝弗常」四句，彼引大誓亦有之。上帝弗常，王引之云：「常，讀〈大雅〉抑篇曰『肆皇天弗尚』之尚，謂天弗右也。《爾雅》〈釋詁〉『尚，右也。』『尚』古通作『常』，晚出《古文尚書》〈咸有一德〉篇，襲《墨子》而改之，曰『厥德非常，九有以亡』，葢未知『尚』為『常』之借字也。」九有以亡，《毛詩》〈商頌·玄鳥〉「奄有九有」，傳云「九有，九州也。」文選冊魏公九錫文，李注引《韓詩》作「九域」，有、域一聲之轉。上帝不順，畢云：「孔書無此八字。」降之百𦍙，畢云：「『百』，舊作『日』，非。『𦍙』，『祥』字異文。郭璞注《山海經》音祥。《玉篇》云『𦍙，徐羊切，女鬼也』。」詒讓案：吳鈔本作「日殃」。孔書作「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」孔傳云「祥，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。」其家必壞喪。』「壞」，道藏本、吳鈔本並作「懷」字，亦通。畢云：「孔書云『墜厥宗』。已上文亦見伊訓。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：『《國語》〈楚語〉云「啟有五觀。」韋注云「觀，洛汭之地。」《水經》巨洋水，酈注云「《國語》曰：啟有五觀。謂之姦子五觀，葢其名也，所處之邑，其名為觀。」《左傳》昭元年，杜注云「觀國，今頓𠀉衞縣。」畢云：「汲郡古文云『帝啟十年，放王季子武觀于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽帥師征西河，武觀來歸。』注『武觀，五觀也。』〈楚語〉『士娓曰：夏有五觀』。」韋昭云「五觀，啟子，太康昆弟也。《春秋傳》曰：夏有觀扈。」惠棟云：「此逸書，敍武觀之事，卽書敍之五子也。《周書》嘗麥曰『其在夏之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。』五子者，武觀也。彭壽者，彭伯也。〈五子之歌〉，《墨子》述其遺文，《周書》載其逸事，與內外傳所稱無殊。且孔氏逸書本有是篇。漢儒習聞其事，故韋昭注《國語》，王符撰《潛夫論》，皆依以為說。」啟乃淫溢康樂，惠云：「『啟乃』當作『啟子』，溢與泆同。」江聲說同。江又云：「啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫溢。據〈楚語〉士亹比五觀于朱、均、管、蔡，則五觀是淫亂之人，故知此文當為『啟子』，『乃』字誤也。」案：此卽指啟晚年失德之事，「乃」非「子」之誤也。《竹書紀年》及《山海經》皆盛言啟作樂，《楚辭》〈離騷〉亦云「啟九辯與九歌，夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」，並古書言啟淫溢康樂之事。淫溢康樂，卽〈離騷〉所謂康娛自縱也。王逸《楚辭注》云「夏康，啟子太康也」，亦失之。野于飲食，畢云：「『野于』，疑作『于野』。」孫星衍說同。孫又云「于，往也。」俞云：「畢說非。此本以『啟乃淫溢康樂』為句，『野于飲食』為句，『野于飲食』，卽下文所謂『渝食于野』也，與《左傳》『室於怒』，『市於色』文法正同。」將將銘莧磬以力，畢云：「句未詳。『莧』，疑『筦』字之誤，形聲相近。」孫說同。孫又云：「『將將』上，疑有脫文，作樂聲也。樂聲鎗鎗，銘力於磬管。」江云：「『莧』，當為『萈』。萈，喜說也，胡官反。」俞云：「『將將銘莧磬以力』，疑有脫文，葢亦八字作二句也。力字與食字為韻，畢失其讀，故但知下文翼、式是韻也」。王紹蘭云：「莧、筦音近通用，非誤也。力卽勒字，『銘莧磬以力』，謂作筦磬之銘而勒之。」案：「將將銘」，疑當作「將將鍠鍠」。詩周頌執競云「鍾鼓喤喤，磬筦將將」，《說文》金部引詩，「喤喤」作「鍠鍠」。《毛傳》云「喤喤，和也；將將，集也。」《說文》足部云「𨄚，行皃」。引《詩》曰：「管磬𨄚𨄚」。則「將」亦「𨄚」之借字。此力，雖與上食，下翼、式韻協，然義不可通，且下文酒野，亦與力韻不合。竊疑此當作「將將鍠鍠，筦磬以方。」方與鍠自為韻，力、方形亦相近。儀《禮·鄉射》禮，鄭注云「方，猶併也。」管磬以方，謂管磬併作，猶詩言笙磬同音矣。諸說並非。湛濁于酒，渝食于野，惠云：「湛與耽同，耽淫濁亂也。」江云：「湛濁，沈湎也，言飲酒無度。渝，讀當為輸。轉輸饋食于野，言游田無度也。」孫云：「湛與媅通，渝與輸通。」案：湛、沈通，江說得之。渝當讀為偷，同聲叚借字。表記，鄭注云「偷，苟且也」，謂苟且飲食於野外燕游之所。惠、孫說並未允。萬舞翼翼，詩商頌那云「萬舞有奕」，《毛傳》云「奕奕然閑也。」奕、翼字通。〈小雅〉采薇，傳亦云「翼翼閑也」。章聞于大，惠云「當作『天』」，畢及江說同。天用弗式。』孫云：「萬舞之盛，顯聞於天，天弗用之。」畢云：「翼、式為韻。海外西經云『大樂之野，夏后啟于此儛九代』。〈大荒西經〉云『夏后開上三嬪于天，得九辨與九歌以下』。據此，則指啟盤于游田。書序『大康尸位』，及《楚詞》『夏康娛』云云，疑大康、夏康，卽此云淫溢康樂，淫之訓大，然則太康疑非人名，而孔傳以為啟子不可奪也。」案：《楚辭》「夏康娛」，夏，當從王引之讀為下。戴震謂康娛卽康樂，非太康，說亦致塙。畢謂書序太康亦非夏帝，則謬說不足據也。故上者天鬼弗戒，「戒」，當為「式」，此卽冢上引書「天用弗式」之文。下者萬民弗利。」是故子墨子曰：「今天下士君子，請將欲求興天下之利，「請」，畢本改「誠」，云舊作「請」，一本如此。案：請、誠字通，詳前。除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。」 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| 3 | 永嘉王景羲校校語續出 |
《墨子閒詁卷九》 | |
| 1 | 瑞安孫詒讓 |
《非樂中第三十三闕》 | |
《非樂下第三十四闕》 | |
《非命上第三十五》 | |
| 1 | 《漢書·藝文志》注「蘇林云：非有命者，言儒者執有命而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。如淳云：言無吉凶之命，但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引《孝經援神契》云「命有三科：有受命以任慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡報之。」《白虎通》義壽命篇及王充《論衡》命義篇，說三命略同。《墨子》所非者，即三命之說也。 |
| 2 | 子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以襍於民閒者眾。執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，王云：「此下有脫文，不可考。」雖強勁何益哉？』以上說王公大人，下以駔百姓之從事，畢云：「駔，阻字假音。《說文》云『駔，从馬且聲。』劉逵注左思賦，引《說文》『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。」然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，吳鈔本無「曰」字，案疑當作「言必立儀」，今本「曰言」二字，涉上誤倒。《管子》禁藏篇云「法者天下之儀也」，尹注云「儀，謂表也。」言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，畢云：「『運』，中篇作『員』，音相近。《廣雅》云『運，轉也』。高誘注《淮南子》云『鈞，陶人作瓦器法下轉鈞者』，《史記》《集解》云『駰案《漢書音義》曰：陶家名模下圓轉者為鈞』。《索隱》云『韋昭曰：鈞木長七尺有絃，所以調為器具也』。言運鈞轉動無定，必不可立表以測景。」詒讓案：《管子》七法篇云「不明於則，而欲出號令，猶立朝夕於運均之上」，尹注云「均，陶者之輪也，立朝夕，所以正東西也，今均既運，則東西不可準也。」案：運員音近，古通。《國語》越語「廣運百里」，《山海經》西山經作「廣員百里」，《莊子》天運篇，《釋文》引司馬彪本作「天員」。立朝夕，謂度東西也。《周禮》大司徒云「日東則景夕，日西則景朝」，司儀云「凡行人之儀，不朝不夕」，〈考工記〉匠人云「晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕」，《晏子春秋》雜篇云「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉」，《春秋䋣露》深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云：「非命中篇、非命下篇，此段文義大略相同，皆作『言有三法』。『法』，《說文》作『灋』，『表』，古文作『𧞧』，字形相近。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，本，謂考其本始，下篇作「有考之者」。有原之者，《廣雅·釋詁》云「謜，度也」。原、謜字通。劉歆《列女傳》頌小序云「原度天道」，此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，盧云：「廢，置也。中篇作『發』」。王云：「盧說非也，廢讀為發，故中篇作『發而為刑政』，下篇作『發而為政乎國』。發、廢古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。然而今天下之士君子，或以命為有。句葢嘗尚觀於聖王之事，「蓋」上，舊本有「益」字。王云：「『或以命為有』絕句，下文云『豈可謂有命哉』，『益』即『葢』字之譌，『葢』字俗書作『盖』，形與『益』相近，故『葢』譌作『益』。《史記》〈楚世家〉『還葢長城以為防』，徐廣曰『葢，一作益』。今云『益葢』者，一本作『益』，一本作『葢』，而後人誤合之耳。葢與盇同，盇，何不也。〈檀弓〉曰『子葢言子之志於公乎？』《孟子》梁惠王篇『葢亦反其本矣』。嘗，試也。尚與上同。言今天下之士君子，或以命為有，則何不試上觀於聖王之事乎？下文曰『今天下之士君子，或以命為有，益嘗尚觀於先王之書』，『益』亦『葢』字之譌。」案：王校是也，今據刪。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，《爾雅》釋言云「渝，變也」。在於桀紂，則天下亂；畢云「舊脫『在』字，據下文增。」在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！然而今天下之士君子，或以命為有。葢嘗尚觀於先王之書，「葢」，舊本亦譌「益」，王據上文改。先王之書，所以出國家，畢云：「舊脫『以』字，據下文增。」布施百姓者，畢云：「舊脫此字，據下文增。」憲也。《爾雅》〈釋詁〉云「憲，法也。」《周禮》秋官有「布憲」，《管子》立政篇云「布憲於國」。《國語》〈周語〉云「布憲施舍于百姓」，韋注同《爾雅》。先王之憲，亦嘗有曰『福不可請，而禍不可諱，諱，當讀為違，同聲叚借字。《禮記·緇衣》「太甲曰：天作孽，猶可違也」，鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益，暴無傷』者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？」是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，「當」，疑「尚」之譌。畢云：「『鹽』，『盡』字之譌。」天下之良書不可盡計數，大方論數，大方，即大較也。《後漢書》郎顗傳，李注云「方，法也。」《史記》律書，《索隱》云「大較，大法也。」而五者是也。畢云：「『五』，當為『三』，即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言，不必得，雖唯通。毋，語詞，詳尚賢中篇。不亦可錯乎？錯與廢義同，詳節葬下篇。今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，畢云：「《爾雅》云『誶，告也』。陸德明《音義》云『沈音粹，郭音碎』。言以此告百姓。」蘇云：「誶，猶詬誶，謂不道之言也。」俞云：「誶讀為悴。《說文》心部『悴，憂也。』猶曰百姓之憂也，故曰說百姓之誶者，是滅天下之人也。畢釋非是。」案：俞說是也。是滅天下之人也」。然則所為欲義在上者，「義在上」，文未備，據下文當作「義人在上」，今本脫「人」字。何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，畢云：「『幹』，當為『斡』，此『管』字假音。」詒讓案：《後漢書》竇憲傳，李注云「幹，主也或曰古『管』字。」《漢書》〈食貨志〉，顏注云「斡，讀為管同，謂主領也。」漢隸，「榦」「斡」皆作「幹」，經典多通用，但此「幹」字，似當讀如字。《說文》木部云「幹，本也。」榦者本，榦對枝言之也。《荀子》儒效篇云「以枝代主而非越也」，楊注云「枝，枝子。」若然，冢適謂之榦，支子謂之枝，榦主者，猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯封於亳，畢云：「當為『薄』。《說文》云『亳，京兆杜陵亭也，从高省乇聲。』《史記》《集解》云『徐廣曰：京兆杜縣有亳亭。』《索隱》云『秦寧公與亳王戰，亳王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：周桓王時自有亳王號湯，非殷也。此亳在陝西長安縣南。若殷湯所封，是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』，惟《孟子》作『亳』，蓋借音字，後人依改亂之。顧炎武不考《史記》，反以此譏許君地里之謬，是以不狂為狂也。」絕長繼短，《禮記·王制》云「凡四海之內，絕長補短，方三千里。」《孟子》滕文公篇云「今滕絕長補短，將五十里也。」《戰國策》〈秦策〉「韓非說秦王曰：今秦地形斷長續短，方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰：今楚雖小，絕長續短，猶以數千里。」此云絕長繼短，猶《國策》云斷長續短也。方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。畢云：「言財多則分也。移，或多字。」洪云：「《禮記·郊特牲》『順成之方，其蜡乃通，以移民也』，鄭注『移之言羡也』，『移』古通作『侈』字，『侈』亦是有餘之義。」率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」，下同。而王天下，政諸侯。「政」、「正」通，正猶長也，詳親士篇。昔者文王封於岐周，《孟子》離婁篇云「文王生於岐周」，趙注云「岐山下周之舊邑。」《漢書·地理志》云「右扶風美陽。〈禹貢〉岐山在西北。中水鄉，周大王所邑。」又云「大王徙邠，文王作酆。」畢云：「岐，岐山、周，周原。」「絕長繼短，方地百里，舊本作「地方」，今從道藏本乙，與上文合。與其百姓兼相愛、交相利，則，王云：「『是以』上，不當有『則』字，蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之』，『是以』上，皆無『則』字。」俞云：「『則』上脫『移』字，下脫『分』字。上文曰『與其百姓，兼相愛、交相利、移則分』，是其證也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者，非。」案：俞說近是。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，《荀子》成相篇云「君子賢而能容罷」。楊注云「罷，弱不任事者。」《國語》齊語云「罷士無伍」，韋注云「無行曰罷」，《管子》小匡篇，尹注云「罷，謂乏於德義者」。處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，蘇云：「『我』字衍文，或去上『吾』字亦可。」俞云：「『則』上『吾』字，『豈』上『利』字，並衍文。」豈不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。「政」，舊本作「征」。蘇云：「『征』，當從上文作『政』，蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案：吳鈔本作「政」，今據正。政諸侯，謂長諸侯也，詳親士篇。鄉者言曰：畢云：「鄉，同曏。」義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，畢云：「中篇作『勸沮』，是。」王云：「原文是『勸賢』，不得徑改為『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言，沮暴承罰而言。尚賢篇曰『賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴』，皆其證。」是以入則孝慈於親戚，親戚，即父母也，詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。辨，別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，「崩」，當為「倍」之叚字。尚賢中篇云「守城則倍畔」，猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。《逸周書》時訓篇云「遠人背叛。」倍與崩一聲之轉，古字通用。《說文》人部「倗，讀若陪位」。邑部「䣙，讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』王引之云：「不與非同義，故互用。」俞云：「『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』十三字，當為衍文，說詳下。」是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』俞云：「『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』十三字，當為衍文。蓋上文說賞事，故述執有命者之言，曰『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』。此文是說罰事，故述執有命者之言，曰『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』。今上文衍『上之所罰』云云，此文衍『上之所賞』云云，皆於文義未合，即此文之罰賞倒置，而其傳寫誤衍之跡，居然可見矣。」以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，良為兄義不甚切，疑「良」當為「長」。《逸周書》謚法篇云「教誨不倦曰長」，即其義也。此以兄長對弟弟，亦即冢上云「出則弟長於鄉里」為文。尚賢中篇云「出則不長弟鄉里」，《國語》齊語亦云「不長弟於鄉里」，謚法云「愛民長弟曰恭」，此並以長教幼為長，幼事長為弟，淺人不解「長」字之義，而改為「良」，遂與上「弟長」之文不相應矣。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。舊本作「者」，道藏本作「昔」。畢據下文改「特」，舊本譌「持」。王云：「『持』字義不可通，『持』當為『特』。《呂氏春秋》忠廉篇注曰『特猶直也』，言此直是凶人之言，暴人之道也。下文同。」案：王校是也，今據正。然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，畢云：「舊脫『食』字，據上文增。」而飢寒凍餒之憂至，不知曰『我罷不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」，舊本譌作「若」，王據上文改「昔」，今從之。道藏本、吳鈔本並作「苦」，則當屬上讀。不忍其耳目之淫，心涂之辟，畢云：「涂，猶術」。王引之云：「畢說非也。『心涂』，本作『心志』，『耳目之淫，心志之辟』，並見中篇。下篇作『心意』，亦『心志』之譌。」不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰『我罷不肖，為政不善』，必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敍云「湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥」，《禮記·緇衣》「尹吉曰」，鄭注云「吉，當為告」，「告」，古文「誥」字之誤也。曰：『我聞于夏人，矯天命布命于下，《偽孔傳》云「言託天以行虐於天下，乃桀之大罪。」畢云：「孔書作『夏王有罪，矯誣上天以布命于下。』」帝伐之惡，畢云：「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近，『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』《偽孔傳》云「天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其眾言為主也。」畢云：「孔書作『帝用不臧，式商受命，用爽厥師。』『龔』『用』，『喪』『爽』音同。」江聲云：「師，眾也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其眾。」孫星衍云：「『用』為『龔』，聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：『紂夷處，天志中篇作「紂越厥夷居。」不肎事上帝鬼神，天志中篇無「鬼神」二字。畢云：「孔書作『乃夷居，弗事上帝神祇』。」禍厥先神禔不祀，天志中篇「禍」作「棄」，「禔」作「祇」。畢云：「孔書作『遺厥先宗廟弗祀』。禔同示。」詒讓案：《說文》示部云「禔，安也。《易》曰：『禔既平』。」今易坎九五作「祇既平」。《釋文》云「祇，京作禔」，是祇、禔聲近，古通用之證。乃曰吾民有命，天志中篇無「民」字，孔書「民」上有「有」字。無廖排漏，道藏本作「屚」。案：此當從中篇作「毋僇其務」，義詳彼注。天志中篇作「無廖𠏿務」，亦誤。畢云：「孔書作『乃曰吾有民有命，罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云：「孔書無此文。」案：舊本「棄」在「之」下。王云：「『縱之棄』，當作『縱棄之』。縱棄，猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』，天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』，皆其證。」案：王說是也，今據乙。「葆」，吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下，據上文當有『之』字」。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，「供」，吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，舊本脫「下無以」三字，王據上下文補。《爾雅》〈釋詁〉云「綏，安也」。外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。俞謂「將養」為「持養」之誤，詳尚賢中篇。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，「特」，舊本亦譌「持」，依王校改。而暴人之道也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，畢云：「『忠』，下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」 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《非命中第三十六》 | |
| 1 | 子墨子言曰：「凡出言談，由文學之為道也，由、為義相近，下篇云「今天下之君子之為文學出言談也。」則不可而不先立義法。畢云：「『義』，上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，「譬」，吳鈔本作「辟」，「員」，上篇作「運」，聲義相近。則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而為刑。畢云：「據上篇有『政』字。」此言之三法也。今天下之士君子盧云：「此下當有『或以命為有』五字。」或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？畢云：「舊脫『不』字，據下文增。」詒讓案：然與則義同，「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，以下文校之，「亦嘗」下當有「有」字。聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，長短經運命篇引無「布」字。明賞罰以勸沮。舊本脫「明」字，今據長短經引補。又「勸沮」，長短經作「沮勸」。「勸」，吳鈔本作「賞」，非。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，「政」，治要、長短經，並作「正」。其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，「安危」上，長短經有「則」字。在上之發政也，則豈可謂有命哉！長短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。今夫有命者言曰：「有命」上，疑脫「執」字。『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？』畢云：「未詳。『生』當為『王』。」案：顧校季本、吳鈔本並作「王」。俞云：「此子墨子託為先生之言，以折執有命者之說。畢謂『生』當為『王』，非是。」案：疑當作「今胡先生非之？」諸校並未得其義。曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？畢云：「下篇作『不識昔也』，志即識字。與讀如歟。」詒讓案：不志、不識，並猶云不知。《禮記》哀公問，鄭注云「志讀為識，識知也。」意亡昔三代之暴不肖人也？意與抑同。意亡，語詞，詳非攻下篇。畢云：「亡同無。『也』，下篇作『與』，同。」何以知之？畢云：「言有命之說，不識出之昔者聖善人乎，意亡此言出之暴不肖人乎？彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫，《說苑》臣術篇云「列士者，所以參大夫也。」桀與傑字通。《白虎通》義聖人篇引禮別名記云「萬人曰傑」。《說文》人部云「傑，埶也，材過萬人也。」《呂氏春秋》孟秋紀，高注云「才過萬人曰桀。」《毛詩》衞風「邦之桀兮」，傳云「桀，特立也。」慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，畢云：「順同訓。」詒讓案：舊本此下有「故上有以規諫其君長，下有以教順其百姓」二句。盧云：「此已上十七字衍文。」案：盧校是也，吳鈔本亦無，今據刪。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。「見」字，吳鈔本脫。俞云：「『必不能曰』下有闕文，下文必不能曰『我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮』，是其證也。」是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，畢云：「言不糾其繆。」詒讓案：「繆」，即「糾」之叚字。不慎其心志之辟，治要作「僻」，畢云「僻」同。外之敺騁田獵畢弋，畢云：「《說文》云『古文驅从攴』。」案：「騁」，畢本作「聘」，譌。《孟子》盡心篇云「驅騁田獵」，《國語》齊語云「田狩畢弋」，韋注云「畢，掩雉兔之網也。弋，隿之借字」，詳備高臨篇。內沈於酒樂，而自「必不能曰」以下至此，凡四十五字，舊本誤入下文「身在刑僇之中」之下，王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，「厲」，公孟、魯問二篇並作「戾」，字通。畢云「陸德明《莊子》《音義》云『李云居宅無人曰虛，死而無後曰厲』。」身在刑僇之中，自「不顧其國家」以下至此，凡三十五字，舊本誤入上文「必不能曰」之上，王移置於此。舊本「不顧」上，又衍「一」字，王據下篇刪。不肎曰：『三字舊脫，畢據下文增「不曰」二字，治要引有此三字，今據補。我罷不肖，舊本無「我」字，畢據一本增，顧校季本有。『我為刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』「故」，下文作「固」，同。雖昔也三代之窮民，治要「窮」作「偽」，與下同。亦由此也。蘇云：「由與猶同。」內之不能善事其親戚，畢云：「『事』，一本作『視』。」詒讓案：親戚，謂父母，詳兼愛下篇。外不能善事其君長，「外」下，疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，「饑」，上下篇並作「飢」，吳鈔本同。必不能曰：『畢云：「『必』，舊作『心』，以意改。」案：顧校季本正作「必」。我罷不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且窮。』雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云：「『愚樸』下，衍『人』字。」戴云：「不當刪。」案：王校近是。《家語》王言篇「民敦而俗樸」，王肅注云「樸，愨愿貌」。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。』畢云：「『闕』，當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云：「『厥』為『闕』，形相近。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不肎事上帝，棄闕其先神而不祀也，以天志中篇及上篇校之，闕亦當讀為厥，與上闕師同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改為「其」，復誤移箸「先神」上，不知闕即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可證。非儒下篇「其道不可以期世」，「期」，《晏子春秋》作「示」，亦「示」「亓」「其」三字，展轉譌變之比例也。曰：「我民有命，毋僇其務。」畢云：「言毋勠力其事也，上二篇俱當从此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云偽泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僇」，當為「侮僇」，二字平列。言紂惟陵侮僇辱民是務也。《荀子》彊國篇云「無僇乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、●缺字：⿰亻毋，古通。「無僇」與「抑卑」文相儷，與此「毋僇」，義亦正同。楊注釋為「無刑戮之恥」，失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云：「文與上篇小異。」王云：「《孟子》滕文公篇注曰『不亦者，亦也』，畢本『不亦』作『亦不』，非。」此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：『上有字，當讀為又。蘇云：「所引蓋古逸書，『不』字疑誤。」詒讓案：「不」疑當作「百」，三代百國，或皆古《史記》之名。《隋書》李德林傳引《墨子》云「吾見百國《春秋》」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」，疑當為「今三」，下當脫「代」字。於召公之執令於然，此有脫誤，疑當作「於召公之非執命亦然」。召公，蓋即召公奭，亦《周書》佚篇之文。令與命字通。「於」，亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也，又云此言武王所以非紂執有命也，是其證。且：「畢云：「當為『曰』。」『敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，《周禮》大司徒有造言之刑，鄭注云「造言，訛言惑眾。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降，自我得之。」在於商、夏之詩《書》曰：『命者暴王作之。』且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者，畢云：「『天』當為『夫』。」不可不疾非也。」王云：「《呂氏春秋》尊師篇注云『疾，力也』。」執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。「非」下，當有「之」字。 |
《非命下第三十七》 | |
| 1 | 子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。畢云：「一本作『則必先立義而言』。」蘇云：「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤，上『而』字衍。」俞云：「『則必可』，當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』，是其證也。不可而者，不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，畢云：「舊脫『有』字，一本如此。」有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？畢云：「據前篇，當為『情』。」詒讓案：請、情古通，不必改字。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，《國語》魯語，韋注云「屬，適也。」社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：「文選注引此，『治』作『理』，『世』作『時』，『民』作『人』，皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治』，遂得光譽令問於天下。《羣書治要》「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以為命哉？據下文，命上當有其字。故以為其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要「功」作「蓄」。畢云：「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！「力」上，亦當有「其」字。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘇云：「『也』字衍。意讀如抑，『亡』當作『亦』。」案：蘇說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，「若以說」，疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，畢云：「而，讀如能，一本無此字，非。」案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以「心意」為「心志」之譌。今案志、意義同，似非譌字。外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，畢云：「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖，吾聽治不強』，必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖，吾從事不強』，又曰『吾命固將窮。』戴云：「『又』，當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。昔者暴王作之，窮人術之，畢云：「舊脫『人』字，一本有。術同述。」詒讓案：〈樂記〉「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述」，「述」，《史記·樂書》作「術」。此皆疑眾遲樸，畢云：「言沮樸實之人。」王引之云：「『遲』字義不可通，『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。《晏子春秋》外篇『盛為聲樂，以淫愚民』，《墨子》非儒篇，『愚』作『遇』。《莊子》則陽篇『匿為物而愚不識』，《釋文》『愚，一本作遇』，《韓子》南面篇『愚贛窳惰之民』，宋乾道本，『愚』作『遇』。〈秦策〉『今愚惑與罪人同心』，姚本『愚』作『遇』。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑眾愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』，是其證。畢說非。」案：「遲」疑當為「穉」。《管子》重令篇云「菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以彫文刻鏤相穉也，謂之逆」，尹注云「穉，驕也。」《莊子》列御寇篇云「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉《莊子》」，《釋文》引李頤云「自驕而穉《莊子》也。」案：《莊子》「穉」與《管子》同，李說未塙。此遲樸，似亦即驕穉愿樸之意，與中篇文自不同，不必改為「愚」也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。「遺」，吴鈔本作「示」。案：此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問，諸篇並作「遺」，則吴本非是。曰何書焉存？王云「焉猶於也。」案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：『蘇云：「總德，蓋逸書篇名。」允不著，「著」，疑當為「若」。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吴鈔本，「惟」作「唯」。畢云「而同能，葆同保。」既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆』？仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，當依上、中二篇，補「布命」二字。于下，帝式是增，畢云：「當作『惡』或『憎』字。」江聲云：「式，用也。增讀當為憎。《說文》『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當从『式是』。《孟子》盡心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎為增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本〈晉語〉『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』，道藏本《韓非子》『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」，上篇作「喪」。惠棟云：「〈周語〉『單襄公曰：晉侯爽二』，韋昭曰『爽，當為喪字之誤也』。」彼用無為有，故謂矯，《公羊》僖三十三年，何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有，夫豈為矯哉！「為」，吳鈔本作「謂」。昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發孫星衍云：「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云：「『去發』，當為『太子發』。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功，告諸侯，且言紂未可伐，為太誓上篇。」俞云：「古人作書，或合二字為一，如石鼓文『小魚』作『●缺字：⿱小魚』，散氏銅盤銘『小子』作『●』是也。此文『大子』字或合書作『●』，其下闕壞，則似『厺』字，因誤為『去』耳。詩思文篇，《正義》引大誓曰『惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上』。又云『太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之』，注曰『得白魚之瑞，卽變稱王，應天命定號也』。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不稱王矣。故學者相承，稱大誓上篇為太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之譌」，非。曰：『惡乎君子！「惡」，莊校改「於」。天有顯德，其行甚章，莊云：「『有』，當為『右』，助也。言天之助明德，其行事甚章著。」蘇云：「書泰誓曰『嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰』。」為鑑不遠，「鑑」，吳鈔本作「監」。莊云：「『鑑』，當為『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』，宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠，在彼夏王。』」案：僞古文不足據，蘇說非也。《詩·大雅》蕩云「殷鑒不遠，在夏后之世」，鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。」後武王誅紂，今之王者何以不用為戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘇云：「此四句，今書泰誓，在『厥鑑惟不遠』之上，上二句作『謂己有天命，謂敬不足行』，下同。」上帝不常，九有以亡，蘇云：「二語今泰誓無之。上句見伊訓，下句見〈咸有一德〉。」詒讓案：常，當讀為尚，尚，右也。詳非樂上篇。僞古文書〈咸有一德〉云「厥德匪常，九有以亾」，《僞孔傳》云「人能常其德，則安其位，九有諸侯。桀不能常其德，湯伐而兼之」，並襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘇云：「今泰誓『弗』作『不』，『其』作『時』。」莊云：「祝，斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案：泰誓《僞孔傳》云「祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語，末句作「降之百𦍙。」惟我有周，受之大帝。』畢云：「文略見孔書泰誓。」蘇云：「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」為「商」，云：「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同，云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作『商』，則與上文叶，今訂正之。」案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，「昔」下，吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」，亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」，肊說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘇云：「『尚』當作『上』，古字通用也。」俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命為無也。將何若者也？」是故子墨子曰：「今天下之君子之為文學出言談也，吳鈔本「天下」下，無「之」字。非將勤勞其惟舌，畢云：「『惟』，一本作『頰』。」王云：「『惟』與『頰』，形聲俱不相近。若本是『頰』字，無緣誤而為『惟』，一本作『頰』者，後人以意改之耳。惟舌，當為喉舌，『喉』誤為『唯』，因誤為『惟』耳。《潛夫論》斷訟篇『愼已喉舌，以示下民』，今本『喉』作『唯』，其誤正與此同。凡從「矦」、從「佳」之字，孫守真按：矦，點校本誤作「侯」則失此形近義矣。隸書往往譌溷。隸書『矦』字作『●缺字：⿱⺈⿸圧八』，『佳』字作『●缺字：「隹」从「⺈」不从「丿丶」』，二形相似。《海內東經》：『少室在雍氏南，一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇『昔夏之衰也，有推侈大戲』，《韓子·說疑篇》，『推侈』作『侯侈』。《淮南·兵略篇》：『疾如鍭矢』，高注曰『鍭，金鏃翦羽之矢也』，今本『鍭』作『錐』。《後漢書》臧宮傳『妖巫維氾』，『維』或作『緱』。《方言》『雞雛，徐魯之閒謂之䨂子』，今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也，畢云：「『呡』，『𦝮』字省文。《說文》云『吻，口邊也』，又有𦝮字，云『或从月、从昬』，此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，「蚤」，舊本作「早」，今據吳鈔本改。聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本「敢」下有「息」字，卽「怠」之衍文。畢云：「一本無此字，是，今據刪。」曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吳鈔本作「智」。內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本誤「升」，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，畢云：「舊脫『以』字，據上文增。」案：吳鈔本不脫。強乎紡績織絍，多治麻𦀠葛緒畢校「𦀠」作「𥿪」，云：「《說文》云『𥿪』，絲曼延也』。『緒』，『紵』字假音。」王云：「畢說非也。『𦀠』當為『絲』。〈非樂篇〉作『多治麻絲葛緒』，是其證。《墨子》書言麻絲者多矣，未有作麻𦀠者，且麻絲為古今之通稱，若𦀠為絲曼延，則不得與麻並舉矣。葢俗書『𥿪』字作『●缺字：「𦁛」从「小」不从「木」』，與『絲』相似，故『絲』譌為『𦀠』，非《說文》之『𥿪』字也。」蘇云：「『𦀠』『絲』葢形近而誤，『緒』葢與『絮』通。」案：王說是也。「緒」，當依畢讀作「紵」。《說文》糸部云「緒，絲耑也」，「紵，檾屬，細者為銓」，布白而細曰紵，重文𦂂，云「紵或从緒省」。此與《說文》或體聲同。蘇謂「絮通」，非是。捆布縿，畢云：「《說文》云『稛，絭束也』，此俗寫。」案：《孟子·滕文公篇》云「捆屨織席」，趙注云「捆，猶叩㧻也。織屨欲使堅，故叩之也。」孫氏《音義》云「案許叔重云：捆，織也，从木者，誤也。」《淮南子》脩務訓云「捆纂組」，高注云「捆，叩㧻」。此文本書凡三見，辭過篇作「棞」，非樂上篇作「綑」，惟此作「捆」，與《孟子》、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字，《說文》並無之，惟禾部有「稛」字，故畢以為卽「稛」之俗。葢从囷、从困，聲形並相近，故展轉譌變，錯異如是，要皆「稛」之俗別矣。「縿」，當依王校作「繰」，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀「蕢」字句斷，云「此『貴』字假音」。俞云：「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。」案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織絍矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績絍，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：「當為『便』字。」王云：「《爾雅》『使，從也』。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。〈小雅〉雨無正篇云『不可使得罪于天子』，鄭箋訓使為從。《管子》小匡篇『魯請為關內之侯，而桓公不使。邢請為關內之侯，而桓公不使』，不使，謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案：王說是也。下以持養百姓，「持」，舊本作「待」。王云：「『待』字義不可通。『待養』，當為『持養』，字之誤也。《周官》服不氏『以旌居乏而待獲』，注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞，持養其萬民』，《荀子》勸學篇曰『除其害者以持養之』，榮辱篇曰『以相羣居，以相持養』，楊倞注『持養，保養也。分言之，則曰持、曰養』。《管子》明法篇曰『小臣持祿養交』，《晏子春秋》問篇曰『士者持祿，游者養交』是也。」案：王說是也，蘇校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：「抎，失。」王云：「『共』字義不可通，當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『𭁆』，與『共』相似。《說文》『抎，有所失也』。〈尚賢篇〉云『失損其國家，傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡，抎失社稷』。齊策云『守齊國，唯恐失抎之』，皆其證。」傾覆其社稷者，此也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作「當若有命者言也」七字。王云：「此本作『當若有命者之言，不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強，力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』，疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』，是其證。今本『言』上脫『之』字，『也』上脫『不可不強非』五字，則義不可通。」案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，窮人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」，誤，今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」 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《非儒上第三十八闕》 | |
《非儒下第三十九》 | |
| 1 | 畢云：「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之學者設師言以折儒也。故親士諸篇無『子墨子言曰』者，翟自著也，此無『子墨子言曰』者，門人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也，例雖同而異事。後人以此病翟，非也。《說文》云『儒，柔也』，『術士之稱』。」案：《荀子》儒效篇云「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世，術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行僞已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異於《墨子》矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，𠌼然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。」是周季俗儒，信有如此所非者，但并以此非孔子，則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術，亦不足異也。畢氏強為之辯，理不可通。 |
| 2 | 儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」王引之云：「此卽中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。《說文》殺字從殳𣏂聲，而無𣏂字。五經文字曰『𣏂，古殺字』。今案𣏂字葢從乂朮聲，《說文》『乂，芟艸也，從丿㇏相交，或從刀作刈』。《廣雅》『刈，殺也』。哀元年《左傳》『艾殺其民』。艾與乂、刈同，是乂卽殺也。故𣏂字從乂，而以朮為聲。『乂』字篆文作『●』，今在朮字之上，故變曲為直，而作『乂』，其實一字也。《說文》無乂部，故𣏂字無所附而不收。『𣏂』與『術』並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故《墨子》書以『術』為『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達《禮記》《正義》云「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：《墨子》下文，亦專舉喪服言，葢欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在為母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其證。畢讀其為朞，而以『喪父母三年其』為句，大誤。」案：王說是也，今據刪。禮，葢卽指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，並詳節葬篇。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適長為宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉，又脫『庶』字。」王念孫云：「親伯父宗兄，『親』當為『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『親』字相似，又涉上下文『親』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』，今本『視』譌作『親』。」俞云：「王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子卽庶子，乃取卑小之義。僖二十二年《左傳》『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，並有小義。《漢書》衞青傳『得右賢裨王十餘人』，師古曰『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」，見左文元年傳。「卑」卽「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本，「逆孰」到。其親死，列尸弗斂，《小爾雅·廣言》云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。《說文》水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，葢謾語也。以為實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「《說文》云『贛，愚也』，『愚，贛也』。《玉篇》『贛，陟絳切』。顏師古注《漢書》『古音下紺反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，僞亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『僞』字義不相屬，『如』當為『知』，言旣知其亡，而必求之，則僞而已矣。」蘇說同。取妻，身迎，祗褍為僕，畢云：「《說文》云『祗，敬也』，『褍，衣正幅』。則褍亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當為『袨』，隸書『袛』字作『𧘢』，與『袨』相似，故『袨』誤為『袛』。袨褍，卽玄端也。《周官》司服『其齊服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年《左傳》曰：『禮衣端正無殺，故曰端』。端與褍同，故《說文》以褍為衣正幅也。《玉篇》『袨，黑衣也』。淮南齊俗篇『尸祝袀袨，大夫端冕』，高注曰『袀，純服。袨，黑齋衣也』，卽《周官》所云『齊服玄端』也。《莊子》達生篇『祝宗人玄端』，卽淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案：土昏禮「親迎，主人爵弁纁裳緇袘。」〈郊特牲〉說諸侯則玄冕，此云玄端者，葢據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，〈士昏禮〉云「壻御婦車授綏」，鄭注云「壻御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云為僕，卽指親御之事。如仰嚴親，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互證。」詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言為妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「《晏子春秋》外篇『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。《說文》舁部「與，古文作●缺字：⿱与収」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。《禮記》哀公問「公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」《墨子》所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云「當為『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。《國策》趙策云「夫人優愛孺子」。《說文》夂部云「憂，和之行也」，引《詩》曰：「布政憂憂」，今詩商頌長發作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」為「㥑」愁字。《墨子》書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云「又曰所以重親也。」有曰有，當讀為又。『所以重親也』，為欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豈非大姦也哉！」有強執有命以說議曰：上有字，亦讀為又。「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。《莊子》至樂篇「孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。」窮達賞罰幸否畢云「《說文》云幸吉而免凶也，从屰，从夭。夭死之事，故死謂之不幸。」有極，《廣雅·釋詁》云「極，中也」。《逸周書·命訓篇》云「天生民而成大命，命司德正之禍福，孫守真按：點校本本據《逸周書》作「命司德正之以禍福」。立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至于極。」此古說有命之遺言也。人之知力，吳鈔本「知」作「智」。不能為焉。」羣吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫「吏」字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：「此句有脫文。」詒讓案：疑當作「倍政之本」，下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以為道敎，是賊天下之人者也。「賊」，舊本譌作「賤」，今依王、蘇校正，詳尚賢中篇。且夫繁飾禮樂以淫人，舊本無「樂」字，吳鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文「晏子曰：好樂而淫人」，可證，今據補。久喪僞哀以謾親，畢云：「《說文》云『謾，欺也』，《玉篇》云莫般、馬諫二反，陸德明《周禮》《音義》云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居，畢云：「同『傲倨』，《說文》云『居，蹲也』。」案：畢據《史記》〈孔子世家〉，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：「舊作『徹』，以意改。」貪於飲食，舊本作「酒」，今據吳鈔本校改，下亦云「得饜飲食」。惰於作務，《荀子》非十二子篇云「偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也」，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。《禮記·緇衣》，鄭注云「違，猶辟也」。是若人氣，「若」，道藏本作「苦」，吳鈔本同。案：「人氣」，疑當作「乞人」。此冢上飢寒凍餒而言，氣與乞通，古「乞」作「气」，卽雲气字，下文云「夏乞麥禾」，是其證。𪕼鼠藏，畢云：「《爾雅》有𪕼鼠。陸德明《音義》云『孫炎云：𪕼者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。《字林》云：卽鼢鼠也。』《說文》云『鼸䶃也。』《玉篇》云『鼸，胡簟切，田鼠也。』『𪕼』舊作『●缺字：⿰兼⿱日儿』，誤。」詒讓案：〈夏小正〉云「正月田鼠出。」田鼠者，嗛鼠也。嗛、𪕼字通。謂儒者得食則藏之，若𪕼鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：「《爾雅》云『羊牡羒』，注『羝』。《廣雅》云『二嵗曰羝』。孫守真按：二，點校本據《廣雅》改作「三」。《說文》云『羝，牡羊也』。陸德明《音義》云『《字林》云：牂羊也』。然則羝、羒、牂，皆牡羊。」賁彘起。畢云：「易大畜云『豶豕之牙』，崔憬曰『《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案，《說文》作『羠豕』，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。《玉篇》云『豶，扶云切，犗也』。」君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒。」畢云：「《漢書》云『宂食』，注曰『文穎曰：宂，散也』。《說文》云『宂，𢽳也，孫守真按：𢽳，原作●缺字：⿰木枚；即从「林」不从「𣏟」，餘同不贅。从冖、儿在屋下，無田事』。《玉篇》云『如勇切』。則此云散人，猶宂人。」案：《莊子·人閒世篇》「匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。」此述儒者詬君子之語，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫「春乞」云云。「夫」，似卽「春」字上半缺剝僅存者。五穀旣收，大喪是隨，言秋冬無可乞，則為人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食禮云「子姓兄弟，如主人之服」，鄭注云「所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓，立于東方」，注云「子姓，謂眾子孫也，姓之言生也。」《國語》〈楚語〉「帥其子姓」，韋注云「眾子姓，同姓也。」《列子》說符篇，張注云「種姓也」。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。「至」下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：「《廣雅》『臎，肥也』。此古字。」王引之云：「因人之家肥，文不成義。『翠』當讀為『賥』。《玉篇》『賥，思醉切』，廣韻云『貨也』。謂因人之家財也。《韓子·說疑篇》『破家殘賥』，是也。古無『賥』字，故借『翠』為之。」以為，畢云：「疑有脫字。」案：以文例校之，「因人之家」，與下「恃人之野」，文正相對，疑當作「因人之家以為翠」，「翠」當依畢訓為「肥」。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以為尊，畢云：「言禾麥在野。」富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」此與《荀子》所謂「得委積足以揜其口，則揚揚如也」者相類。儒者曰：「君子必服古言然後仁。」王云：「『服古言』，三字文義不順，當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云：「此本作『君子必古服古言然後仁』，脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』，亦當作『必古言古服』，脫下『古』字。」案：王說是也。應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣，舊本脫「言服」二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆為新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」舊本「古人言之服之」，脫「言之」二字；「則非君子也」，脫「非」字；「服非君子之服」，上「服」字譌作「法」，並依王引之校增。又曰：「君子循而不作。」顧云：「《廣雅》釋言『循，述也』。《論語》曰：『君子述而不作』。」應之曰：「古者羿作弓，《呂氏春秋》勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云：「羿，𦐧省文。《說文》云『𦐧，古諸侯也，一曰射師』。」詒讓案：《說文》弓部云「𢏗帝嚳射官，夏少康滅之。」𦐧、𢏗《音義》同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。伃作甲，《史記》〈夏本紀〉「帝少康崩，子帝予立」，《索隱》云「予，音宁。《系本》云：季杼，作甲者也。」《國語》魯語云「杼能帥禹者也，夏后氏報焉」，韋注云「杼，禹後七世少康之子季杼也。」畢云：「伃卽杼，少康子。」盧云：「《世本》作『輿』。」詒讓案：《史記索隱》及費誓《正義》引《世本》，並作「杼」，盧據《玉海》所引，未塙。奚仲作車，《呂氏春秋》君守篇同，高注云「奚仲，黃帝之後，任姓也。」傳曰「為夏車正，封于薛。」《說文》車部云「車，夏后時奚仲所造。」《山海經》海內經云「奚仲生吉光，吉光是始以木為車」，郭注云「《世本》云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互稱之。」《續漢書》輿服志，劉注引《古史考》云「黃帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕馬」。依譙周說，奚仲駕馬，車非其所作，司馬彪、劉昭並從之，於義為長。巧垂作舟，畢云：「北堂書鈔引作『倕』，《太平御覽》作『錘』，《事類賦》引作『工倕』。《太平御覽》引，有云『禹造粉』，疑在此」俞云：「『巧垂』當作『功垂』，字之誤也。《周官》肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』卽『工垂』也。《莊子》〈胠篋〉篇『攦工倕之指』，《釋文》曰『倕，音垂，堯時巧者也。』堯典『咨！垂女共工』，是稱工垂者，工其官，垂其名。」案：《山海經》海內經云「義均是始為巧倕，是始作下民百巧」，《楚辭》九章亦云「巧倕」，又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云：「〈考工記〉有『圅鮑』，鄭君注云『鮑，讀為鮑魚之鮑，書或為鞄』。《蒼頡篇》有『鞄㼱』。陸德明《音義》云『劉音僕』。《說文》云『鞄，柔革工也，从革包聲，讀若朴』。《周禮》曰：『柔皮之工鮑氏』，鞄卽鮑也。」皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？」「也」「邪」古通，吳鈔本作「耶」。又曰：「畢云：「『又』舊作『人』，以意改。」君子勝不逐奔，《穀梁》隱五年傳云「伐不踰時，戰不逐奔。」《司馬法》仁本篇云「古者逐奔不過百里」，又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。《墨子》所述儒者之言，與《穀梁》同，《荀子·議兵篇》亦云「服者不禽，犇命者不獲。」揜函弗射，「揜」，吳鈔本作「掩」，《禮記》表記，鄭注云「揜，猶困迫也。」案：「函」疑「亟」之形誤，下同，詳魯問篇，《儀禮·聘禮》，鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」，此揜亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。《韓非子》〈外儲〉說左上云「宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於險，不迫人於阨」，卽此義。又疑「函」當為「臽」之誤，《說文》臼部云「臽，小阱也」，今經典通作「陷」，《漢書》司馬遷傳「函糞土之中而不辭」，《漢紀》「函」作「陷」，於義亦通。施則助之胥車。」畢云：「『施』舊作『強』，據下文改。」案：畢因下文「施」字兩見，故據改，然「施」「強」義並未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？王云：「『何故相』下當有『與』字，而今本脫之，則義不可通。相與，謂相敵也，古謂相敵為相與。襄二十五年《左傳》『一與一誰能懼我』，哀九年傳『宋方吉，不可與也』，越語『彼來從我，固守勿與』，與字並與敵同義。言旣為仁人，則無辭必服，見善必遷，何故兩相敵也。上文曰『若皆仁人也，則無說而相與』，是其明證矣。」若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，「聖」下疑脫「人」字。興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰舊本「儒」作「傳」，王云：「『傳術」二字，義不可通，『傳術』當為『儒術』，『毋逐奔』云云，皆儒者之言也，故曰『用儒術令士卒』。隸書『儒』或作『𠍶』，『傳』或作『傅』，二形相似而誤。上文『儒者迎妻』，『儒』誤作『傳』。」案：王說是也，今據正。毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。』暴亂之人也得活，天下害不除，王云：「『也』字涉上下文而衍。此言暴亂之人為天下害，聖人興師誅罰，將以除害也。若用儒術令士卒曰『毋逐奔』云云，則暴亂之人得活，而天下之害不除矣是『暴亂之人』下，本無『也』字。」是為羣殘父母，而深賤世也，戴云：「『賤』乃『賊』字之誤。」不義莫大焉！」又曰：「君子若鍾，畢云：「『君』舊作『吾』，據上文改。」擊之則鳴，弗擊不鳴。此亦見公孟篇公《孟子》告《墨子》語，學記云「善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」。畢云「此出《說苑》云『趙襄子謂子路曰：吾嘗問孔子曰，先生事七十君無明君乎，孔子不對，何謂賢邪？子路曰：建天下之鳴鍾，撞之以筳，豈能發其音聲哉！』」案：《說苑》所云與此文義絕不相應，畢援證未當。應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，俞云：「『得』字『務』字，傳寫互易。事親務孝，言事親者務為孝也，與事上竭忠相對。得善則美，言有善則美之也，與有過則諫相對。」此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，畢云：「言隱其先知豫事之識。」俞云：「豫猶儲也。《荀子》儒效篇『仲尼將為司寇，魯之鬻牛馬者不豫賈』，《家語》相魯篇『孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈』，是豫與儲義通。隱知豫力，兩文相對，言隱藏其知，儲蓄其力也，畢失其義，并失其讀。」案：畢讀固誤，俞釋豫為儲亦非。「豫」當為「舍」之叚字，「豫」从予聲，古音與「舍」同部。節葬下篇云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣」，隱知猶彼云隱謀，豫力卽彼云舍餘力也。號令篇云「舍事後就」，亦與此義同。豫古無儲訓，《荀子》「不豫賈」，「豫」當如《周禮》司市注「誑豫」之義，《家語》改「豫」作「儲」，乃王肅私定，非古訓也。恬漠待問而後對，《爾雅》釋言云「漠，清也。」《漢書》賈誼傳，顏注云「漠，靜也」。《淮南子》詮言訓云「故中心常恬慔，」泰族訓云「靜莫恬淡」，宋本「莫」作「漠」。「漠」、「慔」、「莫」並通。雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，畢云：「辟同闢。」案：畢說非也，《莊子》逍遙遊篇云「中於機辟，死於罔罟」，《釋文》引司馬彪云「辟，罔也。」又山木篇云「然且不免於罔羅機辟之患」，《鹽鐵論》邢德篇云「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊」，則機辟葢掩取鳥獸之物。「辟」字又作「臂」，《楚辭》哀時命云「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿」王注云「機臂，弩身也。」案《爾雅》釋器云「繴謂之罿」，司馬彪釋「辟」為「罔」，葢卽以為「繴」之借字，王說與司馬義異，未知孰是。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，疑「友」之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物，執後不言，謂拘執居後，不肯先言之。朝物，疑有脫誤。見利使己雖恐後言，蘇云：「『使』當作『便』，『雖』當作『唯』。」俞云：「『雖』當作『唯』，古字通也。葢言利之所在，唯恐後言也。下文云『君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：惟其未之學也』，正與此文反復相明。言苟無利，則君雖言之，而己亦以未學謝也，正所以破儒者『擊之則鳴，弗擊不鳴』之說。」君若言而未有利焉，則高拱下視，《說文》手部云「拱，斂手也。」會噎為深，畢云：「《說文》云『噲，咽也，讀若𬽭孫守真按：𬽭，點校本作「快」，《漢籍電子文獻資料庫》卻作能「𬽭」，不知何據。』，『噎，飯窒也。』會與噲同，不言之意。」曰：『唯其未之學也。』「唯」，舊本作「惟」，據吳鈔本改。「其」當為「某」。用誰急，句遺行遠矣。「誰」當作「雖」。葢言事急則退，避而遠行。《荀子》非十二子篇云「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也」，此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，舊本「皆」譌「昔」，「周」譌「用」，並從王校正。「偏」，吳鈔本作「徧」，畢本同。王云：「與『徧』同，畢本改為『徧』，非。詳非攻下篇。近以脩身，舊本「脩」作「循」，王云：「此文本作『皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身』，言君子之行仁義，皆大以治人，小以任官，遠則所施周徧，近則以脩其身也。今本『皆』作『昔』，『周』作『用』，『脩』作『循』，則義不可通。隸書『脩』『循』相亂。」案：王說是也，今並據正。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，俞云：「『利則止』，當作『不利則止』，傳寫脫『不』字也。非樂上篇曰『必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎卽為，不利人乎卽止』，與此文有詳略而義正同。」此君子之道也。以所聞孔某之行，畢云：「『某』字舊作孔子諱，今改，下放此。」則本與此相反謬也。」「謬」，吳鈔本作「繆」。齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。吳鈔本無「復」字。景公曰：「以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。「以」下，當據《孔叢子》詰墨篇增「為」字。今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，《史記》〈孔子世家〉楚昭王迎孔子至楚，事在哀公六年。知白公之謀，而奉之以石乞，白公，楚平王孫，名勝。其與石乞作亂事，見哀十六年《左傳》。此事不可信，《列子》說符篇、《呂氏春秋》精通篇、《淮南子》道應訓，並載白公與孔子問答，或因彼而誤傳與？君身幾滅，而白公僇。畢云：「孔叢詰墨云『白公亂在哀公十六年秋也，孔子已卒十旬』。」蘇云：「此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂，在景公卒後十二年，而晏子之卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？」嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，敎行下必於上，俞云「此本作『敎行於下必利上』，與上句『言聽於君必利人』相對為文。『敎行』下脫『於』字，而『利』字又誤作『於』，義不可通矣。」是以言明而易知也，行明而易從也，舊本作「行易而從也」，王云：「『行易而從』文不成義，當作『行明而易從』，與上句文同一例。下文曰『行義可明乎民』，又曰『行義不可明於民』，皆其證。」案：王說是也，今據正。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，俞云：「『同』乃『周』字之誤，深慮周謀，相對為文，言其慮深沈，其謀周密也。」勞思盡知以行邪，勸下亂上，敎臣殺君，畢云「孔叢引『殺』作『弒』。」非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，畢云：「趣讀促。」非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀，避人而後言，「言」上「後」字，舊本作「后」，今據吳鈔本改。行義不可明於民，「明」，吳鈔本作「謀」，誤。謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！道藏本、吳鈔本作「呼」。貺寡人者眾矣，《儀禮》士昏《禮記》云「吾子有貺命」，鄭注云「貺賜也」。此貺與貺命義同。畢云「『貺』當為『況』，此俗寫。」非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」孔某之齊見景公，《史記》〈孔子世家〉以此為昭公二十五年，魯亂，孔子適齊以後事。景公說，欲封之以尼谿，《史記》〈孔子世家〉同，《晏子春秋》外篇作「爾稽」。孫星衍云：「『尼』『爾』，『稽』『谿』，聲皆相近。」詒讓案：尼谿地無攷，《呂氏春秋》高義篇又作「景公致廪丘以為養。」以告晏子。晏子曰：「不可夫儒浩居而自順者也，盧云：「晏子外篇與此多同，『浩居』作『浩裾』。」畢云：「案《史記》作『倨傲自順』。」顧云：「《漢書》酷吏郅都傳『丞相條侯至貴居也』，讀作『倨』。」詒讓案：〈王制〉云「喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩」，鄭注云「浩猶饒也」。「居」「裾」，並「倨」之叚字。《家語》三恕篇云「浩裾者則不親」，王肅注云「浩裾，簡略不恭之貌。」《大戴禮記》文王官人篇云「自順而不讓」，又云「有道而自順」，孔廣森云「自順，謂順非也。」不可以敎下；好樂而淫人，晏子作「好樂緩於民」。不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，畢云：「孔叢、《史記》『宗』作『崇』。」詒讓案：宗、崇字通。詩〈周頌·烈文〉，鄭箋云「崇，厚也。」書盤庚《僞孔傳》云「崇，重也。」「循」，《史記》、孔叢作「遂」，晏子作「久喪道哀」。王云：「『循』『遂』一聲之轉，遂哀，謂哀而不止也。三年問曰『三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也』。」不可使慈民；晏子作「子民」，慈、子字通。《禮記·緇衣》云「故君民者子以愛之，則民親之」，又云「故長民者章志貞敎，尊仁以子愛百姓。」《國語》〈周語〉云「慈保庶民親也」。機服勉容，盧云：「晏子作『異于服，勉于容』。」詒讓案：《大戴禮記》本命篇，盧注云「機，危也。」危服，葢猶言危冠。「勉」，「俛」之借字，〈考工記〉矢人「前弱則俛」，唐石經「俛」作「勉」，是其證也。機服勉容，言其冠高而容俛也。不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，吳鈔本「脩」作「修」，《晏子》作「盛聲樂以侈世」，文選〈西京賦〉，薛綜注云「蠱，惑也。」弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，「趨」，吳鈔本作「趍」。「觀」，舊本作「勸」，吳鈔本作「觀」，與晏子外篇合，今據正。博學不可使議世，「博」，舊本作「儒」，畢云：「晏子『儒』作『博』，『議』作『儀』。」王云：「作『博』者是，此言孔子博學而不可以為法於世，非譏其儒學也，今本作儒學者，『博』誤為『傳』，又誤為『儒』耳。隸書傳、儒相似，說見上文。儀、議古字通。」案：王說是也，今據正。勞思不可以補民，畢云：「三字舊脫，盧據晏子增。」絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，當年，壯年也，詳非樂上篇。《抱朴子》外篇省煩引《墨子》作「累世不能盡其學，當年不能究其事」，與《史記》略同。積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，畢云：「《說文》云『䁝，惑也』。《家語》云『營惑諸侯』，高誘注《淮南子》曰：『營，惑也』。營同䁝，䁝與眴，音相近。」盛為聲樂以淫遇民，晏子作「以淫愚其民」。案：遇與愚通，詳非命下篇。畢云：「當為愚民。」其道不可以期世，俞云：「《晏子春秋》雜篇作『其道也不可以示世』，此文『期』字亦『示』字之誤，古文『其』字作『亓』，見《集韻》，『示』誤為『亓』，因誤為『期』矣。」其學不可以導眾。畢云：「孔叢作『家』，非。」今君封之，以利齊俗，晏子作「今欲封之，以移齊國之俗。」畢云：「《史記》云『君欲用之，以移齊俗』，作『移』是。」非所以導國先眾。」公曰：畢云：「二字舊脫，據孔叢增。」「善！」吳鈔本又無此字。於是厚其禮，畢云：「『厚其』二字舊脫，盧據晏子增。」留其封，敬見而不問其道。「問」，吳鈔本作「利」，誤。孔某乃恚，舊本作「孔乃志」，道藏本「孔」下又空一字，季本、吳鈔本並作孔子諱，今據增「某」字。晏子作「仲尼迺行」，畢本「志」改「恚」，云：「『恚』舊作『志』，盧改。」怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮畢云：「卽范蠡也，《韓非子》云『鴟夷子皮事田成子，成子去齊走而之燕，鴟夷子皮負傳而從』。按《史記》〈貨殖傳〉云『范蠡變名易姓適齊，為鴟夷子皮』。」蘇云：「據《史記》，范蠡亡吳後，乃變易姓名適齊為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此與莊周所言孔子見盜跖無異，真齊東野人之語也。」詒讓案：《淮南子》氾論訓云「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。」《說苑》指武篇又云「田成子常與宰我爭，宰我夜伏卒將以攻田成子，鴟夷子皮聞之，告田成子」，卽此。於田常之門，田常卽陳恆，見《春秋》哀十四年經，《公羊》「恆」作「常」。《莊子》盜跖篇云「田成子常殺君竊國，而孔子受幣。」葢戰國時有此誣妄之語。錢大昕云：「田常弒君之年，越未滅吳，范蠡何由入齊？此淮南之誤也。」告南郭惠子以所欲為，《荀子》法行篇有南郭惠子問於子貢，楊注云「未詳其姓名，葢居南郭，因以為號。《莊子》有南郭子綦。」案：見齊物論篇。南郭惠子，《尚書大傳》略說作「東郭子思」，《說苑》襍言篇作「東郭子惠」，《史記索隱》引《世本》，陳成子弟有惠子得，或卽此人。朱彝尊孔子弟子攷，謂卽衞惠叔蘭，謬。歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，畢云：「言伺其閒。」蘇云：「『閒』當作『聞』。」案：蘇校，亦通。告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以敎高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，《史記》孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，使子貢至齊，說田常伐吳，又說吳救魯伐齊，與齊人戰於艾陵，大破齊師。越王聞之，襲破吳。《越絕書》陳成恆內傳所載尤詳，云「子貢一出，存魯、亂齊、破吳、彊晉、霸越」，卽其事。伏尸以言術數。吳鈔本無「言」字，蘇云：「當云『不可以言計數』也，『尸』下脫『不可』二字。」案：蘇校未塙，依吳本則術當讀為遂，〈月令〉「審端徑術」，鄭注云「『術』，《周禮》作『遂』」，此當為「隧」之叚字，謂伏尸之多以隧數計，猶言以澤量也。或云當作「以意術數」，意言篆文相近，卽億之省。術率通，詳明鬼下篇。《廣雅》釋言云「率計校也」，猶言以十萬計，亦通。孔某之誅也。畢云：「言孔子之責也。」蘇云：「誅當讀謀。」孔某為魯司寇，《史記》〈孔子世家〉云「定公九年由司空，為大司寇。」舍公家而奉季孫。畢云：「『奉』，舊作『於』，據孔叢改。」季孫相魯君而走，經傳無此事，亦謾語也。季孫與邑人爭門關，《說文》門部云「關，以木橫持門戶也。」決植。「決植」上疑有脫文。《爾雅》釋宮云「植謂之傳」，郭注云「戶持鎖植也。」《一切經音義》引《三蒼》云「戶㫄柱曰植。」畢云：「《列子》云『孔子勁能招國門之關，而不肎以力聞。』《呂氏春秋》愼大云『孔子之勁舉國門之關，而不肎以力聞』。云『決植』，卽其事也。《說文》云『植，戶植也』。似言季氏爭關而出，孔子決門植以縱之。」詒讓案：《左傳》「襄十年，偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，郰人紇抉之以出門者」，孔疏「服虔云：抉，撅也，謂以木橛抉縣門，使舉，令下容人出也。」「決」，疑「抉」之借字，又疑流俗傳譌，以鄹大夫事為孔子也。《淮南子》道應訓云「孔子勁扚國門之關」，又主術訓「孔子力招城關」，高注云「招，舉也。以一手招城門關端能舉之。」孔某窮於蔡陳之閒，畢云：「孔叢『窮』作『戹』。」藜羹不糂，〈內則〉，鄭注云「凡羹齊宜五味之和，米屑之糝。」畢云：「藝文類聚引作『藜蒸不糂』，北堂書鈔作『不糝』，《太平御覽》作『糂』，一作『糝』。《荀子》云『七日不火食，藜羹不糂』，楊倞云『糂與糝同，蘇覽反』。《說文》云『糂，以米和羹也，一曰粒也，古文糂，从參』，則糂糝古今字。」十日，子路為享豚，「享」，吳鈔本作「亨」。畢云：「孔叢、《太平御覽》，引『享』作『烹』，俗寫耳，『享』卽『烹』字。」王云：「『為』字後人所加，『享』卽今之『烹』字也，經典省作『亨』，後人誤讀為燕享之『享』，故又加『為』字耳，《孔叢子》詰墨篇、藝文類聚獸部中、《太平御覽》人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五，引此皆作『子路烹豚』，無『為』字。」孔某不問肉之所由來而食；畢云：「藝文類聚引作『不問肉所從來卽食之』。」號人衣畢云：「『號』，『褫』字之誤，孔叢作『剝』。」詒讓案：《說文》衣部云「褫，奪衣也」，非攻上篇云「扡其衣裘」，扡、褫字同。以酤酒，「酤」，吳鈔本作「沽」。畢云：「孔叢『酤』作『沽』，同。」孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，孔子窮於陳、蔡之閒，在哀公六年，十一年，季康子迎孔子自衞反魯，卽其時也。席不端弗坐，「弗」，吳鈔本作「不」，下句仍作「弗」。《論語》鄉黨篇云「席不正不坐」，皇侃義疏云「舊說，云鋪之不周正則不坐之也，故范甯云正席所以恭敬也。」割不正弗食，文選王昭君詞，李注引兩「弗」字並作「不」，《論語》鄉黨篇文同，皇疏云：「古人割肉必方正，若不方正割之故不食也。」江熙云「殺不以道為不正也。」案：此當從皇說，江說非。子路進，請曰：「何其與陳、蔡反也？」畢云：「文選注引『反』作『異』。」孔某曰：「來！吾語女，舊本作「與女」，畢云當為「語女」。案：道藏本、季本並作「語女」，吳鈔本作「語汝」，今據正。曩與女為苟生，畢云：「苟，且。」王云：「畢說非也。苟讀為『亟其乘屋』之『亟』，亟，急也。《說文》『苟，自急敕也，從羊省，從勹口，勹口猶愼言也』，與『苟且』之『苟』從艸者不同。『曩與女為苟生，今與女為苟義』者，曩謂在陳、蔡時也，今謂哀公賜食時也。苟，急也，言曩時則以生為急，今時則以義為急也。若以『苟』為『苟且』之『苟』，則『苟義』二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注，引此亦誤以為『苟且』之『苟』。案『苟』字不見經典，唯《爾雅》『亟速也』，《釋文》曰『亟字又作「苟」，同，居力反』。此《釋文》中僅見之字。《釋文》而外，則唯《墨子》書有之，亦古文之僅存者，良可貴也。」俞云：「王氏以『苟』為《說文》『自急敕』之『苟』，然求之文義，亦似未合。本文言為苟生、為苟義，不言以生為急、以義為急也，此字仍當為『苟且』之『苟』。苟生者，苟可以得生而止也；苟義者，苟可以得義而止也。《儀禮》燕禮聘《禮記》並有『賓為苟敬』之文，鄭注〈聘禮〉曰『燕私樂之禮，崇恩殺敬也』，又曰『苟敬也，主人所以小敬也』，然則苟敬之義，亦謂苟可以致敬而止。此言為苟生、為苟義，正與為苟敬一律。葢古語有然，未可臆改也。《淮南子》繆稱篇云『小人之從事也，曰苟得；君子之從事也，曰苟義』，文義正與此相近。」案：俞說亦通。今與女為苟義。」畢云：「舊云『曩與女為苟義』，脫五字，據文選注增。」夫飢約則不辭妄取，以活身，舊本「辭」下有「忘」字，畢云「此字衍。」案：道藏本、吳鈔本、季本並無，今據刪。贏飽則僞行以自飾，舊本「贏」作「羸」，又脫「則」字。王云：「『羸飽僞行以自飾』本作『羸飽則僞行以自飾』，贏之言盈也。僖二十八年《左傳》『我曲楚直，其眾素飽』，杜注曰『直氣盈飽』，盈飽卽贏飽，正對上文飢約而言。今本『飽』下脫『則』字，『贏飽』又僞作『羸飽』，則義不可通。」案：吳鈔本正作「贏」，今據補正。汙邪詐僞，吳鈔本「汙邪」倒。孰大於此！孔某與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟孰然，畢云：「舊作『然就』，孫以意改。《孟子》云『舜見瞽叟，其容有蹙』，《韓非子》忠孝云『記曰：舜見瞽叟，其容造焉。孔子曰當是時也，危哉！天下岌岌』，《荀子》亦同作『造』。案『就』『蹙』『造』三音皆相近。」詒讓案：《禮記·曲禮》「足蹙」，《釋文》云「蹙，本又作蹴。」《大戴禮》保傅篇「靈公造然失容」，賈子胎敎篇作「戚然易容」，《新序》襍事篇作「靈公蹴然易容」，此書以「就」為「蹙」、為「造」，猶《新序》以「蹴」為「戚」、為「造」也。《孟子》，趙注云「其容有蹙踖不自安也」，又公孫丑篇「曾西蹵然」，注云「蹵然，猶蹙踖也」。此時天下圾乎！畢云：「『圾』，舊作『坡』，以意改。《孟子》、《韓非子》作『岌岌』。」詒讓案：《孟子》萬章篇云「孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎」，趙注云「孔子以為君父為臣。岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉」。《莊子》天地篇云「殆哉！圾乎天下。」郭注云「圾，危也。」《管子》小問篇云「桓公言欲勝民，管仲曰：危哉！君之國岌乎」，義並同。周公旦非其人也邪？「非其人」，疑當作「其非人」，人與「仁」字通。言周公不足為仁，卽指下舍其家室而言。《三國志》《魏志》裴松之注及長短經懼誡篇，並引《尸子》云「昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不為兆民也。」非仁與不聖之論略同，葢戰國時流傳有是語。又案：《詩·小雅》四月云「先祖匪人，胡寧忍予」，人亦卽仁字，言先祖於我其不仁乎？彼匪人與此非人，文意字例並同。鄭詩箋云「我先祖非人乎？」則詁「人」如字，失其恉趣，此可以證其誤。何為舍亓家室而託寓也？」「舍亓」，舊本作「舍亦」，盧校改為「亦舍」，畢本從之。王云：「『亦』字義不可通，『亦』當為『亓』。『亓』，古『其』字也」，《墨子》書『其』字多作『亓』，說見公孟篇。耕柱篇曰『周公旦辭三公，東處於商奄』，葢卽此所謂『舍其家室而託寓者』，盧改『舍亦』為『亦舍』非是。」案：王說是也，今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友，故後兼舉陽貨、佛肸言之，《呂氏春秋》有度篇云「孔、墨之弟子徒屬，充滿天下。」子貢、季路輔孔悝亂乎衞，畢云：「舊脫『亂』字，據孔叢云『以亂衞』增。」詒讓案：《莊子》盜跖篇「跖曰：子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子敎之不至也。」案子貢未聞與孔悝之難，亦謾語也。《鹽鐵論》殊路篇云「子路仕衞，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衞，子貢、子皋遁逃，不能死其難。」然則時子貢或適在衞與？陽貨亂乎齊，畢云：「孔叢作『魯』。」詒讓案：此當從孔叢作「魯」。《左傳》定九年，陽貨奔齊又奔晉，無亂齊之事，《論語》皇疏引《古史考》，謂陽貨亦孔子弟子，葢卽本此書而誤也。佛肸以中牟叛，《論語》陽貨篇云「佛肸召，子欲往，子路曰：佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」《集解》「孔安國云：晉大夫趙簡子之邑宰。」《史記》〈孔子世家〉「佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」《左傳》「哀五年夏，趙鞅伐衞，范氏之故也，遂圍中牟」，卽其時也。肸葢范中行之黨，孔安國以為趙氏邑宰，誤也。桼雕刑殘，「桼」正字，經典多叚「漆」為之。「刑」，吳鈔本校改「形」。畢云：「孔叢作『漆雕開形殘。詰曰：非行已之致。』」詒讓案：孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人，此所云或非開也。《韓非子》顯學篇說孔子卒後，儒分為八，有漆雕氏之儒，又云「漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯」，此亦非漆雕開明甚，孔叢僞託，不足據也。俞正燮謂卽漆雕馮。攷漆雕馮見《家語》好生篇《說苑》權謀篇又作漆雕馬人，二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通，《淮南子》墬形訓「西方有形殘之尸」，宋本「形」亦作「刑」。莫大焉。畢云：「『莫』上當脫一字。」夫為弟子後生，後生亦弟子也，耕柱篇「耕柱子遺十金於《墨子》，曰：後生不敢死」，又云後生有反子墨子而反者」，並弟子之稱。其師，「其」上有脫字。必脩其言，「脩」，吳鈔本作「修」。法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。 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| 3 | 永嘉王景羲校校語續出佛弟子孫守真按：此行左半未入鏡，據他卷末訂補，或原破損、或為刓去矣。阿彌陀佛 |
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