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Scope: 墨子閒詁
Condition : Contains text 「圧」
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五v8明鬼上29~v9非儒下39

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子墨子言曰:「凡出言談,則必可而不先立儀而言。畢云:「一本作『則必先立義而言』。」蘇云:「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤,上『而』字衍。」俞云:「『則必可』,當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』,是其證也。不可而者,不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言,譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯,吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法?曰:有考之者,有原之者,畢云:「舊脫『有』字,一本如此。」有用之者。惡乎考之?考先聖大王之事。惡乎原之?察眾之耳目之請?畢云:「據前篇,當為『情』。」詒讓案:請、情古通,不必改字。惡乎用之?發而為政乎國,察萬民而觀之。此謂三法也。故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時,曰:必務舉孝子而勸之事親,尊賢良之人而教之為善。是故出政施教,賞善罰暴。且以為若此,則天下之亂也,將屬可得而治也,《國語》魯語,韋注云「屬,適也。」社稷之危也,將屬可得而定也。若以為不然,昔桀之所亂,湯治之;紂之所亂,武王治之。當此之時,世不渝而民不易,畢云:「文選注引此,『治』作『理』,『世』作『時』,『民』作『人』,皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂,存乎湯武而天下治。天下之治也,湯武之力也;天下之亂也,桀紂之罪也。若以此觀之,夫安危治亂存乎上之為政也,則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武方為政乎天下之時,曰『必使飢者得食,寒者得衣,勞者得息,亂者得治』,遂得光譽令問於天下。《羣書治要》「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以為命哉?據下文,命上當有其字。故以為其力也!故、固通。今賢良之人,尊賢而好功道術,治要「功」作「蓄」。畢云:「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞,下得其萬民之譽,遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉?又以為力也!「力」上,亦當有「其」字。然今夫有命者,不識昔也三代之聖善人與,意亡昔三代之暴不肖人與?意亡,詳非攻下篇。蘇云:「『也』字衍。意讀如抑,『亡』當作『亦』。」案:蘇說非。若以說觀之,則必非昔三代聖善人也,「若以說」,疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者,昔三代暴王桀紂幽厲,貴為天子,富有天下,於此乎,不而矯其耳目之欲,畢云:「而,讀如能,一本無此字,非。」案:畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟,王據中篇,以「心意」為「心志」之譌。今案志、意義同,似非譌字。外之敺騁、田獵、畢弋,內湛於酒樂,畢云:「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政,繁為無用,暴逆百姓,遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖,吾聽治不強』,必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民,亦猶此也。不能善事親戚君長,甚惡恭儉而好簡易,貪飲食而惰從事,衣食之財不足,是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖,吾從事不強』,又曰『吾命固將窮。』戴云:「『又』,當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。昔者暴王作之,窮人術之,畢云:「舊脫『人』字,一本有。術同述。」詒讓案:〈樂記〉「知禮樂之情者能作,識禮樂之文者能述」,「述」,《史記·樂書》作「術」。此皆疑眾遲樸,畢云:「言沮樸實之人。」王引之云:「『遲』字義不可通,『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。《晏子春秋》外篇『盛為聲樂,以淫愚民』,《墨子》非儒篇,『愚』作『遇』。《莊子》則陽篇『匿為物而愚不識』,《釋文》『愚,一本作遇』,《韓子》南面篇『愚贛窳惰之民』,宋乾道本,『愚』作『遇』。〈秦策〉『今愚惑與罪人同心』,姚本『愚』作『遇』。言此有命之說,或作之,或述之,皆足以疑眾愚樸。樸,謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』,是其證。畢說非。」案:「遲」疑當為「穉」。《管子》重令篇云「菽粟不足,末生不禁,民必有飢餓之色,而工以彫文刻鏤相穉也,謂之逆」,尹注云「穉,驕也。」《莊子》列御寇篇云「人有見宋王者,錫車十乘,以其十乘驕穉《莊子》」,《釋文》引李頤云「自驕而穉《莊子》也。」案:《莊子》「穉」與《管子》同,李說未塙。此遲樸,似亦即驕穉愿樸之意,與中篇文自不同,不必改為「愚」也。先聖王之患之也,固在前矣。是以書之竹帛,鏤之金石,琢之盤盂,傳遺後世子孫。「遺」,吴鈔本作「示」。案:此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問,諸篇並作「遺」,則吴本非是。曰何書焉存?王云「焉猶於也。」案:王說是也。此倒句,猶云存於何書。禹之總德有之曰:『蘇云:「總德,蓋逸書篇名。」允不著,「著」,疑當為「若」。允不若,信不順也。惟天民不而葆,吴鈔本,「惟」作「唯」。畢云「而同能,葆同保。」既防凶心,天加之咎,不慎厥德,天命焉葆』?仲虺之告曰:『我聞有夏,人矯天命,當依上、中二篇,補「布命」二字。于下,帝式是增,畢云:「當作『惡』或『憎』字。」江聲云:「式,用也。增讀當為憎。《說文》『憎,惡也』。或作『帝式是惡』,或作『帝伐之惡』,『伐之』字誤,當从『式是』。《孟子》盡心下篇云『士憎茲多口』,趙岐注解憎為增多之增,則增、憎字通。」顧云:「增即憎字。明道本〈晉語〉『懼子之應且增也』,今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』,道藏本《韓非子》『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」,上篇作「喪」。惠棟云:「〈周語〉『單襄公曰:晉侯爽二』,韋昭曰『爽,當為喪字之誤也』。」彼用無為有,故謂矯,《公羊》僖三十三年,何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有,夫豈為矯哉!「為」,吳鈔本作「謂」。昔者,桀執有命而行,湯為仲虺之告以非之。太誓之言也,於去發孫星衍云:「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云:「『去發』,當為『太子發』。武王受文王之事,故自稱太子,述文王伐功,告諸侯,且言紂未可伐,為太誓上篇。」俞云:「古人作書,或合二字為一,如石鼓文『小魚』作『●缺字:⿱小魚』,散氏銅盤銘『小子』作『●』是也。此文『大子』字或合書作『●』,其下闕壞,則似『厺』字,因誤為『去』耳。詩思文篇,《正義》引大誓曰『惟四月,太子發上祭於畢,下至於孟津之上』。又云『太子發升舟,中流白魚入於王舟,王跪取出,涘以燎之』,注曰『得白魚之瑞,卽變稱王,應天命定號也』。疑古大誓三篇,其上篇以太子發上祭於畢發端,至中、下兩篇,則作於得魚瑞之後,無不稱王矣。故學者相承,稱大誓上篇為太子發,以別於中、下兩篇,亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之譌」,非。曰:『惡乎君子!「惡」,莊校改「於」。天有顯德,其行甚章,莊云:「『有』,當為『右』,助也。言天之助明德,其行事甚章著。」蘇云:「書泰誓曰『嗚呼!我西土君子,天有顯道,厥類惟彰』。」為鑑不遠,「鑑」,吳鈔本作「監」。莊云:「『鑑』,當為『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』,宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠,在彼夏王。』」案:僞古文不足據,蘇說非也。《詩·大雅》蕩云「殷鑒不遠,在夏后之世」,鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也,近在夏后之世,謂湯誅桀也。」後武王誅紂,今之王者何以不用為戒?此詩與彼詩,文異而意則同。謂人有命,謂敬不可行,謂祭無益,謂暴無傷,蘇云:「此四句,今書泰誓,在『厥鑑惟不遠』之上,上二句作『謂己有天命,謂敬不足行』,下同。」上帝不常,九有以亡,蘇云:「二語今泰誓無之。上句見伊訓,下句見〈咸有一德〉。」詒讓案:常,當讀為尚,尚,右也。詳非樂上篇。僞古文書〈咸有一德〉云「厥德匪常,九有以亾」,《僞孔傳》云「人能常其德,則安其位,九有諸侯。桀不能常其德,湯伐而兼之」,並襲此文,而失其恉。上帝不順,祝降其喪,蘇云:「今泰誓『弗』作『不』,『其』作『時』。」莊云:「祝,斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案:泰誓《僞孔傳》云「祝,斷也。天惡紂逆道,斷絕其命,故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語,末句作「降之百𦍙。」惟我有周,受之大帝。』畢云:「文略見孔書泰誓。」蘇云:「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」為「商」,云:「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同,云:「『商』字作『帝』,非是。此節皆有韻之文,作『商』,則與上文叶,今訂正之。」案:莊、陳校是也。昔紂執有命而行,「昔」下,吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」,亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」,肊說不足據。曰:子胡不尚考之乎商周虞夏之記,從十簡之篇以尚,皆無之,蘇云:「『尚』當作『上』,古字通用也。」俞說同。詒讓案:皆無之,謂皆以命為無也。將何若者也?」是故子墨子曰:「今天下之君子之為文學出言談也,吳鈔本「天下」下,無「之」字。非將勤勞其惟舌,畢云:「『惟』,一本作『頰』。」王云:「『惟』與『頰』,形聲俱不相近。若本是『頰』字,無緣誤而為『惟』,一本作『頰』者,後人以意改之耳。惟舌,當為喉舌,『喉』誤為『唯』,因誤為『惟』耳。《潛夫論》斷訟篇『愼已喉舌,以示下民』,今本『喉』作『唯』,其誤正與此同。凡從「矦」、從「佳」之字,孫守真按:矦,點校本誤作「侯」則失此形近義矣。隸書往往譌溷。隸書『矦』字作『●缺字:⿱⺈⿸』,『佳』字作『●缺字:「隹」从「⺈」不从「丿丶」』,二形相似。《海內東經》:『少室在雍氏南,一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇『昔夏之衰也,有推侈大戲』,《韓子·說疑篇》,『推侈』作『侯侈』。《淮南·兵略篇》:『疾如鍭矢』,高注曰『鍭,金鏃翦羽之矢也』,今本『鍭』作『錐』。《後漢書》臧宮傳『妖巫維氾』,『維』或作『緱』。《方言》『雞雛,徐魯之閒謂之䨂子』,今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也,畢云:「『呡』,『𦝮』字省文。《說文》云『吻,口邊也』,又有𦝮字,云『或从月、从昬』,此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字,吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退,「蚤」,舊本作「早」,今據吳鈔本改。聽獄治政,終朝均分,而不敢怠倦者何也?舊本「敢」下有「息」字,卽「怠」之衍文。畢云:「一本無此字,是,今據刪。」曰:彼以為強必治,不強必亂;強必寧,不強必危,故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力,殫其思慮之知,吳鈔本作「智」。內治官府,外斂關市、山林、澤梁之利,以實官府,而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必貴,不強必賤;強必榮,不強必辱,故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入,強乎耕稼樹藝,多聚叔粟,「叔」,舊本誤「升」,今據王校正。而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必富,不強必貧;強必飽,不強必飢,故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐,畢云:「舊脫『以』字,據上文增。」案:吳鈔本不脫。強乎紡績織絍,多治麻𦀠葛緒畢校「𦀠」作「𥿪」,云:「《說文》云『𥿪』,絲曼延也』。『緒』,『紵』字假音。」王云:「畢說非也。『𦀠』當為『絲』。〈非樂篇〉作『多治麻絲葛緒』,是其證。《墨子》書言麻絲者多矣,未有作麻𦀠者,且麻絲為古今之通稱,若𦀠為絲曼延,則不得與麻並舉矣。葢俗書『𥿪』字作『●缺字:「𦁛」从「小」不从「木」』,與『絲』相似,故『絲』譌為『𦀠』,非《說文》之『𥿪』字也。」蘇云:「『𦀠』『絲』葢形近而誤,『緒』葢與『絮』通。」案:王說是也。「緒」,當依畢讀作「紵」。《說文》糸部云「緒,絲耑也」,「紵,檾屬,細者為銓」,布白而細曰紵,重文𦂂,云「紵或从緒省」。此與《說文》或體聲同。蘇謂「絮通」,非是。捆布縿,畢云:「《說文》云『稛,絭束也』,此俗寫。」案:《孟子·滕文公篇》云「捆屨織席」,趙注云「捆,猶叩㧻也。織屨欲使堅,故叩之也。」孫氏《音義》云「案許叔重云:捆,織也,从木者,誤也。」《淮南子》脩務訓云「捆纂組」,高注云「捆,叩㧻」。此文本書凡三見,辭過篇作「棞」,非樂上篇作「綑」,惟此作「捆」,與《孟子》、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字,《說文》並無之,惟禾部有「稛」字,故畢以為卽「稛」之俗。葢从囷、从困,聲形並相近,故展轉譌變,錯異如是,要皆「稛」之俗別矣。「縿」,當依王校作「繰」,詳非樂上篇。而不敢怠倦者,何也?曰:彼以為強必富,不強必貧,強必煖,不強必寒,故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人,蕢若信有命而致行之,畢讀「蕢」字句斷,云「此『貴』字假音」。俞云:「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若,猶言假如也,本書屢見。」案:俞說近是,畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣,卿大夫必怠乎治官府矣,農夫必怠乎耕稼樹藝矣,婦人必怠乎紡績織絍矣。王公大人怠乎聽獄治政,卿大夫怠乎治官府,則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝,婦人怠乎紡織績絍,則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下,上以事天鬼,天鬼不使;畢云:「當為『便』字。」王云:「《爾雅》『使,從也』。天鬼不從,猶上文言上帝不順耳。〈小雅〉雨無正篇云『不可使得罪于天子』,鄭箋訓使為從。《管子》小匡篇『魯請為關內之侯,而桓公不使。邢請為關內之侯,而桓公不使』,不使,謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案:王說是也。下以持養百姓,「持」,舊本作「待」。王云:「『待』字義不可通。『待養』,當為『持養』,字之誤也。《周官》服不氏『以旌居乏而待獲』,注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞,持養其萬民』,《荀子》勸學篇曰『除其害者以持養之』,榮辱篇曰『以相羣居,以相持養』,楊倞注『持養,保養也。分言之,則曰持、曰養』。《管子》明法篇曰『小臣持祿養交』,《晏子春秋》問篇曰『士者持祿,游者養交』是也。」案:王說是也,蘇校同,今據正。百姓不利,必離散不可得用也。是以入守則不固,出誅則不勝,故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家,畢云:「抎,失。」王云:「『共』字義不可通,當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『𭁆』,與『共』相似。《說文》『抎,有所失也』。〈尚賢篇〉云『失損其國家,傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡,抎失社稷』。齊策云『守齊國,唯恐失抎之』,皆其證。」傾覆其社稷者,此也。」是故子墨子言曰:「今天下之士君子,中實將欲求興天下之利,除天下之害,當若有命者之言,不可不強非也。舊本,此十三字脫落不完,作「當若有命者言也」七字。王云:「此本作『當若有命者之言,不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強,力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』,疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』,是其證。今本『言』上脫『之』字,『也』上脫『不可不強非』五字,則義不可通。」案:王校是也,今據補。曰:命者,暴王所作,窮人所術,術與述通,見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」,誤,今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者,將不可不察而強非者,此也。」

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