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-> -> [范煜…等撰]卷十六至卷十九

《[范煜…等撰]卷十六至卷十九》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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後漢書卷十八
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梁剡令劉昭補拜注禮儀志第六

亶義百大喪》

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才雀乙諸侯王列侯始封貴人公主薨不豫太殿令丞持醫入就進所宜藥嘗藥監近臣中常侍小黃困皆光嘗藥過量十引公卿朝臣問起居無問太尉告請南郊司徒司空告請宗廟告吾獄璽價聲祀並禱求福塞裝卿復如禮登遐皇后詔同公典喪事百官皆衣曰單衣白情不冠閉城門宮門近臣中黃門持兵虎貴羽林郎中暑皆嚴宿衛宮府各警北字襄暨冕兵黃門冷尚書御史謁者畫夜行陳州公敢手足色膚如禮皇后皇太子皇子哭闢如禮沐洛如禮寄宮冷蜀心來園匠暗女執事黃縣緩結金縷玉神如故事漢舊儀甲帝崩洽以珠樞以綬糟十重以玉為檻如鐘狀連縫之以黃金為纓腰淵下功玉為扎長一尺寸半姓抑下至足亦璉以黃金縷請諸斂之凡束輿衣服己御輒藏之崩皆以隸衿飯吟珠玉如禮酒以命徵匡火子飯以妹吟以吟以妹御大夫士飯以珠諦侯飯以貝葉冰如皇周禮凌人大于長供夷槃冰鄭玄曰夷之言尸也實翟冰于槃牛置之于林之下所以寒尸也漢禮羌制度文船隘八尺喜一文二尺深三尺漆赤中百官哭臨殿下是日夜下竹便符告郡國二千石諸侯王應闢曰凡共郡國牛相竹使符皆以竹箭王牧長五寸錦刑萊書圃一至圉五振晏曰符以代古之璋投簡易也比下大表符亦猶斯比波竹使符到皆伏哭晝哀鱗困制發兵皆以銅虎符其餘檄訓竹兩己符第吞會為大信兄杜請傅小斂如禮東園匠考零奏東園秘番衣裏璽差員囂寵署霍偃月牙檜梓宮如故事火斂於兩檻之問五官左右虎貴羽林五將各持所部執處貫戟屯殿端門陛左石廟中黃聞待具陛殿工夜漏畫臣奮襄上水大鴻臚設九賓隨立殿下謁考引諸侯王立殿下西面扎上宗室諸使四姓小侯在後西面北上治裡引三公就位殿下北面特進次中一千石列侯次一十石幻百石博士在後書臣陪位者皆重行西上住定大鴻臚呂具謁者以聞皇后東向貴人齊主宗室婦女以次立後皇太子皇子莊東西向皇子少追在南扎面皆伏哭大鴻腫傳器辱臣皆哭三公升自昨階安梓宮內珪璋諸物近臣佐如故事嗣子哭闢如禮周禮馳珪璋壁嫁旒璜之渠眉疏璧竦以斂尸鄭司晨曰駟外有捷盧也謂珪璋璧珠琉璜皆為開渠為眉稼沙除以斂尸令汁得流去虹郊元曰以斂尸者於大斂焉加之也渠眉玉錦之溝據也以組穿贈六玉溝珠二子千以斂尸珪在左璋差音異朋在右璜在足璧在肯竦在腹蓋取象乙迅囊克芝了丑方明神八四一疏璧稼者通於天地蓐國匡蚩丑可蠢耒截去牙段大記曰君熏用央社三東鄭玄注曰社小腰太常上太牢夏太官食監中黃閭同食次奠執事者妒禮火常大鴻腫傳哭如儀內公奏尚書顧命大子即日即天子位于柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入會如儀太尉升自昨階當樞贊輝北面穡首讀策畢以傳國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝僖中黃門堂典以玉具隨侯珠斬蛇寶翩授太尉告令聲臣屋臣皆伏稱萬盛受赦天下遣使者詔開城門宮門罷屯衡兵璋住百官罷全縶衣服如禮兵官戎又帝請詔無布車及兵器應助曰不施輕車介士憾公太常如禮故事百官五日一會臨故吏內千石刺史在京都郡國計稼史皆五日泗會大下吏民發喪臨列日文帝遺詔丑令畏下吏民今到出臨三宜繹眼先奠二日皆旦開呵臨既隴咽釋服疵杜悄嫁娶祠祀父帝遺肉自當文有長事酒食臨者皆無踐徙跣也脫佐吏以下布衣冠情絰帶無過三寸臨庭中文帝遺詔殿中當臨者以旦夕各十弄簾音禮畢罷非旦夕臨時禁無得擅哭臨羹覆昊冠太司農出見錢穀給瓜丈布直以奠大紅十五日小工卜曰日載匕日墨良應助戶紅者呻祥大祥以紅為羈一口髦二牙月領緣纖禪也凡三十六曰而釋軸則別史二千石列使在國者及闊內侯宗室長吏及因郵奉奏諸侯王遣夏天玄貧茶奏弔臣請驛馬露希奏可以木為重高九尺廣六八歷裏以普立席巾門喪悵皆以簟車皆去輔蟠疏布惡輪走卒皆布構情太僕四輪朝為賓車大練為屋慎中黃門虎貢谷鬥十人執那司空擇土造穿太史卜日謁者二人中謁者僕射中謁老副將作油綬帳以覆坑方石治黃賜題添便房如禮漢舊儀略載前漢諸帝壽陵日天子即位明拜將作大匠營陵地用地七頃方中用地頃深十一丈堂壇高三丈墳高十二丈武帝墳高一十丈明中高丈七尺四周二丈內梓棺相黃賜題湊以次百官藏牟其設四遺羹門容大車六馬皆藏之內方外陟車石外方立光閉餌戶戶設夜龍莫邪紅伏弩設伏火己營陵餘地為西鳳后陵餘地為捷好以下次賜親屬功臣漢書音義曰題頭也淹以頭向內所以為員丁也便房藏中便坐也皇覽一曰漢界之莫方中百步己穿築為方城其中開四門四適足放六馬然徙錯渾雜物行漆繪騎金寶朱穀及埋車馬虎豹禽獸發近郡卒徒置時軍尉使以役宮支尾貴幸者皆苛園陵元帝莫乃不用車馬禽獸等物丑韶太僕御方相氏黃金四目蒙熊皮玄衣朱裳執熱暢楯立束四馬先驅周禮日方桐氏大喪光口反巢入曠以戈擊四隅敺方良鄭玄曰方相放想也可畏怖之貌壙穿地中也方良罔兩也夭牙之楫并已柏黃賜為裏表以石馬國語曰木石之怪夔罔兩方逞制長三仞十有二旃天地晝日月升龍書魏曰天子之樞謁者二人立束六馬為次大駕甘泉鹵簿登根容車蘭臺去晏舊使服大行載飾如金根車皇帝從送如禮太常上敗奠夜漏工十刻太尉冠長冠衣齋衣來高羈殿章門外使考到南向立太尉進伏拜受詔太尉請南郊禾畫九刻大鴻腫設九賓隨立羣臣入位太尉行禮執事皆冠長冠衣齋衣太祝令跪讀謚策火尉丹拜稽首治禮告事畢太尉奉謚還詣殿端墮翕一口祖奠中黃門尚衣奉衣登容根車東園藝載火行司徒部行遺立車前治禮引太尉入就位大行車西少南東面泰策太史令泰哀策立後太當跪曰淮亶帝進太尉讀謚家藏企匱皇帝咨行藏於廟太史奉哀策葦筐詣陵太尉旋復瓜位再拜立果太常跪曰哭大鴻臚傳哭十五舉音止哭太常杵鼉寶喜如禮請哭止哭如儀晝漏工水請發司徒河南完先引車轉太常跪曰請拜送載車著白系參繆綿長工十丈大七寸為軌入行行五十人騰卿以下子弟几三百人皆素情委貌冠衣素常校尉三人皆赤情不冠絳科單衣持幢幡侯司馬丞為行首皆銜枚羽林孤兒巳俞擢歌者六十人為八列鐸司馬八人執鐸先大鴻腫設九賓隨立陵南羨困迥東北面諸侯王公持進遺西扎面東上中白千石二千石列侯宜丸賓東北面西上皇帝曰布幕素裏蚤遣束西向如禮容車幄坐韓險迥西南向車當坐南向中黃門尚衣奉衣就幄坐車翼則太祝進醴獻如禮司徒跪曰大駕請合太史令自車南北面讀哀策掌故在後己哀哭太常跪曰哭大鴻腫傳哭如儀司徒跪曰請就下位八力園耕宰奉下車司徒跪曰請就下房都導束園堅泰車鳶曰雙塞粉裏策囂頸嵩萬山下枝工有兩行科牛書之臺中沐傳以相示莫有知者司空張華以問博士束哲哲曰此明帝顯節陵中策也燕校果然是知策用此書也東園武士執事下明器禮記日明器孔子謂為明開之也知喪道矣構物而不可用也鄭玄注臥夕曰陳明器以西行南端為工霄八盛容內升爛性注日雷卷稱類也其容蓋與簋同奈岡稷事今嗣朱稻鬥麻裏俯小豆蕃警六州升醯聶州渭禍玄泣既董桂之門黍飴載以木術覆以疏布軌二容白升醴內酒尊戰以木精夏才以功布堯錢竊矢四軒朝中亦短衛彤天四骨短于既夕曰釀矢引秉骨鏃短衛鄭玄曰穢猶俠也使物禮而射之天也四矢曰宋骨鏃短衛亦示不用也生時雕夭金鏃凡為夭五分苛長而多蠆鬥乙卜迂八鄭元羽其一通俗文曰細毛攝也丹霆二應公宥父注既夕曰牟威湯漿豆八違八形方酒壺八宗區真翼顯則杖几各辜恥廬十加無虛縛四無虞爾雅曰大鍾謂之鎬郭璞泣曰書曰笙錦丈已宅尊喜禮記曰有鍾磬而無翼襄以問亦名縛嗇征升尹無庫無鄭玄負不懸之也垣內掌四狀雕虎兢園故田瑟瓜琴至土窺裏侯驪記固拳縣張而不竿笙偶而不和干戈各壯乍曰甲富目內既逄謂之攸器鄭玄日窄天服匕禮卑九永芻靈鬥十幻匹杜注禮記曰蜀茅為人馬謂之芻靈神之類元灶內元祭內瓦孰夏曰十二六五升匏勺租容月甘丸築九九大杯十入容三升瓦小杯二十容一升丸飯槃十丸酒樽二容五斗抱勺二容弄祭服衣送皆卑東圍匹曰可哭在房中老皆果衣常大鴻腫請哭止如儀割徒曰百官事畢臣請罷從入房老皆再拜出就位太常導皇帝就贈位司徒跪曰請進贈侍中奉持鴻洞贈玉珪長尺四寸薦以紫巾廣襄答子綴裏赤慮周緣贈幣玄內達二各長尺工寸廣充幅皇帝進跪臨諱全導房宏四向手下贈投鴻洞重蓄茵匠泰封入藏房中大當跪曰皇帝敬再輦開裝大鴻臚傳哭如儀太常跪曰贈事畢皇帝復就位續漢書日明帝崩司徒鮑皇典畏事奠日三公入安梓宮沓至羨道半逄工欲下皇前叩頭言禮天子鴻洞以贈所以重郊廟也陛下奈何冒危險不以義割哀工印蓮容根車游載密衣司徒至便殿非啟騎皆從巾卓玉帳下司徒跪曰請就幄導登尚衣奉衣以次奏器衣物藏於便殿大祝進醴獻几下用漏十刻禮畢司空將校復土皇帝皇后以下皆去廬服服大紅還宮反蘆立主如禮桑木主尺二寸不書謚虞禮畢祔於廟如豐漢舊儀曰馬帝廟一丑小斂室中牖下作東木主長牙尺寸前工刀微固圍一口八置牖中曹忘外肉張絲絮以耶外以皓木大如指長一尺四收纏以皓皮四方置牖守主居其中央七日大斂棺以泰飯羊舌祭之牖中己藥收王為木函藏廟太室中西牆壁墻中望內外不出室堂之工坐為五時衣冠履凡枝竹寵為備人無頭坐起如主時皇后主長七寸國九寸在皇帝主右旁高皇帝主長几寸工林結粟木長安祠廟作神主東園祕器作棺素木舟丈尺崇廣四尺先大駕日游冠衣於諸官諸殿羣臣皆告服從會柳儀皇帝迎臣喪服妒禮驛大紅服小紅十山升都布練冠驛小紅服纖醒纖服留黃冠常冠近臣及二千石以下皆服留黃冠百官衣早每變服從哭請陵會如儀蠶特牡不進毛血首司徒光祿勳備山爵口亶古冷泣具載帝陵史尺頃亂今附之後焉光武裁牙原陵山方岸一百二十三攝羹向六文六尺垣四爪頓司馬門寢殿鍾虞皆莊周垣內隄封宙十頃五十七亂八十五步帝王世紀曰在臨乎亭之南西望乎陰東南去雅陽十五里明帝顯節陵山方一百步高八丈無周垣為行馬四出司馬門石殿鍾虞在行馬內寢殿困眉在東園奇吏舍在殿北隄封田七十四頃五融帝土世紀日故富壽亭也西北去維陽三十七里章垂數陵山方三百步高六文二尺無周垣為行馬四出司馬門石殿鍾虞在行馬內寢殿園劉在東園寺吏合在殿北隄封田十五頃五十五敵帝王世紀曰在維陽東玉南去雛陽三十山阻里和常慎隊內山方三百八十垂主尚弔丈無用垣為行馬四出司馬門石殿鍾虞在行馬內寢殿園眉在東園寺吏舍在殿北院封田一十頃十懿百步帝王世紀曰在雅陽東南去維惕四十里殤帝康陵山周二百八梁皇而五丈五尺行馬四出司馬門寢殿鍾虞莊行馬中因寢殿為廟園吏寺含莊殿北隄封田十一頃十几畝乙百五十柴考帝王世紀曰高五丈四尺去維陽四十八里妄帝忝陵山周一百六千步高十五文無團側垣為行馬田出司馬門石殿鍾虞在行馬內寢殿園吏含在股北提封田十四頃五十六畝帝王世紀曰高十文在維陽西北去雛陽十五里斑順帝憲陵山方三首步高八丈四尺無周垣為行馬四出司馬讀川石殿鍾虞在行馬翁工慢段園荀青宙入含莊殿東定封田丁八頃十九懿三十步帝王世紀曰莊維陽西北去維陽十五里吁帝懷陵山方百入十三羹高四文六尺為寢殿行馬四出門園寺吏合在殿一東隄封田五頃八十亂帝土世紀曰西北尋玄雛陽十互里質帝靜陵山方百三十六步高五丈五尺為行馬四出門寢殿鍾虞在行羹寓南冥苛吏舍在殿北提封田十二頃五十四敵因寢為廟帝三世紀日在維惕東去六維陽三十二里垣帶濤旦陵搢美山世紀曰山方三百步三高十二文在維陽東南去維陽一十里靈帝文陵帝王世紀曰山方百殺工尚十一丈在雕陽西北去維陽斟二十里獻帝禪陵帝王世紀曰不起墳深五丈前堂一方凶文八尺後管工刀一丈五目八角廣六尺在河肉山酬里之濁城西北去濁城直行十一里斜行七里去懷陵百引十里去山陽五十里南土兮維陽一百一十里慕藩喜室儀曰十一陵今見在河南尹無敬也魏文帝終制略一日漢文帝之不發霸陵無求也光武之檻原陵封樹也地霸陵之完功在釋之原陵之樞罪在明帝是釋之忠以利君明帝愛以害親也忠臣孝子宜思擇之之言察明工帝之戒存於所以妾君足親使魂靈萬載無危斯則靈賢之忠孝矣自古反今禾有不己之國亦無不掘之墓也喪亂以禾漢氏諸陵無不發掘至巧蜿取玉神金鏤骸骨許畫是焚如之刑也豈不重希惻哉禍由手厚藍蠡呵困桑藿為我戒不亦明手臣昭按董卓傳卓便呂布發諸帝陵反公卿以下家墓收其珍寶卓別傳日發成帝陵斛金縷探含璣馬呂氏吞秋略曰審知生聖人之要也審知死聖人之極也知生者不以物害生知死者不以物害死凡生於天地之閒其必有死孝牙之重其親者若親之愛其子不棄於溝壑故有莫送乏義莖著藏也以生人心為之慮則莫如無動無動莫加無利藏浚則狐捍摧之深則反水蕃冰故必高防恢之上以避二害然而忘姦冠之變豈不惑哉民之於利也犯白刃涉危難以求之忍親戚欺知交以求之今無此危無此醜而為利甚厚固難禁也國彌大家彌富其莫彌厚珠玉金銅不可勝計姦人聞之轉以相告雖有嚴刑重罪不能止也且死者彌又生者彌疏弼疏則守之彌急藏琴如故眉苛之有忘其勢固必握矣世至為丘隴其高若山陵樹之若林墓或設闕庭都邑以此赤富則可美以比為厄者則惑矣大凡死者其視萬世猶一瞑也乂之壽乂者不遇百中者六十以百輿六十為無窮者慮其情因不相當英必以無窮為慮然後為可今有錦其墓曰此中有金寶甚厚不可掘也必為世笑美而為之鬧庭以自表比何異彼哉自古反今禾有不亡之園也無不亡之國是無不掘之墓以耳目之所聞見則齊荊燕嘗七笑宋中山己亡美趙韓軸比皆夭其故國英自此以上亡國不可勝數故其丈墓無不掘也而猶皆爭為之豈不悲哉令天君之不令民父之不教子兄之不悌弟皆鄉邑之所遺而悼耕禾之勞者也仍不事耕晨而好鮮末侈食智巧窮匱則合黨皇眾而諜第丘大墓上曾不能禁也則有奠自東之禍也昔堯英穀林通樹之舜莫紀市末變詳禹奠會情末憂尺走非爰具費以為死考也先王之所惡惡死者之辱以為儉則不發不發刑不辱故必以儉而合手山原也末禾亡而東察掘齊木亡而莊公掘國存而乃若此又況戒名之後手此愛而厚夏之故也欲愛而反害之欲委兩反危之忠臣孝子亦不可以厚奠矣昔季孫以澳潘斂孔子歷服而止之為無窮慮也太皇大后皇太后崩司空以特妝害謚于祖廟如儀長樂太僕里肘大長秋典長事工公泰制度他皆如禮儀了孚漢儀曰永乎七年陰大后崩晏駕詔曰樞時發於敗聲臣百官陪位黃門鼓吹三通鳴鐘鼓天子舉哀女侍史官三百人皆著素參以負素引棺晚歌下殿就車賈軒宦者引以出宮眉太后魂車濤馬路貴洞蓋駟馬韻明旂九旒前有方相鳳皇車大暗軍妻參乘大僕妻御悉逞公即百莒如天子邦鹵簿儀慢扣景郎后羹案以為儀日流皆降損於前事也合葵羨遺闇警書謁售刃蒼畢囊遺去杖中常侍受至樞前謁伏哭止如儀辭大常導出中常侍授枝升卓歸宮已下反虞立主如禮諸郊廟祭服皆下便房五時朝服各寵君陵寢其餘董服皆封以篋笥藏宮殿後閣室
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諸侯王列侯始封貴人公王薨皆令贈印璽玉狎銀縷大貴人長公王銅縷諸俟王貴人公主公特軍特進皆賜器宮中二十四物使者治長穿作捕棺百官會送如故事諸侯王公主貴人皆禪棺洞朱雲氣畫介特進禪棺黑漆中工千石乂少下坎侯漆丁孚渾儀曰素雷帝奠馬貴人贈步搖赤緩羹青羽蓋駟馬樞下殿女侍史百人看素衣撓歌引木下就車貴門官者引出宮門朝臣中二千石特軍使老弔祭郡國工千石瓜百石以至黃綬皆賜常車驛牛贈祭宜自佐史以土達大斂皆以朝服君臨弔若遣使老王人免絰去秋望馬肯如禮免絰去杖不敢以戚凶服當尊老前書買山上書曰口之賢君于臣也尊其爵祿而親之疾則臨視之無數死則往弔哭之臨莫小斂大斂己棺塗而役為之眼勝哀絰而臨其畏木斂兩不飲酉食肉未羹不舉樂可謂盍禮矣服法服端容貌正顏色織後見之故臣下莫敗不竭力盂死以報臥鈞上功德立於世而令閣叫不忘也普起居注曰太尉賈光堯皇太矛妃之父又太保也有司奏依漢元明一帝親臨師保故事皇太子素服恭發哀又臨其喪自王主貴人以下至佐吏送車騎導從丈卒各如其官府載飾以盎龍首魚尾華布牆繡上周交絡前後雲氣畫惟裳中了十石以土有軸左龍石虎禾鳥玄武公侯以內加倚鹿伏態十石以下緇布盎牆魚龍首尾而己工百石貴綬以下至于處士皆以簟席為牆盎其正妃天人妻皆如之諸侯土傳相中尉內丈典喪事夫鴻腫慕謚天子使者贈壁帛載日命謚如禮下陵羣臣驛廬服如儀主人如禮
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贊曰大禮雖簡鴻儀則電天尊地卑臺撞恭質父通變哀敵交縱元序暫軌家邦延隆襄了八賈封己
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刪酬訂臨點
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憲鞭八固引明
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詞關判襲黯
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阿門屈關副口
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口汗目困門日
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稷漢書卷十六
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微漢書卷十六考證
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禮儀志下備三爵如禮注蔡質漠儀曰十一陵今見在河南尹無敬也口按何悼枝岑今改令削社字又世至為丘隴何辟校本曰至疑之
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復漢書卷十六考證
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欽定四庫全書鶴韋理
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曩喜讙熏緒
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沈馬豈霧覆勘
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覆校官助杖冥學詩
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校對官學王蕃立綱
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啟錄貢生序貢高齡
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膝童室遣立銘
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歡襄熙曠鑿蠻醒霸壇慕蟬
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郡斗竇一諱善亡一竇髓棠霧川忻霄縮寶戀開疆翩一刺闕輔一擅虹門籠門州剛觀駟繡釀劉昭補并注下北里虹顯誼祭祀駟黯酣增一烈一疏蠅輔醒吐一湛上一一光武即供甚夫斲郊封祥騮一祭和工搢縣一一聶濟
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臥吁惱影讎酌生民默恭恥測點矣豺獺知祭祀而況人聊口忤一
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一魁胡揮知之墨懿念想鄉琳顧靜自然也顧古質容而願測銅斟駟懿蠅雜丑鋪剛背羣祀至於土莽漢書郭祀志既著矣故今但列自中興以來所修用者以為登己輦謝沈書曰蔡色引中興以朱所慨情滌者為祭祀志即苞之意也乙懼聲武元年光武即位于部為壇營于郭之陽雕棘保草曰建天于於耶之陽名曰行皇蔡告大地采用元始中郊蔡故事翟用岸神皆從禾以祖配天地共犢餘牲尚約黃固簡元始佳一最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝三之哉莫大承天承天之序莫重於幽郊祀奈天於南就陽位祀地於北主陸義囷丘家夫方一澤則池園方困體南北從住麟燎升氣瘞埋就類牡欲一繭栗味尚清玄器成匏勻貴誠因質天地神所窈霜恢類一乎上帝裡寸六宗望秩山川班寸臺神皇大后土隨王所在而事祐焉甘泉太陸河東少陽戍失厥位不合禮一制聖王之制必上當大心下合地意中考人事故曰慢悌君于求福不回回而求福厥路不遺在易泰卦乾坤合體尺地交通萬物聚出其律太簇天于親郊天地先祖配天先妣配地陰陽之別以日冬至祀天憂至祀后土二不省方而使有司六宗日日星山川海星則北辰川即河山武宗三光眾明山旱百川眾流淳汙皋澤以類桐屬各數秋望相序於是究郊祀祀長安南北郊罷甘泉河束祀上曰叩壇困入解柱五爭八高九尺葬蓋宮去壇十步竹宮徑一百步土營徑五百步神靈壇各於其方面三文去茅啟皇交步廣一十五歌琴口祀神靈以璧深用辟神遺以通廣各三十步侍宮內遺廣三文有閣各九十一步壇方三丈拜位壇亦如之池載罔道郊營之外廣九步營六甘泉北辰于南門之外日月海東門之外河北門之外武宗西門之外為周遺前望之冰廣九步列望遂乃近前望遺外裡六十一步壇方二丈五尺高一尺五寸為周遺列望之外徑九步卿望亞翦望外徑四十步壇廣一文高二尺為周遺卿望之外徑兀步大夫望亞卿望遺冰徑二十步壇廣一艾五尺高尺五寸為周遺大大望之外征九步士望亞大夫望遺外徑十五步壇廣一文高腳尺為周遺士望之外徑九步病望亞士望遭外煙九步壇廣五尺高五寸為周遺庶望之破仆徑九步凡天宗工帝夢亡理營徑一里周九里營三重通八方后土壇方五丈六尺茅營去壇十步外土營方一百步限之其五零壇三茅營如上帝五神去營步數神遭四通廣各十步宮內遺廣谷又有闕為周遺后土宮外徑九步營盛宗西門之外河北門之外海東門之外禪各六十步壇方二文高一尺為周遺前望之外徑六步列里亞前望道外一十六步壇廣一丈五尺高一尺五寸為周遺列望之外徑六步卿望亞列望遺外徑二十五步壇廣史高一尺為周遺卿望之外往六步大大望亞卿望遺之外徑十九步壇廣入尺高八寸為周遺大夫望乏外裡六步士望亞大夫里遺外徑十二步壇廣六尺高六寸為同遺玉望之外徑六步凡地宗后土宮壇營方二里周八里營再重遺四遺常以歲之盂春正月工辛若丁親郊祭天南郊以地配望秋山川槁竽嘉常神天地位皆南郡同席地差共東共牢而食太宗高星帝高后配于煙工西鄉田后在北亦同席共宰而食日冬至反有司奉奈大神于南郊高皇帝配而望庫陽憂至使有司奉奈地祗寸測郊高皇后配而望弓陰天地用牡二懽燎痕埋用牡光祖先天以牲左地以牲右皆用黍酬酬牲匡宗其丈曰皇天上帝后土神祇睠顧降命屬秀黎元為民父母秀不敢當辜下百僚不謀同辭成曰王莽篡拭竊位秀發憤典義兵破王邑百萬眾於昆陽誅王郎銅馬赤眉青犢賊乎定大下海內蒙恩上當天心下為元元所歸識祀曰劉秀發兵捕不遺卯金修德為天子秀糟固辭至於再至於三喜下曰皇天大命不可稽留敢不敬承二年正月敕制郊兆於雛陽城雨七里依部采元始中故事為固壇八陛中丈為重壇天地位其皆南鄉西上其外壇工為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝征在一丙巳之地黃帝住社丁禾之地白帝位在庚中之地黑帝位左壬亥之地其外為遭重營皆紫以像紫宮有四通遺以為門日月在中營內南道日左東月在西北斗在北遺之西皆別位不在喜神列中八陛陛五十八醴合四百六十四酸五帝陛郭帝七十二酸合三百六十輟中廢昌門門五十四神合工百四十六神外營四門門百八神合四百三十二神皆背營內鄉中營四門門封利甲玕四外營四門門封神零三丁竊凡千五百鬥十四神營即璉也封封土築也背中營神五星也及中宮宿五官神及五嶽之屬也背外營神二十八宿外宮星雷公光晨風伯雨肺四海四漬名山大川之屬也至七年五月詔三公曰漠當郊堯其典卿大天博士議時侍御史杜林工疏以為漢起不因緣完與殷周異宜而舊制以高帝配方軍師在外且可如元鮮郊祀故事工從之語莊林傳東視書卦杜林上肌悉於本傳曰臣聞營河維以為民刻肌膚以為刑封彊畫界以建諸侯井田什的以供圓用三代之所同及至洪典因時宜趨世務眉煩苛取寶事不苟貪高元之論是以去土守之京帥就悶內之遠都除內刑之重律用託銅之輕法郡縣不置世祿之家晨人三十而取段乎易行裡簡易從民無愚智思仰漢德樂承漢祀基業持起不因緣堯光逮於漢氏不曉信言提其斗終不悅諭后稷近於周氏戶知之世稼以興基由其祚爪興漢異郊祀高常誠從民望得萬國之故心天下福應苴冥鷹於此民奉種祀且猶世王不夫光俗毒臣僉薦絲考績不成九載乃殛宗廟至重裝心難違末可卒改持云不愆不忘率由舊章明當尊用祖宗之故文章己宜如舊制以斛天下之惑合於易之所渭光尺而大弗違使天而泰夭時義方軍師可且如元年郊祭外祭事隴蜀平後乃增廣郊祀高帝配食位在中壇工西面此上漠舊構日祭尺祭紫增幄帷高皇帝祭尺居堂下西向細帷帳紺廣鉤合決曰日外至者無主不止自內出者無匹不行天地高帝黃帝各用犢已頭青帝赤帝共用犢頭白帝州帝共用犢內頭凡用臘六頭騷廬儀曰翩天養牛五歲至一千納按禮曰天地之牛角蘭栗宿比云五歲本志特匕日月北斗共用牛頭四營羣神共用牛四頭凡暑一弋
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用牛五頭凡樂奏青陽朱明西皓玄冥及雲翹育命舞中營四門門用席十八枚外營四門門用席一十入枝凡用席二百鬥十六放皆莞簟率簾內實月北斗紅陛郭酸既送神憤俎寶於壇南己地周禮凡考掌三側繡位法以猶鬼神祗之居辨其若物鄭玄日猶圖也居謂坐也天者羣神之精匡月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布蔡眾寡與其居向孝經說郊祀之裡曰蟠燎掃地祭牲蘭栗或象夫酒旗坐星廚倉具黍稷布廣桂羽心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序船穆亦有以虛危則祭大囷丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席
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皆有明法焉
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建武三十年二月羣至上呂即位三十年宜封禪恭山服度注漢書曰封者增天之高歸功於天張晏云大高不可及於恭山工立封裨而祭之莫近神靈也頃成注曰封恭山告太乎升中和之氣於天祭土為封謂負土於泰山為遷沮而徐也禮詐阻曰因名山轉中于天盡世怛注曰封泰山告太平升中和之氣於天也束親書載大尉趙臺上言曰自目古帝圭箕可世之隆未富羌轉謹伴陛下聖德洋濫順大行詠撥亂中典作民父毋修便宗廟救萬姓命黎庶賴福海內清平功咸送伯定臺司禮官咸以為宜登封告戌為民報德百王所同當仁不讓宜登封呂岱宗正三雍之禮以明靈契望秩羣神以涿天心也言書曰即往三十年百姓怨氣滿服昔誰欺欺天乎曾謂秦山不如林放何事汙七十工代之編錄莊午曰易而王封於山禪於梁父者七十有一代其有形兆琅喟勒石凡于八百餘處許慎說文序目蒼頡之初作書盎依類眾形故謂之文其後形聲相益即謂之守字考呂孳乳而滋多也著於竹席謂之書書考如也以迄五帝三王之世改易殊融封於忝山者西入七十有三代靡有同焉孝了惆欲封謹官仲非之若郡縣速遣吏上壽盛稱臺忿髦萊屯田從北羣臣不敢復呂二月上幸魯漢祀今日貳子行有所之出河沈用白馬珪璧各衣以縛縱五尺祠用脯二束酒六升盈汁涉渭湖濫雒佗名水如此者沈珪璧各伴在所給祠具及行沈祠佗川水先驅提石少府緇珪雛述木滿過百皇虹日哀光慕山告太寄以上過故承詔祭山及梁父時虎貴中郎將梁松等議記曰齊恃有事恭山先有事配林蓋諸候之禮也河嶽視公侯玉者祭馬宜無即事之漸不祭配林廬植泣曰配林小山伴鐘配恭山貢也謂諸侯不郊又秦山延省所考五嶽之宗故有事滑祀之光即具漸天子則否矣泰山廟在傅縣風俗適曰博謬赫十月祀岱宗名曰人烹床十二月涸凍正月斛凍太寄潔齋親自執事作脯廣乙尺長五寺既祀託取秦山君夫人坐前輔一十胸太寄拜章縣次驛馬傳送雒陽鬥十二年正月土齋夜讀河圖會昌符曰赤劉之九會命岱宗不慎克用何蓋於承誠善用之姦偽
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不萌歲此文乃詔松等屠丈升集索河雒誠丈呂九世封禪事者松等拍夏乃許焉東觀書日屢恃羞言登對告成為民報德百王所同陛下輒拒絕不許臣下不敢頌功迷徒業河維誠書赤漢九世當巡封恭山凡十六事傅奏左帷陛下逐以仲月令辰運盛嶽之正禮拳圖雅之明文以和靈瑞以為兆民上剛至泰山乃復議國家德薄宋異仍至圖誠蓋如此初韋尊駟市稼來神仙以扶方者呂黃帝由封軸而後儒於是欲封禪封禪不當時尺莫知元封元年工以方士呂作封禪器以示喜儒孽景衾古於是罷諸儒不理羹羹乙羹支七郭璞汪山海經曰恭山從山勺二拜三戶耳暮止疏仙下至頭四十八里戶百步艾丑石立之泰山顛風裕邇以禮立石高二入乙尺刻之日手天以義事父以孝成民則仁四海之內莫小為郡縣四受八蠻咸禾隊貢職興天無極人民蕃息天隸永得家巡海上求倦人無所見而還四月封泰山風俗通曰封廣文一尺高几尺下有玉措書也恐所施用非是乃祕其事語在漠書郭墾蟲翱重圄上山有司復奏河維圖記袁章赤漢几世尤著明者前役凡三汴六事與博士元等議或為謹肌統禾絕黎庶總命高宗久勞猶為中典武王因父受命之列稼三代郊天因孔于甚美其功後世謂之聖王漢統中絕王莽盜位民莫罪其臣又土嚴不妄有宗廟不祀十有八拜陛下無十室之賢奮振於匹夫除殘去賊興復祖宗集就天下海內治平夷狄慕義功德惑於高宗武王宜封祥為百姓析福請規定列石紀號文太常葵儀利詔曰許昔小白欲封羲吾難之李氏欲旅什兄非焉蓋齊諸俠李氏大太皆無事於秦山令于木小于延祭封禪德簿而母重一則以喜工則以懼喜於得丞鴻業帝堯善反于孫之餘墳恭應固錄當得是賞懼於遇差枕德不弘信遺不篤為議者所講進役世知吾罪深矣上許梁松等墓乃求元封時封禪故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚鬥尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長筌卦廣五寸有玉檢又用石檜十枝列於傍東西各鬥南北各二皆長內尺廣夏厚七寸徐中刻內處深四寸方五寸有蓋樵用金纓五周以水銀和金以為泥玉監匡方寸二分一枝方五寸方石四角又有距石皆再累扶長匡丈厚夏廣工尺皆在圖壇工其下用距石十八收皆高三尺厚夏廣曰尺如小脾壤壇立之去壇三步距石下皆有石萌入地四尺又用石脾高九尺廣田尺五寸厚尺工寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書上以用石功難又欲及三月封故詔松欲困故封石空檢更加封而己歡及一月貴廬書歲一月東巡持至秋宗宋范異曰巡狩者延行諸便所寺二直邦故以東柴積栗加牲狩軋祭山日蟠某上而蟠之也松土疏爭之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬尤宜章萌窘小圖書之瑞玉宜顯著今因舊封竄寄熏故石下恐非重命之舂谷中興宜當特異以明天意遂彼恭山郡及魯趣耆宜取完青石無必五色時以印工不能刻玉牒欲用爽漆臺皇脊求得能刻玉者遂書書祕刻方石中命慘牒二月工至奉高應韻漢官馬醴伯封禪儀記曰車駕正月寸八丑發雄陽宮二日九匡到魯遣實謂老郭堅伯時徒五晦人治太山遺十日魯遺宗室諸劉及孔氏瑕丘丁氏曲青受賜皆詣孔氏宅賜酒肉十回發十一因宿拳宜是日遣虎貴郎惜光工山一宗行送畏治遺徒千人置五月始齊國家居太寄府含諸王居府中讀俠憐讎俯中齋諸卿枝尉暗軍大大黃門郎百官反采公術公裝成使束方諸使雒中小佚齋城冰汶水工太肘太常遠柯山虞馬第伯日云某喜習七十人光之山虞視祭山壇及故明堂宮即官等郊四處入具幕府觀治石石收狀博乎固九尺此壇工石也其三石武帝時石也時用五卑不能上也因置山下為屋號五卓石四雜距石長父廣一尺厚尺半所聖枝榆石長三尺廣六寸狀如封筐長檢十收循紀號石高丈二尺廣一尺厚尺二寸名目立石枝列文字紀功德是朝土山騎行往往遭峻峭不騎步牽馬京步乍騎且相半至中觀留馬去平地二十里南向極望無不規仰望天開如從谷底仰觀杭峰其為高也如視浮雲其峻也石壁實蹇妒無蓋覆豆囂工其人如行朽兀戴鸞為白石或雪久之白者移遇樹乃知是人也殊不可工四布僵臥石土有頃復燕亦賴齋酒脯處處有泉水目輒為之明復勉強相特行到天關自以己至也問遭中人言尚十餘里其遺旁山脅大者廣八几尺挾者五六尺仰視嚴石松樹鬱鬱蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌祿不可見文尺遂至天門之下仰視天門寰遼如徒穴中視天直土七里顏其旱賜遙迄名曰環遺位往有維索可得而登也兩從者扶挾前人相牽役人見前人履底前人見微人頂如晝重累人矣所謂麾胸控石憫天之難也初黑此遺行十餘步乙休稍疲咽脣憔五六步四休牒牒據須地不避濕暗前有燥地目視而兩腳不隨早食上關復到天門郭使者得銅物銅物形狀如鍾又方柄有孔莫能識也疑封禪具也得之者汝南台陵人姓揚業通東工山里餘得木甲木甲者武帝時神也東北百餘歌得封所始皇立石及闕石南方漢武在其北十餘步得北垂圃臺高几尺方固三丈所有兩陛人不得從工從東陛工臺上有壇方一文二尺所上有方石四維有距石田面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除國家工見之則詔書所謂酢裂酸棗狼籍散錢處數百幣帛具遺是武帝封裨至泰山下未反工百官為光上跪拜置疏棗鉞寸喟以日跪者鶴乞鳴時見固始福即此也東山名目圓親出長三文所秦親者望見長安吳觀者里見會精周觀者望見齋西北有石室墳以南有玉船川中有玉龜山南觸籍葛爪飲之極清曩竊究八日入下去行數環貝暮時頗雨不見其遺內人居其量一前光知蹈有人乃舉足隨之比至天門下夜人定矣避侍御史興蘭臺令史暗工先上山刻石又曰維建武掌十有判年工月皇帝東延狩至於盛宗栗風俗逋曰岱老胎也宗爾長也萬物之始陰陽之交酣石因寸而合不崇胡而偏雨天下帷恭山手故為五岳之長耳望秩於井邇孔安國書泣曰九州名山大川五岳四瀆之屬皆畔列時望祭之安國又日喻以尊乎祭之也五嶽視三公四瀆視諸侯具餘卜者或卿大夫伯子男班於蘆神孔安閏曰屋神謂丘陵墳衍古之聖賈皆祭之矣遂覲東后從臣太尉景行重孽霆謹蓄密侯禹等漢賓工王之後在位孔子之後褒成侯序譽來后藩王十二咸來勒祭河圖赤伏符曰劉秀發兵捕不遺四第夢產示龍關野四七之際火為主河圖會昌符曰赤帝几世延省得中治平則封誠合帝遺孔矩則天文室出地低瑞興帝劉之九會命岱宗誠喜用之姦偽不萌赤漢德興几世會昌巡岱皆當天地扶九崇經之常漢大興之遺在九世之王封於泰山刻石著記禪於梁父退省考五河圖合古篇曰帝劉宴付九名之世帝行德封刻政河圖提劉子曰九世之帝方明聖持衡拒九州平天下予維書軌曜度曰赤三德昌九世合秦溪暮帝際勉刻封孝經銅命決曰予誰行赤劉用帝臺整芬九會修專茲竭行封感青河雜命后經誠所傳昔在帝堯聰明密微讓與舜庶後禽握機王莽以舅后之家工司鼎足家宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以墓叛惜號自立宗廟農壤社稷喪亡不得血食十有八年楊徐青三州首亂兵草橫行延及荊州豪傑并熟百里屯聚往往橋號北民作寇千里無煙無雞憾天吠之牛皇天睠顧皇帝以匹恥受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同丈車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺露營牙同律度量術孔安國書泣曰同音律也理丈尺量斗斛衡納兩也修五禮孔安國曰公侯伯子男朝聘之禮范罪曰吉山軍賓王三范霆曰五等諸江鼉孔安國曰諸侯世于執嘉也王丑侯之瑞珪璧也三宣縛公之孤軌玄附庸之君執貴抱塞曰玄一支范襄曰羔鴈也卿目已稚池士繡黃三狐所執二權執羔大大執厲已也所執贊請璽室總謂工門軌之以為贄者也吏各修職復於舊典在位三十有二并年入十二乾乾曰景不敢荒寧涉危靡除親延黎元恭肅神祗惠悼石老理瓜道害聰尤明恕皇帝唯慎河圖維書正文是月辛卯眾蔡封泰山甲午禪於梁陰以承靈瑞以為兆民水茲富丁垂於役昆百僚從臣郡寄師翟熟家杜福永永無極秦相李斯燔詩書樂崩禮壤建武元年己前文書散亡舊典不具不能明經文以章司細微相況八十引卷明者為踰又其十暮皆不昭哲子貢欲去告朔蠢輒手于曰賜也爾愛其羊我愛其禮後有聖人正夫誤刻石記封禪儀曰早駕十几目之山僕國家居亭百宮布野比日山上雲氣成宮闕百官並見之二十日夕牡時白氣廣八文東南極望致袁厚時天清和無雲瑞命篇峭繡之瑞以惠己二十白日宰正那莒狀煌祭天於泰山下南方產汁砧巢
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圉考神苦從用樂如南郊封禪供曰晨祭也目高一文所潘燎蟠燎煙正北也諸王王者後二公孔子豬蘆竄君皆助祭位事也封禪百官曰以次工郡儲輦三百為貴臣諸公王侯御大大百宮寅喜皆赤工少用輦輦老干寶周禮注曰對譽曰輦書遑恃升封或曰泰山雖己從食於柴祭令親升告功宜有禮祭於是使謁者以鬥特牲於常澗慕山處告祠泰山如親耕軀劉先祠光晨光虞故事至食時御蚤弄山封禪儀曰國家御首輦人輓升日團乏日尹掌尹八封祥儀卻至中觀休須吏復上匠口縷眉至慎立蠱亮日漬史麟臣畢位早脯時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢
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位升壇封祖儀曰國家臺工北面虎貢陛戟臺下尚書令奉王牒檢皇帝以寸二分璽親封鑒扎太常合人發壇土石封脾儀目酬騎一千餘人發擅土方石尚書令藏玉牒已復石覆託尚書令以五寸印寺王祭封禪儀曰然企為繩以石一檢來方西方各三章又希榆樵中石泥及壇土色赤白黑各依細其方色事畢皇帝再拜崖臣稱莫箴封碑儀曰稱萬歲青動山谷有氣屬夫遙望不見山巔山巔人在氣中不知也命人立所刻石碑乃復道下封禪儀曰封畢有頃詔百官以次下國家隨役蔽宜人雜持行相逢蘿百官連延二十餘里遺多延小深谿高岸數百文步從匍匐邪工起近炬火止亦駱驛步從觸擊大石石聲正讙但讙石無相應和考腸不龍己口不能默夜乎後到百官明旦乃記其中素者氣劣不能行臥巖石下明貝早大醫令復遵問起居國家云酢工下山欲行延前欲休則後人所蹈道峻危險恐不能度國家不勞百官以下露臥水飲無人蹉跌無人疾病豈非天邪秦山率多暴雨如今工直下榮祭封登清晏溫和明日止書賜百官省事事畢發暮宿奉高一十里明日發至梁甫九十里夕牲二十五日甲午禪祭地於梁陰以高后配山川麗諒狎從如元始中北郊故事服虔貝為禪役酬願工地項風曰除地曰禪神之矣封禪儀曰切袖如彼天應如此珪臣工壽園家不聽四月己邦大赦天下以建武三十二年為建武宇些兀年復博奉高羸切出元年租芻豪以吉日刻玉牒書函藏荼匿璽印封之乙酉使大尉行事以特告至高廟赫軸曰歸裕祖用時太尉奉匿以告高廟藏於廟室西釐石室高主室之廳宏曰大大地考萬之官府山川者雲雨之丘墟萬物生遂則官府之功大雲兩施潤則丘墟之德厚故化洽天下則功配於天地澤流工國則德合於山川是以王老經落必以天地為奉諸使迷職必以山川為主體而皋祭之取具罔育毒惱而告之歸箕蒿亦本書日東巡狩至於盛宗米傅曰郊祀后稷問折農享火跳狩觀化之常事祈農撫氏之定業猶潔誠股薦以告昊夫況創制改物人神易聰考手夫揖讓受終必有至德於天下征伐革喬崩羞里入功於萬物是故王委伊相基則有封禪之事蓋以其成功告於神明者也夫東方考萬物之所始山嶽者靈氣之所宅故求之物岑必於其始取其所通必於所宅崇其壇場則謂之封明其代興刑謂之禪然則封禪者王者開務之大禮也德不周洽不得輒議斯事功不弘濟不得暑囂斯裡曠代一有其遺至高故目黃帝堯舜至三代各得封禪禾有中修其禮者也雖緇職之君時有功德此蓋尋復舊業增脩其前政不得仰齊造因同符改物者也夫神遺員邑某用不煩天地易簡其祖尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取真易從然封禪之禮簡易可也岩大金函玉牒非天地
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之性也
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後漢書卷十七
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後漢書卷十七考證
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祭祀志上几州平天下于日于爪或作于
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後漢書卷十七考證
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三三欽笑四庫全書
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後漢書卷十八艾
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梁剡令劉昭補并注二籩三祭祀志第八父
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冬乙匹北郊明堂辟雍靈臺迎氣著湘曰增祀六宗老于
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具分斗初營北郊明堂周禮考工記曰周人明堂度九八之筵東西九筵南北七筵堂崇已筵五室凡室了筵鄭玄曰明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高几尺殷一尺刑憂尺矣相參之數也孝經披神契廚朋堂土國下方八意四達布政之宮在國之陽晏于春秋曰明堂交削下之溫濕不能反也上之寒署不能入也木工不鐘示民知部也呂氏春秋曰周明堂茅茨嵩杜土階三等以見儉郎也前志武帝欲治明堂奉高旁禾明其制度濟南人公玉滯上董帝時明堂圖圖中有二麒禹門面無壁以茅器啼越水水囚宮垣為復道土有樓從西南入名曰崑崙以拜禮上常於是作明堂汶水工如帶圖新論曰天稱明故命曰明堂上固法火下方法地八意法八風四達法四時九室法丸州十二坐法十一月一十穴戶法一十六面七干一牖法七十一風東京賊曰復廟重屋八違兀房諱緝注曰八連謂室有八意也堂復有几室所以異族周制也王隆漢官篇曰是古老清廟茅屋胡廣曰古之清廟以茅蓋屋所以示儉也今之明童茅蓋更乃加凡其上不忘稟上至白虎遺曰辟雍所以行祖柴宣德化也辟古也君蠡暑象璧圓以法天也雍者壅吏以水東教化流行也辟之為言積也積大下之遺德雍吏為呂壅也壅天下之儀則故謂辟雍也王制曰天于辟雍諸便淳宮外圃者欲使觀考平均也又欲言殊圓內方明德當圓行當方也靈臺木用事攝合嘉曰禮天于雷臺所以觀天人之際陰陽之會也揆星度史酣散穴氣之端應禪明之戀亥阻規日氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極吏清泉以與稼穡之根倉陳實知被節丁衣食足知禁畜骨天子得靈喜辜翁夏畜丁一杜明制可行不失其常水床川流無滯寒暴暑之交陸澤山陵禾盡豐攘故束韋賦曰左制辟推差圭雷三臺辟綿注曰於工班教目明堂大合樂射饗考辟雍司雁記提節氣暮昌汨正臺蔡苞明營壽賈爾害山者天子太廟所以崇禮其祖以配工帝者也爰后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰青講助南曰明堂西曰總章疵曰玄堂中曰大室易曰離也者明也南方之卦也聖人南向而聽天下嚮明而治人君之位莫正於比馬故雖有五名而主以明堂也其正中馬皆曰太廟謹承天隨時吏令昭令德宗池之禮明前功百辟之勞起尊薨敬長之義顯教幼誨稚之學朝諸侯選造士於其中以制瘦生者乘其能而至死老論其功而祭故為大教之宮而四學具焉官司備馬壁如北辰居其所而眾星拱文萬東翼之政教之所由生受作之所自來明統也故言明堂事之大義之深也取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取具尊蕙寓川日太室取其向明則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水固如璧刑曰辟雍異口而同亨其寶曰也春秋因魯取家之姦賂則顯之太廟以明聖王建清廟明堂之義經曰取部大鵠于宋納于太廟傳曰非禮也君人者特昭德塞違故昭令德以示牙孫是以清廟茅屋昭其偷也夫德險而有度升降有數父物以紀之聲萌什以發之以照臨百官百官於是戒懼而不敢易紀律所以大明教也以同清廟論之魯太廟皆明堂也魯禘杞周公指太廟明堂猶周宗祀文王於清廟明堂也禮記擅弓曰王齊禘於清廟明堂也孝經曰宗祀文王於明堂禮記明堂位曰大廟天于曰明堂又曰成王幼弱周公殘天子位以治天下朝諸使於明堂制禮作樂頌度量而天下大服戒王然周公為有大勳勞於天下命魯公世世禘祀周公於太廟以天耳輦禮樂升歌清廟下管眾桑端或異魯門於天下也取周清廟之歌歌於魯太廟明魯之太廟猶周清廟也皆所以昭十八王周公之德以示早蠡邢者也易傳太初篇日太矛旦入東學畫入南學暮入西學在中央曰太淳丁天子之所自要蓋蓬阻記床傅篇曰膏美亡果學上親而貴仁入西學山賢而貴德入南學上齒兩貴信入北要三青馬首豆爾入太學蓋小師兩問遺興辦蘆嵩籍恥文侯孝經傳曰大學者中學明堂之位也禮記古大明堂之禮曰膳夫是相禮日中出南闡見几侯反間于相日側出西閭視五國史事日鬧出北閩視帝節猶爾雅曰宮中之門謂之閩王居明堂之禮又別陰陽門勒呵稱門西門稱聞故周官有門聞之學師氏教以三德苛王門保氏教以六藝苛王閩然則師氏居束門南門保氏居西門北門也知掌教國于與易傳保傳王居明堂之禮參相發明為四學鳥丈王世于篇負凡大合蟬艾則遂養薨大子至乃命有司行事興秩節祭光師光聖焉始之養也遭東序釋寞於先老遂設三棄五更之庸位言教要始之冬學羽崙皆養棄由東方東序凡祭與械姊也又乞言曰學干戈秋語之禮皆小桑正詔吏於東序又日大司成論說在東序然則詔學皆在東序東序東之堂也學者詔焉故稱太學仲憂定月令祀賓辟卿士之有德於民者禮記太學志曰禮士大夫要嘉聖人善人祭于明堂其無位者祭拔太學禮記昭穆篇曰祀先賢牙西學所以教諸便之德也即所以顯行國祖之處也太學明堂之東序也皆在明堂已雍之內月令記目明堂者所以明天氣統萬物明堂上遺於天家日辰故下十二宮家日辰也水環四周呂王考動作法天地德廣及四海方此水也禮記載德篇曰明堂九室以茅蓋屋上圓下方此水名曰臨具惟王制曰天子出征執有罪反合奠於學以訊載告樂記日武王伐殷薦傅試于京大室詩魯頌云矯矯虎臣在澤跡蠶酬京網京屯太室辟雍之序朋堂太室也興諸侯洋宮俱獻戰焉即主制鮮禦明以訊誠告者也禮記員卻寧丁明堂所以教諸俠之孝也書經曰孝悌之旱通於神明光寸四海無所不通詩云自西自西小目南自北無思不脈呂口行考考則曰明堂行悌者則曰太學故孝經合以為乙義而稱鎬京之詩以明之凡此皆明堂太室辟雍太學事遺文合之義也其制度數各有所法堂方百四寸四尺坤之家也屋國屋徑天百引十六尺乾之耒也太廟明堂方三十六文通天崖徑九文陰陽九六吏變也圓蓋方載六几之遺也入閏以象八卦几室以象几州十一宮以應辰一十六戶七十一牖以四戶九牖乘几室之數也戶皆外段而不閒示夫下不藏也遁天屋高八十一尺黃鍾几几之寶也汀十八柱列於四方亦七宿之象也堂高一文亦應三級四鄉五色者象其行外廣二十四文圖乙咸十四亂四周以水家四海王者之大禮也遷呂太后于園土簿果后苴號亶曹君當配地寶西廟語在尤武紀東宏紀甲天越人而咸否者非憎於彼也視戚而加譽者非優於此也處情之地殊故公妝之心異也聖人知其如此故明彼此之理開公私之塗則憶韓之義著而親尊之遺長矣廣寒瓜洲嗚洗君之體猶冷君之體推近以知逮則元後義鐘也而況罰其大邁肌為貶滿堵手北郊莊雛陽城北四里軸方壇四陛強蟠行憂云鍼北六里時殷祭之日山松書曰牲尚黑耳三十三年正月辛禾郊別祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在壇土地理書神從食皆在壇丁智兀始中故事中嶽在木四嶽谷在其方孟辰之地中營內海莊束蒿河西濟北淮東亭閒他山川各如其方皆在外營內四陛酸及中外營門封神茹南郊地祗高后用精各頭五嶽共牛頭海圈頂共牛頭書贊方頭秦樂亦如南郊既送神瘞沮寶於壇北明帝即位永平內年正月辛禾初祀五帝於明堂光戴常配韋組云宗祀文王於明堂以配上帝故鄭玄曰上帝者天之別丘神無一更坎異奠處避后稷也五帝坐位堂上各處其方貴帝在木皆如南郊之位光武帝位在青帝鑿用少退西面牲各凶精奏樂如南郊卒事藝舊臺量雲聽注傳曰雲物氣色交變也素察坎群逆為之備迎時氣五郊之兆自永平中以禮識及月令有五郊迎氣服色因采元始中故事兆五郊於雅陽四方中兆在禾壇皆三尺階煎等喜春之日迎春於東郊祭青帝句芒月令音句曰東郊去邑入里因木數也車旗服飾皆青歌青陽八惜舞雲翹之舞及因賜文官太傳司徒以下練各有差立憂之日迎憂於南郊察赤帝祝融目令章七里因曰去邑數也車旗卜還服飾皆赤歌朱明八惜舞雲翹之舞先立秋十八日迎黃靈於中兆祭貴帝后土月令章相曰南五里因土數也霸釋服飾皆黃歌朱明八倫舞雲翹育命史舞魏氏繆襲議曰漢賈雲翹育命之舞不知薪巾出蓬以祀大今百雲相廬亡國丘羔以育命土羔以方澤立秋之日迎秋於西郊祭白帝止得收月岑董凡里因日西郊數也車旗服飾皆曰歌西皓祉八偷舞育命之舞使謁考以霆村牡先祭先虞於壇有事大于入囿射牲以祭宗廟名曰軀劉語在禮儀志立一冬之日迎冬於北郊蔡黑帝玄冥月令董司曰北郊六里因水數也旗服飾昏黑歌玄冥八脩舞育命之舞酬帝起居注曰妾八年公卿迎氣北郊茹復用八倫皇覽曰迎禮春爰秋冬之稟又順天遺是政距冬嘉土日四十六匡則天子迎眷於東管內距邦八里主高八尺堂階三等青稅八乘旗光尚清周車載矛號曰助天生唱之以招用舞之以羽理此迎春毫八樂也目春佩數四十六匡則夫子迎夏於南堂距邦七旦童高七入堂階工等赤杭七乘旗施尚赤田車載戟號曰助天飡唱吏以征舞之以鼓鞅此迎憂夷樂也自憂至數四六日則天于迎秋於西堂距邦九里堂高九尺堂階几等曰抗几乘旗旄尚負甲車載兵號曰助天收唱之以商舞乏以于戚此迎秋之樂也自秋分數四十六日潮天于迎冬於北堂距邦六黑堂高六尺堂階六寄黑祝六乘旗施尚黑田車尋戰甲鐵鑿號日酣平八誅唱之以咽舞之以千戈北迎令受案也章帝即位元和二年正月詔曰山川百神應祀者未畫其議增修羣祀宜享祀者束觀書詔曰默稱秩元祀咸秋無文祭法功施於民刑祀之以死勤亨則祀之以勞定國則祀之能禦大宋則祀之以日月星辰民所瞻仰也山株川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典傳曰聖王光成民而役致力於沖又曰山川之神則水早厲疫之交於是乎瑩之日月星辰之神則雷霜風雨之不時於走乎榮之孝文十年令曰比拜五穀不登欲有以增諸神之祀王制曰山川神祗有不舉者為不敬今恐山川百神應典祀考尚木盍秋其議增修舊祀宜享祀考以析豐年以故嘉福以蕃兆民詩不云手懷柔百神及河喬嶽二二乏有拜報功不私韋望豈嫌同辭其義一焉二戶止茅巡狩將至泰山遺使使者奉夏空璽冕於霞叢陽靈臺上至泰山修光武山南壇兆辛禾柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝於孝盛麗搜盟冕武帝配如雅陽明堂祀癸酉更告祖尚祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂各裏牢卒事遂覲東后饗賜王使羣臣因行郡國幸魯祠墨實忝王及孔子七十二弟子漢晉吞秋曰鬧里者仲兄之故宅也在魯城中帝什廟西眉耆峭中庭北面皆再拜帝進爵而復坐束睹書曰裡禮卑命四儒者論難月還京都奠申告至祠高廟世祖谷耳何牛又為靈臺十戰門作詩各以其月祀而奏之和帝無肺曹史
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只士日
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載帝即往元初瓜年以尚士巖陽家說謂入宗考在天弛四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗剪六子之氣日月雷公風伯山澤若為非是三月庚辰聊更立六宗祀於雅陽西北戍亥之地禮比太社也月令曲冬祈牙天宗盧植注曰天宗六宗之神李氏家書曰蹄空李郁恃祠高蟲卯不見六宗祠奉焉叫案尚書肆輪酬于曲帝裡于六宗六宗者上不反天下不反地傍不反四穿在六合之中助陰陽化成萬物漢初甘泉汾陰天地濟裡六宗孝成之時匡衡秦立南北郊祀復祀六宗及曲莽謂六宗易穴子也建武都維陽制祀不遭祭六宗田是廢不血食今宜復舊制度制曰下公卿議五官特何弘等一十人議可祭大鴻腫龐雄寄一十四人議小可當祭上從郎議由是遊祭六宗六宗之議日伏生灰乎後代各有不同今並紗臺以證其論云虞書曰肆類青上帝裡于六宗望于山川伏生馬融曰萬物非天小覆非地不載非春不生非夏不長昨秋不收非冬不臧裡于六宗此之謂也歐陽和伯裏俠建曰六宗上不渭天下不謂地傍不謂四方在六者之間助陰陽羹化看也孔安國曰精意以享謂之裡宗尊也所尊祭具祀有六理少字于太昭祭晴也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭封也夜明祭月也幽縈祭星也雷榮祭水旱也裡寸六宗此之謂也孔叢曰宰我問六宗於夫于夫于答如安國之說臣昭以此鮮若果是夫于所說則役儒無便輒然文秉案劉歆曰六宗謂水火雷風川澤也賈達曰六宗謂日宗月宗星宗伐宗海宗河宗也郭玄曰六宗星辰司中司命風伯兩師乙皇五緯也辰謂日月所會十二次遍司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉武帝初司馬巍細統表駛之曰尾江以為帝在于類則桓者非天山川屬望則海岱非宗宗猶包山則望何秩焉伏興歆達夫其義也六合之閭罪罰盂羈一反六宗之數非切位之名陰陽之說又非義也并五緯以為一分文昌以為一箕畢垂寅回於辰風師雨師復持為但玄之失也安國案祭法為宗而除其天地於土遺其四方於下取其中以為六宗四時寒辜莒目月眾星并水早所深者入詐但六也傳曰山川之神則水旱厲瘦之突於是乎孽開之日月星后兮吏神前勺靈霜風雨豐八不時終恢是音縈之又曰龍見而雪如此崇者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之稱也雷霜之交拂大縈之所報雩祭之禮非正月之所祈周人之後說有虞之典故於學者禾盡喻也且類寸工帝既禮天也望寸山川榮所及也案周禮云昊天上帝日月星辰司中司命風師雨師社稷五祀五嶽山沐川墨造六工耳拘又曰兆五帝於四郊四類四里亦如之無六宗之兆祭法云祭天祭地祭時祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆是有天下者祭百神游此族也不在祀典復無穴宗之文明文宗所桎即祭法之所及周禮之所祀即雲書交所宗不宜特復立六宗之祀也春官大宗伯之職掌旱內作穴鬼以禮天也四方以蒼璧禮天以黃掠裡地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白境禮西方以玄璜禮北方天宗日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗者閨時五帝之屬也如此則喜神咸彼而無廢百官偏恪二阿不瀆於理為通幽州秀才張髦又上疏曰裡於六宗禮祖考所尊者六也何以考之周禮及禮記土制大于特號類于工帝宜于社造于禍巡狩四方覲諸侯歸格于祖禰用特堯典亦曰肆類于工帝袒于六宗望于山川徧于鼻神班瑞于差后肆覲東后吁時月正圓同律度量衡巡持歲以周爾乃歸格于藝祖用時臣以尚書與禮王制同事一義符契相合裡寸六宗正謂祀祖考宗廟也文祖之廟六宗即三昭三穆也若如十家之說既各吳義上下違背且沒手祖之禮考之祖考之祀典尊專夫序若但類于上帝妾小禮祖禰而行去時不告歸荷川以裕以此推之較然可知也禮記曰大改必奉於天教以降命命降于社之為設地降手二棋廟之謂仁鼉鳶親仲山川史謂興作降牙五祀之謂制度又曰祭帝於郊所以定天位也祀社于圓所以列地利也祭祖於廟所以本仁也山川所以繽兄神也五祀所以本祀也又日禮行於郊而百神夢蟲職焉禮行於社而百日貨可桂焉禪行門於祖廟而孝慈服焉桂行於五祀而正法則焉故自郊社沮廟五祀義之修而禮之藏也凡此皆孔子所以祖迷堯舜紀三代之教著在祀典首尾相證皆先大地次祖宗而役山川遑了碑耳故禮祭法曰七燒川之所吏交老掃郊宗祖明舜受終文袒之廟察蟻璣考七政審己天命之定遂上郊廟當莪合堯典刑周公其人也郊祀后稷以配天宗祀又王於明堂以配工帝是以四海之內各以其職來祭考也居臺慕一攝其事郊天地侯圈蟲之禮巡猗天下而遺其祖宗恐非有室之志也五嶽視三盛四瀆視諸使皆以襄光儒之說而以水旱風雨先五獄四瀆徙祖考而次上帝錯於肆類而亂祀典臣以十工家皆非也太學溥士吳商以為禮之言煙虹三祭皆積蒙而寶牡體焉以升煙而報陽辨祭宗廟之名也鄭所以不徙諸儒之說者將欲稼周禮裡祀皆天神也日舟星辰司中司命風師雨師几八而葦月井從郊故其餘為六宗也以書裡于六宗與周禮事相符故據以為說也且文昌雖有大圍而星名具其匡不同故隨事祭之而呂文昌七星不得偏祭其第四第五此為周禮復不知文昌之體而又妄引為司中司命箕畢二星既不係於辰且同是隨事而祭之例又無嫌於所係者范襄江虞書曰考觀眾議各有說難鄭氏證據最詳是以附之毒六宗眾議禾知孰是虞喜別論云也有五色太泣象之總五為則成六六為地數推毒經旬閣無地蔡則祭地臣昭曰六宗狐紜眾澤互起竟無全赴亦難偏析靡辨碩儒終木挺正康成見宗是多附馬盍各繭志宣尼所許顯其說亦何儒子竊然為祭祀之敬莫火天地虞典首載彌久彌成此宜學者各畫所求臣昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不遺裡更成疑昧尋虞書所稱肆類于上帝是祭天天不言天而日上帝帝是天神交極舉禧崩大神新蓋日月星辰從可知也裡牙六宗是寶祭地地不言地而曰六宗宗是地數之中舉中足以該數社稷等祀從可知也天稱神上地表數中仰觀俯察所以為異宗者崇尊之稱斯亦畫敬之謂也裡也者埋賂革宰口也寶瘞埋之異稱昨周煙之祭也大置字涉神必以今之蕭今之霜即古之神所以社稷諸字莫不以神為體虞書不同祀名所隔周禮改煙音形兩異虞書改土正元祭義此焉泝疑以為可了豈六置宗更為傍祭乎風俗遺曰同禮以為操燎祀司中司命丈昌上六星也類者積薪潘栗也今民猶祠司命耳刻木長尺一寸為人像行者置筐中居老亦作小居齊地大尊市之汝南諸有者皆祠以指率以春秋之月郡延光三年上東巡狩至恭山寒祭及祠汶上明堂如元和工年故事順帝即位修奉常祀
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桓帝即位十八年好神仙事譽景八手初使中常侍之陳國苦縣祠老予九年親祠老子於濯龍吝廟獨壇飾淳金知器設華蓋臺用郊禾樂也緇蓬書卷十八
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後漢書卷十八考證
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祭祀志中靈臺木用事注取其尊崇則曰太室取其向明則曰明堂口監本崇字下衍臭字向明二字誤作堂字俱依宋爪改
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又以周清廟論之口論下衍曰字又明魯之大廟猶周清廟也口明下衍堂字之下脫大字俱依采爪改
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又圖蓋方載六兀之道也口六九何悼校永改九六迎爰于南郊祭赤帝祝融泣月令章旬去邑七里日本亦作南郊七里臣哀果接下祭黃帝后土注云南郊五里五見之文也
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復漢書卷十八考證
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欽定四庫全書
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後漠書卷十九
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梁制州令劉昭補并注八送喜了送
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際枳志第夾
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番己下由亦廟社稷靈星
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翠牙以光農迎春隨光武帝廷武二年正月立高廟於雕陽漢舊悌曰識熏武廟古今注曰於雛陽校官更之四時給祀高帝恭犬祖吝市馬太宗事霄馮世宗如舊餘帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘熏夙五祀三年正月立親廟雛陽祀父南煩君以工至春鑿郎侯時冠賊未夷方務征伐祀儀木設至十九年坎賊討除戎事差息於是五官中郎暗張純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親禮之設施不授之與自得之異意當除今親廟四孝宣皇帝以孫後祖為父立廟於奉明曰皇考廟獨羣臣待祠廟下有司議先帝四廟當代親廟者及皇考廟事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜奉所代旦平帝哀壺盛啼元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠宜為南頓君立皇考廟祭上至春陵節侯羣臣奉祠時議有具不著工可涉等議詔曰以宗廟處所木定且拾登尚廟其盛辰乎且祠祭長安故高廟其南陽春陵歲時各且因故園廟祭祀古今注曰是武十八弄七月便中郎暗取遵治皇祖廟舊廬禍田園廟去太寄治所速老莊所令長行太寄事侍祠軸溟曰宗廟在章南陽太苛稱使者往祭不使更王祭者諸使不得阻天子几臨翩宗廟皆為恃祠惟考宣帝有功德其上尊號曰中宗於是雜陽高廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平內帝主四時祭於故高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南煩君以上至節侯皆就園廟南煩君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太寄稱皇曾祖考廟節侯稱皇高祖考廟在所郡縣待祠二十入年有詔問張純稀裕之禮不施行幾年純奏禮內年霧五年慕段廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食大祖五年再殷祭舊制三年臼拾毀廟主合食高廟存廟主禾嘗合元始五拜姑行補禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父決疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭明也子北面故曰穆穆順也始祖特於北其後以次夾始祖而南昭在西揠在帝東相封牙乏為呂諦諦設昭穆苴車蕃栽以憂四月陽氣社上陰氣在下故正尊卑蜜莪拾以冬十月五穀成熟故骨肉合飲食祖宗廟木定且合祭今宜以時定語在純傳上難復立廟遂以谷祭高廟為常後堅內年冬拾五年憂禘臺阿但就陳祭毀廟主而己謂之殷太祖東面患黍取兀帝巍昭景宣帝蒸耦惠景昭四帝昨殷祭時不祭漠崔繕日宗廟一年大梧察子孫諸帝以昭穆坐于高廟諸慕廟神皆合食段左石坐高祖南面幄繡帳望堂上西北隅帳中坐長文廣六尺繡綱厚一尺著之以絮四百納曲凡貴金知麗高后右坐亦幄帳卻六寸白銀如麗每字十分之左辦上帝完辨工后沮餘委肉積於前數千門名曰惟俎早了為昭孫為穆昭西面曲屏風穆東由皆曲几如高祖饌陳其右各配其祖坐如祖妣步八法太常羞臺審下入北門善達韓阻者皆舉寄班辟抑首伏大鴻贖大行令凡價傳曰起復位而皇帝上堂盥侍中以巾奉解酒從帝進拜謁替饗曰嗣曾孫皇帝敬再拜前上酒卻行至昭穆之坐次土酒于為昭孫為穆各父子相對也平卻遍曰坐坐如乖添輿坐贅饗奉高祖賜壽皇帝起再拜即席以太牢之左辨賜皇帝如祠其夜半入行禮乎明工九巵卑鼻臣皆拜因賜酢皇帝出即更衣中詔罷當從者奉承丁孚漢儀有桓帝祠忝懷皇后祝文曰孝曾孫皇帝志使有司臣末常撫夙興夜處小心畏忌不墮其身乙不寧敢洞絮牲山元大武栗毛剛鼠商祭明視鄉冀嘉薦普淳酌醴豐本明粢醪用薦酌享于恭懷皇后尚饗綴辭賜皇帝福恭懷皇后命工祝承致多福無疆于商孝曹係皇帝使爾受祿于天宜稼矛田肩壽萬年介爾景福悍己守繭民勿替引之太常再拜太字左辨以致皇帝只武皇帝崩明帝即位以光武帝撥亂中興更為起廟尊號曰世祖廟葵苞耒志曰孝明立世祖廟以明臥受令祖有功之義復嗣蓮倫不便改立皆藏主兵中聖明所制山王之法也自執事之吏下至學士莫能知其所以兩廟之意誠宜具錄本事建武乙禾元和丙寅詔書下宗廟儀及齊令宜入郊祀志永為典式東觀書日永平三曰一入月丁郊應卿奏議世祖廟登歌八偷舞功名東乎王蒼議以為漢制舊典宗廟各秦其棄孔皆惘龍爪以明功德蹇為翼韋迥殘賊百姓高買王帝受命誅暴元元各得其所萬國咸黑作武穗之舞孝文皇帝躬行節倫除誹謗去內刑深施四海王骨景皇帝制昭德之舞書武皇帝功德茂成威震海外開地置那傳之無龍拳宣皇帝制成德之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢守內治乎登封告成修建三雍肅修典祀功德巍巍比隆前代以兵平亂武功成大歌所以詠德舞所以象功世祖廟集名宜曰大武之舞元命包曰驟天地之所雜柴為之文典文王之時民稟其興師狂伐而詩人稱其武功柩機鋒日有帝漢出德洽作樂名于虞韶禹夏湯漫周武無異不宜以名舞吁圖徵曰大集必易詩儔曰頌言成也誼章成篇宜列德故登敬清廟明章也漢書曰百官頌所登御者章十四司依書文始五行武德酷真修之舞節損益前殺之宜六十四節為舞曲副八償之數十月烝祭始御用其文始五行史舞如故幼進武德舞歌請貝於觴世廟肅雍頭清俊又翼翼秉文之戍越序上帝駿奔禾寧建立一雍封禪恭山章明圖讖放唐之文休矢惟德罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驟騎特軍議可進武德之舞如故以元帝於光武為穆故雖非宗不毀也絲逮為常明帝臨終遺詔遭倫無起富廟藏主於世祖廟更衣孝章即位不敢違以吏衣有小別上苴號曰顯宗廟閭祠於更衣四時合祭於世祖廟語在章紀東觀書曰章帝袖即位賜東平憲王蒼書曰朕夙夜伏思念光帝躬履九德對於八政勞謹克己終始之度比放三宗誠有其更今延遺詔誠不起寢廟臣子悲結僉以為雖於吏衣猶宜有所宗之號以書伯配功德宗廟至市石眠幼無知寤寐喜八懼先帝每有著述典義之享木嘗不延問王以定厥牛願王悉明處乃敢安之公卿議駁今皆并送反有可以持危扶顛宜勿隱思有所承公無因我太尉裏等奏禮祖有功宗有德孝明皇帝功德茂威宜工尊號曰顯宗四時拾食於世祖廟如孝文皇帝在高廟之禮奏武德文始五行之舞蒼工言音者孝文廟稟曰昭德之舞孝武廟樂曰咸德之舞今皆給食於高廟昭德咸德之舞不進與高廟同樂今孝萌豐辜甲主在世祖廟當同樂惑德之樂無所施如自立廟當作舞柴者不當興世祖廟盛德之舞同名即不改作舞樂當進武德之舞臣愚意鄙陋廟堂之論試非所當閒所宜言陛下體純德之妙奮至議之意猥并羹於載列之臣故不敢隱蔽愚請坡露腹心誠知愚鄙之言不可以仰四門賓于之議伏惟陛下以至德當戍康之隆天下又安刑措之時也百姓惑歌元首之德殷肱貞良庶享專康臣欽仰聖化嘉羨威德危類之備非所宜稱上復報曰有司奏上尊號曰顯宗藏主更衣不敢違詒裕食世祖廟樂皆如王議以正月十八日始祠仰見懷猶俯視几筵眇眇小子哀懼戰卜無所奉承愛而勞之所望於王也謝沈書曰上以公所奏明德皇后在世祖廟坐位敷議示蒼上言文武元祖給食高廟皆以配先帝所制典法設張大雅曰哉來御慎其祖武又曰不愆不忘率由舊章明德皇世宜配考明皇帝於廟同席而供饌章帝醒朋遺詔無起寢廟廟如先歎事智市即位不敢違上尊號曰肅宗德常承尊皆屬土於世祖廟積名無別是後顯宗但為鑒侵之號永業和帝進尊真母梁貴人曰恭懷皇后陵以竇后配氏普牛帝恭懷皇后別就陵寢祭箕和帝崩工苴號曰穆郎殤帝字四百餘日而崩鄧太后攝政以尚嬰孫故不卿於廟就陵寢蔡之而己安帝以清河孝王于即位建蟲元年追尊其祖母宋貴人曰敬隱后陵曰敬北陵亦靈陵寢蔡太常領如西陵追尊丈清河孝王曰孝德皇彈曰孝德后清河嗣王奉祭而己安帝以讒害大臣船荒子反崩無工宗審癸後以自建武以來無野老故一六
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斷帶祭因以其陵號稱恭宗順帝即往追尊箕母曰恭臉隔陵曰恭北陵就陵寢祭如敬北陵順帝崩幸奇號了意芝東觀書曰有司秦言孝順皇帝弘東聖哲龍異巨苛壽統業稽乾則古欽翠漓烈冕裕晏晏宣恩以極躬自非薄以崇韋默遺詒貽約顧念萬國衣無製新玩好不錦瑩陵損挾不起寢廟遵履前制敬敕慎終有始有卒孝經日愛敬畫於事親而德教加於百姓詩云敬慎威蟻魄史則臣請上尊號曰敬宗廟天予世世獻吞藏主拾祭進武德交如祖宗故享露布奏可舞沖質帝皆忿朋梁太后攝政以殤帝故事就陵寢祭几祠廟託三公分祭之桓帝以河問孝王孫蠡吾侯即位亦進尊祖考王國奉祀語莊章和八王傳桓帝崩上尊號曰咸宗無嗣靈帝以河閭孝王曹孫解牘侯即位亦追尊祖考語在章和八王傳靈帝時京都四時所祭高廟五主世祖廟七主少帝三陵追苴居二陵凡牲用十八太字皆有副悴鑿鬲廟引主親毀之後亦但殷祭之歲奉祠央疑要藏廟冰目毀廟主之外西牖之中有石函名曰宗枉函中有笥以盛主親畫則廟毀毀廟之主藏於始祖之廟世為桃桃猶四時察之世為壇三世為蟬四世為見拾乃祭之有禱亦祭之拾於始祖之廟禱則迎主出陳於壇蟬而祭之事詫逮藏故室迎送皆畔禮也靈量朋獻帝即征初平中相國董卓岸中郎導祭苞等以和帝以下功德無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毀之袁山松書載苞議曰漢承亡秦滅學之後宗廟之制不用周禮每帝即位輒立一廟不止於七不列昭穆不定迷毀元皇帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝丈孝武孝宣皆孰功德我臧為宗不毀老臺吾寸崇孝武歷稱牆工亦中正大臣直父侯脯等猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王達中壘校尉劉歆稼不可毀上從其議古人據正重順不敢私其君若此其至也徹遭王莽之亂光武皇帝愛命中興廟稱蕙二惱孝明皇帝一聖德聰明歐造兮文宣廟稱一顯宗孝章皇帝至孝蔡忝仁恩博大廟稱肅宗皆方前世得禮之宜自此以下政事多釁權穆匡下嗣帝蠱於勤各欲褒崇至親而己臣下懦弱莫能軌裏侯之直令聖朝尊載復禮以求厥中誠合禮議元帝世在第八光武世在第九故以元帝為考廟尊而秦之考明遵述亦不敢毀孝和以下穆宗咸宗之號皆省去五拜而再般拾食於大祖以遜先典議遂施行四時所祭高廟聶二宗及近帝四凡七帝古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也說者以為古宗廟前制廟後制寢以象人之居前有朝後有寢也月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕呂相通也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几放象生之具以薦新物秦始出寢起於墓倒漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來閭西諸陵以轉久速但四時特牲祠帝蟲喜翼要謁諸陵乃末牢祠自維陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠廟日上飯太宮送用物園令食監典眉其親陵哲又隨鼓漏理彼枕具盟水陳嚴具鱗苞表志曰深廟迷毀議國家大體班固錄漢書乃置韋賢傳末臣以問胡廣廣以為實宜在郊祀志去中鬼神仙道之語取啟夙傅宗廟事賈其中既合孝龜軍日又使祀事以類相從臣酷曰國史明乎得夫者也至如孝武皇帝淫祀韋交祭舉天下而從焉疲托蒼生費散國畜復王深戒來世宜懲志之所取於焉斯兄不光宗廟誠如廣論悉去仙迢禾戊易臥也璋穿夙二年立大社稷於雛陽在宗廟蜜湘焉融同禮注曰社稷在右宗廟在左或曰王者五社大社在中門之外惟松東社八里惟相西社九里惟果南社七里惟梓北杜六里惟祝禮郊特牡曰社祭土而主陰氣也王肅注曰五行之主也能吐生百穀者也馬酷曰列為五官直行之名耳自不專主陰氣陰氣地可以為之主曰五行之王也若社則為五行之主何復言杜稷五祀手土自列於五祀社亦目復有祀不得同也昭又曰土地同也焉得有一書曰禹敷土又曰旬龍能平几土九土九州之土地官是五行土宮之名耳方壇曰虎遺曰春秋文義天寸社廣五丈諸使平之其色東方青南方赤西方白北方黑上竇以黃土故暗封東方諸便取青土苴以白茅各取其面以為封社明土謹敬絜淨也祭社有樂禮記日樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷獨斷曰大子太社封華闚便者取具土苔日以白茅沒之以立孔帖其璽故謂之受茅土漢興唯皇予封為王者得茅土恙其他功臣以戶教祖入為節不受茅土不立社也無屋有牆門而己裡記曰夭子太杜必受霸露風雨以達天地之氣也盧擅曰謂無屋二月八月及臘軍賊二祠皆太牢具使有司祠禮記曰地載萬物天棄象取財於地取法於天是以尊天而親地故教民美報焉家主中畜而國主社示本也盧值日諸主祭以土地為本也中富其神后土即旬龍也既祀於杜又祀中富古今注曰建武一卞一年一月乙酉徙立社稷上東門內漢舊儀使者監祠南向立不拜也考經援神契曰社者土地之主也稷者五穀之長也月岑章司曰稷秋最乃熟歷四時憤陰陽穀之貴者禮記及國語皆謂共工氏之于曰句龍為后土官能平九土故祀以為社烈山氏之子曰柱能植百穀蔬自裏以一已祀以為稷至殷以杜久連而堯時棄為店稷亦植百穀故廢柱祀棄為稷簟前志立官杜以爰禹配王葬奏立宮稷后稷配也大司農鄭玄說古者官有大功則配食其神故勾龍配食於社棄配食於白障通曰土昨土不立非所以有杜稷何為天下求福報不食土地廣博不可偏敬五轂軸似不可鬥而祭故封土立杜示有土也稷五穀之長故封稷而祭之也稷者得陰陽中和之氣而用尤多故稷為長也歲再祭之何春末秋報也祭杜擾以一牡重功也天子社擾皆大牢諸侯社稷皆弘牢王者諸佚所以俱兩社何俱有土之君也故禮記一正日王者一社為天下立社曰太社自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社太社為天下報功王社為京師報功也孔壺云周祀乙社一稷漢及魏初亦社河稷至景初中股立帝社一杜到於竊今是祀而後諸儒論之具文眾妄君縣置社稷太寄令長恃祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使宮古老師行平有載社主不載稷也自澤諸儒論旬龍即是社主或云是配其議甚萊便荀或問仲長統以社所祭者何神也統答所祭考玉神也侍中鄧曹戎以為不然而離邢之或令統容惡阿統答義蓋前見逮反敢不敬對退熟惟眉郊社之祭國之大事誠非學淺思薄者所宜興論重復亦以鄧君難事有先漸議則既行可謂辭而不可得因而不可己者也屯有經給之義睽有吳同之辭歸於建國立辭添通志斷類也意則欲廣興微以宗實備其論以求真先難而後易出異雨歸同乎難曰社祭土主陰氣正所謂司龍土行之官為社則主陰明矢不輿記說有違錯也答曰今記之言杜輒興郊連體有奉禾辭有上下謂之不錯不可得禮運曰政必奉於大枝以降命命降于社之謂被地參於天地並於鬼神又日祭帝於郊所以定天位也祀杜於國所以列地利也郊特牲曰無所以神地之遁也地載萬拘天垂家取財於地取法於又是以尊大而親地家主中富國主杜示本也相此之類元尚不道配食者也主以為句龍無乃夫歟難曰信如此所言土尊故以為首在於上宗伯之體所當列上下之敘工司當言大神地低人鬼何反光人而役地上文如此至下何以獨不可而云社非司龍當為地栽答曰此形成著體數自工來之次言之耳豈足據使從人鬼之例邪一得之祭各指其體今獨掖出社稷以為但旬龍有烈山氏之子思非具本意也案記言社土而云偷出得之為句龍則傳雖書祀勻龍為杜亦何嫌反獨不可謂之配食乎祭法曰同人締醫郊復祖文玉宗武王皆以為配食者若復可煩謂之不祭大乎備讀傳考貝真土獨掾記者則疑旬龍木岩交錯舉逞為事重我以相成之烝萬替也雖日再持於郊牛者后稷配故也社寸新邑牛羊豕乙所以用一牲者立杜位祀勻龍練人事之也如此非祀地明美以宮室新成故立杜耳又曰軍行載杜者當行賞罰明不自專故告祖而行賞造社而行戮一主明皆人鬼人見故以著之必若所云當言載地主於齊車又當言用命賞於天不用命戮于地非其謂也所以眉死社稷之義考几賜命受國造定宮室無不立社是秦言所受立不可棄涓荀籌伯而去富死之也邑霆叫龍為真社傅二刊見文今欲易神之相令記附食宜明其徵祀國大事不可不重帷經依憚川庶無咎悔答曰郊特牡者天至尊蓋刊物以稱專誠而社稷太牢者土於天為卑緣人事以寄祭也枚禮今亡并持之義未可得明也昭告之丈皆於天地何獨人鬼此言則木敢取者也郊杜之次天地之序也今使司龍載寶具名耦文於天以度言之不可謂安美土者人所依以固而最近者也故立以為苛祀居則事之時軍則告之以行戮自順義也何為當乎於社不言用命賞于天手帝土兩儀之參字中之莫尊者也而惑一官之臣以為土之貴神置之宗廟之上接之郊禘之次俾寄之考有死無夫何聖人制法之卷差用禮之偏頗其列在先王人臣之位其於四宮爵伴班同比之司徒於數居一縱復令王者不同禮儀相變或有尊之則不遇當君五即之輿軍宰此坐之工下行之光役草不得同祖與社言俱坐處尊位也周禮為禮之經而禮記為禮之傅毒經傳求索見文在於此矣釣之兩著刺知就是去本神而不祭與貶句龍為土配比其輕重何謂為甚鯉有條例記有明義先儒木能正不可稱足鉤校與藉論本考始矯前易故不從常說不可謂非孟軻曰予豈好辯哉乃不得己也鄭司眾之正此之謂也國家亦有五祀之祭有司掌之其禮簡於社稷云五門惻井灶中富也韋昭曰古考
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穴居故名室中為中雷也
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漢興八年有呂周興而邑立后稷之己井於暴壘寡天下立靈星祠三朝故爭長妄瑞東于里有靈星祠呂祠后稷而謂之靈呈著以后稷又配食星也壯說星謂天田星也四曰龍左角為天田官主縠張晏曰農祥晨見而祭也祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也牲用太牢縣邑令長侍祠漢崔儀曰古恃歲料裡賞星雲星春彼之太牢禮也舞著用童男十六人服覆應幼曰十六人即古之二羽也舞老象教田柄動父除次耕種芸稱驅爵葵稷翻谷隻乙多長葛力乙古今注日元和三拜初為郡箕冀貴譯委葬巧世國立稷及祠社靈星禮處也縣邑常以乙木日祠先農於乙地以丙戌日祠風伯於戍地以巳丑日祠雨師於丑地用羊豕立春之日皆青幡情迎春祭束郭外令辜旦男盲青巾衣青衣允左東郭外野中迎春至老自野中出則迎考拜之而還弗祭二時不迎
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論曰減文仲祀旦合膺而孔子以為不知漢書郊祀志著自秦以來迅於王莽典祀或有禾修曹蒼棄眾焉世祖中興蠲除非常修複舊祀方盞則事遯殊矣嘗聞儒呂三皇無文結繩以治自五帝始有書契至於三王俗化彫文詐偽漸興始有印璽以檢姦萌然而禾有金玉銀銅之麗也臣昭曰禹會屋閨於塗山軌玉圃故己贊不同固方異苛周禮去困地四方壁涼墟珪各有三玉而云禾有具麗斯亦何哉自上皇以來封恭山者至周七十鬥代封者謂封土為壇果祭告天代興成功也禮記所謂因名山升中於天者也易姓則改封者著夜之始明不相襲也緇世之王哭狩則修封以祭而己自泰始皇考武帝封恭山本由好仙信方士之呂造靄石檢印封衰事也所聞如此雖誠天道難可度知然其大較猶有本要吞聶賁誠約而不費者也故牲有犢器用陶抱殆暗無事於檢封之間而樂難攻之石也臣昭曰玉貴簟德金存不朽有告有又何敢題刻告厥成功難可知考且唯封為改代故曰感宗裏康周宣由廢復興不聞改封世祖欲因孝武故封實繼祖宗之遁也而梁松固爭以為必改乃當天既封之後禾有福而松卒被誅死雖罪由身蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大顯于後考寶莊其德加於民不聞其三毒更臣昭曰功成遺懋天下被化德毅世治所以登皋臺姜封封由德輿興封所以戌德昭告師天進以相成若此論排口通昨于愚十已一夫呂天地者莫大於易易無八宗在中之象若信為天地四方所宗是至大也而比太社又為更所難以為誠矣
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潛曰天地裡郊宗廟百塵疑無文山川具止淫乃國奈典惟皇紀肇貝樂叔熟屢厥始
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後漢書卷十文
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後漢書卷十九考證
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祭祀志下語在章紀注謝沈書曰大雅曰昭哉來御慎其祖武曰臣世駭按昭茲來許繩其祖武大雅文也以茲為哉漢脾有之以許為御以繩為慎非有避諱不知何自
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建武二年立大社稷于維陽在宗廟之右注馬昭曰口諸本皆作馬昭何悼校本改臣昭後漠書卷十几考證
URN: ctp:ws936385

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