《道德真經論卷四》[View] [Edit] [History]

1	道德真經論卷之四
2	司馬氏註
《五十九章》
1	治人事天，莫若嗇。
2	省嗇精神。
3	夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，
4	不遠而復，不離於德，可以修身。
5	重積德則無不克。
6	念德不怠，庸可敵平。
7	無不克則莫知其極，
8	廣運。
9	莫知其極，可以有國。
10	然後能保其國家。
11	有國之母，可以長久。
12	母謂存神育德。
13	是謂深根固蒂、長生久視之道。
《六十章》
1	治大國，若烹小鮮。
2	擾之則爛。
3	以道往天下，其鬼不神。
4	物各得其所，無妖災。
5	非其鬼不神，其神不傷人；
6	寒暑風雨，變化生成。
7	非其神不傷人，聖人亦不傷人。
8	聖人與鬼神合其吉凶。
9	夫兩不相傷，故德交歸焉。民，神之主也。聖人不傷人，則神亦不傷矣。
《六十一章》
1	大國下流，天下之交，天下之牝。
2	交猶歸聚也，言大國所以為王霸，下流所以為江海，皆以此。
3	牝常以靜勝牡，以其靜為之下。
4	覆解牝之為德。
5	故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
6	以取取人，而取為人所取。
7	大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。
8	畏天者保其國，樂天者保天下。
《六十二章》
1	道者，萬物之奧也，
2	妙萬物而為言。
3	善人之所寶，
4	守而用之。
5	不善人之所保。
6	依於有道以自安。
7	美言可以市，尊行可以加人。
8	美而言之，可以使人從教，若市之得物。尊而行之，可以使人心服，叉不為人下。
9	人之不善，何棄之有？
10	所貴於道者，為其兼容敦化，若中者棄不中，才者棄不才，不得為有德。
11	故立天子，置三公，
12	立君以司牧其民，置輔以師保其君。
13	雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
14	拱璧，璧大如拱也。古者進物，叉有以先之。寶用有盡，道用無窮。
15	古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
16	有求而循道者，無不得。有過而從道者，無不免。
《六十三章》
1	為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
2	視小若大，視少若多，犯而不校。
3	圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
4	兢兢業業，一日二日萬幾，故能無為而治。
5	夫輕諾必寡信，
6	故子路無宿諾。
7	多易必多難。
8	小人先易而後難。
9	是以聖人由難之，故終無難矣。
10	君子先難而後易。
《六十四章》
1	其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於，未亂。合抱之木，生於豪末；九層之臺，起於累土；里之行，始於足下。
2	皆言防微慎始。
3	為者敗之，
4	傷自然。
5	執者失之。
6	滯於物。
7	是以聖人無為故無敗，
8	無成無虧。
9	無執故無失。
10	無喪無得。
11	民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則元敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
12	聖人所欲者，不欲也，故不貴珍奇。
13	學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
14	衆人用心過分，更成贅疣，故人所學者在於不學，以復衆人之所過。萬物生成，皆不出自然，聖人但以輔之，不敢強有所為也。
《六十五章》
1	古之善為道者，非以明民，將以愚之。
2	去華務實，還淳反樸。
3	民之難治，以其智多。
4	姦詐亂政。
5	故以智治國，國之賊、
6	上下相欺。
7	不以智治國，國之福。
8	王道正直。
9	知此兩者，亦楷式也。常知楷式，是謂玄德。
10	知用智不若不用，非有精微之德，其　孰能與於此。
11	玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復至於大順。
12	物情莫不責智，而有玄德者獨賤之，　雖反於物，乃順於道。
《六十六章》
1	江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
2	滿招損，謙受益。
《六十七章》
1	天下皆謂我道大，似不肖。
2	肖，似也，言異於衆人。
3	夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；
4	仁者必有勇。
5	儉，故能廣；
6	約省則有餘。
7	不敢為天下先，故能為成器長。
8	成器猶成法也，為衆教之父，故曰為成器長。
9	今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
10	必為物所害。
11	夫慈，以戰則勝，以守則固。
12	仁者，衆之所附。
13	天將救之，以慈衛之。
14	人不忍傷。
《六十八章》
1	善為士者不武，
2	以德服人。
3	善戰者不怒，
4	我租惟求定。
5	善勝敵者不爭，
6	不戰而屈人兵。
7	善用人者為之下。
8	得其歡心。
9	是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。
10	德與天合，自生民以來無以加也。
《六十九章》
1	用兵有言：吾不敢為主而為客，
2	主謂以強兵為己任。客謂人加於己，己不得已而應之。
3	不敢進寸而退尺。
4	謙而不責。
5	是謂行無行，
6	不行而自至。
7	攘無臂，
8	無臂而可以攘人。
9	仍無敵，
10	敵自服，不必仍。
11	執無兵。
12	不執兵而全勝。
13	禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。
14	寶謂三寶。
15	故抗兵相加，哀者勝矣。
16	辭直而不爭者，為衆所哀。
《七十章》
1	吾言甚易知，甚易行。
2	易簡。
3	天下莫能知，莫能行。
4	精一。
5	言有宗，
6	體要。
7	事有君。
8	返本。
9	夫唯無知，是以不我知。
10	有知則知道矣。
11	知我者希，則我貴矣。
12	道大，故知之者鮮。
13	是以聖人被褐懷玉。
14	蒙以養正。
《七十一章》
1	知不知，上；不知知，病，
2	知之如不知，則速怨。不知而強知，　則招患。
3	夫唯病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
4	病人能自知其病，斯不甚病矣。
《七十二章》
1	民不畏威，則大威至。
2	弗畏入畏。
3	無狹其所安，
4	不擇地而安之。
5	無厭其所生。
6	甘其食，美其服。
7	夫惟不厭，是以不厭。
8	不厭於物，亦不為物所厭。
9	是以聖人自知不自見，
10	人不知而不慍。
11	自愛不自貴，
12	卑以自牧。
13	故去彼取此。
14	去外慕，取內樂。
《七十三章》
1	勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
2	人知此而避殺就活，是利也。亦有知此而更速死者，害也。豈非天之惡人如此乎？執能知其意故哉？是以聖人於天道亦不敢易言之。
3	天之道，不爭而善勝，
4	任物自然，物莫能違。
5	不言而善應，
6	隨其順巡，應以吉凶。
7	不召而自來，
8	不疾而速，不行而至。
9	禪然而善謀。
10	繟，緩貌。不忽遽，而事無不成。
11	天網恢恢，疏而不失。
12	恢恢，大貌。
13	七十四章
14	民常不畏死，奈何以死懼之？
15	見利則忘生，是不畏死。
16	若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，夫孰敢也？
17	奇，邪也。
18	常有司殺者殺。
19	天將去惡，必假手於一人。
20	夫代司殺者殺，是謂代大匠斲者，希不自傷其手矣。
21	妄作凶。
《七十五章》
1	民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。
2	擾之故難治。
3	民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
4	求利所以養生也，而民常以利喪其生。
5	夫唯無以生為者，是賢於貴生。
6	外其身而身存。
《七十六章》
1	民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，
2	兵驕者滅。
3	木強則共。強大處下，柔弱處上。
《七十七章》
1	天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
2	虧盈益謙。
3	天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
4	以貴抑賤，以富奪貧，以智加愚，以賢陵不肖。
5	孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？
6	聖人功德有餘，故推以與人。
《七十八章》
1	天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。故正言若反也。含垢納污，乃能成其大。
《七十九章》
1	和大怨者，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
《八十章》
1	小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不重復。
2	愛生安土。
3	雖有舟輿，無所乘之；
4	不遷。
5	雖有甲兵，無所陳之；
6	不爭。
7	使民復結繩而用之。
8	不相欺。
9	甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
10	雖疏惡隘陋，自以為甘美安樂。
11	鄰國相望，雞犬之音相聞，
12	信近。
13	民至老死，不相往來。
14	無求。
《八十一章》
1	信言不美，
2	質直。
3	美言不信。
4	華巧。
5	善者不辯，
6	吉人寡辭。
7	辯者不善。
8	盜言孔甘。
9	知者不博，
10	一以貫之。
11	博者不知。
12	多岐亡羊。
13	聖人不積，
14	不私無物。
15	既以為人己愈有，
16	德智無窮。
17	既以與人己愈多。
18	損之而益。
19	天之道，利而不害；
20	春生秋成，以美科利天下。
21	聖人之道，為而不爭。
22	不能無為，然輔而不強。