《卷三十二》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	路史卷三十二　　　　　　宋　罗泌　撰发挥一
3	论太极
4	道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦惑性与道固非言与辨之所能竟也子贡曰子如不言则小子奚述焉其欲闻之也可谓至矣而性与天道终不得而闻之岂非上焉者示其朕已得于言辨之表而下焉者不得其所以言愈晓而愈瞀邪易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦夫太极之与两仪四象八卦析而语之则一十有五盍而言之则一一即太极而太极者即太一也有物之先本已混成有物之后未尝亏损惟有性而无形其与两仪四象八卦与我偕生一时具备而未尝生未尝死者也盖有中则有两位四方八极有太极则有两仪四象八卦大自天地细臻万彚物物具之而无馀欠有形有色孰不具此极此仪哉传曰太极元气含三为一曰含三者一与一为二二与一为三也太极与两仪即二而两仪与太极即三一即三三即一也岂惟含三五十有五莫不具焉犹有形则有影有一则有二有三以至于无穷焉尔是太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始惟其有与天地万彚融和合一而无所先后终始是故道得之而为太一天得之而为天一帝得之而为帝一万物无不禀而谓之命无不本而谓之性无不生则谓之天无不主则谓之心自古自今无时而不存亦无时而不有固非今日有太极而明日方有两仪后日而乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遯明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也今夫果核之未坼也斯以谓太极也方其未坼固具两仪两仪之间两枼自具两枼之具即人字也盖所谓桃梅杏人者三才之道一时具足于此见矣一生为●●与人同所谓侧●是故木之性仁而善谓之榖皆有生之理也方夫两枽以谓之人迨其●土复生两枽而枽复生则为仌矣仌者人之著者也故孔子曰仁者人也方核未□人在其中是以赐果君前核则懐之人存焉尔田此观之人虽一物而与两仪并生其于万物也殊矣故曰天地之性人为贵人为万物之灵可不重邪嗟乎子则不言荀杨之徒奚择焉后荀扬者可得而知矣始予黙探于是以谓可与易埒者惟有字学欲著成书惜乎许叔重王安石辈不足与言也爰伸占毕惟特立后起者与明焉
5	明易彖象
6	易者明象之书也昔者圣人之作易也赜天下之故穷造化之隐而其妙有不得而言传者于是儗之形容近而身逺而物一皆取而寓之于象以见焉兹圣人之大恵也子曰八卦成列象在其中矣方三画之未峙也固已有是象也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之义见矣非惟八卦而六十有四莫不皆有象也泽中之火山中之天岂故为是夸哉大腹白眼豕涂鬼车语譬浅鄙而取类甚大盖不求之显则幽不得而阐不取之近则逺无自而明内外上下逺近小大是必交互反错递相焕发而后理无馀藴也抑又求三百八十四爻一皆有象而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逷也日月更逷而相贸者也彖者●也瘦去匿●而迹焉者也至于象则像此而已景兆彷佛而未有形焉者也●与遯同●犹搏也如𤣥之有测象犹想也如𤣥之有拟曰遯甲者起数藏匿法也豚之放者一起足而有隠去之意盖形也者象之著而象也者彖之章也即而言之则易与彖象亦以三物取名易取于易象取于象而彖取于彖何谓也易者庐●之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者本其变也易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪东齐曰䗂●善治虵疾俗呼虵师一曰虵舅母一曰十二时每时一变色故正名曰易喂以朱砂则丹汉武用之宫闼为守宫之术与龙通气故祷雨者用之又能呕雹与鱼合六彖者茅犀之名豨神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取于几也彖亦曰茅犀状如犀而小一角善知吉凶交广诸山有之土人谓之猪神而象则直取其身形相象逺近不变●有成位胆应四时而已韩子云人希见生象也而得死象之骨按其圗以想其生故诸所意想者皆谓之象今诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之与逺无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆随四季移于四足五岁始乳三年一産亦能知吉凶淳化中上苑驯象死上命取其胆不获问之姚铉得之前左足是故易者象也取诸物以为象圣人之意见矣如乾之龙坤之马小过之鸟损益之龟姤中孚之鱼解未济之狐童牝之牛豶羸之豕虎豹苋狗羊䑕豚羝牲禽见鲋隼雉鸿鸡鸣鹤凤皇咸取而象之凤皇见穆姜之筮至于器则取于牀于几于枕于柅于舟于车于鼓于舆于箦于辐于轮于輹于匕鬯于资斧于瓶瓮缶于匡鼎鬴茀幕弧矢尊酒簋贰于服则取于簪于圭于衣于繻于屦于履于袂于袽于绳于囊赤绂黄裳于布于帛鞶带徽纆于居则取于家于室于庭于宫于庖于藩于牖于舍于庐蔀屋王居于次于处栋桷门户于都则取于邑于国于阶于衢于城于隍于闗于虚于庙于巷于比邻郊野于物则取于稊于华于杞于瓜于兰于竹于苇于木于茅于茹于莽于株于葛藟于枯杨蒺藜丛棘硕果包桑在天则取于月于斗于夜于昼于雷出入于日中●风云㝠晦雨霜坚氷终朝几望先甲后庚三岁旬季七日八月在地则取于田于渊于河于川于陂于险于泥于干于涂于隂于甃于磐于灾●于丘园于九陵于岐山于穴于沛泽于谷于平陆坎窞林鹿刚卤金玉泉井沙石东西南北在人则取于躬于肤于项于趾于頄于辅于口于鼻于颊于舌于牙于齿于夤于限于阳于尾手足耳目頥面须发腹背脢拇腓臋汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵渥尸疾婚娶庆誉齐咨涕洟歌号笑语咥噬嗟泣威仪志意逋系闚盱突来焚弃靡不餂之犹未离其类也髙宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫家人元夫大师夫子宫人考妣妾妇壮耋羣丑臣子童仆主宾朋友大夫小子女须娣妹邑人行人冦盗戎介讐衆族类史巫商旅武人恶人夷主配主金夫后夫老妻女妻不速大首建侯行师幽人丈人锡命好爵灾𤯝驱田战征耕获凭渉弋获盟荐言禴元筮失律南狩纳约以至●足黔喙翰音巩华巢飞蹢躅角牿羽翼香臭甘苦𤣥黄朱白孚膏公餗乾胏腊肉饮食烹餁勿药遇毒之类一皆比配曾无遗弃谓不如是不足尽其意也是以彖立而卦明象设而爻显曾何凝滞之有而后之学者烦荒辞溺章句且不知易之为义何繇而诣其情哉虽然是特一象也若夫龙非惟乾也而坤亦为龙马非惟坤也而乾亦为马龙与马非惟乾与坤也而坎震亦取象焉是故触类可为其象合义可为其变学者能因是以索之则可以见羲文之心见羲文之心则能见天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾心也见吾心则见易矣今也不因是以索之徒覩代之人执象以迷易而咎伏羲之费画以为文王病乃不先明于彖象而欲深求于易此负苓者之妄人也舎蹄而索兔舍杭而穷海古今岂有是哉神而明之则必有在矣
7	易之名
8	或曰夫子以易彖象为三物取名义则然矣敢问圣人之意乎曰予不得而知也贤者之言可以一途尽而圣人之言非可一途尽虽然请试为若漫言易之说乾凿度曰易者易也不易也变易也夫易之道广矣大矣而乾坤以为首乾坤者易之门也昔者圣人体诸天地先立乎其二卦以为天地日月隂阳鬼神而六爻为之六子三才以二卦之画成六爻之位而八卦之象著生生之理具矣画始于一立于两一竒象天两偶象地是故竒画成于三而为乾偶画成于三而为坤繇乾之画交于坤而三男生繇坤之画交于乾而三女生自主卦言之一卦之中八卦咸具是故卦体一立而分隂分阳四五上以上卦阳而为天初二三以下卦隂而为地初三五之三阳为震坎艮二四上之三隂为巽离兊而八卦成矣初之与三既以阳画始终而象震艮又以二阳而象春夏四之与上既以隂画始终而象离兊又以二隂而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用数三百六十乾全用而坤全不用卦变其始爻变其次倒卦不足继之反类反类不足继之互体而易道辨矣此所谓变易也天有二正地有二正而共用二变以成八卦天有四正地有四正而共用二十八变以成六十四卦是故小成之卦正者四变者二而成六大成之卦正者八变者二十八而成三十有六纯阳卦乾纯隂卦坤自一阳始复而为卦六一隂始姤而为卦六二阳始临而为卦十五二隂始遯而为卦亦十五三隂三阳始于否泰而为卦者二十凡六十有四阳自下以顺生则隂反上而逆复隂自下以顺生则阳反上而逆复始于乾坤中于咸恒而终于既未济又可得而变易哉是所谓不易也故曰易之为书也不可逺其为道也屡迁动变不居周流六虚上下无常刚柔相易是故易以变者占而亦有不变之占以变易为道而亦有交易之道焉阳画为刚隂画为柔外卦之画来而居内内卦之画往而居外而交易之理见矣或顺生以往或逆反而来或正以交索或反动相对而刚柔每两相易惟变适也嗟夫交易之道予于日月见之矣月行乎天三日而成震初见乎庚故震纳庚八日而成兊初见乎丁故兊纳丁十五日而成乾乾纳甲壬十六日而成巽始退于辛故巽纳辛二十三而成艮爰退于丙故艮纳丙三十日而成坤坤纳乙而消长之道成矣故曰日月为易谓之日月而于文正为勿勿月彩之散者也故月散于日下为易散于日上为曶相对为明对而亏为昒易者朔也所谓朔易曶者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明载东南而朔易二郡乃俱著于东北今夫日往月来月往日来物之易也寒往暑来暑往寒来时之易也将旦忽●比夜忽昶行之易也热剧而雹寒剧而雨气之易也暴石泐雨积草炎休势之易也虵化而鼈鼈化而虵形之易也鱼羣而飞鸟羣而沉性之易也精气为物游魂为变精之易也始感而生终化而死神之易也喜而祸伏惧而福倚事之易也是故万物不易不生六子不易不成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易始则终终则始所以为不穷也顾可一途尽哉易内篇曰日月相逐为易故病有隂阳易者乃大病之后交者輙易男曰隂易女曰阳易易者三穛輙死繇此喃之日月之交易斯益灼矣易曰日月合为明谓明者无逾于日月尔然明非合也呜呼安得史籕锺云房而与之论哉逐音籕夸父与日逐
9	按沈括论日月或问予以日月之形如丸也如扇也若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸何以知之以月盈亏可验月本无光犹银丸日曜之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如鈎日渐逺则日照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如鈎对视之则正圆此有以知其如丸也日月气也有形而无质故相值而无碍程子有云日月之为物隂阳发见之尤盛者也
10	同名氏辨
11	耳目之所接有不得而尽世知孔子之谥文宣王而不知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文宣王汉两龚遂俱为郡太守而两京房俱明易灾异然则千岁之乆万里之逺其不约而合者渠可既邪谁昔尝闻有唐尧与虞舜矣及摭梁史则又有所谓虞舜者官丞太常尝荐明堂之议即虞瞬同名録有汉名盗曰虞舜按乃絮舜见东观记絮女居切而汉更有唐尧为临武长尧舜而可名哉临武接交州州旧贡茘支尧谏止之然桂阳志中汝南唐羌为临武长宜后人恶其僭而易之时永元中予起路史既白祝融氏共工氏帝魁氏青阳氏髙阳氏浑敦氏与夏后啓商汤若有巢氏豕韦氏之不同者而后怅或人之无识也刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是盖牵于旧说夏后啓邹公之子与白公同时见吕春秋夫经史之间名氏同者衆矣如刘𢎞王褒俱有十一𢎞十一十见前録一北齐获泽县公褒十一九前録一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传张良有九而张敞王吉皆有八然则记録之下可胜惑哉録见前士匄士鞅之父也而乃相鞅士文伯也亦范氏之族与鞅父宣子同名见昭公六年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使匄请命匄即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相去不逺殆不可晓夀梦句呉之君也而乃臣越夀梦即春秋呉子乗也越大夫夀梦见昭公二十四年书裁四代亦既该两伯夷一虞之秩宗一谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之𨽻亦有伯夷见课伐木诗然髙阳师伯夷世或作柏前録从之则非顔鲁公集顔柏夷误矣而论语一书乃有两南宫括世莫察尔一问羿者一太公之友在十乱中夫公孙龙为孔门髙弟而顔囬为晋代
12	𦍑师时殊事异正得不懑有如王羲之之仕苻徤张华之佐慕容徳韩信降虏曾参杀人亦既并时得不为之投杵邪昔萧绎陆善经俱著同姓名録然特不能包刺即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵其渉史篇者左方按古有庸成氏而黄帝之臣亦曰庸成亦皆作容列仙传杨玉时容成公自称黄帝师此又后世赤松子也伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰苍牙羲臣曰巫咸而来又商家曰帝曰未宣而为唐刺濮以至离娄事黄帝则论彼商臣王褒传注离娄黄帝时明目者即离朱张若事黄帝则指夫秦士娄若并见庄子秦张若即蜀郡太守与张仪共筑成都城者李氷代之见蜀纪赵隐仕商国而亟举魏贤魏黄门迁秘书监见鱼豢典略又唐宰相赵隐以大中三年登第见唐登科记咸通中同中书门下平章事冯夷友费昌而竟谈河伯武王伐商问两日鬬者河伯即水夷覩叔均而思稷子山海经商均曰淑均后稷之孙叔均见习朋而疑齐臣黄帝臣洽闻记作隰赞风后为轩师禹问风后见𤣥女战经说伍胥为楚族黄帝臣见𤣥女兵法谓赤松炎帝诸侯皇初平亦号之而以季连为栁恵等伍陆终之子又季克子亦曰季连仲衍为孟戯之弟仲衍纣之兄而孔甲为孔子之孙皆有错于见闻者也孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦曰孔甲又夏后孔甲本误详纪中复若帝喾之臣有穷之君俱曰羿而俱以射名少昊之子鲁国之士皆曰般而皆因巧著凡此族者悉莫能纪且以虞仲之孙实曰虞仲周章之孙蔡昭侯申实蔡文侯申曾孙之子也是叵训者虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误刘贡父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段亦字子石乃公孙段从父子也盖族大有不相统者近代名子申之宗正善矣汉赵王曰如意矣而广宗又名之唐义成曰琮矣而奉天又名之郁林曰恪矣而建王又名之此何为邪三代之王悉尊谍系下世乃有即姓而袭先代之名者乌知其非祖欤以晋王氏一谱而有两浑昶子戍父两恺茂仁君夫两绥俞子戎子两乂绪父衍父两澄济弟衍弟两处冲还湛两安期焉含子湛子岂惟它族紊用而无识哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼则固不可谓仲尼矣然则君子又奚必迹袭以贻识者之讥哉论遂人改火
13	顺天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之为治也顾亦岂能违理哉因天事天不逆焉而已是故著时令授人时法而建官象以作服凡以顺之也昔者遂人氏作观乾象察辰心而出火作鑚鐩别五木以改火岂惟恵民哉以顺天也四时五变榆栁青故春取之枣杏赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬取之皆因其性故可救时疾予尝考之心者天之大火而辰戌者火之二墓是以季春心昏见于辰而出火季秋心昏见于戍而纳之夘为心之明堂心至是而火大壮是以仲春禁火戒其盛也成周盛时每岁仲春命司烜氏以木铎修火禁于国中为季春将出火而司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火季秋纳火民咸从之时则施火令凡国失火野焚莱则随之以刑罚夫然故天地顺而四时成气不愆伏国无疵疠而民以宁郑以三月铸刑书而士文伯以为必灾六月而郑火盖火未出而作火宜不免也今之所谓寒食一百五者熟食断烟谓之龙忌盖本乎此司烜仲春以木铎修火禁因火出而警之仲秋火入则不警宫正春秋以木铎修火禁宫禁尚严也而周举之书魏武之令与夫汝南先贤传陆●邺中记等皆以为为介子推谓子推以三月三日燔死而后世为之禁火吁何妄邪是何异于言子胥溺死而海神为之朝夕者乎予初赋潮知此妄说而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于呉江适有祠庙当潮头不知丹徒南㤙等潮且复为谁潮耶馀详后赋予观左氏史迁之书曷尝有子推被焚之事况以清明寒食初靡定日而琴操所记子推之死乃五月五非三日也古人以三月上已祓禊以清明前三日寒食初无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举传云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬彩舟谁念招魂节此沈佺期三月三日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭尝以先王有钻燧改火之义于是表请变火曰古者周官四时变火以救时疾明火不变则时疾必生圣人作法岂徒然哉在昔有以洛火度江代代事之火色变青而晋师旷食知劳薪今温酒炙肉用石炭火与柴火竹火草火蔴荄火气味各自不同是新旧火理应有异顾于五时取五木以变火若劭可谓知所本矣夫火恶陈薪恶劳自开世然者晋代荀朂进饭亦知薪劳而隋文帝所见江宁寺晋长明灯亦复青而不热传记有以巴豆木入爨者爰得泄利而粪臭之草炊者率致味恶然则火之不改其不疾者鲜矣泌以是益知圣人之所以改火修火正四时五变者岂故为是烦文害俗得已而不已哉东晋初有王离妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临终戒勿絶火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火宋齐之间李妪年九十馀以火治病多愈妪死人为葬之号圣火冢隂雨每见火出冡门者今号其处为圣火巷金陵故事云禅衆寺前直南小巷也传不云乎违天必有大咎先汉武帝犹置别火令丞典司燧事后世乃废之邪方石勒之居邺也于是不禁寒食而建徳殿震及端门襄国西门雹起介山平地洿下者丈馀人禽死以万数千里摧折秋稼荡然夫五行之变如是而不知者亦以为为之推也虽然魏晋之俗尤所重者辰为商星实祀大火而汾晋参虚参辰错行不毗和所致
14	辨史皇氏
15	吕不韦之书曰史皇作书仓颉氏也管氏韩子国语史记俱无史官之说据世本云史皇仓颉同阶又云沮诵仓颉作书亦未尝言为史官也及韦诞傅𤣥皇甫谧等遽以为黄帝史官盖肇缪于宋衷衷之世本注云仓颉沮诵黄帝史官抑不知衷何所据而云末代儒流莫见其书更望望交引以为世本之言世本曷有是哉窃尝考之仓颉之号曰史皇又曰仓帝河图说徵云仓帝起天雨粟青云扶日语亦见之洛书说河而鸿烈解言史皇生而能书是则仓帝史皇非人臣之目明矣后世徒见其有史皇之名因谓为史官尔史岂今之所谓史乎哉古谓字书为史故有仓颉史篇之类扬雄曰史哉史哉非史记也孔子曰吾犹及史之阙文也谓字书之阙文吾犹及见其全而今不复见故班固叙小学云古制书必同文不知则阙问诸故老自后汉徐防始以阙文为是阙事而苏轼遂以有马者借人乗之七字为当时之阙者误矣夫子盖谕已之有马不能乗习则借人乗之文有阙失不能是正则因人以正之已不能马则借于人人有阙亦可正于己庸何害而今无有见其全者不能正云尔故曰今无矣夫夫者惑之之辞且上古始制文字者仓颉也而无懐氏已刻徽号伏羲氏已立书契俱在炎黄之前岂得至黄帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顾野王之徒所以咸谓古之帝者为得之矣崔草书体蔡篆书体成公绶𨽻书体繁钦砚铭及许叔重皆称为颉皇云虽然三五厯古史考谓在炎帝之世其足信欤书疏张楫书云仓颉为帝王生于禅通之纪而丹壶记禅通之纪首别史皇氏则知楫书为有据者卫氏慎到以为包羲之前斯不诬也孔颖达尚书疏辨之稍详独卫氏云在包羲仓帝之世谯周谓在炎帝时徐整谓炎黄之间失之粤复订之春秋河图揆命篇云苍羲农黄三阳翊天徳圣明说者谓苍为仓颉羲为包羲与神农黄帝之四君者俱能奉三阳以辅上帝益以●仓颉之为帝而在包羲之前矣故河图玉版云仓颉为帝南巡阳虚之山巡狩之事固非臣下之所行也昔者孔子尝曰封泰山观易姓而王可得见者七十有馀君三皇禅于绎绎五帝禅于亭亭三王禅于梁甫而庄书言七十二代之封其有形兆㙬堮勒纪者千八百馀所兴亡之代可得而稽矣管夷吾言于桓公曰古之封禅七十有二家夷吾所记者十有二曰无懐曰伏羲曰神农曰炎帝曰黄帝曰髙阳曰髙辛曰唐曰虞曰禹曰汤曰成王皆受命而后封禅无懐乃在伏羲之前是其可纪者而不识者六十又在无懐氏前此皆孔子之得见者而七十二君之前又有孔子之不得见者诗外传云古封泰山禅梁父者万馀人仲尼观焉不能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作书契则知封禅之文其来乆矣上古之君其世夥矣壶记以史皇首禅纪梁未之尽也以彼其说虽不槩见于经然士考质诗书以其所见推其所不见则自无懐而上可得而论矣仓帝史皇岂人臣之号哉辨葛天氏
16	世纪言大庭氏后十一世为葛天氏而服䖍以大庭氏为即葛天氏敢问所安曰昔庄周叙古帝皇惟曰庸成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝庸氏伏羲氏神农氏如是而已曾不及葛天故服遂以葛天为大庭氏六韬大明所叙复有共工氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏而无大庭中皇赫胥此学者之所疑也班生表古今人物也庸成乃在共工之后大庭继之而葛天亦在朱襄之后然自女娲共工庸成至无懐一皆叙之包羲之下在遁甲开山图亦然世纪从之故世遂以为皆包羲之后代及其制度无闻则又以为皆袭包羲之制亦厚诬矣不惟是也如固所叙复黜其祝庸氏轩辕氏盖以史记称黄帝名轩辕而髙阳之代有祝融谓即其人而黜之尔此孔仲逺所以谓无祝融氏而金楼子兴王依庄周所叙而去其轩辕也彼髙诱者更以朱襄为炎帝郑康成更以大庭为神农而六韬所叙共工且在尊卢之后庸成且在祝融之后而葛天又在朱襄之后违离蔽固不可胜算此礼记正义所以谓封禅之书无懐在伏羲氏前而以为世纪不足信欤开山图云自女娲至无懐一十五代合万七千七百八十七嵗外纪云千二百六十嵗或云五万七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十此与列子所记杨朱语伏羲以来三万馀万嵗者无信也近世有所谓三坟书者乃以有巢为提捷之子遂人为有巢之子而包羲为遂人之子大庭无懐而下则皆以为羲之臣佐复有天一遁甲者正以祝庸少昊等为之四帝居于四方佐黄帝而为治此盖谓月令四方之帝为黄帝之佐者非黄帝所灭之四帝及王符著?夫论又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰句龙生卨其后裔为商汤炎帝身号魁隗其后嗣为伊尧而以帝喾为伏羲之后帝舜为皇帝之后禹为少昊之后离蔽薠乱尤为可摈委也
17	论币所起
18	传曰君有山山有金以金立币以币准榖而受禄而国榖斯在上矣金木水火土天之五财与天俱生与物偕行民并用之废一不可民知饮食衣裳之用而货币作货币作而天下通圣人守之所以为治也则其势之来其当生民之物乎昔商之民有无飦而儥子者汤以庄山之金制币赎之夏之民有无飦而儥子者禹以厯山之金制币赎之而沈演论布以为兴于周代班固桓谭皆谓夏商靡记何邪易称神农氏聚天下之货交易而退是货币出于炎帝之前矣予尝博访古币订以封禅之文匜洗之刻证以汗简集缀古文籕韵外书集字等识则有葛天轩辕尊卢之币大昊九棘神农一金黄帝少昊之货喾货一金髙阳平阳金尧泉舜当金䇿乗马之类宪宪如是是古未尝不以轻重而为天下者也古币皆以代号为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能辨如异布中有作●斤一金者乃大昊之九棘长寸七分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作●山舌者少昊货也长广皆同有好天寳元年李幼奇得一种文作□□乃髙阳金也长寸一分下广九分首长广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字又长平布中有作践以舌一及作允□仑□平□□□者凡五种有肉郭皆髙阳金也复有●斤至有长寸八分肩广寸一分足间五分□刑重十二铢无好郭帝喾货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分间四分半首广七分质厚重二十八铢文作●豆三斤全幕文作●又一种大小轻重与此正等六字亦同俱倒书之其●作●乃黄帝货此币之最大者舜䇿乗马长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五分正□文作尚全●疋□□皆面肉好皆有周郭洪范八政食一而货二是食与货必相资而后兴不可一日而无者则夫货币之行其来逺矣伏羲之货荚钱书旧谱俱列之于布品传称九棘播于羲皇故币文有□而封演顾烜咸谱之周秦之币黄帝少昊髙阳帝喾之货又目为长平异布污漫蔽固岂复知有古文也董逌之作钱书也盖略辨之故首之以太昊之币亦以谓宜兴太昊之前然有葛天尊卢之币而皆著之大昊之后是又未悉考也接币文有葛李泊云古之葛字则世以为葛天氏之币又有作□者王存又以为轩辕氏之币谓古轩辕字合为一虽未可执然皇帝氏既自为皇帝之货则此为轩辕币信矣奈何说者复泥史记说币止于唐虞鲁褒论币出自黄帝之语而谓货币不出于上古况葛天轩辕洪荒之世邪三代书名相变不一逮夫虞夏敦□所见夏商异文矣古今书文不同岂可以籕文而论之葛天轩辕之币乎曰不然书文圣人所以立制度而示同文也虽员椭遁形衡邪异置然固有便于事亦遂相因而不改者夫物固有用于一时而废于后世乆复蹈袭乃与古符者多矣其数然也世有𨽻书谓王次仲之所创而临灾人得齐胡公之铜棺前和隐起皆为今𨽻是𨽻不出于次仲矣又乌知不出于上古邪韩非书云仓颉制字自环者为私背私者为之公而汉人论风气生虫故仓颉制字以凡増虫而为风是则始制之字初不异汉世也且谁昔尝闻之于古矣包羲氏尽地之制凡天下山五千三百七十居地五十六万四千五十六里出水者八千里受水者八千里出铜之山四百五十七出铁之山三千六百九所以分壤植榖也戈矛之所起刀币之所起也能者有馀拙者不足封于泰山禅于梁甫者七十有二家功业徳望皆在于此是谓国用则伏羲之制亦既大备及观管夷吾之对桓公则知轻重自遂人以降矣夫自书契而来君君封禅七十二家其文异制而其立货币以救时则同也世阔记简后世弗考乃谓古无有货且谓书文不出于葛天轩辕之世者亦已罔矣论三易
19	子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫乆矣天之无意于斯文也龟图凤苞天地之文也迨其发露天地之文有时而不得秘圣人则之所以为治也秘而不示圣人亦遂已夫若昔圣人之得河图而作易也神明幽赞蓍实生之圣人于是仰观俯察即参两之自然而倚之数因隂阳之变以立其卦发刚柔之藴以生其文而天地之文始粲陈八鸿间矣天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也本乎阳者升而上本乎隂者降而下乾纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故正位乎北乾付正性于离故中虚有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一变为巽居乾之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三变而之乾艮为山兊为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东南风薄乎天故附乾之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理在焉帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮此连山之易也此大成之易以五行相生为次顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎离别左右之门乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳以顺动故乾顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆退四位而处于西南是故伏羲初经以乾先坤而归蔵之叙以坤先乾卒诸此也离火生东而王乎南坎水生西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而北雷以春分出地故自东北归于夘泽以秋分始伏故自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本于伏羲世不见尔初●初乾初离初●初兑初艮初厘初奭此归藏之易也此归蔵初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之易本于天归蔵之易本于地学者不知究尔乾兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此●即坤字●即坎字厘即震字奭即巽字此归蔵本文卦皆六位即黄帝易是所谓三皇易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏者归藏氏之书也而商人因之世纪云夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦著九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰归蔵而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误也按归蔵之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归蔵黄帝之书而坤啓筮乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦是也其文非也连山之文禹代之作归蔵之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者臧也从时配位是三统之政也三统为三正黄锺子为天正林锺丑为地正大簇寅为人正天正十一月故乾为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首夏得人统故用连山商得地统故用归蔵周得天统故用易三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂阳之神数定天地隂阳人事之休咎者备矣或云商蓍䇿三十六盖商氏之易主于坤坤之䇿三十有六虽不著见理则然也或曰易以变者占则不变无占乎曰否凡变之占以所变之人为占不变之占以所不变之爻为占古以三易参而占之非不用也五爻不变则以变者占五爻俱变则以不变者占凡变繇下而之不变繇上而之其不然者惟乾一卦尔穆姜之筮遇艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以为史茍以是说穆姜但求反于周易非也虽然易道主于用尔至三易则用于占而易道不豫焉连山归藏其数皆六十有四与易同也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乗六十四得四千九十有六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二隂者也大衍之数五十实筌乎此是伏羲神农以来厯数之本也一倍之而二二倍之而四四倍之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍之而六十四以五十乗六十四得三千二百即三十二之数也或曰三易之变不变则异而其书一皆首乾曰首艮者以艮为首法尔以艮为首法者法其止而不变非首书也曰首坤者以坤为首法尔以坤为首法者法其静而不变非首书也得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫大易之掌其法而不掌其书邪书果一则连山得阳归藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道广大变通不穷有非一法之所能尽是故伏羲作之前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不共而其为道则未始不同之欤世之说者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣千世而下诚使一遇大圣得知占法之可变而卦不可以损益则易道辨矣亦何至书名之泥而变不变之纷哉夏谓之连山商谓之归藏而周谓之易其用虽不同其致一也跋三坟书
20	书籍之逸岂特后世邪昔楚倚相能读三坟五典八索九丘之书及孔子求古之史记自五典九丘之外三坟八索已不得而见矣后世不知其何书也亡书有九共九篇即九丘之字误也𨽻丘为丘因缪为共丘者区也按左氏或作九区云九州之区域考古多以丘为区故鬼容蓲为鬼㬰丘而驱岖躯等转为駈岴●即云丘聚非也又云述职方以除九丘亦是妄臆孔安国以为羲炎黄帝之书曰三坟少昊颛喾唐虞之书曰五典康成从之而贾逵亦以三坟为三皇时书五典为五帝常典至马季长始以三坟为隂阳始生天地人之三气五典为五行之说籍外论之岂其然哉安国又以八卦之说曰八索九州之志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之九刑纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦云孔郑说无正文故延叔坚马季长所解有异按道家者流有所谓洞神秘録者谓是三坟小有经下记云三皇治世各受其一以治天下是曰三坟后有八帝继三皇而起亦以神灵为治各受其一是曰八索至黄帝述厯得其所谓三皇内文者此也抱璞子云黄帝东至青丘过风山见紫府先生授以三皇内文云笈云八帝治各千嵗上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷三洞叙目云小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三皇所受之书也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉山备有之昔智琼以皇文二卷见义汔不能解遂以还之王公以帛公精勤所得传之贤达大字叙说一十四篇是天文次第之㫖小有经下记所载者十有一卷推部本经分别仪式合一十有四卷孟先生之所録者其山中之所传犹十一卷二本并行于世晋武帝时南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日登嵩髙石室见古三皇文皆刻石为字靓以总五两告𤣥受之为之叙云三皇文者古初以授三皇名为皇文而三皇经叙则云鲍君所得与世不同靓后授之葛洪是为三坟其陆修静所得者则以授弟子孙游岳本止四卷至陶𢎞景分析枝流稍至十一卷与今皇文小异然观三皇经文虽号三坟多是符架等事黄芦子西岳公之所传者于逢●之言戾矣按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千嵗地皇代之复次人皇各万八千嵗合三卷号曰三坟郑先生所传葛𤣥三皇文是也逢●之说正以内经素问灵枢与易当之果何所蔽邪灵枢素问医家明堂之书也世儒第见深言凑理莫探其朕故推之与易并非实贯也予家三坟书自大父孝俛先生传有三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物隂阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤乾复有河图姓纪与天皇䇿辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中得诸南阳逆旅酬伪书也云毛渐使西京得之大抵书生髙谭风月华草间犹足以盖其浅至于语易自非悟入鲜有不可笑者今观其书有云伏羲作易而君民事物隂阳兵象始明焉一语之中浅鄙备见是岂隆古包氏语哉有如以燧人为提捷之子有巢为燧人之子伏羲为有巢之子轩辕柏皇大庭无懐则皆以为伏羲之臣而加之龙官火纪之号尤可靳也周鼎商盘籕篆佚书已与今不相侔而此书大率作所谓栁叶篆者于今代俗书殆不多较贋可知矣夫坟者防与大之训盖礼法之书而索者究八体之应也故史伯云平八索以成人建九纪而立徳近取身也张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也或曰孔子赞昜道以除八索则八索已灭矣亦岂然邪三坟近闻有为之传以进者宜其究是憯未之见也
21	女娲补天说共工有三闻见之不明智识梏之也夫智识不超者在粗犹惑况妙乎予观列御冦记共工氏触不周及女娲补天之事此古列子之文如是王充说天所引犹尔故尹子盘古篇云共工触不周山折天柱絶地维女娲补天射十日惟旧木列子先叙女娲事乃及共工盖近世缪之非古本云盖言共工之乱俶扰天纪地维为絶天柱为折此大乱之甚也女娲氏作奋其一怒灭共工而平天下四土复正万民更生此所谓补天立极之功也而昧者乃有炼石成赮地势北髙南下之说何其缪邪甚矣闻见之误人也伏羲虵躯神农牛首此事之辨者而世莫之解掘井得人而䕫一足乡非达者时而镌之今犹信也何则识不超者见闻蔽而乐人之謶己也共工氏太昊之世国侯也及太昊之末乃恣雎而跋扈以乱天下自谓水徳为水纪其称乱也盖在冀土故传有女娲济冀州而冀州平之说是女娲代平共工之乱明矣以故郯子述祖之言叙炎帝于其后斯可据矣而传记緼结莫可寻详刘安贾逵则以为与髙辛争帝史记文子则以为髙阳诛之荀卿氏以为禹伐淮南子又指以舜时此无它盖尧典言共工故学者以为尧时舜典言共工故或又以为舜时也夫共工氏非尧世之共工尧之共工又自非舜之所命者叵不知也尧之共工乃少昊氏之子而舜之共工则炎帝之裔垂也论者惑于衆多之说遂一谓共工乃职非人名而传记颛喾尧禹时之共工皆以为之后世何其妄邪彼共工氏自其号氏有国家者而舜之共工职也帝曰垂汝共工是矣尧之共工是则名尔左氏之传可见乌可妄意而为说乎或者又谓共工氏为即炎帝之裔尤非所谓知理者夫垂特工师之任水纪大事渠得谓为垂哉且炎帝至尧殆二千载事相辽矣夏革曰自物之外自事之先朕所不知也以今揆古年载诚𦕈人情则近可得而知也吁亦目睫之说矣天下一理物之外事之先其别有一理邪理一贯奚古今事物之殊哉共工氏无霸名
22	显曹君子有䛪予以展禽共工氏霸九有之言传者咸谓霸无録而王者其徳力粹驳之谓欤曰否霸之名我未之前闻也其当周之标季齐桓晋文之事乎曰韦顾昆吾非商之霸者乎韦顾昆吾固闻诸后世也岂徳力粹驳云哉国佐有言三王之王也植徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命当是时周故家名分犹有存者故国佐知王之不可以为霸而霸之不可谓之王也书中候注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尔至战国之士逰谈驰说架虚穴空以信行其计而后徳力粹驳之说兴焉善乎李泰伯之言曰霸诸侯号也霸之为言伯也所以长诸侯也道之粹驳在人而王霸之号不可易也王之道安天下也霸之道尊中国也非粹驳之谓也借之纣克改作武志不信则西北霸之盛者而已西伯霸而粹桓文霸而驳者也三代王而粹秦汉王而驳者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲驳岂直王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也予于司马文正得道同之说焉其言曰古之王者必立三公一公处于内二公分天下而治之曰二伯周衰二伯之职废二伯之号乃转而为霸霸之名自是而立荀扬以来不原其本遂以王霸之道分为两涂此霸道之由始也未闻古之有霸也汉之学者患在望声求影徒见后世有五霸则以为古亦有霸见共工氏之迹不白则曰昔霸者也其言往昔未有不以当时准也羊容云古之帝王中分天下而使二公治之曰二伯如周召之分陜曰然则共工氏继乎包羲之世将羲炎之徒欤曰非也其项籍之类乎籍尝霸有九州矣当秦汉之闲横行宇内尊义帝分天下以王诸侯而自称曰西楚霸王则其自处者然矣彼共工氏盖籍之徒而非桓文之徒也窃乎帝者之间而不得谓之霸也
23	路史卷三十二