1  | 《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習周之禮法，故國人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。 |
| 2 | ［疏］「《蒹葭》三章，章八句」至「國焉」。○正義曰：作《蒹葭》詩者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周禮以教之。禮者為國之本，未能用周禮，將無以固其國焉，故刺之也。經三章，皆言治國須禮之事。 |
| 3 | 蒹葭蒼蒼，白露為霜。興也。蒹，薕。葭，蘆也。蒼蒼，盛也。白露凝戾為霜，然後歲事成；國家待禮，然後興。箋云：蒹葭在眾草之中蒼蒼然彊盛，至白露凝戾為霜則成而黃。興者，喻眾民之不從襄公政令者，得周禮以教之則服。○薕音廉。所謂伊人，在水一方。伊，維也。一方，難至矣。箋云：伊當作繄，繄猶是也，所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊。假喻以言遠。○繄，於奚反。溯洄從之，道阻且長。逆流而上曰溯洄。逆禮則莫能以至也。箋云：此言不以敬順往求之，則不能得見。○溯，蘇路反。洄音回。上，時掌反。 |
| 4 | 溯游從之，宛在水中央。順流而涉曰溯游。順禮求濟，道來迎之。箋云：宛，坐見貌。以敬順求之則近耳，易得見也。○宛，紆阮反，本亦作「苑」。易，以豉反。 |
| 5 | ［疏］「蒹葭」至「中央」。○毛以為，蒹葭之草蒼蒼然雖盛，未堪家用，必待白露凝戾為霜，然後堅實中用，歲事得成，以興秦國之民雖眾，而未順德教，必待周禮以教之，然後服從上命，國乃得興。今襄公未能用周禮，其國未得興也。由未能用周禮，故未得人服也。所謂維是得人之道，乃遠在大水一邊，大水喻禮樂，言得人之道乃在禮樂之一邊。既以水喻禮樂，禮樂之傍有得人之道，因從水內求之。若逆流溯洄而往從之，則道險阻且長遠，不可得至。言逆禮以治國，則無得人道，終不可至。若順流溯游而往從之，則宛然在於水之中央。言順禮治國，則得人之道，自來迎己，正近在禮樂之內。然則非禮必不得人，得人必能固國，君何以不求用周禮乎！○鄭以為，蒹葭在眾草之中，蒼蒼然彊盛，雖似不可雕傷，至白露凝戾為霜，則成而為黃矣。以興眾民之強者，不從襄公教令，雖似不可屈服，若得周禮以教，則眾民自然服矣。欲求周禮，當得知周禮之人。所謂是知周禮之人在於何處？在大水之一邊，假喻以言遠。既言此人在水一邊，因以水行為喻。若溯洄逆流而從之，則道阻且長，終不可見。言不以敬順往求之，則此人不可得之。若溯游順流而從之，則此人宛然在水中央，易得見。言以敬順求之，則此人易得。何則？賢者難進而易退，故不以敬順求之，則不可得。欲令襄公敬順求知禮之賢人，以教其國也。○傳「蒹葭」至「後興」。○正義曰：「蒹，薕」，「葭，蘆」，《釋草》文。郭璞曰：「蒹似萑而細，高數尺。蘆，葦也。」陸機《疏》云：「蒹，水草也。堅實，牛食之令牛肥強，青、徐州人謂之薕，兗州、遼東通語也。」《祭義》說養蠶之法云：「風戾以食之。」注云：「使露氣燥乃食蠶。」然則戾為燥之義。下章「未睎」，謂露未乾為霜，然則露凝為霜，亦如乾燥然，故云「凝戾為霜」。探下章之意以為說也。八月白露節，秋分八月中；九月寒露節，霜降九月中。白霜凝戾為霜，然後歲事成，謂八月、九月葭成葦，可以為曲簿充歲事也。《七月》云：「八月萑葦。」則八月葦已成。此云白露為霜，然後歲事成者，以其霜降草乃成，舉霜為言耳。其實白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得禮則國興。下章「未晞」、「未已」，言其未為霜則物不成，喻未得禮則國不興。此詩主刺未能用周禮，故先言得禮則興，後言無禮不興，所以倒也。○箋「蒹葭」至「則服」。○正義曰：箋以序云「未能用周禮，將無以固其國」，當謂民未服從，國未能固，故易傳用周禮教民則服。○傳「伊維」至「難至」。○正義曰：「伊，維」，《釋詁》文。傳以詩剌未能用周禮，則未得人心，則所謂維是得人之道也。下傳以溯洄喻逆禮，溯游喻順禮，言水內有得人之道，在大水一方，喻其遠而難至。言得人之道，在禮樂之傍，須用禮樂以求之，故下句言從水內以求所求之物，喻用禮以求得人之道。故王肅云：「維得人之道，乃在水之一方。」一方，難至矣，水以喻禮樂，能用禮則至於道也。○箋「伊當」至「言遠」。○正義曰：箋以上句言用周禮教民則民服，此經當是勸君求賢人使之用禮，故易傳以「所謂伊人」，「所謂是知周禮之賢人，在大水一邊，假喻以言遠」，故下句逆流、順流喻敬順，皆述求賢之事。一邊，水傍。下雲在湄、在涘，是其居水傍也。○傳「逆流」至「以至」。○正義曰《釋水》云：「逆流而上曰溯洄，順流而下曰溯游。」孫炎曰：「逆渡者，逆流也。順渡者，順流也。」然則逆、順流皆謂渡水有逆順，故下傳曰：「順流而涉，見其是人渡水也。」此謂得人之道，在於水邊。逆流則道阻且長，言其不可得至，故喻逆禮則莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，則是行未渡水，禮自來水內，故言順禮未濟，道來迎之。未濟，謂未渡水也。以其用水為喻，故以未濟言之。箋以伊人為知禮之人，故易傳以為求賢之事。○傳「順禮未濟，道來迎之」。○正義曰：定本「未濟」作「求濟」，義亦通也。 |
| 6 | 蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，猶蒼蒼也。晞，乾也。箋云：未晞，未為霜。○淒，本亦作「萋」，七奚反。晞音希。 |
| 7 | ［疏］傳「晞，乾」。○正義曰：《湛露》云「匪陽不晞」，言見日則乾，故知晞為乾也。彼言露晞，謂露盡乾。此篇上章言白露為霜，則此言未晞謂未乾為霜，與彼異，故箋云「未晞，未為霜也。」 |
| 8 | 所謂伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，魚檢反，又音檢。 |
| 9 | ［疏］傳「湄，水隒」。○正義曰：《釋水》云：「水草交為湄。」謂水草交際之處，水之岸也。《釋山》云：「重甗，隒。」隒是山岸，湄是水岸，故云「水隒」。 |
| 10 | 溯洄從之，道阻且躋。躋，升也。箋云：升者，言其難至，如升阪。○躋，本又作「隮」，子西反。 |
| 11 | 溯游從之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。 |
| 12 | ［疏］傳「坻，小渚」。○正義曰：《釋水》云：「小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。」然則坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大異也。以渚易知，故系渚言之。 |
| 13 | 蒹葭採採，白露未已。採採，猶萋萋也。未已，猶未止也。所謂伊人，在水之涘。涘，崖也。○涘音俟。 |
| 14 | 溯洄從之，道阻且右。右，出其右也。箋云：右者，言其迂回也。○迂音於。 |
| 15 | ［疏］傳「右，出其右」。○正義曰：此說道路艱難，而云「且右」，故知右謂出其右也。若正與相當，行則易到，今乃出其右廂，是難至也。箋云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其與涘、沚為韻。 |
| 16 | 溯游從之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。 |
| 17 | 《蒹葭》三章，章八句。 |
| 18 | 《終南》，戒襄公也。能取周地，始為諸侯，受顯服，大夫美之，故作是詩以戒勸之。 |
| 19 | ［疏］「《終南》二章，章六句」至「勸之」。○正義曰：美之者，美以功德，受顯服。戒勸之者，戒令修德無倦，勸其務立功業也。既見受得顯服，恐其惰於為政，故戒之而美之。戒勸之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以為戒。彼先美後戒，此先戒後美者，《常武》美宣王，因以為戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序異也。 |
| 20 | 終南何有？有條有梅。興也。終南，周之名山中南也。條，槄。梅，楠也。宜以戒不宜也。箋云：問何有者，意以為名山高大，宜有茂木也。興者，喻人君有盛德，乃宜有顯服，猶山之木有大小也，此之謂戒勸。○條，本又作「樤」，音同。槄，吐刀反，山檟也。楠，如鹽反。沈云：「孫炎稱荊州曰梅，揚州曰楠，重實揚州人不聞名楠。」君子至止，錦衣狐裘。錦衣，採色也。狐裘，朝廷之服。箋云：至止者，受命服於天子而來也。諸侯狐裘，錦衣以裼之。○朝，直遙反。裼，星歷反。 |
| 21 | 顏如渥丹，其君也哉？箋云：渥，厚漬也。顏色如厚漬之丹，言赤而澤也。其君也哉，儀貌尊嚴也。○渥，於角反，淳漬。丹如字，《韓詩》作「沰」，音撻各反。沰，赭也。淳，之純反，又如字，本亦作「厚」字。漬，辭賜反。 |
| 22 | ［疏］「終南」至「也哉」。○正義曰：彼終南大山之上何所有乎？乃有條有梅之木，以興彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有榮顯之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有顯服。若無盛德，則不宜矣。君當務崇明德，無使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陳其美之勸誘之。君子襄公自王朝至止之時，何所得乎？受得錦衣狐裘而來。既受得顯服，德亦稱之，其顏色容貌赫然如厚漬之丹，其儀貌尊嚴如是，其得人君之度也哉？○傳「終南」至「不宜也」。○正義曰：《地理志》稱「扶風武功縣東有大壹山，古文以為終南。」其山高大，是為周地之名山也。昭四年《左傳》曰：「荊山、中南，九州之險。」是此一名中南也。《釋木》云：「槄，山檟。」李巡曰：「山檟一名槄也。」孫炎曰：「《詩》云『有條有梅』，條，槄也。」郭璞曰：「今之山楸也。」「梅，楠」，《釋木》文。孫炎曰：「荊州曰梅，楊州曰楠。」郭璞曰：「似杏實酢。」陸機《疏云：「槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮葉白，色亦白，材理好。宜為車板，能濕。又可為棺木，宜陽。共北山多有之。梅樹皮葉似豫樟，豫樟葉大如牛耳，一頭尖，赤心，華赤黃，子青，不可食。楠葉大，可三四葉一叢。木理細致於豫樟，子赤者材堅，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟楠，終南山與上庸、新城通，故亦有楠也。」○傳「錦衣」至「之服」。○正義曰：錦者，雜採為文，故云採衣也。狐裘，朝廷之服，謂狐白裘也。白狐皮為裘，其上加錦衣以為裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：「君衣狐白裘，錦衣以裼之。」注云：「君衣狐白毛之裘，則以素錦為衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，褻也。《詩》云『衣錦褧衣，裳錦褧裳』，然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，與凡裼衣象裘色也。」是鄭以錦衣之上有皮弁服也。正以錦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，則上服亦白皮弁服，以白布為之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言「天子狐白之上衣皮弁服與」，明諸侯狐白亦皮弁服，以無正文，故言「與」為疑之辭也。《玉藻》又云：「錦衣狐裘，諸侯之服也。」此箋云「諸侯狐裘，錦衣以裼之」，引《玉藻》為說，以明為裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，鄭於《坊記》注云：「在朝君臣同服。」《士冠禮》注云：「諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。」《論語》云：「素衣麑裘。」雲素衣，諸侯視朔之服。《聘禮》云：「公側授宰玉，裼降立。」注引《論語》曰：「『素衣麑裘』，皮弁時或素衣，其裘同，可知也。」然則諸侯在國視朔，及受鄰國之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘為朝廷之服者，謂諸侯在天子之朝廷服此服耳，其歸在國則不服之。《曾子問》云：「孔子曰：『天子賜諸侯冕弁服於太廟。歸設奠，服賜服。』」然則諸侯受天子之賜，歸則服之以告廟而已，於後不復服之。知視朔、受聘服麑裘。此美其受賜而歸，故言「錦衣狐裘」耳。 |
| 23 | 終南何有？有紀有堂。紀，基也。堂，畢道平如堂也。箋云：畢也堂也，亦高大之山所宜有也。畢，終南山之道名，邊如堂之墻然。○紀如字，本亦作「屺」，沈音起。 |
| 24 | ［疏］傳「紀基」至「如堂」。○正義曰：案《集注》本作「屺」，定本作「紀」，以下文有堂，故以為基，謂山基也。《釋丘》云：「畢，堂墻。」李巡曰：「堂墻名崖，似堂墻，曰畢。」郭璞曰：「今終南山道名畢，其邊若堂之墻。」以終南之山見有此堂，知是畢道之側，其崖如堂也。定本又云「畢道平如堂」，據經文有基有堂，便是二物。今箋唯云「畢也堂也」，止釋經之有堂一事者，以基亦是堂，因解傳「畢道如堂」，遂不復云基。 |
| 25 | 君子至止，黻衣繡裳。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。○黻音弗。 |
| 26 | ［疏］傳「黑與」至「之繡」。○正義曰：《考工記·繢人》文也。鄭於《周禮》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，與繡裳異其文耳。 |
| 27 | 佩玉將將，壽考不亡！○將，七羊反。 |
| 28 | 《終南》二章，章六句。 |
| 29 | 《黃鳥》，哀三良也。國人刺穆公以人從死，而作是詩也。三良，三善臣也，謂奄息、仲行、金咸虎也。從死，自殺以從死。○行，戶郎反，下皆同。金咸，其廉反，徐又音針。從死，上才容反。 |
| 30 | ［疏］「《黃鳥》三章，章十二句」。○箋「三良」至「從死」。○正義曰：文六年《左傳》云：「秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。」服虔云：「子車，秦大夫氏也。殺人以葬，璇環其左右曰殉。」又《秦本紀》云：「穆公卒，葬於雍，從死者百七十人。」然則死者多矣。主傷善人，故言「哀三良也」。殺人以殉葬，當是後有為之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非後主之過，故箋辯之云：「從死，自殺以從死。」 |
| 31 | 交交黃鳥，止於棘。興也。交交，小貌。黃鳥以時往來得其所，人以壽命終亦得其所。箋云：黃鳥止於棘，以求安己也。此棘若不安則移，興者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣從死，刺其不得黃鳥止於棘之本意。誰從穆公？子車奄息。子車，氏。奄息，名。箋云：言誰從穆公者，傷之。維此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。箋云：百夫之中最雄俊也。臨其穴，惴惴其慄。慄慄，懼也。箋云：穴，謂塚壙中也。秦人哀傷此奄息之死，臨視其壙，皆為之悼慄。○惴，之瑞反。慄音慄。壙，苦晃反。彼蒼者天，殲我良人！殲盡良善也。箋云：言彼蒼者天，愬之。○殲，子廉反，徐又息廉反。愬，蘇路反 |
| 32 | 如可贖兮，人百其身！箋云：如此奄息之死，可以他人贖之者，人皆百其身。謂一身百死猶為之，惜善人之甚。○贖，食燭反，又音樹。 |
| 33 | ［疏］「交交」至「其身」。○毛以為，交交然而小者，是黃鳥也。黃鳥飛而往來，止於棘木之上，得其所，以興人以壽命終亦得其所。今穆公使良臣從死，是不得其所也。有誰從穆公死乎？有子車氏名奄息者從穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今從穆公而死，秦人悉哀傷之，臨其壙穴之上，皆惴惴然恐懼而其心悼慄。乃愬之於天，彼蒼蒼者是在上之天，今穆公盡殺我善人也，如使此人可以他人贖代之兮，我國人皆百死其身以贖之。愛惜良臣，寧一人百死代之。○鄭以為，交交然之黃鳥，止於棘木以求安。棘若不安則移去。以興臣仕於君，以求行道，道若不行則移去。言臣有去留之道，不得生死從君。今穆公以臣從死，失仕於君之本意。餘同。○傳「交交」至「其所」。○正義曰：黃鳥，小鳥也，故以交交為小貌。《桑扈》箋云：「交交猶佼佼，飛而往來貌。」則此亦當然，故云「往來得其所」，是交交為往來狀也。以此哀三良不得其所，故以鳥止得所，喻人命終得所。○箋「黃鳥」至「本意」。○正義曰：箋以鳥之集木，似臣之仕君，故易傳也。以鳥止木，喻臣仕君，故言「不得黃鳥止於棘之本意」，正謂不得臣仕於君之本意也。言其若得鳥止之意，知有去留之道，則不當使之從死。○傳「子車，氏。奄息，名」。○正義曰：《左傳》作「子輿」，輿、車字異義同。傳以奄息為名，仲行亦為名。箋以仲行為字者，以伯仲叔季為字之常，故知仲行是字也。然則針虎亦名矣。或名或字，取其韻耳。○傳「乃特百夫之德」。○正義曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故箋申之云：「百夫之中最雄俊也。」○傳「惴惴，懼」。○正義曰：《釋訓》文。 |
| 34 | 交交黃鳥，止於桑。誰從穆公？子車仲行。箋云：仲行，字也。維此仲行，百夫之防。防，比也。箋云：防猶當也。言此一人當百夫。○防，徐云：「毛音方，鄭音房。」臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！ |
| 35 | 交交黃鳥，止於楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。御，當也。○御，魚呂反，注同。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！ |
| 36 | 《黃鳥》三章，章十二句。 |
| 37 | 《晨風》，刺康公也。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。 |
| 38 | 鴥彼晨風，鬱彼北林。興也。鴥，疾飛貌。晨風，鸇也。鬱，積也。北林，林名也。先君招賢人，賢人往之，駛疾如晨風之飛入北林。箋云：先君謂穆公。○鴆，說又作「鴥」，尹橘反，疾飛貌」，《字林》於叔反。鸇，字又作「<鳥亶>」，之然反。《草木疏》云：「似鷂，青色。」《說文》止仙反，《字林》尸先反。駛，所吏反。未見君子，憂心欽欽。思望之，心中欽欽然。箋云：言穆公始未見賢者之時，思望而憂之。如何如何？忘我實多！今則忘之矣。箋云：此以穆公之意責康公。如何如何乎？女忘我之事實多。 |
| 39 | ［疏］「鴥疾」至「實多」。○正義曰：鴥然而疾飛者，彼晨風之鳥也。鬱積而茂盛者，彼北林之木也。北林由鬱茂之故，故晨風飛疾而入之。以興疾歸於秦朝者，是彼賢人；能招者，是彼穆公。穆公由能招賢之故，故賢者疾往而歸之。太穆公招賢人之時，如何乎穆公未見君子之時，思望之，其憂在心，欽欽然唯恐不見，故賢者樂往。今康公乃棄其賢臣，故以穆公之意責之云：汝康公如何乎？忘我之功業實大多也。○傳「鴥疾」至「北林」。○正義曰：鴥者，鳥飛之狀，故為疾貌。「晨風，鸇」，《釋鳥》文。舍人曰：「晨風一名鸇。鸇，摯鳥也。」郭璞曰：「鷂屬。」陸機《疏》云：「鸇似鷂，青黃色，燕頷勾喙，向風搖翅，乃因風飛，急疾擊鳩鴿燕雀食之。」鬱者，林木積聚之貌，故云：「鬱，積也。」北林者，據作者所見有此林也。以下句說思賢之狀，故此喻賢人從穆公也。 |
| 40 | 山有苞櫟，隰有六駮。櫟，木也。駮如馬，倨牙，食虎豹。箋云：山之櫟，隰之駮，皆其所宜有也。以言賢者亦國家所宜有之。○櫟，盧狄反。駮，邦角反，獸名。《草木疏》云：「駮馬，木名，梓榆也。」倨音據。 |
| 41 | ［疏］傳「櫟木」至「虎豹」。○正義曰：《釋木》云：「櫟，其實梂。」孫炎曰：「櫟實，橡也，有梂匯自裹也。」陸機《疏》云：「秦人謂柞櫟為櫟，河內人謂木蓼為櫟，椒榝之屬也。其子房生為梂。木蓼子亦房生，故說者或曰柞櫟，或曰木蓼。機以為此秦詩也，宜從其方土之言柞櫟是也。」《釋畜》云：「駮如馬，倨牙，食虎豹。」郭璞引《山海經》云：「有獸名駮，如白馬黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。」然則此獸名駮而已。言六駮者，王肅云：「言六，據所見而言也。」倨牙者，蓋謂其牙倨曲也。言山有木，隰有獸，喻國君宜有賢也。陸機《疏》云：「駮馬，梓榆也。其樹皮青白駮犖，遙視似駮馬，故謂之駮馬。下章云『山有苞棣，隰有樹檖』，皆山、隰之木相配，不宜云獸。」此言非無理也，但箋、傳不然。 |
| 42 | 未見君子，憂心靡樂。如何如何？忘我實多！○樂音洛。 |
| 43 | 山有苞棣，隰有樹檖。棣，唐棣也。檖，赤羅也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。 |
| 44 | ［疏］傳「棣唐」至「赤羅」。○正義曰：《釋木》有唐棣、常棣，傳必以為唐棣，未詳聞也。《釋木》云：「檖，赤羅。」郭璞云：「今揚檖也，實似梨而小，酢可食。」陸機《疏》云：「檖一名赤羅，一名山梨，今人謂之楊檖，實如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦種之，極有脆美者，亦如梨之美者。」 |
| 45 | 未見君子，憂心如醉。如何如何？忘我實多！ |
| 46 | 《晨風》三章，章六句。 |
| 47 | 《無衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻戰，亟用兵，而不與民同欲焉。○好，呼報反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。 |
| 48 | ［疏］「《無衣》三章，章五句」至「欲焉」。○正義曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晉人、秦人戰於令狐。十年，秦伯伐晉。十二年，晉人、秦人戰於河曲。十六年，楚人、秦人滅庸。見於經、傳者已如是，是其好攻戰也。《葛生》刺好攻戰，序云「刺獻公」，此亦刺好攻戰，不云刺康公，而云「刺用兵」者，《葛生》以君好戰，故「國人多喪」，指刺獻公，然後追本其事。此指刺用兵，序順經意，故云刺用兵也。不與民同欲，章首二句是也。好攻戰者，下三句是也。經、序倒者，經刺君不與民同欲，與民同怨，故先言不同欲，而後言好攻戰。序本其怨之所由，由好攻戰而不與民同欲，故民怨。各自為次，所以倒也。 |
| 49 | 豈曰無衣？與子同袍。興也。袍，襺也。上與百姓同欲，則百姓樂致其死。箋云：此責康公之言也。君豈嘗曰：女無衣，我與女共袍乎？言不與民同欲。○袍，抱毛反。襺，古顯反，本亦作「繭」。 |
| 50 | 王於興師，修我戈矛，與子同仇！戈長六尺六寸，矛長二丈。天下有道，則禮樂征伐自天子出。仇，匹也。箋云：於，於也。怨耦曰仇。君不與我同欲，而於王興師，則云：修我戈矛，與子同仇，往伐之。刺其好攻戰。○仇音求。長，直亮反，又如字，下同。 |
| 51 | ［疏］「豈曰」至「同仇」。○毛以為，古之朋友相謂云：我豈曰子無衣乎？我冀欲與子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以興明君能與百姓同欲，故百姓樂致其死。至於王家於是興師之時，百姓皆自相謂：修我戈矛，與子同為仇匹，而往征之。由上與百姓同欲，故百姓樂從征伐。今康公不與百姓同欲，非王興師，而自好攻戰故，百姓怨也。○鄭以為，康公平常之時，豈肯言曰：汝百姓無衣乎？吾與子同袍。終不肯言此也。及於王法於是興師之時，則曰：修治我之戈矛，與子百姓同往伐此怨耦之仇敵。不與百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○傳「袍襺」至「其死」。○正義曰：「袍，襺」，《釋言》文。《玉藻》云：「纊為襺。縕為袍。」注云：「衣有著之異名也。縕謂今纊及舊絮也。」然則純著新綿名為襺，雜用舊絮名為袍。雖著有異名，其制度是一，故云「袍，襺也」。傳既以此為興，又言「上與百姓同欲，則百姓樂致其死」，則此經所言朋友相與同袍，以興上與百姓同欲，故王肅云：「豈謂子無衣乎？樂有是袍，與子為朋友，同共弊之。以興上與百姓同欲，則百姓樂致其死，如朋友樂同衣袍也。」○箋「此責」至「同欲」。○正義曰：易傳者，以此刺康公不與民同欲。而經言子、我，是述康公之意，謂民自稱為我。然則士卒眾矣，人君不可皆與同衣。而責君不與己共袍者，以仁者在上，恤民饑寒，知其有無，救其困乏，故假同袍以為辭耳，非百姓皆欲望君與之共袍也。○傳「戈長」至「仇匹」。○正義曰：「戈長六尺六寸」，《考工記·廬人》文也。《記》又云：「酋矛常有四尺。」注云：「八尺曰尋。倍尋曰常。常有四尺。」是矛長二丈也。矛長二丈，謂酋矛也。夷矛則三尋，長二丈四尺矣。《記》又云：「攻國之兵用短，守國之兵用長。」此言興師以伐人國，知用二丈之矛，非夷矛也。又解稱王於興師之意。天下有道，禮樂征伐自天子出，諸侯不得專輒用兵。疾君不由王命，自好攻戰，故言王也。王肅云：「疾其好攻戰，不由王命，故思王興師是也。」「仇，匹」，《釋詁》文。○箋「於於」至「攻戰」。○正義曰：「於，於」，《釋詁》文。「怨耦曰仇」，桓二年《左傳》文。易傳者，以上二句假為康公之言，則此亦康公之言，陳其號令之辭。刺其好攻戰也。案此時當周頃王、匡王，天子之命不行於諸侯。檢《左傳》，於時天子未嘗出師，又不見康公從王征伐。且從王出征，乃是為臣之義，而刺其好攻戰者，箋言「王於興師」，謂於王法興師。今是康公自興之，王不興師也。以出師征伐是王者之法，故以王為言耳。猶《北門》言「王事敦我」，《鴇羽》云「王事靡盬」，皆非天子之事，亦稱王事。 |
| 52 | 豈曰無衣？與子同澤。澤，潤澤也。箋云：澤，褻衣，近污垢。○澤如字，《說文》作「襗」，云：「衣誇也。」褻，仙列反。近，附近之近。污音烏，又污穢之污。垢，古口反。 |
| 53 | ［疏］傳「澤，潤澤」。○正義曰：衣服之暖於身，猶甘雨之潤於物，故言與子同澤，正謂同袍、裳是共潤澤也。箋以上袍下裳，則此亦衣名，故易傳為「襗」。《說文》云：「襗，衣誇也。」是其褻衣近污垢也。襗是袍類，故《論語》注云：「褻衣，袍襗也。」 |
| 54 | 王於興師，修我矛戟，與子偕作！作，起也。箋云：戟，車戟常也。 |
| 55 | ［疏］箋「戟，車戟常」。○正義曰：「車戟常」，《考工記·廬人》文。常長丈六 |
| 56 | 。 |
| 57 | 豈曰無衣？與子同裳。王於興師，修我甲兵，與子偕行！行，往也。 |
| 58 | 《無衣》三章，章五句。 |
| 59 | 《渭陽》，康公念母也。康公之母，晉獻公之女。文公遭麗姬之難，未反，而秦姬卒。穆公納文公，康公時為大子，贈送文公於渭之陽，念母之不見也。我見舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是詩也。○渭陽，音謂，水名。水北曰陽。麗，本又作「驪」，同力馳反。難，乃旦反。大音泰。 |
| 60 | ［疏］「《渭陽》二章，章四句」至「是詩」。○正義曰：作《渭陽》詩者，言康公念母也。康公思其母，自作此詩。秦康公之母，是晉獻公之女。文公者，獻公之子，康公之舅。獻公嬖麗姬，譖文公，獻公欲殺之。文公遭此麗姬之難，奔，未得反國，而康公母秦姬已卒。及穆公納文公為晉君，於是康公為太子，贈送文公至於渭水之陽，思念母之不見，舅歸也，康公見其舅氏，如似母之存焉，於是之時，思慕深極。及其即位為君，思本送舅時事，而作是《渭陽》之詩，述己送舅念母之事也。案《左傳》莊二十八年傳「晉獻公烝於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾」。是康公之母為文公異母姊也。僖四年傳稱麗姬譖申生，申生自殺。又「譖二公子曰：『皆知之。』重耳奔蒲，夷吾奔屈」。僖五年傳稱「晉侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟」。是文公遭麗姬之難也。僖十五年秦穆公獲晉侯以歸。尚有夫人為之請。至二十四年穆公納文公。然則秦姬之卒，在僖十五年之後，二十四年以前，未知何年卒也。以秦國夫人而其姓為姬，故謂之秦姬。案齊姜麗姬皆以姓系所生之國，此秦姬以姓系於所嫁之國者，婦人不以名行，以姓為字，故或系於父，或系於夫，事得兩施也。秦姬生存之時，欲使文公反國。康公見舅得反，憶母宿心，故念母之不見，見舅如母存也。謂舅為氏者，以舅之與甥，氏姓必異，故《書傳》通謂為舅氏。秦康公以文七年即位，文公時亦卒矣。追念送時之事，作此詩耳。經二章皆陳贈送舅氏之事。「悠悠我思」，念母也。因送舅氏而念母，為念母而作詩，故《序》主言「念母也」。 |
| 61 | 我送舅氏，曰至渭陽。母之昆弟曰舅。箋云：渭，水名也。秦是時都雍，至渭陽者，蓋東行送舅氏於咸陽之地。○雍，於用反，縣名，今屬扶風。 |
| 62 | 何以贈之？路車乘黃。贈，送也。乘黃，四馬也。○乘，繩證反，注同。 |
| 63 | ［疏］傳「母之昆弟曰舅」。○正義曰：《釋親》文。孫炎曰：「舅之言舊，尊長之稱。」○箋「渭水」至「之地」。○正義曰：雍在渭南，水北曰陽，晉在秦東，行必渡渭。今言至於渭陽，故云「蓋東行送舅氏於咸陽之地」。《地理志》云：「右扶風渭城縣，故咸陽也。」其地在渭水之北。 |
| 64 | 我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。瓊瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。 |
| 65 | ［疏］傳「瓊瑰」至「次玉」。○正義曰：瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用純，諸侯以下則玉石雜用。此贈晉侯，故知瓊瑰是美石，次玉。成十七年《左傳》稱「聲伯夢涉洹，或與己瓊瑰食之，泣而為瓊瑰盈其懷，懼不敢占」。後三年而言，「言之，至莫而卒」。服虔云：「聲伯惡瓊瑰贈死之物，故畏而不言。」然則瓊瑰是贈死之玉，康公以贈舅者，玉之所用，無生死之異。喪禮飯含用玉，聲伯夢見食之，故惡之耳。 |
| 66 | 《渭陽》二章，章四句。 |
| 67 | 《權輿》，刺康公也。忘先君之舊臣，與賢者有始而無終也。○權輿，音餘。權輿，始也。 |
| 68 | ［疏］「《權輿》二章，章五句」至「無終」。○正義曰：作《權輿》詩者，刺康公也。康公遺忘其先君穆公之舊臣，不加禮餼，與賢者交接，有始而無終，初時殷勤，後則疏薄，故刺之。經二章，皆言禮待賢者有始無終之事。 |
| 69 | 於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。箋云：屋，具也。渠渠，猶勤勤也。言君始於我，厚設禮食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇內同。今也每食無餘。箋云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。 |
| 70 | 于嗟乎！不承權輿！承，繼也。權輿，始也。 |
| 71 | ［疏］「於我」至「權輿」。○正義曰：此述賢人之意，責康公之辭。言康公始者於我賢人乎！重設饌食禮物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，禮意疏薄，設饌校少，使我每食才足，無復盈餘也。於嗟乎！此君之行，不能承繼其始。以其行無終始，故於嗟嘆之。○傳「夏，大」。○正義曰：《釋詁》文。○箋「屋具」至「勤勤然」。正義曰：「屋，具」，《釋言》文。渠渠猶勤勤。言設食既具，意又勤勤也。案崔駰《七依》說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王肅云：「屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。」義似可通。鄭不然者，詩刺有始無終。上言「於我乎」，謂始時也。下言「今也」，謂其終時也。始則大具，今終則無餘，猶下章始則四簋，今則不飽，皆說飲食之事，不得言屋宅也。若先君為立大屋，今君每食無餘，則康公本自無始，何責其無終也？且《爾雅》「屋，具」正訓，以此故知謂禮物大具。○傳「承，繼也。權輿，始」。○正義曰：承其後是繼嗣，故以承為繼。「權輿，始」，《釋詁》文。 |
| 72 | 於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音軌，內方外圓曰簋，以盛黍稷。外方內圓曰簠，用貯稻粱。皆容一斗二升。 |
| 73 | ［疏］傳「四簋」至「稻粱」。○正義曰：《考工記》云：「瓬人為簋，其實一觳。豆實三而成觳。」昭三年《左傳》云：「四升為豆。」然則簋是瓦器，容二升也。《易·損卦》：「二簋可用享。」注云：「離為日，日體圓。巽為木，木器圓，簋象。」則簋亦以木為之也。《地官·舍人》注云：「方曰簠。圓曰簋。」則簠、簋之制，其形異也。案《公食大夫禮》云：「宰夫設黍稷六簋。」又云：「宰夫授公粱，公設之。宰夫膳稻於粱西。」注云：「膳猶進也。進稻粱者以簠。」《秋官·掌客》注云：「簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。」然則稻粱當在簠，而云「四簋，黍稷稻粱」者，以詩言「每食四簋」，稱君禮物大具，則宜每器一物，不應以黍稷二物分為四簋。以公食大夫禮有稻有粱，知此四簋之內兼有稻粱。公食大夫之禮，是主國之君與聘客禮食，備設器物，故稻粱在簠。此言每食，則是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，猶有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於禮食也。 |
| 74 | 今也每食不飽。於嗟乎！不承權輿！ |
| 75 | 《權輿》二章，章五句。 |
| 76 | 秦國十篇，二十七章，百八十一句。 |
