1  | 重刊道藏輯要 |
| 2 | 九皇斗姥戒殺延生眞經 |
| 3 | 淨咒八則 |
| 4 | 淨天地咒 |
| 5 | 上天下地 |
| 6 | 本無不平 |
| 7 | 自世好殺 |
| 8 | 劫運迭興 |
| 9 | 仰荷斗姥 |
| 10 | 說此寶經 |
| 11 | 調和兩大 |
| 12 | 復歸清寧 |
| 13 | 淨八方咒 |
| 14 | 太和四布 |
| 15 | 八方自安 |
| 16 | 山無崩圮 |
| 17 | 海不揚瀾 |
| 18 | 龍虎就位 |
| 19 | 雀武㒺干 |
| 20 | 同焉效靈 |
| 21 | 衞我法壇 |
| 22 | 淨壇咒 |
| 23 | 維此法壇 |
| 24 | 雖居塵界 |
| 25 | 靈文一展 |
| 26 | 萬聖咸在 |
| 27 | 嗟爾邪魔 |
| 28 | 毋犯我戒 |
| 29 | 霻霳現隨 |
| 30 | 斷不姑貸 |
| 31 | 淨身咒 |
| 32 | 勿謂身微 |
| 33 | 藐如稊粟 |
| 34 | 亭亭其表 |
| 35 | 珊珊其骨 |
| 36 | 惟慮莫知 |
| 37 | 悞蹈汙濁 |
| 38 | 敬宣聖謨 |
| 39 | 勝于齋沐 |
| 40 | 淨口咒 |
| 41 | 的的朱唇 |
| 42 | 出納之司 |
| 43 | 緣躭葷穢 |
| 44 | 見棄神祗 |
| 45 | 一念改悔 |
| 46 | 聖賢可期 |
| 47 | 弗潄自潔 |
| 48 | 天實鑒知 |
| 49 | 淨心咒 |
| 50 | 丹臺僅寸 |
| 51 | 至虛至明 |
| 52 | 肉食斯鄙 |
| 53 | 遂致弗靈 |
| 54 | 何以滌之 |
| 55 | 無踰好生 |
| 56 | 充滿厥量 |
| 57 | 慈德惟馨 |
| 58 | 淨水咒 |
| 59 | 湛然杯水 |
| 60 | 不盈一勺 |
| 61 | 大海同歸 |
| 62 | 疇敢玩狎 |
| 63 | 洒成甘露 |
| 64 | 愁怨悉拔 |
| 65 | 一塵不染 |
| 66 | 與天相合 |
| 67 | 淨法品咒 |
| 68 | 法筵旣張 |
| 69 | 法品咸備 |
| 70 | 泠泠者聲 |
| 71 | 喤喤者器 |
| 72 | 卽器卽聲 |
| 73 | 上聖默契 |
| 74 | 旦夕周圓 |
| 75 | 功德靡旣 |
| 76 | 九皇斗姥說延生保命心咒 |
| 77 | 唵 娑持赤達坦不囉也 紛櫺魯遁何拉呢也 呼嚕咭哩阿淡喝喇斯 堵哩厄特 嘛●忽伯慘鬱那 唵 烏達烏噠 嘛唏嘛唏 撑犁喔拉哆 奚斯黯囉喝憚那 盧塗唿咯嗎弗唾 唵 摩納呢摩納呢 摩納厄嚕呢 拖羅㗭哩釋力扇底伯納難 淡哆呢 嚕囉斯 吽吽吽此咒誦之可以延年且所求皆能遂願不可輕視 |
| 78 | 九皇斗姥說戒殺延生真經 |
| 79 | 九皇斗姥金輪開泰元君頭挽螺髻身被霞綃耳墜金環足登珠舄左手執拂右手執杵乘五龍之車趺八寶之座會三登上眞於摩利攴天談生天生地之道闡不生不滅之旨羣真聞講莫不首肯各各稱善始散時洞明星君侍側未退復稽首元君前長跽上白曰臣聞五氣順布斯成四時兩大好生斯有萬物郅隆之世雲呈其祥星煥其瑞維時眾庶熙熙皥皥不見兵革各盡天年多臻夀考中古以降戰鬬相循饑饉洊至災禍疊遭夀始不永遞及叔季迥異古初嗟彼下民非死于窮餓卽死于刀兵幸而身際太平得免遷播歲值大有不至啼饑然陽侯肆虐于卑土祝融布毒於閙㕓五傷之鬼橫行于白日五疫之神漸染於四方老少無分貧富不計一歲之中因是而死亡者細核其數寍下億萬維我 斗姥仁心為質曾發宏願東至於扶桑西至於崦嵫南至於窮髮北至於崑崙所有眾生除怙惡不悛信心不篤之外誓無岐視概與救度念此無辜能不顯厥神通垂手一援耶 斗姥聞言浩歎良久呼星君起而告曰惟彼蚩蚩頻遭旡妄我非不欲急為救拯顧禍福之來必有其因忠孝節義皆福之兆四者細校孝為最大人能盡孝決無不獲其福者淫殺口過皆禍之媒四者熟審殺又為重人如好殺決無不䝉其禍者孝之當務前已詳言示世不復更贅汝今所云則固好殺之過致成劫運初非古今異局天地有變也試為汝一一言之天地以靈秀之氣生人卽以龎雜之氣生物其靈秀所生而能保其靈秀者是為克家之子其龎雜所生而安於龎雜者亦為不肖之兒克家之子其愛惜固不待言不肖之兒卽未必深其愛惜當亦不忍置之死亡天無今古之分人有古今之別上古之人得天甚厚渾渾噩噩殺機未開中古之人欲心旣䝉殺機漸啟至於叔季惟知有己不知有人大則悖逆不道殺人盈野次則嚴刑峻法草菅人命下則為財色而傷人之生因惱怒而致人之死種種惡業難以枚舉然以人殺人明有王法三尺具在莫可逃遁且同類相殘咸知其非苟非慓悍極惡之徒猶能自警而不敢顯行其毒至若飛走之羣鱗介之屬旣非同類復無明禁食肉寢皮視為當然卽有善良從旁勸阻乃反斥為異端笑其迂拙于是清寍之天變為殺戮之天太和之氣遂成酷烈之氣率土皆然恬不為怪抑知天地生物其於人也雖有靈秀龎雜之殊而溯厥大生廣生之初心總無二致不忍已于人而因以氣之靈秀者生人不忍已于物而因以氣之龎雜者生物人為天地所生物亦為天地所生則天地之愛物又何異於愛人顧可指為非我族類不妨供我七筯乎如謂凡屬非類戕賊無害則人以物為不類而可以食物之肉寢物之皮物亦以人為不類而奚不可以吞人之肉嚙人之骨物有爪牙鱗角以為搏取之具設物恃其力而曰弱之肉強之食恣其攫擊而食人不止人豈甘心于物將必有起而除之者弓矢矰繳網罟陷阱人之爪牙鱗角也人恃其巧而曰愚之肉智之食縱其貪饕而殺物無厭物亦豈甘心於人而特苦于智之無可如何然身雖受死而怨憾不平之氣其何能消始猶為數有限散布于一方繼而殺戮漸多洋溢于四境積而久之害物無算此氣遂充塞于天地之間夫怨憾不平之氣至充塞于天地而陰陽安有不忒五行安有不愆劫運其能免哉風寒暑濕侵於人之身而疾病生愁苦怨毒滿於天之下而災害至卽小可以悟大夫又何疑因說頌曰 |
| 80 | 萬物共生 |
| 81 | 本無所礙 |
| 82 | 人心不善 |
| 83 | 忽開殺戒 |
| 84 | 殺以召殺 |
| 85 | 遂成孽界 |
| 86 | 毋怨昊天 |
| 87 | 自取之罪 |
| 88 | 我今慈悲 |
| 89 | 為破其昧 |
| 90 | 諄諄相告 |
| 91 | 以代帝謂 |
| 92 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 93 | 斗姥說頌畢乃曰劫運之來由於殺機之熾自當以戒殺為主而殺之卒不能止者其故有三一因口腹之貪二因習俗之同三因非類之說先中其心遂執迷不悟雖有良言亦無自復入是欲止其殺必先破其迷欲破其迷必先開其蔽而欲開其蔽又必先明其理葢天地生物無異生人人為行虫其種共三百六十彼飛者為羽虫走者為毛虫濳者為鱗虫甲者為介虫無母而生者為化虫隨時而生者為候虫旋生旋死與么小不可覩聞者為微虫凡此七虫其種亦各三百六十行虫之中有善有惡有貞有佞七虫之中有良有毒有馴有悍是故七虫之龍鳳麟龜猶行虫之聖賢也七虫之睢雁羔烏牛狗蜂蟻猶行虫之義夫節婦孝子忠臣也其若鷹隼豺虎卽行虫內之強暴梟獍蛟熊卽行虫內之頑逆●鳩狐鼠蛇蝎螟蝗卽行虫內之奸宄穿窬及一切凶狠耗蠧之輩物之與人未嘗或異惟是人秉天地之全故一類之中參差錯出而反不一其情物得天地之偏故各從其類一定不易而能自率其性物不可以害人害人者法當誅人亦安可以戕物戕物者報必慘隆古上巢下窟布帛未制菽粟未植其時之人茹毛飲血衣革寢皮葢為身命使然如鯨鯢之吞鰍鱔虎豹之食鹿免非為甘脆祇求養生其情猶屬可原迨桑柘辨而蠶功舉水土平而種植興絮帛可以禦寒粟麥可以果腹本可無求于物乃以佃以漁取之于外棲塒棲牢畜之于家或以祀先或以養老或以娛賓或以佐食暢一已之私害羣物之命準情酌理罪已難逭然無故不殺用之必合于禮少壯不食食之猶有其道雖曰害物尚未恣已之欲雖曰傷生尚未干天之和積久成劫釀禍猶小今則不然中人之家珍錯充于庖而貴顯豪富之室更可知千室之聚肥鮮盈於市而通都大邑之交更可知豈必賓客往來家室亦無不然豈必高年飫啖幼稚亦無不然此種罪孽尚可逃乎况更有不止此者燔之而為炙刴之而為膾熬之而為膏剉之而為鮓磔之糜之而為胾為羹欲甘已口烹割百出而且駝取其項熊取其掌猩取其唇豹取其胎鷄取其翅羊取其尾魚取其腦鱉取其帬鴿取其卵麋鹿犬豕取其筋與腎精益求精講求無盡以致一飯之需費錢刀者十千數人之會損生靈者萬億物雖頑蠢亦何至并死生而不知物卽微賤亦何堪充鼎俎而不已論人之福福恐未必有是論物之罪罪亦何至於斯此怨恨之所以積而成劫也葢上天下地莫非一氣之鼓盪氣順則和風甘雨𡻕時豐稔而天下於以太平氣乖則山崩海𣹝變異屢作而兩間遂無安土要非天賜之罰皆愚氓自為召致亦非運值其窮實頑民自為釀成世之人囿於習俗執迷不悟安于劫運之來曾無有憫而喻之者不亦悲哉其中亦有素甘澹泊不事奉養及夫大劫旣至玉石俱焚無辜而受禍者然自身雖節安保祖父之無餘殃・今世雖恬難必前生之無孽報所以夙根深厚之士不獨一身茹素亦且廣為勸人由一而十由十而百展轉勸化莫可數計功德始為無量積功旣深前愆可釋自能遇難成祥化凶為吉大劫之來庶幾可免故曰自修者私而隘其善小化人者公而溥其功大是葢有望於善男信女矣因說頌曰 人旣愛命 |
| 94 | 物亦惜身 |
| 95 | 奈何肆虐 |
| 96 | 戕賊衆生 |
| 97 | 死猶不已 |
| 98 | 加以極刑 |
| 99 | 刀刲燔炙 |
| 100 | 造罪匪輕 |
| 101 | 惟望善信 |
| 102 | 時切哀矜 |
| 103 | 廣為勸化 |
| 104 | 永享太平 |
| 105 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 106 | 頌已復為星君吿曰我今所說非同荒誕具屬至理維彼下民雖入迷途聞此亦當解悟但躭甘悅旨根于食色之性擊肥烹鮮囿於已成之俗庸人之情習久則安乍變則駭一旦忽欲盡革前愆勢必苦于淡泊則雖明知當戒而有且快目前寧罹後災者矣舌敝耳聾終于無益我且為之權其物命之重輕以為戒殺之先後命之重者自當聞聲知警立放屠刀命之輕者姑且聽其自便以圖後改葢天地生人其類只一其等不同以人爵而論自天子以下為公侯為卿相為士大夫為庶司百職為富室為溫飽之家為平民為乞丐為刑囚罪犯以天爵而論自至人以下為賢傑為善良為孝子悌弟為忠鯁之臣為正人為豪傑為凡庸為奸佞為極惡大逆計其等級天人各居其十天子繼天立極貴莫與並至人首出庶物德莫與京是天子至聖一人卽以當千萬人則合千萬人之命不足以抵天子聖人之一命刑囚罪犯天意之所誅極惡大逆人心之所惡此如物中之虎豹蛇蝎雖至死亡亦不足惜又未可以言命也其餘八種有一人而止為一命者有合數人為一命者有合數十人為一命者且有合數百人數千人為一命者大約從人爵言以位為貴從天爵言以德為尊德位尊貴命亦尊貴德位卑微命亦卑微無德無位者平庸之人而已所謂一人止為一命者是也人葢如斯物亦有然物有何貴以毛虫為貴其次卵虫其次鱗虫其次介虫其次化虫其次候虫微虫物有何德以有功於人者為德功之大小卽為德之厚薄總七虫而論之微虫不足言命候虫與化虫相去無多此二虫約萬命始足抵介虫之一命介虫已具知覺其去鱗虫不必以萬計約千命卽足抵其一命鱗虫之與卵虫亦然卵虫與毛虫知覺更為相近故百命卽足抵毛虫之一命毛虫之與行虫亦復相近故三百命卽足抵常人之一命此葢就其類而言若有功之物又當別論有功之物如毛虫中之牛犬騾馬卵虫中之雁鶩雞雉凡屬有功卽尊於同類者十倍功大者又尊於同類之功小者十倍是以傷毛虫之三百命其罪卽如傷一人之命若有功者止須三十命功大者又止須三命其罪卽如傷一人之命等卵虫雁鶩之屬亦不過千命卽足抵一人之命矣今者統萬國九土試為持籌以算鱗介以下不必言一日之間殺卵生者幾何殺胎生者幾何殺卵生之有功與功大者幾何殺胎生之有功與功大者又幾何如我所言以相準當不下萬人之命積至一年約三百六十萬命積至十年約三千六百萬命積至三十年則有萬萬命矣害至於萬萬命未有不速其報者故叔季之劫運一世中往往再見然則世之人囿於習俗貪其口腹一時難以盡戒則莫若從物之功大者而先戒之其次及於功之小者其次及於知覺之近人者如能更進由是自胎而卵自卵而鱗而介並且廣為勸諭俾人人皆知當戒各滌前愆歸於不殺將宇宙清寍五氣不舛劫運永消咸登夀域其為歡樂當為何如卽或不能止戒其有功有覺者餘則姑仍其舊萬物列於前而戒止一二物百味羅於右而少僅一二味當亦事之無難者矣此雖不能盡消惡業然亦可輕其報而緩其劫之來未始於世無小補云說頌曰 欲挽劫運 |
| 107 | 必先戒殺 |
| 108 | 庸愚未能 |
| 109 | 姑為籌略 |
| 110 | 物貴有功 |
| 111 | 亦貴有覺 |
| 112 | 如知所貴 |
| 113 | 不為烹割 |
| 114 | 亦足召和 |
| 115 | 至於咸若 |
| 116 | 願聞我言 |
| 117 | 同聲允洽 |
| 118 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 119 | 斗姥頌竟默坐片時復曰挽劫必須戒殺戒殺莫先有功有功尤貴功大則凡物之有大功於人者自當盡戒然同是物而物有大有小有靈有蠢同是有大功於人而功有常有暫有難有易故大牲不一大牲之有功於人者亦不一而於中細為權之則牛為最其次莫若犬牛何以稱最五穀乃生人養命之本為耕為耨用力甚苦自春徂秋厯時甚長農人所以列商賈之上乃一牛之力足以准上農者五人朝廷重農則五倍於農人之勞者安得不重不寧惟是牽車致遠驢馬之事顧驢馬但能任輕不能任重一遇重滯難勝之貨驢馬皆竭厥不前而牛乃獨任其事且時值旱乾漑田者藉以車水善於力作羅麵者驅以推磨驢馬雖苦要不如牛之苦驢馬雖勞總不若牛之勞牛之於人其有功為何如至於性極柔順從無啼嚙之患老猶供役並無偷惰之時勇復能忠曾禦虎以救主靈還有覺每懼殺而淚垂功旣為百獸之冠知亦非凡獸可比牛之可憫又何如夫有功不賞已為負心今且易賞為殺壯用其力老食其肉忍何可言犬之為物其功雖不及牛其心則較牛為更靈盤弧之犬能滅寇讐犁之犬能傳書黠能獵於山原狡能司其門戶食主之食撻之而無所怨衞主之家驅之而不忍去牛葢如有功之臣犬則如守義之士維此二物雖貌獸形實抱人性狗星列於三垣之外牛星麗於二十八宿之中垂象昭昭天人共憫故害牛至三如害一人之命傷犬至七如傷一人之生自古迄今報應不爽且人欲食物必有可以食物之處若功若德實有以勝乎其物然後食之無慚而物亦甘受其食而無怨然積功累德之人不嗜牛犬者居多而好食牛犬之人又絕無功德者居多豈惟無功且躭安佚男不知耕女不知織惰其四體般樂無度豈惟無德本性盡漓以詐為能專事刻薄受德不感念怨不休同室操戈至戚陌路忘恩背義中懷叵測如是之人較諸牛犬不如遠甚倘能蔬食菜羹終身飽飫得免災禍亦為萬幸乃不度德量力而反食牛犬牛犬屈於其勢而雖為所食其肯甘心受之耶宜乎怨憾不平之氣上沖於天固結而不可解是以宰割衆生皆足召劫而殺戮牛犬其召劫為尤速物大者氣必壯心靈者怨愈深故殺戮最多之地大則兵荒水火小則盜賊瘟㾮頻仍踵接遭劫最慘又不僅三十載再見而已嗟牛與犬實出羣類非我私意有所偏覆三教至人具有明訓聞言不悟自取殃禍積成大劫於人何尤惟是天房之國五穀不生以牛為糧朔漠之野萬木不芳以犬為食此若上古茹毛飲血全為養生非貪口腹罪固可赦矧彼牛犬藉人豢養不知任事無功無德同於羊豕今居中土百穀咸有水陸皆備復資彼力以養以衞漠不知酬反肆殺害此其罪戾如何可宥我今垂慈特發苦口再四勸諭如有善信誠心奉戒我於斯人必當默佑凡百神祇其於斯人亦必默佑未食之人永當斷除旣食之人急宜懺悔卽與未食之人善同一體無分高下戒在一身一身無災戒在一家一家免難戒在一鄉一邑則一鄉一邑胥保安寍不罹劫運一世能戒疫癘不侵二世能戒遇難得生三世能戒子孫蕃榮四世能戒名列上清戒至五世身登玉京我無誑言各宜凜遵頌曰 |
| 120 | 牛代人勞 |
| 121 | 犬為主衞 |
| 122 | 嗟此二物 |
| 123 | 非比凡類 |
| 124 | 人若食之 |
| 125 | 罪業加倍 |
| 126 | 厯久劫興 |
| 127 | 斷無寬貸 |
| 128 | 惟願下民 |
| 129 | 大放智慧 |
| 130 | 聞言知戒 |
| 131 | 同聲懺悔 |
| 132 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 133 | 斗姥又言牛犬二物功大心靈誠人人之所當戒且舉一牛而凡物之類於牛者不可不戒舉一犬而凡靈之類於犬者不可不戒至於他物為戀肥鮮不能遽斷亦宜去其貪饕時加節愛上不干造物之和下不折一已之福庶使劫運不致速來卽或久而難免亦偏災小尚害不至甚惟願下民聞我所言頓生覺悟痛革前非同登大道其或秉性昏庸狃於舊習依回眷戀欲改不能則除牛犬斷不可食之外姑先去其三心存其五戒從易至難以馴至於盡戒之一日一先去其欲行疑惑心人秉天地之理而生慈祥惻隱本所自具今聞戒言方欲奉行而又中止者半狃於習俗之常以為彼旣如此我何不可報應之說未必盡然於是堅執成見牢不可奪此為惑心半由於信心不篤彼見茹素之人未遽得福貪味之徒不皆速禍遂謂事屬虛妄何必斷絕肥甘自求其苦由是旋改旋悔終歸無益此為疑心詎知為善貴有特識安可隨世浮沉譬之行舟遇風人曰無害我亦以為無害放心偕往勢必胥溺後已至於茹素之士固宜得福或他事未善尚當罹禍今雖無福禍則免矣貪味之夫固當得禍或他事可取尚當受福今雖無禍福則削矣夫傷生害命孽報昭彰在陽為兵荒疾疫之劫在冥為輪迴畜生之罰或明或幽初非假借皆係實有是事地獄卽不可見劫運固有明徵陽旣不虛卽可知幽亦非誕執迷不悟必若行舟胥溺者然疑惑之心斷宜首去二當去欲行無益心人方悔悟意欲戒殺乃復轉念殺生之人徧滿天下一日所殺奚啻千萬令我一人獨為奉戒其於眾生有何裨益况我雖不殺仍為人殺轉手而已何益之有旣為無益遂不復戒我觀今人此等愚念往往而有抑思善行之興必有由始其始原不過數人自此數人一以化十十以化百合此數十百人又各展轉相化由少而多由近而遠愈化愈廣遂成風俗之同如謂獨戒無益必合天下之人胥肯戒殺而後戒之倘人人各如我心則又安有此一日耶况戒殺修善俱為已而設我行我事何與於人我果能戒推以化人人信固為可樂人卽不信我心已盡未始非功寍雲無益則有此心者自當速去三宜去旣行退悔心人能戒殺自必邀福福或未來必所戒之未盡尚須有待抑或他事不善僅可抵罰如肯信心遵行積之旣久自然千祥畢集無福不臻奈今之人茹素之事未舉望報之念早殷稍緩其報卽謂上聖虚言我何自苦舊態復䝉大生退悔亦思家無疾病官無刑囚身際昇平得享醉飽無災無難是卽為福且報速者福猶小報遲者福愈大遲之又久景福始來一旦總報亦未可知退悔之心烏可不去五戒者何一戒自殺親手殺生慈心安在自宜戒之以養天和二戒為已殺為我殺生罪皆歸我如何其可在家須曉諭家人在外須預謝親友囑令弗殺以免已罪三戒兼殺物命當惜旣有其一已足佐餐必欲兼味非縱口腹而何如不急戒罪何可逭四戒無故而殺𡻕時伏臘祀先讌客習俗同然不得不爾無故而殺則為已矣且有故之殺殺有定數無故之殺殺無已時旣欲修福何可不戒五戒未當殺而殺獸方有胎禽方抱卵魚不五寸鱉不半觔一切飛走鱗介之屬未及其候者皆為非時殺之最足增罪不可不戒去此三心守此五戒孽雖未清殺機已減由此擴充又何可量挽回劫運端自此始特是一人戒殺所全有限卽使能行亦復幾何則放生又有不可不講者因說頌曰 |
| 134 | 饞為世病 |
| 135 | 一朝難變 |
| 136 | 我心不忍 |
| 137 | 為施針砭 |
| 138 | 去三戒五 |
| 139 | 立法至簡 |
| 140 | 簡則易從 |
| 141 | 奉行殊便 |
| 142 | 行之罔怠 |
| 143 | 獲福何限 |
| 144 | 夫豈虚語 |
| 145 | 久當自驗 |
| 146 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 147 | 斗姥又為皇君吿曰我今所言倘有善信奮然樂從去此三心守此五戒自然福集一身並可庇及眷屬事有必然更無可疑所慮先代遺殃前生餘孽或有未盡則免禍不遑安能致福下士不知反謂戒殺無益頓生誹謗其若之何顧福之不來由於善之未足果思邀福務廣其善善何以廣莫如放生葢一人之口腹有限則一身之戒殺無幾卽使轉相勸諭而信者半不信者亦半所化亦寧有幾惟有放生功最無量終身之愿可以一日而滿千萬人之善可以一身而兼信心力行禍可立消福可立至曾無一之或爽放生之事雖貴所放之多尤貴所放之大放無功無識之物萬不如放有功有識之物一是故放耕種之牛一命抵放凡獸百命抵放卵虫千命抵放鱗虫萬命抵放介虫百萬命抵放化候之虫萬萬命而不耕之牛半其數驢馬又半於不耕牛之數犬又半於驢馬之數猿猴貓貍又半於犬之數羊豕又半於猿猴貓貍之數其餘知覺頑鈍無功於人亦無害於人之獸又半於羊豕之數由此推之而卵虫去牛之高下可知鱗虫介虫之高下亦可知放生者可以知所急矣大約放凡獸一命止為一功靈覺之獸為十功犬三十功騾馬五十功不耕之牛八十功耕種之牛百功若以財帛准算大富大貴之人三百錢為一功豐餘之人百錢為一功溫飽之人五十錢為一功再下三十錢為一功小民十錢為一功赤貧者一錢亦為一功矣故窮民放牛一頭抵溫飽之人放牛五頭抵富貴之人放牛十頭抵大富大貴之人放牛三十頭其功與救人一命等赤貧之人視窮民遞減其數功亦如是下於牛之獸視牛遞增其數功亦如是人謂窮民難於放生不知難於放生者卻易於見功貧者可變而為小康天者可延而至下夀百福可招諸難可解人亦何憚而不為之耶且凡善雖可格天然必有待而為如合人夫婦完人骨肉還人遺金救人性命詎不更大於放生但此非常有之事未必一時能遇就使有遇亦屬偶然斷不可以常繼之理惟有放生隨地可行亦隨時可行錢多多放錢少少放量已之力初無定限并隨人可行所以人當疾病急難之時誓行善事以延已命心非不切而徒抱空愿安能有驗不如急為放生旦夕之頃卽可滿愿則旦夕之間卽可收效事簡而易行報速而功大一人行之可救一身之難眾人行之可挽世運之劫欲廣善果誠莫如是汝憫下民多厄欲我垂慈力為消釋亦思劫本傷生孽由人造天作者當禱諸天天心格而禍患斯消人造者仍當責諸人人事盡而氣運始轉劫非我作我何能救惟為指其禍之所自來詳其救之當何法以待人之自為挽回信則戒殺以解殺人登夀域蒼生自受其福不信則因殺以召殺世多兵火亦蒼生自取其殃召旣由人解亦由人要非局外之所能代譬之良藥治病本可一劑而瘥乃諱疾者畏其苦口棄置不服終於死亡而後已雖有良醫其如人之不信何因說頌曰 |
| 148 | 戒殺雖善 |
| 149 | 保全猶隘 |
| 150 | 惟有放生 |
| 151 | 厥功最大 |
| 152 | 一倡百和 |
| 153 | 萬物咸賴 |
| 154 | 殺戮之天 |
| 155 | 不難轉泰 |
| 156 | 區區所求 |
| 157 | 何患弗逮 |
| 158 | 努力遵行 |
| 159 | 勿疑勿怠 |
| 160 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 161 | 斗姥說頌畢祥雲縹緲花雨繽紛青鸞翔於金闕白鶴舞於瑤階異香馥郁沁人毛髮諸瑞畢集莫可言殫時羣眞雖退猶徘徊於摩利攴天窺日月之往來考星辰之高下衆情怡暢遊思正酣忽見 斗姥所居氣騰五色光燦陸離星珠若纓絡之垂香霧如沉檀之靄又聞天樂繚繞不假笙管發於虛空自成節奏於是羣知有異乃相率復至宮前 斗姥亦灼知羣聖之來命星君先出戶外整容相迎諸真旣至寶座下各稽首上白曰大造無私不私一物大道無私不私一人適因異徵故復求見迨詢星君稍知其略竊以聖謨洋洋必非習聞願共諦聽乞再宣揚 斗姥曰善哉善哉居吾為汝等更詳之天地之大仁莫過於生物世人之大惡莫過於殺生天地有好生之心斯百物蕃衍而不窮世人有好生之心斯子姓綿續而不絕是不忍於物之一念乃天地之所以為天地亦人之所以為人存而擴充之則與天地同其性而在天為元德者在人卽為仁牿而滅亡之則與禽獸同其歸而大則殃及一家者小則害在一身葢花菓之核其中有物名之曰仁緣有是仁故植之卽生舉凡凌雲蔽日之材莫不本此仁以暢茂條達馴致於葱葱而欝欝人身猶菓也人之心猶菓核也其不忍於物之心猶菓之仁也上哲心知其故保護勿失如種樹然滋之以雨露加之以栽培亦若大木之凌雲蔽日而業足以贊造化功足以庇蒼生遂為宇宙所不可少之人下士昧昧縱其甘味悅色之性止圖自快其口體仁之滅亡有漠然其不顧者猶此無仁之核安有不卽於槁喪者乎前者劫運之說吾猶指其遠者而言若以命準命彼芸生之輩庸庸碌碌高出於物者能有幾何嗜殺不已其禍立至且有不必積至百年積至數十年而待劫運之來始同歸於盡者矣是故為一已而害有功於人之物過十命者必有報過三十命者必有惡報為一已而害無功於人之物過百命者必有報過三百命者必有惡報為一已而害知覺類人之物過三十命者必有報過百命者必有惡報為一已而害知覺不類於人之物過千命者必有報過三千命者必有惡報等而下之為一已而害冥頑無識之物過萬命者必有報過十萬命者必有惡報至於微虫雖屬么𦕈亦有微靈過十萬命者亦必有報報足以償其罪則及一身而止報猶不足以抵其辜則且殃及一家災及子孫積至數十年合一方而統算其報爰有水火刀兵虫蝗疫癘等事而為一大劫然則劫運之來但就其所積者而言非謂必至數十年始成一劫而中間之肆虐者反得優游無害也夫慈心於物在世人視之不過以為煦嫗之善毒虐於物在世人視之亦不過以為貪饕之惡其去殺人之罪似乎有天淵之別抑知逐日而分算之則見少固不可與害人者並其罪厯久而總計之則見多當卽與殺人者同其科况天地以仁而生人人之生也秉仁而成性仁亡卽性亡性亡卽心亡人至於心亡則一身之主宰已絕上以棄天之所予是為悖天下以棄已之所有是為失已天人胥喪縱倖而未及於禍亦寍能偷生食息久於天地間耶或因慈悲不忍坐視特發苦口說此相勸汝等倘能體我之心亦發慈悲轉轉相勸其功德實為無量因說頌曰 |
| 162 | 人秉天地性 |
| 163 | 本與同其仁 |
| 164 | 自為口腹累 |
| 165 | 遂乃喪厥真 |
| 166 | 心亡百體槁 |
| 167 | 禍且及乃身 |
| 168 | 我今發慈悲 |
| 169 | 一一細敷陳 |
| 170 | 不厭再宣說 |
| 171 | 覺此下士民 |
| 172 | 倘能廣相勸 |
| 173 | 功德寍有垠 |
| 174 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 175 | 頌畢復為諸眞言曰殺生惡報昭昭不爽嗟彼下民懵然無知翻以有徵之言謗為不經之說異口同聲一唱百和此如病者不獨諱疾亦且詈醫雖有良藥亦若之何我今慈悲弗憚饒舌再為下民委曲一言口之於味固屬性生躭肥嗜鮮誠有必然者然陸有羊豕水有魚蝦家有雞鵞野有兔雉亦足饜口腹之慾矣何必橫度於牛犬奢取於鱔鱉椎驢馬以為豪烹鳬雁以示異我勸世人試作一譬譬之天地所生可食者止此豚豕魚蝦數物其餘諸物皆有大毒不堪佐食則亦付之無可如何當其初戒猶出勉強久久一如性成自能不見不思見亦不食矣不寍惟是五方之風土不同其甘食之性亦有不同者如牛馬之肉往往有西北之人食之以為甘薌者東南之人反以為膻臊而難近魚鱉之肉往往有東南之人食之以為鮮美者西北之人反以為腥穢而難聞鰻魚蛑蝤共為上品而關以東不食蠏陝以西不食鰻駝峯豹胎列於八珍而滇以北見之而卻步江以南嗅之而欲嘔我勸世人自雞豚魚蝦而外其視他物亦如東西南朔之殊其好則亦何不可戒者抑更有說惻隱之心生人皆具世之好為宰割者雖躭味使然要皆安於習俗視為固然所致倘使靜夜自思彼畜生之貪生曾何異於人之貪生畜生之畏死曾何異於人之畏死其豢於牢者一旦殺之於庖其臨死躑躅不肯就戮之形與人之臨刑畏縮而魂飛魄散者有異無異其棲於地者一旦烹之於俎其垂死哀鳴望人釋放之狀與人之垂危望救而呼號悲愴者有異無異畜生特囿於其類有苦而不能訴卽訴而人亦復不能解遂謂畜生無知殺亦無害抑思螻蟻尚且貪生安有畜生而反不知者此皆緣人未嘗靜思之故若肯靜思作一設身處地之想當必有對之不甘食之而不下咽者矣夫人之好殺習久成慣遂甘為屠伯而不辭人之好生亦習久成慣將進於善良而亦不知甘為屠伯物固受其累而身亦必罹於災進為善良物固叨其惠而已亦且䝉其福無論富豪巨室力足以殺而能勉為不殺天必錫之美報以彰其善卽在貧賤之人力不能殺而能存心於不殺且能止人以殺天亦必錫之美報以表其優其故何耶有財者徵之於實事事行而兩大休和之氣隨之以轉自然百祿之來會無財者存之以實心心誠而兩大休和之氣亦隨之以轉自必萬福之來同葢生人之心原卽天地之心從乎殘忍始與天悖而遂日陷於危亡今乃去其殘忍反乎本初則仍與天地相合而天地焉有不默佑者乎總而言之天地以仁故四時五行於以不忒生人以仁斯四肢百骸於以從令世道何以治治於人心之仁所謂人心順而天地之氣亦順者此也世運何以劫劫於人心之不仁所謂人心乖而天地之氣亦乖者此也江河之水本清汙之者衆斯濁而不復清天地之氣本甯撓之者衆斯逆而不復寧夫撓之孰有過於殺生者故舍戒殺而欲世運之無劫一身之無災猶欲使受汙之水而同於澄潭之清也如之何其能之因說頌曰 |
| 176 | 我思血肉味 |
| 177 | 本不足朶頤 |
| 178 | 胡為下界民 |
| 179 | 紛紛甘如飴 |
| 180 | 此若蠅與蚋 |
| 181 | 盲昧無所知 |
| 182 | 惟臭日相逐 |
| 183 | 遂致災禍罹 |
| 184 | 試於清夜間 |
| 185 | 捫心一靜思 |
| 186 | 物我無二相 |
| 187 | 自能發仁慈 |
| 188 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 189 | 頌畢斗姥復言我觀下民實所難解彼夫縱口腹之慾甘卽災禍至死不悔已屬大愚乃更有不必殺而殺不當殺而殺不忍殺而亦殺之者旣非庖廚之必需亦非日用之恒品有之不見多無之不見少亦復肆其殘殺喪厥仁心致令一身之災禍益大舉世之劫運益速同然安之毫不知省此誠何心尤不可解其不必殺而殺者何萬物並生於兩間飛者自飛走者自走各率其性本不相害自人為饜飽之計爰是智弋術取毒害之機斯開然猶溺於口腹明知明犯猶為可原至若釜甑所不入盤飡所不供人人之所不食斯亦可以釋之矣而世人亦必羅而致之或囚或摯終使歸於死亡而後已如獸中之獮猴松鼠鳥中之紫燕麻雀水中之青純紅鱗虫中之蜻蜓蛺蝶此等之物豈亦可食者耶不過圖一時之暢意以物命為戲具人則樂矣物則何堪壯夫旣所不免而童齡尤為難禁夫人當童稚天良未鑿引之於仁愛之途則天良保而自能日進於善引之於殘刻之路則本眞喪而自然日接於惡仁則多夀不仁則多妖童年關煞中年夭折多由於此亦思玩弄之具何所不可必欲毒害生靈始為娛樂果何心歟世人當自警醒童稚責在父兄犯是者務宜痛革前非庶乎其可其不當殺而殺者何人之佐食皆有常品羊豕魚蝦雞鵞之物儘足以悅人之口充人之腹乃又窮奢極欲伐燕之窩擘魚之翅斷鹿之筋炙熊之掌斯已造孽良多而人心不仁猶不知止更於不當食者而亦食之如粤人之肥𧔥閩人之龍虱吳人之蝦子越人之蟛蜞齊人之蚱蜢秦人之菓貍有而食之亦可卽無而不食亦何不可而謀利者必欲取而售之於市貪饕者必欲購而登之於筵其干犯天和較諸不得已而殺者殆有甚焉况類而推之更有不僅此者搜山之珍幾窮其類取海之錯幾罄其族巢居者矰繳之餘加以火炮穴處者發掘之外繼以焚燒蒐索殆盡曾無遺種召災速禍斷無或爽至於東南之蠶為功甚大纂組絺繡皆其所成綿絮絲纊皆其所出養而煮之固屬無可如何然於煮熟之後卽當選地瘞埋何忍爭售其肉恣意啖嚼功以讐報德以怨償人之無良一至於此又有甚者漠北之野有獸焉名曰野鼪其形似鼠秉性慈善每當寒沍見人僵臥欲死者轍呼類相護土人熟悉其性遂於大雪時服食熟藥僞作無衣之人裸體倒臥雪中引其來救從而掩得之剝其皮以射重利嗟乎獸有仁心不忍於人而呼朋以相救人有獸心忘其為已而譎其計以相害彼蠶之煮猶謂出於無如之何此因其仁而卽以仁愚之是為喪心鼠之為命雖小而以忍報不忍之心為鬼神所痛疾方之食蠶之蛹者罪且百倍其罹禍必有不可言者夫常食之物旣為口腹所必需不可一日少缺乃此三者俱非切要似可相忘又必登之於俎以示異羅之於室以悅目貨之於市以網利但知自樂不思物苦一倡百和舉世皆然不知一身之福斵削已盡兩間之氣撓亂已極夫何怪災害兼至劫運迭興耶迨夫旣及於禍遭鋒刃者一如眾生之宰割塡溝壑者一如眾生之倒斃囚囹圄者一如眾生之樊籠死水火者一如眾生之烹炙肆其惡於平時收其報於一旦積其惡於祖父遺其報於子孫詎不可悲詎不可憫我為約舉其略而其所不及詳者更不知凡幾惟望善信之士卽我所言勉力自戒且以勸人並望推類以盡其餘與眾生羣安於浩蕩之天小以免一身之災大以消世運之劫生享榮華死登仙籙庶不負我之慈悲夫因說頌曰 人為口腹累 |
| 190 | 種此無限孽 |
| 191 | 斯已屬大愚 |
| 192 | 戒之允宜急 |
| 193 | 奈復肆毒虐 |
| 194 | 旁及於一切 |
| 195 | 遂使天賦良 |
| 196 | 久之盡澌滅 |
| 197 | 鬼神共震怒 |
| 198 | 罪罰寍有極 |
| 199 | 惟望從我言 |
| 200 | 回心早懴釋 |
| 201 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 202 | 斗姥頌畢默坐片時復言曰我謂好殺者必受惡報戒殺者可免災殃此非虛語實有至理故為地獄之說者猶為愚民言之若以兩間之化而言陽為善善有善氣陰為惡惡有惡氣本是分道而馳好殺者仁心已亡如蛇蝎然其充實於一身之內者皆狠毒之氣戒殺者仁心不漓如麟鳳然其充實於一身之內者皆和順之氣天地積氣而成萬物秉氣而生氣與氣感自從其類為善者善以召善生無孽報之苦死有上昇之樂葢善氣屬陽與天為類故其生也為諸福之歸及其死也為昇天之引為惡者惡以召惡生不免於橫逆死不免於岐途葢惡氣屬陰與地為類故其存也為百禍之集及其亡也為輪迴之根然則好殺之變禽變獸為鱗為介不必冥冥之中有神驅之使入於異類而不容強要卽其平日好殺之氣氣以從氣自入於畜道而不自知是故為人強橫而好殺者轉世當得虎狼報為人柔弱而好殺者轉世當得犬羊報為人勤苦而好殺者轉世當得牛馬報為人惰怢而好殺者轉世當得豚彘報至若好殺而其為人尚有他事可取者轉世當得貧賤報好殺而其為人並無一事之可取者轉世當得禽鳥報又其甚者轉世為鱗介報害及萬萬命者轉世為蛆虫報總隨各人所具之氣以為各人獲報之由所謂種瓜得瓜種荳得荳初非天地鬼神有意於其間也試為譬之天地猶如人身善惡兩途猶若水穀二道為善者得善報為惡者得惡報猶水穀在人腹內不必人之細為分理而水自入於水道穀自入於穀道有一定而不可亂者人不知水穀之何以能分天地亦不問善惡之何以得報無心成化其理則一而已矣雖然世亦有戒殺而不得美報者此何以說夫天地生物本不與人以食今能戒殺第不造孽未可以言善也顧戒殺之人縱無美報而惡報則斷無矣其所以無美報者或其積福尚薄未堪承天之佑或本當災禍因能戒殺遂得陰為消去或一時未報久之終得美報不可因目前未報竟謂無報也若夫好殺之人本當卽報而間有未報者必其祖父留遺之善氣甚厚一時剝之而不盡抑其夙世栽種之善氣甚深今生受之而未完不然或有隱德足消其毒如救人一命卽可抵物命千萬矣再不然將有大罰遲之又久而始至或斬其嗣或覆其族皆未可知若云恢恢之網竟至疎漏必無是理於何信之卽信之於其理葢報之出自天地鬼神者容或猶有疎忽之時今之得報多以氣感使好殺而得善報猶水而忽然就燥火而忽然就濕有是理歟汝等試觀下界其椎牛屠狗之人厯久不改及其老也每每變其本相椎牛者其狀猙獰宛然一牛屠狗者其形拳曲儼然一狗至若殺羊為生者其目多昏恍成羊眼宰猪為業者其音多哼竟若豬聲數物已然他物可知在生且然死後更可知世之人當卽此為鑒私念彼殺生者獲報業已如是我雖不殺然呷汁同罪安得竟為脫然倘一夕眼光落地萬不能保其若之何於是淡其口腹薄其滋味先戒其所易戒漸而充之以至於無不戒仰以體天地之心俯以立萬物之命則不必更為修持而已登仙佛之列快何如之因說頌曰 氣有陰與陽 |
| 203 | 分而為善惡 |
| 204 | 作善陽之歸 |
| 205 | 作惡陰之屬 |
| 206 | 殺生惡最大 |
| 207 | 其報必慘酷 |
| 208 | 天地本無心 |
| 209 | 一一由人作 |
| 210 | 氣與氣相從 |
| 211 | 初無分毫錯 |
| 212 | 曷不急回頭 |
| 213 | 怡然集諸福 |
| 214 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 215 | 頌畢斗姥又言我謂善惡之報初非神驅實人自召亦旣以人身為喻矣然則天地無心鬼神無為我與汝等竟果一無所事乎是又不然開闢以來天得一以清地得一以寍天地之氣本無乖戾其時雖有洪水龍蛇之患而安之固然不為人害自世人殺戮旣甚百物怨憾之氣充塞乎宇內由是清者不復清寍者不復寍五氣乖舛陰陽失調各乘其所傷以為致災之由而劫運斯起葢竭江海之藏則水氣傷而潰決之劫興搜山嶽之有則木德傷而凶荒之劫興擊肥烹鮮宰割過多則金氣傷而兵革之劫興窮奢極慾燔炙太甚則火氣傷而烽燹之劫興發獸之穴啟虫之蟄醉飽無度飲食不節則土氣傷而山崩地震以及瘟疫之劫興是卽天地之病也夫天地何病之有因人之撓亂以為病則欲治天地之病必先自人始苟非上聖孰能治之上聖者鬼神之至尊天地之醫藥也劫運將至多方以防或為星辰之變著其象以示警或使妖孽之萌顯其端以吿災迨夫劫之旣來殫力相救或委曲以調停不令拖延其時日或甄別以施報不使并及於善良各司其事各盡其心天地之氣賴以復和下民之族賴以不絕我與汝等厯劫至今亦已屢著微勞然我以為病有其自而治之者貴拔其根病根不拔雖補救於一時積而久之必將復發故特剖晰天地受病之原以為世吿世人須知劫運為天地之病而天地之病皆由人致於是留江海之餘而尺鮞不鬻於市數罟不入於池以杜水澇之劫存山嶽之產而野味不入於庖異品不烹於鼎以杜饑饉之劫薄其奉養不為非禮之宰以杜兵革之劫淡其滋味不為慘酷之殺以杜焚燒之劫體大生之心開一面之網宴會有時食物有節以杜崩頽疫癘之劫此猶服藥於未病之先謹疾於不病之日病根旣無疾何由作愼毋謂病在天地於人何涉釀在衆人我獨何為夫恣其屠戮致干太和而為天地禍者究之曾何損於天地而仍為自禍儉其口腹攻去病源而為天地救者究之曾何補於天地而還為自救怙過不悛妄謂無涉豈智者之為哉若云作自眾人非一人之所能挽此亦非通人之論夫我倡之而眾人和之則同登仁夀固足以消世運之劫我倡之而人不我從則獨自砥修亦足以免一身之難如云非一人可挽聽其自然則我也存是心人也亦存是心彼此推委莫肯自奮譬之江河日下終無迴瀾之日矣我不敢自居良醫謂可醫天醫地然切病之派溯病之源斷然不差竊亦可以自信特恐見雖眞而人反見疑藥雖良而人不肯服空懷濟世之心目擊人之死亡而不能一救為可哀也汝等同為天地之醫人亦當各効其力顧竟聽我之獨任其事而漠然曾不動其心乎因說頌曰 天地本無病 |
| 216 | 因人以成患 |
| 217 | 上聖發苦心 |
| 218 | 相與力為挽 |
| 219 | 我謂疾旣作 |
| 220 | 補救亦已緩 |
| 221 | 不若未病前 |
| 222 | 早為平其怨 |
| 223 | 物怨果盡無 |
| 224 | 災害自消渙 |
| 225 | 長譬更短喻 |
| 226 | 毋負我所願 |
| 227 | 九皇斗姥說戒殺延生眞經 |
| 228 | 斗姥頌畢羣聖咸作而稽首曰恭聆慈諭剴切詳明眞足令人劌心怵目宜乎召致和休諸祥畢集我等德力雖微而濟人度世之心顧未嘗一日去諸懷特是旣荷 聖慈則心光所及自能與大化同流日月懸於天而何待燈燭之光雨露徧於野而何庸桔槹之智至人作於上而何取中材之助 斗姥曰噫是何言哉雷丸能制毒必得芫花以為佐大黃能下食必得芒硝以為使將雖勇豈能以一身而克強敵君雖明未聞以一人而致郅隆繼今以往人世如有善信聞我所言發愿戒殺不拘何神一有知覺務卽報達准予福夀以為世勸若在疾病之中懨懨待斃當使痊愈抑或事出旡妄官符牽纏淹淹牢獄當為解釋卽至水火為患或江湖遇風舟幾覆溺或鬱攸不戒屋將焚燒倘有䖍心戒殺許愿水火二部之神急當為之救護保其安寍不僅惟是無子而求者許其有子為名而禱者准其題名貧賤之士倘能不殺俾之轉為溫飽富貴之子如能放生令其永享榮華此非我有偏私葢和氣致祥戾氣致殃一念之善雖不足以挽回天意而召祥之機已動卽可轉禍而為福譬之寒沍冰凝春氣一到寒尚如故而其凍巳有漸解之勢故作惡之人果克回心其從前所作之惡固有不難立消者惟恐自謂造惡已極縱肯改悔當亦無補於是甘為不善怙過以至於終斯罪大而不可解矣然叔季之民囿於習俗盡失本來不有速效安肯改圖故有人信從我言設當患難呼我名號矢愿不殺我固當聞聲立赴卽為救援而尤望汝等交相為助以治天地之病以挽斯民之劫以成我今日之願焉諸聖聞言皆稽首拜諾僉曰願如斗姥之命於是 斗姥喜動慈顏囅然而笑起別羣聖欲歸內宮隨聞天樂競奏妙香觸鼻珠幢寶葢簇擁鸞車更有金童前引玉女後隨圓圭方璧如意香巾各執其一相與呵護以返乎玄瑛之宮羣聖旣送 斗姥亦各各辭星君而去時星君卽以 斗姥所言命司夀典籍軒轅眞君少加以文彚次成經垂示下民並紀其在會諸聖列其名號於左俾禮頌者得與斗姥同其瞻仰以為救劫消災之一助云志心朝禮 |
| 229 | 摩利攴天九皇斗姥金輪開泰天尊 |
| 230 | 志心朝禮 |
| 231 | 聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊 |
| 232 | 志心朝禮 |
| 233 | 混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊 |
| 234 | 志心朝禮 |
| 235 | 九天應元雷聲普化天尊 |
| 236 | 志心朝禮 |
| 237 | 玉清內相純陽呂祖興行妙道天尊 |
| 238 | 志心朝禮 |
| 239 | 位極木天天仙領袖東華大帝 |
| 240 | 志心朝禮 |
| 241 | 統攝金方地仙領袖西清大帝 |
| 242 | 志心朝禮 |
| 243 | 光並離明神仙領袖南極大帝 |
| 244 | 志心朝禮 |
| 245 | 上元一品賜福天官紫微大帝 |
| 246 | 志心朝禮 |
| 247 | 中元二品赦罪地官清虚大帝 |
| 248 | 志心朝禮 |
| 249 | 下元三品解厄水官洞陰大帝 |
| 250 | 志心朝禮 |
| 251 | 參贊元功北斗九皇星君 |
| 252 | 志心朝禮 |
| 253 | 大德主生南斗六司星君 |
| 254 | 志心朝禮 |
| 255 | 北斗左司延夀主文軒轅真君 |
| 256 | 志心朝禮 |
| 257 | 出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君 |
| 258 | 志心朝禮 |
| 259 | 參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君頌曰 |
| 260 | 嗟彼下界民 |
| 261 | 殺生日無已 |
| 262 | 遂致災禍興 |
| 263 | 害物還害己 |
| 264 | 斗姥發宏慈 |
| 265 | 羣黎同一體 |
| 266 | 為說無上經 |
| 267 | 能消世運否 |
| 268 | 更賴羣聖功 |
| 269 | 相助以為理 |
| 270 | 有求無弗應 |
| 271 | 䖍心速頂禮 |
