《卷四大禹謨第三》[View] [Edit] [History]

1	○《釋文》：「徐云：『本《虞書》裛為一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七錄》為十三卷。』」
2	皋陶矢厥謨，矢，陳也。○皋音高。陶音遙。禹成厥功，陳其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《皋陶謨》、大禹謀九功，皋陶謀九德。○謨亦作謨。《益稷》。凡三篇。
3	［疏］「皋陶」至「益稷」○正義曰：皋陶為帝舜陳其謀，禹為帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭，作《大禹》、《皋陶》二篇之謨，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先發端，禹乃然而問之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大為先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陳，因皋陶之言。而禹論益稷，在《皋陶謨》後，故後其篇。○傳「矢，陳也」○正義曰：「矢，陳」，《釋詁》文。○傳「陳其成功」正義曰：此是謨篇，禹成其功，陳其言耳。蒙上「矢」文，故傳明之，言「陳其成功」也。序「成」在「厥」上，傳「成」在下者，序順上句，傳從便文，故倒也。○傳「申重」至「之言」○正義曰：「申，重」，《釋詁》文。《大禹謨》云：「帝曰：『俞！地平天成，時乃功。』」又「帝曰：『皋陶，惟茲臣庶，罔或於予正。時乃功，懋哉！」《益稷》云：「迪朕德，時乃功。」皆是重美二子之言也。○傳「大禹」至「九德」○正義曰：二篇皆是謨也，序以一「謨」總二篇，故傳明之。大禹治水能致九功而言「謨」，以其序有「謨」文，故云「謨」也。○傳「凡三篇」○正義曰：《益稷》亦大禹所謀，不言「謨」者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言《益稷謨》也。其篇雖有「夔曰」，夔言樂和，本非謀慮，不得謂之「夔謨」。
4	大禹謨禹稱大，大其功。謨，謀也。
5	［疏］傳「禹稱」至「謀也」○正義曰：餘文單稱「禹」，而此獨加「大」者，故解之：禹與皋陶同為舜謀，而禹功實大，禹與皋陶不等，史加大其功，使異於皋陶，於此獨加「大」字與皋陶總言故也。「謨，謀」，《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善於堯之知己，又美所禪得人，故包括上下以為《虞書》。其事以類相從，非由事之先後。若其不然，上篇已言舜死，于此豈死後言乎？此篇已言禪禹，下篇豈受禪後乎？聰明史以類聚為文。計此三篇，禹謨最在後，以禹功大，故進之于先。《孟子》稱「舜薦禹于天，十有七年」，則禹攝一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即征苗民也。
6	曰若稽古，大禹，順考古道而言之。曰：「文命敷于四海，祗承于帝。言其外布文德教命，內則敬承堯舜。○文命，孔云：「文德教命也。」先儒云：「文命，禹名。」
7	［疏］「曰若」至「於帝」○正義曰：史將錄禹之事，故為題目之辭曰，能順而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海，又能敬承堯舜。外布四海，內承二帝，言其道周備。○傳「順考」至「言之」○正義曰：典是常行，謨是言語，故傳於典云「行之」，於謨云「言之」，皆是順考古道也。○傳「言其」至「堯舜」○正義曰：「敷於四海」即敷此文命，故言「外布文德教命」也。「四海」舉其遠地，故傳以「外」、「內」言之。「祗」訓敬也，禹承堯舜二帝，故云「敬承堯舜」。傳不訓「祗」而直言「敬」，以易知而略之。
8	曰：「后克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。」敏，疾也。能知為君難，為臣不易，則其政治，而眾民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：「俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。攸，所也。善言無所伏，言必用。如此則賢才在位，天下安寧。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽於眾，舍已從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。」帝謂堯也，舜因嘉言無所伏，遂稱堯德以成其義。考眾從人，矜孤愍窮，凡人所輕，聖人所重。○舍音舍。告，故毒反。矜，居陵反。
9	［疏］「曰後」至「時克」○正義曰：禹為帝舜謀曰：「君能重難其為君之事，臣能重難其為臣之職，則上之政教乃治，則下之眾民皆化而疾修其德。而帝曰：「然。信能如此，君臣皆能自難，並願善以輔己，則下之善言無所隱伏，在野無遺逸之賢，賢人盡用，則萬國皆安寧也。為人上者考於眾言，觀其是非，舍已之非，從人之是。不苛虐鰥寡孤獨無所告者，必哀矜之；不廢棄困苦貧窮無所依者，必愍念之。惟帝堯於是能為此行，餘人所不能。」言「克艱」之不易也。○傳「敏疾」至「修德」○正義曰：許慎《說文》云：「敏，疾也。」是相傳為訓。「為君難，為臣不易」，《論語》文。能知為君難，為臣不易，則當謹慎恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見善則用，知賢必進，眾民各自舉，則皆疾修德矣。此經上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○傳「攸所」至「下安」○正義曰：「攸，所」，《釋言》文。「善言無所伏」者，言其必用之也。言之善者必出賢人之口，但言之易，行之難，或有人不賢而言可用也，故「嘉言」與「賢」異其文也。如此用善言，任賢才在位，則天下安。○傳「帝謂」至「所重」○正義曰：舜稱為「帝」，故知「帝謂堯」也。舜因嘉言無所伏，以為堯乃能然，故遂稱堯德以成其義。此禹言之義，以堯之聖智，無所不能，惟言其「考眾從人，矜孤愍窮」，以為堯之美者，此是「凡人所輕，聖人所重」。「不虐」、「不廢」，皆謂矜撫愍念之，互相通也。《王制》云：「少而無父謂之孤，老而無子謂之獨，老而無妻謂之鰥，老而無夫謂之寡。此四者天民之窮而無告者。」故此「無告」是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言「孤」足以總之。言「困窮」，謂貧無資財也。
10	益曰：「都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。益因舜言又美堯也。「廣」謂所覆者大，「運」謂所及者遠。聖無所不通，神妙無方，文經天地，武定禍亂。皇天眷命，奄有四海，為天下君。」眷，視。奄，同也。言堯有此德，故為天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於檢反。
11	［疏］「益曰」至「下君」○正義曰：益承帝言，嘆美堯德曰：「嗚呼！帝堯之德，廣夫運行。乃聖而無所不通，乃神而微妙無方，乃武能克定禍亂，乃文能經緯天地。以此為大天顧視而命之，使同有四海之內，為天下之君。」○傳「益因」至「禍亂」○正義曰：「廣」者闊之義，故為「所覆者大」。「運」者動之言，故為「所及者遠」。《洪範》云「睿作聖」，言通知眾事，故為「無所不通」。案《易》曰「神者妙萬物而為言也」，又曰「神妙無方」，此言神道微妙，無可比方，不知其所以然。《易》又云：「陰陽不測之謂神。」《謚法》云：「經緯天地曰文，克定禍亂曰武。」經傳「文」、「武」倒者，經取韻句，傳以文重故也。○傳「眷視」至「勉舜」○正義曰：《詩》云：「乃眷西顧。」謂視而迴首。《說文》亦以「眷」為視。「奄，同」，《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者，亦勸勉舜，冀之必及堯也。
12	禹曰：「惠迪吉，從逆兇，惟影響。」迪，道也。順道吉從逆凶。吉凶之報，若影之隨形，響之應聲。言不虛。○迪，徒力反。響，許丈反。益曰：「吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。先吁後戒，欲使聽者精其言。虞，度也。無億度，謂無形。戒於無形，備慎深。秉法守度，言有恒。○籲，況俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔遊于逸，罔淫于樂。淫，過也。游逸過樂，敗德之原。富貴所忽，故特以為戒。○樂音洛。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。一意任賢，果於去邪，疑則勿行，道義所存於心，日以廣矣。○去，起呂反。熙，火其反。罔違道以干百姓之譽，乾，求也。失道求名，古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈，戾也。專欲難成，犯眾興禍，故戒之。○咈，扶弗反。戾，連弟反。無怠無荒，四夷來王。」言天子常戒慎，無怠惰荒廢，則四夷歸往之。○怠音待。惰，徒臥反。
13	［疏］「禹曰」至「來王」○正義曰：禹曰：「益言謀及世事，言人順道則吉，從逆則兇。吉凶之報，惟若影之隨形，響之應聲。」言其無不報也。益聞禹語，驚懼而言曰：「吁！誠如此言，宜誡慎之哉！所誡者，當儆誡其心無億度之事。」謂忽然而有，當誡慎之：「無失其守法度，使行必有恆，無違常也。無游縱於逸豫，無過耽於戲樂，當誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之，如是則百種志意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽，無反戾百姓以從己心之欲。常行此事，無怠惰荒廢，則四夷之國皆來歸往之。」此亦所以勸勉舜也。○傳「迪，道也」○正義曰：《釋詁》文。○傳「先籲」至「有恆」○正義曰：《堯典》傳云：「籲，疑怪之辭。」此無可怪，聞善驚而為聲耳。「先吁後戒」者，驚其言之美，然後設戒辭，欲使聽者精審其言。「虞，度」，《釋詁》文。「無億度」者，謂不有此事，無心億度之。《曲禮》云：「凡為人子者，聽于無聲，視于無形。」戒于無形見之事，言備慎深也。安不忘危，治不忘亂，是其慎無形也。法度當執守之，故以「秉法守度」解不失，言有恒也。○傳「淫過」至「為戒」○正義曰：「淫」者過度之意，故為過也。「逸」謂縱體，「樂」謂適心，縱體在於逸游，適心在於淫恣，故以「遊逸過樂」為文。二者敗德之源，富貴所忽，故特以為戒。○傳「乾求」至「賤之」○正義曰：「乾，求」，《釋言》文。「失道求名」謂曲取人情，茍悅眾意，古人賤之。○傳「咈戾」至「戒之」○正義曰：《堯典》已訓「咈」悉戾。彼謂戾朋儕，此謂戾在下，故詳其文耳。「專欲難成，犯眾興禍」，襄十年《左傳》文。
14	禹曰：「於！帝念哉！德惟善政，政在養民。嘆而言「念」，重其言。為政以德，則民懷之。水火金木土穀惟修，言養民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜財，厚生以養民，三者和，所謂善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。○樂音洛。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。」休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之。使政勿壞，在此三者而已。○俾，必爾反。壞，乎怪反。帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。」水土治曰「平」，五行敘曰「成」。因禹陳九功而歎美之，言是汝之功，明眾臣不及。
15	［疏］「禹曰」至「乃功」○正義曰：禹因益言，又獻謀於帝曰「嗚呼！帝當念之哉！」言：「所謂德者惟是善於政也。政之所為，在於養民。養民者，使水火金木土穀此六事惟當修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟當諧和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次敘，九事次敘惟使皆可歌樂，此乃德之所致。是德能為善政之道，終當不得怠惰。但人雖為善，或寡令終，故當戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罰。」言其不善當獲罪。「勸勉之以九歌之辭。但人君善政，先致九歌成辭自勸勉也。用此事，使此善政勿有敗壞之時」。勸帝使長為善也。帝答禹曰：「汝之所言為然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，萬代長所恃賴，是汝之功也。」歸功于禹，明群臣不及。○傳「嘆而」至「懷之」○正義曰：「於」，嘆辭。嘆而言「念」，自重其言，欲使帝念之。此史以類相從，共為篇耳。非是一時之事，不使念益言也。禹謀以九功為重，知「重其言」者，九功之言也。○傳「言養」至「六府」○正義曰：下文帝言「六府」即此經六物也。六者民之所資，民非此不生，故言「養民之本在先修六府」也。「府」者藏財之處，六者貨財所聚，故稱「六府」。襄二十七年《左傳》云：「天生五材，民並用之。」即是水火金木土，民用此自資也。彼惟五材，此兼以穀為六府者，穀之於民尢急，穀是土之所生，故於土下言之也。此言五行，與《洪範》之次不同者，《洪範》以生數為次，此以相刻為次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言「六府」，後言「三事」也。○傳「止德」至「善政」○正義曰：「正德」者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。「利用」者，謂在上節儉，不為縻費，以利而用，使財物殷阜，利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財。「阜財」謂財豐大也。「厚生」謂薄征徭，輕賦稅，不奪農時，令民生計溫厚，衣食豐足，故所以養民也。「三者和」謂德行正、財用利、生資厚。立君所以養民，人君若能如此，則為君之道備矣。故謂「善政」，結上「德惟善政」之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以「正德」為先；利用然後厚生，故後言「厚生」。「厚生」謂財用足，禮讓行也。○傳「言六」至「之致」○正義曰：上六下三，即是「六府三事」，此總云「九功」，知六府三事之功為九功。「惟敘」者，即上「惟修」、「惟和」為次序。事皆有敘，民必歌樂君德，故九敘皆可歌樂，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂，乃為善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。○傳「休美」至「而已」○正義曰：「休，美」，《釋詁》文。又云：「董，督，正也。」是「董」為督也。此「戒之」、「董之」、「勸之」皆謂人君自戒勸，欲使善政勿壞，在此三事而已。文七年《左傳》云，晉卻缺言於趙宣子，引此一經，乃言：「九功之德皆可歌也，謂之九歌。若吾子之德莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎？」言「九功之德皆可歌」者，若水能灌溉，火能烹飪，金能斷割，木能興作，土能生殖，穀能養育，古之歌詠各述其功，猶如漢魏已來樂府之歌事，歌其功用，是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉，使民歌詠之，三事亦然。○傳「水土」至「不及」○正義曰：《釋詁》云：「平，成也。」是「平」、「成」義同，天、地文異而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言「地平」，本之於地以及天也。禹平水土，故「水土治曰平」。五行之神，佐天治物，繫之於天，故「五行敘曰成」。《洪範》云「鯀堙洪水，汩陳其五行，彞倫攸斁」，禹治洪水，「彞倫攸敘」，是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之，指言是汝之功，明眾臣不及。
16	帝曰：「格，汝禹。朕宅帝位三十有三載，耄期倦于勤。汝惟不怠，總朕師。」八十、九十曰耄，百年曰期頤。言己年老，厭倦萬機，汝不懈怠於位，稱總我眾，欲使攝。○格，庚白反。朕，直錦反。耄，莫報反。倦，其卷反。頤，以之反。厭，於艷反。解，於賣反。禹曰：「朕德罔克，民不依。皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。邁，行。種，布。降，下。懷，歸也。言己無德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民歸服之。○種，章用反。降，江巷反。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，茲，此。釋，廢也。念此人在此功，廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。」名言此事，必在此義；信出此心，亦在此義。言皋陶之德以義為主，所宜念之。
17	［疏］「帝曰格」至「念功」○正義曰：此舜言。將禪禹帝，呼禹曰：「來，汝禹。我居帝位已三十有三載，在耄、期之間，厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，總領我眾。」禹讓之曰：「我德實無所能，民必不依就我也。」言己不堪總眾也。「皋陶行布於德，德乃下洽於民，眾皆歸服之，可令皋陶攝也。我所言者，帝當念之哉！凡念愛此人，在此功勞，知有功乃用之。釋廢此人，在此罪釁，知有罪乃廢之」。言進人退人不可誣也。「名目言談此事，必在此事之義而名言之。若信實出見此心，必在此心之義而出見之」。言己名言其口，出見其心，以舉皋陶，皆在此義，不有虛妄。「帝當念錄其功以禪之」。言皋陶堪攝位也。○傳「八十」至「使攝」○正義曰：「八十、九十曰耄，百年曰期頤」，《曲禮》文也。如《舜典》之傳，計舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之間，故並言之。鄭云：「期，要也。頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養之道而已。」孔意當然。○傳「邁行」至「服之」○正義曰：「邁，行」、「降，下」，《釋言》文。又云：「懷，來也。」來亦歸也。種物必布於地，故為布也。○傳「茲此」至「可誣」○正義曰：「茲，此」，《釋詁》文。「釋」為舍義，故為廢也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云「惟帝念功」，「念」是念功，知「廢」是廢罪，言念、廢心依其實，不可誣罔也。○傳「名言」至「念之」○正義曰：「名言」謂己發於口，「信出」謂始發於心，皆據欲舉皋陶，必先念慮於心，而後宣之於口。先言「名言」者，己對帝讓皋陶，即是名言之事，故先言其意。然後本其心，故後言「信出」。「以義為主」者，言己讓皋陶，事非虛妄，以義為尚。
18	帝曰：「皋陶，惟茲臣庶，罔或於予正。或，有也。無有干我正。言順命。汝作士，明於五刑，以弼五教，期于予治。弼，輔。期，當也。歎其能以刑輔教，當於治體。○治音稚。當，丁浪反，又如字。刑期于無刑，民協于中，時乃功，懋哉！」雖或行刑，以殺止殺，終無犯者。刑期於無所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。皋陶曰：「帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬。愆，過也。善則歸君，人臣之義。○愆音牽。罰弗及嗣，賞延于世。嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞。道德之政。宥過無大，刑故無小。過誤所犯，雖大必宥。不忌故犯，雖小必刑。○宥音又。罪疑惟輕，功疑惟重。刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心，茲用不犯於有司。」辜，罪。經，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德，所以明民不犯上也。寧失不常之罪，不枉不辜之善，仁愛之道。○辜音孤。好，呼報反。帝曰：「俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。」使我從心所欲而政以治，民動順上命，若草應風，是汝能明刑之美。
19	［疏］「帝曰皋陶」至「之休」○正義曰：帝以禹讓皋陶，故述而美之。帝呼之曰：「皋陶，惟此群臣眾庶，皆無敢有干犯我正道者。由汝作士官，明曉於五刑，以輔成五教，當於我之治體。用刑期於無刑，以殺止殺，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，當勉之哉！」皋陶以帝美己，歸美於君曰：「民合於中者，由帝德純善，無有過失，臨臣下以簡易，御眾庶以優寬。罰人不及後嗣，賞人延於來世。宥過失者無大，雖大亦有之。刑其故犯者無小，雖小必刑之。罪有疑者，雖重，從輕罪之。功有疑者，雖輕，從重賞之。與其殺不辜非罪之人，寧失不經不常之罪。以等枉殺無罪，寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。」言民之無刑非已力也。帝又述之曰：「使我從心所欲而為政，以大治四方之民，從我化如風之動草，惟汝用刑之美。」言己知其有功也。○傳「弼輔」至「治體」○正義曰：《書傳》稱「左輔右弼」，是「弼」亦輔也。期要是相當之言，故為當也。傳言「當於治體」，言皋陶用刑，輕重得中，於治體與正相當也。○傳「雖或」至「勉之」○正義曰：言皋陶或行刑，乃是以殺止殺。為罪必將被刑，民終無犯者。要使人無犯法，是期於無所用刑，刑無所用。此「期」為限，與前經「期」義別，而《論語》所謂「勝殘去殺」矣。「民皆合於大中」，言舉動每事得中，不犯法憲，是「合大中」即《洪範》所謂「皇極」是也。○傳「愆過」至「之義」○正義曰：「愆，過」，《釋言》文。《坊記》云：「善則稱君，過則稱己，則民作忠。」是善則稱君，人君之義也。「臨下」據其在上，「御眾」斥其治民，簡易、寬大，亦不異也。《論語》云：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？」是臨下宜以簡也。又曰：「寬則得眾。」「居上不寬，吾何以觀之哉？」是御眾宜以寬也。○傳「嗣亦」至「及也」○正義曰：「嗣」謂繼父，「世」謂後胤，故「俱謂子」也。「延」訓長，以長及物，故「延」為及也。○傳「辜罪」至「之道」○正義曰：「辜，罪」，《釋詁》文。「經，常」，「司，主」，常訓也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。「不常之罪」者，謂罪大，非尋常小罪也。枉殺無罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。寧妄免大罪，不枉殺無罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲極言不可枉殺不辜，寧放有罪故也，故言非常大罪以對之耳。「寧失不經」與「殺不辜」相對，故為放赦罪人，原帝之意，等殺無罪，寧放有罪。傳言帝德之善，寧失有罪，不枉殺無罪，是仁愛之道。各為文勢，故經傳倒也。「治」謂沾漬優渥，洽於民心，言潤澤多也。
20	帝曰：「來，禹。降水儆予，成允成功，惟汝賢。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成聲教之信，成治水之功，言禹最賢，重美之。○儆，居領反。重，直用反。克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。滿謂盈實。假，大也。言禹惡衣薄食，卑其宮室，而盡力為民，執心謙沖，不自盈大。○假，工雅反。盡，津忍反。為，於偽反。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。自賢曰矜，自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能，不有其勞而不失其功，所以能絕眾人。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元後。丕，大也。歷數謂天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝終當升為天子。○丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。無考無信驗，不詢專獨，終必無成，故戒勿聽用。○聽，徐天定反。可愛非君？可畏非民？非元后何戴？后非眾罔與守邦？民以君為命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言眾戴君以自存，君恃眾以守國，相須而立。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。有位，天子位。可原謂道德之美。困窮謂天民之無告者。言為天子勤此三者，則天之祿籍長終汝身。惟口出好興戎，朕言不再。」好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成於一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐許到反。
21	［疏］「帝曰來」至「不再」○正義曰：帝不許禹讓，呼之曰：「來，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成聲教之信，能成治水之功，惟汝之賢。汝能勤勞於國。」謂盡力於溝洫。「能節儉於家」。謂薄飲食，卑宮室。「常執謙沖，不自滿溢誇大，惟汝之賢也」。又申美之：「汝惟不自矜誇，故天下莫敢與汝爭能。汝惟不自稱伐，故天下莫敢與汝爭功。」美功之大也。「我今勉汝之德，善汝大功，天之歷運之數帝位當在汝身，汝終當升此大君之位，宜代我為天子」。因戒以為君之法：「民心惟甚危險，道心惟甚幽微。危則難安，微則難明，汝當精心，惟當一意，信執其中正之道，乃得人安而道明耳。又為人君，不當妄受用人語。無可考驗之言，勿聽受之。不是詢眾之謀，勿信用之。」言「民所愛者，豈非人君乎？民以君為命，故愛君也」。言「君可畏者，豈非民乎？君失道則民叛之，故畏民也。眾非大君而何所奉戴？無君則民亂，故愛君也。君非眾人無以守國，無人則國亡，故畏民也。君民相須如此，當宜敬之哉！謹慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事」。謂道德之美，人所原也。「養彼四海困窮之民，使皆得存立，則天之祿籍長終汝身矣」。又告禹：「惟口之所言，出好事，興戎兵，非善思慮無以出口，我言不可再發。」令禹受其言也。○傳「水性」至「美之」○正義曰：「降水」，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云：「予創若時，娶于塗山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。」雖文在下篇，實是欲禪前事，故帝述而言之。《禹貢》言治水功成云：「朔南暨聲教。」故知「成允」是「成聲教之信」，「成功」是「成治水之功」也。前已言地平天成是汝功，今復說治水之事，「言禹最賢，重美之」也。禹實聖人，美其賢者，其性為聖，其功為賢，猶《易·繫辭》云「可久則賢人之德，可大則賢人之業」，亦是聖人之事。○傳「滿謂」至「盈大」○正義曰：「滿」以器喻，故為盈實也。「假，大」，《釋詁》文。言己無所不知，是為自滿。言己無所不能，是為自大。禹實不自滿大，故為賢也。《論語》美禹之功德云：「惡衣服，菲飲食，卑宮室，而盡力乎溝洫。」故傳引彼。惡衣、薄食、卑其宮室是「儉於家」，盡力為民是「勤於邦」。上言其功，此言其德，故再云「惟汝賢」。○傳「自賢」至「眾人」○正義曰：自言己賢曰矜，自言己功曰伐。《論語》云：「願無伐善。」《詩》云：「矜其車甲。」「矜」與「伐」俱是誇義，以經有「爭能」、「爭功」，故別解之耳。弗矜莫與汝爭能，即矜者矜其能也。賢、能大同小異，故「自賢」解「矜」。《老子》云：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」是故不矜伐而不失其功能，此所以能絕異於眾人也。○傳「丕大」至「天子」○正義曰：「丕，大」，《釋詁》文。「歷數」謂天歷運之數，帝王易姓而興，故言「歷數謂天道」。鄭玄以「歷數在汝身謂有圖籙之名」，孔無讖緯之說，義必不然。當以大功既立，眾望歸之，即是天道在身。《釋詁》「元」訓為首，首是體之大也。《易》曰「大君有命」，是「大君」謂天子也。○傳「危則」至「其中」○正義曰：居位則治民，治民必須明道，故戒之以「人心惟危，道心惟微」。道者經也，物所從之路也。因言「人心」，遂云「道心」。人心惟萬慮之主，道心為眾道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。故以戒精心一意。又當信執其中，然後可得明道以安民耳。○傳「無考」至「聽用」○正義曰：為人之君不當妄用人言，故又戒之：「無可考校之言謂無信驗，不詢於眾人之謀謂專獨用意。」言無信驗是虛妄之言，獨為謀慮是偏見之說，二者終必無成，故戒令勿聽用也。「言」謂率意為語，「謀」謂豫計前事，故互文也。○傳「民以」至「而立」○正義曰：百人無主，不散則亂，故「民以君為命」。君尊，民畏之，嫌其不愛，故言「愛」也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言「畏」也。○傳「有位」至「汝身」○正義曰：上云「汝終陟元后」，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可願，知「可願」者，是道德之美也。惟言「四海困窮」，不結言民之意，必謂四海之內困窮之民，令天子撫育之。故知如《王制》所云，孤獨鰥寡「此四者，天民之窮而無告者」，此是困窮者也。言為天子，當慎天位，修道德，養窮民，勤此三者，則天之祿籍長終汝身。祿謂福祿，籍謂名籍，言享大福，保大名也。○傳「好謂」至「於一」○正義曰：昭二十八年《左傳》云：「慶賞刑威曰君。」君出言有賞有刑，「出好」謂愛人而出好言，故為賞善。「興戎」謂疾人而動甲兵，故謂伐惡。《易·繫辭》曰：「言語者，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。」必當慮之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。帝言「我命汝升天位」者，是慮而宣之，此言故不可再。
22	禹曰：「枚卜功臣，惟吉之從。」枚謂歷卜之而從其吉。此禹讓之志。○枚音梅。帝曰：「禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龜。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，斷。昆，後也。官占之法，先斷人志，後命於元龜，言志定然後卜。○蔽，必世反，徐甫世反。斷，丁亂反。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。」習，因也。然已謀之於心，謀及卜筮，四者合從，卜不因吉，無所枚卜。○僉，七潛反。禹拜稽首，固辭。再辭曰固。帝曰：「毋！惟汝諧。」言毋，所以禁其辭。禹有大功德，故能諧和元后之任。○禁，今鴆反，又音金。
23	［疏］「禹曰」至「汝諧」○正義曰：禹以讓而不許，更請帝曰：「每以一枚歷卜功臣，惟吉之人，從而受之。」帝曰：「禹，卜官之占，惟能先斷人志，後乃命其大龜。我授汝之志先以定矣，又詢於眾人，其謀又皆同美矣。我後謀及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龜筮復合從矣。卜法不得因前之吉更復卜之，不鬚復卜也。」禹猶拜而後稽首，固辭。帝曰：「毋！」毋者，禁止其辭也。「惟汝能諧和此元后之任，汝宜受之」。○傳「枚謂」至「之志」○正義曰：《周禮》有銜枚氏，所銜之物狀如箸。今人數物云一枚、兩枚，則「枚」是籌之名也。「枚卜」謂人人以次歷申卜之，似老枚數然。然請卜不請筮者，舉動也。○傳「帝王」至「後卜」○正義曰：占是卜人之占，而云「官占」者，帝王立卜筮之官，故曰「官占」。《洪範》「稽疑」云：「擇建立卜筮人。」是帝王立卜筮之官。《周禮》司寇斷獄為蔽獄，是「蔽」為斷也。「昆，後」，《釋言》文。官占之法，先斷人志，後命元龜，言志定然後卜也。《洪範》云「汝則有大疑，謀及乃心，謀乃卿士，謀及庶人」，是先斷人志；乃云「謀及卜筮」，是後命元龜。「元龜」謂大龜也。○傳「習因」至「枚上」○正義曰：《表記》云「卜筮不相襲」。鄭云：「襲，因也。」然則「習」與「襲」同。重衣謂之襲，習是後因前，故為因也。「朕志先定」言已謀之於心。「龜筮協從」是謀及卜筮。經言「詢謀僉同」，謀及卿士、庶人，謀皆同心。「鬼神其依」，即是龜筮之事，卜筮通鬼神之意，故言「鬼神其依」。「龜筮協從」，謂卜得吉，是依從也。志先定也，謀僉同也，鬼神依也，龜筮從也，四者合從，然後命汝。卜法不得因吉，無所復枚卜也。如帝此言，既謀既卜，方始命禹，仍請枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預謀，故不在，更請卜也。○傳「言毋」至「之任」○正義曰：《說文》云：「毋，止之也。」其字從女，內有一畫，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，猶今人言莫，是「言毋者，所以禁其辭」，令勿辭。
24	正月朔旦，受命於神宗，受舜終事之命。神宗，文祖之宗廟，言「神」尊之。○正音政，徐音征。率百官，若帝之初。順舜初攝帝位故事奉行之。
25	［疏］「正月」至「之初」○正義曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦，受終事之命於舜神靈之宗廟，總率百官。順帝之初攝故事，言與舜受禪之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○傳「受舜」至「尊之」○正義曰：《舜典》說舜之初「受終於文祖」，此言「若帝之初」，知「受命」即是「舜終事之命」也。神宗猶彼文祖，故云「文祖之宗廟」。「文祖」言祖有文德，「神宗」言神而尊之，名異而實同。神宗當舜之始祖。案《帝嚳》云，黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七廟，黃帝為始祖，其顓頊與窮蟬為二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟，則文祖為黃帝顓頊之等也。○傳「順舜」至「行之」○正義曰：「若」不得為「如」也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言「如」，不言「若」，知此「若」為順也。順舜初攝帝位故事而盡行之，其奉行者當如《舜典》在「璇璣」以下，「班瑞群后」以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自為陟方，禹攝帝位，未得巡守，此是舜史所錄，以為《虞書》，故言順帝之初，奉行帝之事故，自美禪之得人也。
26	帝曰：「咨！禹，惟時有苗弗率，汝徂征。」三苗之民數干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言亂逆。命禹討之。○數音朔。禹乃會群後，誓于師曰：「濟濟有眾，咸聽朕命。會諸侯共伐有苗。軍旅曰誓。濟濟，眾盛之貌。○濟，子禮反。蠢茲有苗，昏迷不恭，蠢，動。昏，闇也。言其所以宜討之。○蠢，春允反。侮慢自賢，反道敗德，狎侮先王，輕慢典教，反正道，敗德義。○侮，亡甫反。慢，亡諫反。君子在野，小人在位，廢仁賢，任姦佞。民棄不保，天降之咎，言民叛，天災之。○咎，其九反。肆予以爾眾士，奉辭罰罪。」肆，故也。辭謂「不恭」，罪謂「侮慢」以下事。爾尚一乃心力，其克有勛。」尚，庶幾。一汝心力，以從我命。
27	［疏］「帝曰咨」至「有勛」○正義曰：史言禹雖攝位，帝尊如故，時有苗國不順，帝曰：「咨嗟！汝禹，惟時有苗之國不循帝道，汝往征之。」禹得帝命，乃會群臣諸侯，告誓於眾曰：「濟濟美盛之有眾，皆聽從我命。今蠢蠢然動而不遜者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢眾常，自以為賢。反戾正道，敗壞德義。君子在野，小人在位。由此民棄叛之，不保其有眾，上天降之殃咎。故我以爾眾士，奉此譴責之辭，伐彼有罪之國。汝等庶幾同心盡力，以從我命，其必能有大功勛，不可懈惰。」○傳「三苗」至「討之」○正義曰：《呂刑》稱苗民「作五虐之刑」，皇帝「遏絕苗民，無世在下」，謂堯初誅三苗。《舜典》云「竄三苗于三危」，謂舜居攝之時，投竄之也。《舜典》又云「庶績咸熙，分北三苗」，謂舜即位之後，往徙三苗也。今復不率命，命禹徂征，是三苗之民數千王誅之事，禹率眾征之，猶尚逆命。即三苗是諸侯之君，而謂之「民」者，以其頑愚，號之為「民」。《呂刑》云「苗民弗用靈」，是謂為「民」也。《呂刑》稱堯誅三苗云「無世在下」，而得有苗國歷代常存者，「無世在下」謂誅叛者，絕後世耳，蓋不滅其國，又立其近親紹其先祖。鯀既殛死於羽山，禹乃代為崇伯，三苗亦竄其身而存其國。故舜時有被宥者，復不從化，更分北流之。下傳云「三苗之國，左洞庭，右彭蠡」，其國在南方。蓋分北之時，使為南國君，今復不率帝道。「率，循」、「徂，往」皆《釋詁》文。不循帝道，言其亂逆，以其亂逆，故命禹討之。案《舜典》皆言舜受終之後，萬事皆舜主之。舜自巡守，不稟堯命。此言「若帝之初」，其事亦應同矣。而此言命禹征苗，舜復陟方乃死，與舜受堯禪事不同者，以題曰《虞書》，即舜史所錄，明其詳於舜，事略於堯、禹也。○傳「會諸」至「之貌」○正義曰：軍眾曰誓」，《曲禮》文也。隱八年《穀梁傳》曰：「誥誓不及五帝，盟詛不及三土，交質不及二伯。」「二伯」謂齊桓公、晉文公也。「不及者」，言於時未有也。據此文，五帝之世有誓。《周禮》立司盟之官，三王之世有盟也。《左傳》云平王與鄭交質，二伯之前有質也。《穀梁傳》漢初始作，不見經文，妄言之耳。美軍眾而言「濟濟」，知是「眾盛之貌」。○傳「蠢動」至「討之」○正義曰：蠢，動」，《釋詁》文。《釋訓》云：「蠢，不遜也。」郭璞云：「蠢動為惡，不謙遜也。」日入為「昏」，是為暗也。動為惡而闇於事，言其所以宜討之。○傳「狎侮」至「德義」○正義曰：「侮」謂輕人身，「慢」謂忽言語，故為「狎侮先王，輕慢典教」。「侮」、「慢」義同，因有二字而分釋之。《論語》云「狎大人，侮聖人之言」，則「狎」、「侮」為異。《旅獒》云「狎侮君子」，則「狎」、「侮」意亦同。鄭玄云：「狎，慣忽也。」慣見而忽之，是「侮」之義。傳取「狎」、「侮」連言之。慢先王典，教自謂己賢，不知先王訓教。「道」者，物所由之路，「德」謂自得於心。反正道，從邪徑，敗德義，毀正行也。○傳「廢仁賢，任奸佞」○正義曰：雖則下愚之君，皆云好賢疾佞，非知賢而廢之，知佞而任之。但愚人所好，必同於民，賢求其心，佞從其欲，以賢為惡，謂佞為善，故仁賢見廢，姦佞被任，此則「昏迷」之狀也。○傳「肆故」至「下事」○正義曰：「肆，故」，《釋詁》文。所奉之辭即所伐之罪，但天子責其不恭，數其身罪，因其文異而分之。○傳「尚庶」至「我命」○正義曰：《釋言》云：「庶幾，尚也。」反以相解，故「尚」為庶幾。
28	三旬，苗民逆命。旬，十日也。以師臨之，一月不服，責舜不先有文誥之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以生辭。○誥，古報反。憚，徒旦反，一音丹末反。脅，許業反。益贊于禹曰：「惟德動天，無遠弗屆。贊，佐。屆，至也。益以此義佐禹，欲其修德致遠。○屆音戒。滿招損，謙受益，時乃天道。自滿者人損之，自謙者人益之，是天之常道。帝初于歷山，往于田，日號注于旻天于父母，仁覆愍下謂之旻天。言舜初耕于歷山之時，為父母所疾，日號泣于旻天及父母，克己自責，不責於人。○田，本或作畋。號，戶高反。旻，武巾反。負罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽亦允若。慝，惡。載，事也。夔夔，悚懼之貌。言舜負罪引惡，敬以事見于父，悚懼齋莊，父亦信順之。言能以至誠感頑父。○慝，他則反。見，賢遍反。瞽音古。瞍，素後反。夔，求龜反。齋音側皆反。至諴感神，矧茲有苗。」諴，和。矧，況也。至和感神，況有苗乎！言易感。○諴音咸。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：「俞！」班師振旅。昌，當也。以益言為當，故拜受而然之，遂還師。兵入曰振旅。言整眾。○當，丁浪反，下同。還，經典皆音旋。帝乃誕敷文德，遠人不服，大布文德以來之。○誕音但。舞干羽于兩階，乾，楯。羽，翳也。皆舞者所執。修闡文教，舞文舞于賓主階間，抑武事。○階徐音皆。楯，食允反。翳，於計反。闡，尺善反。七旬，有苗格。討而不服，不討自來，明御之者必有道。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京師二千五百里也。○洞，徒弄反。蠡音禮。
29	［疏］「三旬」至「苗格」○正義曰：禹既誓於眾，而以師臨苗。經三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃進謀以佐於禹曰：「惟是有德，能動上天。茍能修德，無有遠而不至。」因言行德之事：「自滿者招其損，謙虛者受其益，是乃天之常道。」欲禹修德，謙虛以來苗。既說其理，又言其驗：「帝乃初耕於歷山之時，為父母所疾。往至于田，日號泣于旻天。于父母乃自負其罪，自引其惡，恭敬以事見父瞽瞍，夔夔然悚懼，齋莊戰慄，不敢言己無罪。舜謙如此，雖瞽瞍之頑愚，亦能信順。帝至和之德尚能感于冥神，況此有苗乎！」言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之當言，曰：「然。」然益語也。遂還師整眾而歸。帝舜乃大布文德，舞干羽于兩階之間，七旬而有苗自服來至。言主聖臣賢，御之有道也。○傳「旬十」至「生辭」○正義曰：《堯典》云「三百有六旬」，是知「旬，十日」也。以師臨之，一月不服者，責舜不先有文告之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以有苗得生辭也。傳知然者，昭十三年《左傳》論征伐之事云：「告之以文辭，董之以武師。」是用兵者先告，不服然後伐之。今經無先告之文，而有逆命之事，故知責舜不先有文告之命，而即脅之以兵。其「文告之命、威讓之辭」，《國語》亦有其事。夫以大舜足達用兵之道，而不為文告之命，使之得生辭者，有苗數干王誅，逆者難以言服，故憚之以威武，任其生辭。待其有辭，為之振旅，彼若師退而服，我復更有何求？為退而又不降，復往必無辭說。不恭而征之，有辭而舍之，正是柔服之道也。若先告以辭，未必即得從命。不從而後行師，必將大加殺戮。不以文誥，感德自來，固是大聖之遠謀也。○傳「贊佐」至「致遠」○正義曰：《禮》有贊佐，是助祭之人，故「贊」為佐也。「屆，至也」，《釋詁》文。經云：「惟德動天。」天遠而難動，德能動遠。又言：「無遠不屆。」乃據人言德動遠人，無不至也。益以此義佐禹，欲脩德致遠，使有苗自來也。德之動天，經傳多矣。《禮運》云，聖人順民，「天不愛其道」，地不愛其寶，故天降膏露，地出醴泉」。如此之類，皆德動之也。○傳「自滿」至「常道」○正義曰：自以為滿，人必損之；自謙受物，人必益之。《易寶·謙卦》彖曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」是滿招損，謙受益為天道之常也。益言此者，欲令禹修德息師，持謙以待有苗。○傳「仁覆」至「責於人」○正義曰：「仁覆愍下謂之旻天」，《詩》毛傳文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰「旻天」。《書傳》言：「舜耕於歷山。」鄭玄云：「歷山在河東。」是耕於歷山之時，為父母所疾，故往於田，日號泣于旻天。何為其然也！《孟子》曰：「怨慕也。長息問於公明高曰：『舜往於田，則予既聞命矣，號泣於旻天及父母，即吾不知矣。』公明高曰：『非爾所知也。』我竭力耕田，供為子職而已，父母不愛我，何哉？大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」言舜之號泣怨慕者，克己自責，不責於人也。○傳「慝惡」至「頑父」○正義曰：「慝」之為惡，常訓耳。《舜典》已訓「載」為事，以非常訓，故詳其文。「夔夔」與「齋慄」共文，故為「悚懼之貌」。自負其罪，引惡歸己，事瞽同耳，丁寧深言之。「敬以事見于父」者，謂恭敬，自因事務須見父，恭敬以見。夔夔然悚懼齊慄，是見時之貌。「父亦信順之」者，謂當以事見之時，順帝意不悖怒也。言「能以至誠感頑父」者，言感使當時暫以順耳，不能使每事信順，變為善人。故《孟子》說舜既被堯徵用，堯妻之以二女，瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物，是下愚之性，終不可改。但舜善養之，使不至于姦惡而已。○傳「諴和」至「易感」○正義曰：「諴」亦咸也，咸訓為皆，皆能相從，亦和之義也。「矧，況」，《釋言》文。上言德能動天，次言帝能感瞽。天以玄遠難感，瞽以頑愚難感，言苗民近於天而智於瞽，故言感天感瞽以況之。天是神也，覆動上天，言至和尚能感天神，而況於有苗乎！言有苗易感。神覆動天而不覆言瞽者，以瞽雖愚，猶是人類，天神事與人隔，感天難於感瞽，故舉難者以見之。其實天與瞽俱言難感，以況有苗易於彼二者。○傳「昌當」至「整眾」○正義曰：「昌，當也」，《釋詁》文。禹以益言為當，拜舜而已即還。還不請者，《春秋》襄十九年「晉士丐帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還」，《公羊傳》曰「大夫以君命出，進退在大夫」，是言進退由將，不須請也。或可當時請帝乃還，文不具耳。「兵入曰振旅」，《釋天》文。與《春秋》二傳皆有此文。振，整也。言整眾而還。○傳「遠人」至「來之」○正義曰：「遠人不服，文德以來之」，《論語》文也。益贊於禹，使脩德，而帝自誕敷者，言君臣同心．「大布」者，多設文德之教，君臣共行之也。○傳「干楯」至「武事」○正義曰：《釋言》云：「乾，捍也。」孫炎曰：「干楯，自蔽扞也。」以楯為人捍。通以「乾」為楯名，故「乾」為楯。《釋言》又云：「纛，翳也。「郭璞云：「舞者持以自蔽翳也。」故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞執斧執楯。《詩》云：「左手執籥，右手秉翟。」是文舞執籥，故干羽皆舞者所執。修闡文教，不復征伐，故舞文德之舞於賓主階間，言帝抑武事也。經云「舞干羽」，即亦舞武也。傳惟言舞文者，以據器言之，則有武有文，俱用以為舞，而不用於敵，故教為文也。○傳「討而」至「百里」○正義曰：「御之必有道」者，不恭而往征，得辭而振旅，而御之以道。《史記》吳起對魏武侯云：「昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，而禹滅之。」此言來服，則是不滅。吳起言滅者，以武侯恃險，言滅以懼之。辯士之說，不必皆依實也。知「在荒服之例」者，以其地驗之為然。《禹貢》五服，甸、侯、綏、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京師為二千五百里。