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-> -> Search for "下枊"
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Scope: 通典
Condition : Contains text 「下枊」
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卷四十四

4
大享明堂明堂制度附○有熊殷周漢後漢 唐魏 虞晋 夏晋東宋隋 齊唐梁大  後魏 北齊 後周黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宫其堂之制中有一殿四面無壁以茅盖通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名昆侖天子從之入以拜祀漢公玉帯所上制度○唐虞祀五帝於五府府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黒曰元矩五府之制未詳○夏后氏享祖宗於世室言代代不毁之故魯名宗廟曰文世室武世室世室之制堂修二七廣四修之一修南北之深也夏度以步令堂修十四步益以四分修之一則堂廣十七步半五室三四步四三尺堂上為五室象五行也三四步為室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺也土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈九階南面三階三面各二四旁兩夾窓窓助戶為明也每室四户八窓白盛蜃灰也以蜃灰堊墻所以飾成宮室盛音成門堂三之二門側之堂取數於正堂南北九步二尺東西十一步四尺室三之一兩室與門各居一分○殷人曰重屋其制堂修七尋崇三尺四阿重屋重屋者王宫正堂若大寢也阿今四注也重屋●笮也八尺曰尋○周制季秋大享於明堂宗祀文王以配上帝謂祀昊天上帝先儒所釋不同若以祭五帝則以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武王為子配祭於下如其所論非為通理但五神皆生為上公死為貴神生存之日帝王饗㑹皆須升堂今死為貴神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為合祭五帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大饗帝於明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖汎配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝則謂之祖以武王配祭五神則謂之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭為始尊者明祭之中有此二義其制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明政教之堂也周度以筵亦王者相改也周堂髙九尺殷三尺夏一尺相叅之数也禹卑宮室為一尺之堂歟此三者或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言以明其同制也則宗廟路寢明堂名殊制同釋名曰明猶清也堂髙明貎也東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺於一堂之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門旁各有窓九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺東西五十四尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺其宮室墻壁以蜃蛤灰飾之大戴禮盛徳篇云明堂九室室有四戶八忩三十六戶七十二牖蓋以茅上圓下方其外水名辟雍明堂月令說云堂髙三丈東西九仭南北七筵九室十二堂室四戸八牖宮三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑五丈隂陽九六之變且圜蓋方載六九之道八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六戶七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外設而不閉示天下不蔵也通天屋髙八十一尺黄鐘九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三尺以應三統四嚮五色各象其行外博二十四丈以應節氣也淳于登說云明堂在國之南三里之外七里之內丙巳之地又戴徳云明堂辟雍是一物周禮孝經說以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文公二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同鄭注玉藻云天子廟及路寢皆如明堂制即鄭意以為三者名異而制同王制云小學在公宮之左大學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又云聼朔於南門外是明堂與祖廟別處不得為一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太廟饗射飬老教學選士皆於其中故言其正室之貎則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而其實一也袁凖正論明堂宗廟太學事義固各有所為而代之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清浄鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乗玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之內若在廟而張三侯又辟雍在內人物衆多非宗廟之中所能容也如準所論與鄭義合或以周時徳澤洽和蒿茂以為宫柱名曰蒿宫此天子之路寝也呂氏春秋曰茅茨蒿柱土階三等○漢武帝元封五年祠太一五帝於明堂上座髙皇帝對之是時未以髙祖配天故言對也光武以來乃配牲以太牢天子從昆侖道入昆侖道即依黄帝時制也始拜明堂如郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黄帝時圖其年四月天子封泰山泰山東北阯有古時明堂處儉不敞上欲理明堂奉髙旁未暁制度濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖上從之作於汶上○後漢光武建武三十年初營明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如雒陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初營明堂上員下方法天地八忩四閨法八風四時九室十二座法九州十二月三十六戶七十二牖法三十六旬七十二風○魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某○晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設一坐而已摯虞議按漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝即上帝帝即天也遂除五帝之位又按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地則上帝非天斷可識矣又生為明王沒則配五行如太昊配木之例此五帝者配天之神同兆之於四郊報之於明堂十年十月詔復明堂五帝位時以五精帝佐天育物前代相因莫之或廢○東晉孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以衮冕時孫耆之議郊以配天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂為上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祠后土後辛祀明堂○宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彜簋一依太廟禮堂制但作大殿屋十二間無古三十六戶七十二牖文飾雕畫而已時有司奏伏尋明堂辟雍制無定文自漢暨晋莫之能辨周書云清廟明堂路寢同制鄭𤣥注禮義生於斯諸儒又云明堂在國之陽丙巳之地三里之內晋侍中裴頠以為尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之裴頠所奏竊謂可安國學之南地寘丙巳其墻宇規範宜擬則太廟唯十有二間以應一周之数六年正月帝親奉明堂祀祭五時帝以太祖配是用鄭𤣥義○齊髙帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室時從王儉議明帝崇昌元年有司奏以武帝配國子助教謝曇齊議按祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭𤣥注義亦㩀兼饗宜祖宗兩配文武兼祀左僕射王晏議若用鄭𤣥祖宗通稱則生有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於二今殷薦上帝元属武帝百代不毀其文廟乎詔可○梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊若水土之品蔬菜之屬宜以薦郊所無者從省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一獻清酒停三獻及灌事儀曹郎朱异議祀明堂改服大裘又以貴質不應三獻禮雲朝踐用大罇鄭𤣥云大罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗廟猶以質素況在明堂理不容象罇也郊祀貴質器用陶匏宗廟貴文誠宜雕爼明堂之禮於郊為文比廟為質請改器用純漆庶合文質之衷舊儀鬯灌求神初獻清酒次醴終醁禮畢太祝取爼上祭肉當御前以授爼五帝天神不可求之於地二郊主祭無授肉之禮請停三獻灌鬯及授爼之法止於一獻清酒舊用太牢按郊用繭栗詩云祀文王於明堂有維牛維羊良由周監二代其義貴文明堂方郊未為極質故特用三牲今斟酌百王義存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自今明堂牲用特牛從之其堂制十二年毀宋太極殿以其材構明堂十二間皆准太廟以中央六間安六天座悉南向東來第一青帝五帝依次而列五人帝配饗在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉帝曰明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是別義宗祀所配復應有室若專配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言明堂無室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭𤣥義聼朔必在明堂此則人神混淆荘敬道廢春秋左氏傳云介居二大國之間此云左右个者謂祀帝堂南又有小室亦號明堂分為三處聼朔既有三處則有左右之義在宮之內明堂之外人神有別差無相干其議是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬復引周禮明堂九尺之筵以為髙下脩廣之數堂崇一筵故階髙九尺漢家制度猶遵此禮於是毀宋太極殿為明堂十二間○陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶●蔬備薦焉武帝以徳帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黃帝居坤維而配饗座依梁法○後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元乂執政遂營九室值代亂不成宗配之禮迄無所設○北齊採周官考工記為五室○後周採漢三輔黃圗為九室並竟不立○隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不就終隋代季秋祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮時禮部尚書牛𢎞定議造明堂将作大匠宇文愷依月令様重檐●屋五房四逹丈尺規矩皆有准憑帝命有司規兆方欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能决煬帝大業年中愷又奏之以佗役繁興遂寢○大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於貞觀之末竟未議立明堂季秋大享則於圓丘行事髙祖配圓丘及明堂北郊之祀元帝專配感帝自餘悉依武徳令衣徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下詔造明堂內出九室様堂三等每等階各十二上等方九雉八角髙一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺髙一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階有司奏請從內様為定堂之髙下仍請准周制髙九尺其方共作司約准二百四十八尺中等下等並不用又內室各方三筵開四逹八窓屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大享各在一室啇量不便請依兩漢季秋合享總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣丈八尺其九室并巷在堂上總方百四十四尺法坤之䇿或為未允請據鄭𤣥盧植等說以前梁楣徑二百一十六尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘共作曹約准面別各餘丈一尺內室別四逹八牕檢與古合請依為定其戶仍外設而不閉內外有柱三十六每柱十梁內有七間柱根以上至梁髙三丈梁以上至屋峻起計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依內様為定其蓋屋制據考工記改為四阿請依禮加重檐准太廟安鴟尾堂四向各依方色請施四垣四門及辟雍按大戴禮及前代說辟雍多無水廣內徑之數蔡邕云水廣二十四丈四周於水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂隂陽録水行左旋以象天水廣二十四丈恐傷於濶請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造舟為梁其外以周圓隄并取隂陽水行左旋之制按三輔黃圖殿垣四周方在水內髙不蔽目殿門准太廟南門去廟階逺近為制仍立四門八觀依太廟南門別各安三門施元閫四角造三重巍闕此後羣儒紛競各執異議不定且止顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊參之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義唯祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注曰禘郊宗祖謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以宗祖合為一祭又以文武共在明堂連袵配祠良為謬矣故王肅駁曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以觧祭法而不暁周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代両帝同配於明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上𤣥功清下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭𤣥義司農少常伯郝處俊議明堂檢舊禮用鄭𤣥義新禮用王肅義詔依舊用鄭𤣥義復議立明堂左僕射于志寕等請為九室太常博士唐昕等請為五室髙宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀議上以五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感帝髙祖太宗崇配仍總祭昊天上帝及五天帝三年三月議定下詔改元為總章分萬年縣置明堂縣總章三年三月具明堂規制下詔其明堂院每面三百六十步當中置堂乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十四總成三百六十步當中置堂處二儀中定三才之本自降院每面三門同為一宇俳佪五間一周有四時故四面各開門時有三月故每一所開三門一年有十二月故周㢠廻十二門又易三為陽數二為隂數合而為五所以每門舍五間院四隅各置重樓其四墉各依方色按淮南子地有四維故四角四楼又有五方水火金木土五方各異色其墻各依本方之色基八面象八方按周禮黃琮禮地鄭𤣥注琮者八方之玉以象地形故知地形八方漢武帝立八觚壇以祀地故今為八方之基以象之髙丈二尺徑二百八十尺陽律六隂吕六隂陽数合髙丈二尺易三為陽数八為隂數三八相乗得二百四十又漢書九㑹之數有四十合為二百八十所以階徑二百八十尺通天地綜隂陽也毎面三階周廻十二階漢書天有三階故每面三階地有十二辰故周十二階每階二十五級按文子從凡至聖有二十五等基上一堂其宇上圓按道徳經天得一以清地得一以寕王得一以為天下貞又曰道生一一生二二生三三生萬物又漢書太極元氣含三為一又曰天子以四海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之義又周禮蒼璧禮天鄭注璧圓象天故宇上圓堂毎面九間各廣丈九尺按尚書地有九州又易数十故間別丈九尺堂周㢠廻十二門一嵗十二月也每門髙丈七尺濶丈三尺周易隂數十陽數七合為其髙又陽數五隂數八合為其濶堂周廽二十四牕天有二十四氣牕髙丈三尺一年十二月并閏濶丈一尺天數一地數十櫺二十三天數九地數十并四時二十四明八卦共二十四爻堂心八柱長五十五尺按河圖八柱承天也大衍之数五十有五以為柱之長也堂心之外置四輔天有四輔星八柱四輔之外第一重二十柱天数五地數十并五行之数合二十第二重二十八柱天有二十八宿第三重三十二柱漢書有八節八政八風八音四八三十二外面周廽三十六柱按漢書一朞三十六旬八柱之外柱脩短總有三等象三才都合百二十柱按禮記天子三公九卿二十七大夫八十一元士合為百二十其上檻周廽二百四柱易坤之䇿百四十有四漢書九㑹之数有六十重楣二百一十六條乾之䇿二百一十有六大小節級栱總六千三百四十五按漢書月㑹之數六千三百四十五重幹四百八十九枚漢書章月二百三十五月閏二百五十四總成四百八十九七十二枚象七十二候上枊八十四枚漢書推九㑹之數有七十八司馬彪注荘子云天地四方為六合總成八十四枅六十枚按漢書推太嵗之法有六十連栱三百六十枚易一朞之日三百有六十小梁六十枚象六十甲子枅二百二十八枚漢書章中二百二十八方衡一十五重五行生數一十有五南北大梁二根太極生二儀陽馬三十六道易緯有三十六節椽二千九百九十根按漢書月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十大梠両重重别三十六條總七十二按淮南子太平之時五日一風一年七十二風飛檐椽七百二十九枚漢書從子至午其数七百二十九堂檐徑二百八十八尺乾之䇿二百一十六并七十二候之數堂上棟去階上面九十尺天數九地數十以九乗十當九十四檐去地五十五尺大衍之數五十五上以青陽玉葉覆之淮南子曰青陽為天今以青陽之色詔下之後猶詳議未決後竟不立武后臨朝垂拱元年有司議圓丘及南郊明堂嚴配之禮成均助敎孔𤣥義奏議曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭徳沈伯儀議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫上於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀不兼於兩配以文王武王父子殊别文王為父上配五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻頻繁實虧於數此則神無二主之道禮崇一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖神堯皇帝請配圓丘方澤太宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近古之祠殊失聖旨伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依舊無改髙宗在功烈而無差豈祀配之有別請奉歴配五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配至四年二月毁東都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既沿革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下堂為布政之居其制度異諸儀法故不全載來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文武及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位以茅布席而祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風振倒又重營其功未畢證聖元年正月景申夜佛堂災延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北來未幾復令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳯俄以火珠代之明堂之下圍遶施鐵渠以為辟雍之象初為明堂於堂後又為天堂五級至三級則俯視明堂矣未就並為天火所焚至重造制度卑狹於前為天堂以安大象鑄大儀以配之天堂既焚鐘復鼻絶至中宗欲成武太后志乃斷象令短建聖善寺閣以居之其明堂殿於西南桷上又以木於中柱之不欲人見因駕九龍盤蚪之状其圓蓋上施二丈金鳯至是改鳯為珠羣龍捧之天冊萬嵗二年五月造成號為通天宮四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通天明年九月又享於通天宮中宗即位神龍元年九月親享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圓丘行事迄於睿宗之代神龍元年享昊天上帝於東都明堂以髙宗天皇大帝崇配其義亦依乾封故事開元五年行幸東都将行大享之禮以武太后所造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿太常博士馮宗等奏議武太后建天樞太儀乾元遺趾興重閣層樓人斯告勞天實貽誡煨燼甫過遽加脩立今請削彼明堂復乾元殿則堂宇無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王志愔等議咸以此堂所置有乖典制請改坼依舊造乾元殿從之每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圓丘行事十年復題乾元殿為明堂而不行享禮二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆罇罍之數與雩禮同時起居舍人王仲丘建議曰顯慶禮祀昊天上帝於明堂准孝經后稷配天文王配上帝先儒以為天是感精之帝即太微五帝皆是星辰之例且上帝之號皆属昊天鄭𤣥引五帝按周禮王将旅上帝祀五帝由此觀之上帝五帝是有差別又孝經嚴父莫大於配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上帝鄭注云上帝者天之別名神無二主故異其處孔安國云帝亦天也然則禋享上帝有合經義而五方皆祀行之已乆今亦二禮並行以成月令大享之義二十五年駕在西京詔將作大匠康𧦪素往東都毀之𧦪素以毀坼費功乃奏請且坼上層但留下層以為正殿從之復依舊改為乾元殿其大享儀具開元禮初萬嵗通天元年四月鑄九鼎成置於明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荊州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各髙一丈四尺受千二百石用銅五十六萬七百一十二斤鼎上各冩本州山川物産之象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹元廓畫仍令宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人併杖器大牛白象等共曳之自𤣥武門外曳入天后自制曳鼎歌詞令曳者唱和焉其時又造大儀鐘歛天下貢金三品竟不成九鼎初成令以黃金千両塗之納言姚璹諌曰夫鼎者神器貴在質朴自然無假別為浮飾臣觀其狀先有五彩輝煥錯雜其間豈待金色方為炫耀從之開元二年八月太子賔客薛謙光獻東都九鼎銘其蔡州銘武后自制文曰犧農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乗時天下光宅域內雍熈上𤣥降鍳方建隆基紫微令姚崇等奏曰聖人啓運休兆必彰請宣付史館朝日夕月周隋漢大魏唐   後魏 後周周制以柴祀日月星辰鄭衆云實牲體於柴上日者陽精属天月者隂精属地隂道挈制於陽故月属天而從於陽有同實柴之義日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧珪璧邸為璧取殺於上帝殺色界切王搢大珪執鎮珪繅藉五采五就以朝日王朝日者示有所尊訓人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月況人得不事耶君子履端於始舉正於中故本二分也王服𤣥冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之儀凡祭日月嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也但四氣之時有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月配之是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊特牲云大報天而主日其理宜重用犢分祭宜輕輕則用少牢拜日於東郊拜月於西郊者此因而祭於郊也郊特牲大報之時掃地而祭燔柴而郊就陽位也祭法分祭之時王宮祭日夜明祭月以少牢在壇上不於地也至時於二祭所用珪玉亦無差別覲禮拜日於東門之外此㑹同以春也禮日於南門外禮月於北門外此謂㑹同以夏秋冬變拜言禮者容祀也祀月於北郊者太隂之精以為地神也若王廵狩㑹盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭陽也方伯之㑹盟則瘞埋以祭月是臣自以臣道而祭隂○漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤質明出行竹宮東向揖日其夕西向揖月即為郊日月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無四朝之事○魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明也而漢儀煩䙝似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日於東門之外而正月非二分之義秘書監薛靖論云按周禮朝日無常日鄭𤣥云用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之胐淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西游幸其堂之官及拜官猶北向朝拜寕得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮○晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒溫未適不可親出詔曰頃方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日○齊末東昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿則融𤣥得義矣今按漢儀上採周禮春分之義又無諸侯之事無所出於東郊今正殿即㑹行禮之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之謂魏代所行善得與奪之衷今謂以春分朝於殿廷西東向而拜日秋分夕於殿廷東西向而拜月此所謂正於日月以端其位服無旒藻之飾蓋本天至質朝日不得同昊天至質之禮故以𤣥冕三旒近代祀天服袞冕十二旒極文章之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天子小朝㑹服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜○後魏孝文帝太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於東西郊行禮然日月有餘閏行無常准今若一以分日或值月出於東而禮於西尋情即禮不可施行昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為胐朔者月形始著今未知胐朔二分何者為是㳺明根等對曰考按舊式准校衆議宜從胐月○後周春分朝日於國東門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎禮如朝日也○隋因之開皇初於國東春明門外為壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同○大唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢備開元禮

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