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明儒學案 -> Search for "ctext:219075"
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| Search details: |
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| Scope: 明儒學案 |
| Condition : References 「汪俊」 |
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3  | 文莊汪，石潭先生俊汪俊，字折之，號石潭，弋陽人也。𢎞治癸未進士，選庶吉士，授翰林編修。正徳初忤逆瑾，調南工部員外，即瑾誅，復還翰林，歴侍讀學士。嘉靖初，晋吏禮二部侍郎、禮部尚書兼國史副總裁，大禮議起先生，力主宋儒之議，上為遷延者二年，先生終不變，於是上怒甚，罷其官，久之卒。隆慶改元，贈太子少保，諡文：莊先生之學，程朱為的，然以陽動隂靜流行而不息者為心，而其不易之常體則性也，性雖空，無一物而萬化皆從，此出故性體也，心用也，渾然不可分析以造化言之天髙地下，萬物散殊，無處非氣之充塞也，天不得不髙，地不得不下，物之本乎？天者親上，本乎地者親，下亘萬古而不易，即是理也，亦渾然不可分析也，乃朱子謂性是心所具之理，若是乎？心為車也，性為車，所載之物也，岐心性而二之猶之岐，理氣而二之也，非程子之㫖也，先生之不茍同如此，先生既知聖人之學不失其本心，便是復性，則陽明之以心即理，若合符契矣，而謂陽明學不從窮，事物之理，守吾此心，未有能中於理者，無乃自背其說乎？楊止菴言先生發明道體，可謂獨見，以陽明言性，不分理氣，著說非之陽明，過弋陽，寄四絶，以示絶交，按陽明所寄二絶，非四絶也。序云：僕兹行無所樂樂，與二公一會耳，得見閑齋，固已如見石潭矣，留不盡之興與後期，豈謂樂不可極耶？見說新居，止隔山肩輿，曉出暮堪，還知公久已藩籬散，何事？深林尚閉關，乗興相尋，渉萬山扁舟亦復及門還，莫將身病為心病，可是無關卻有關，此正朋友相愛之情，見之於辭，以是為絶交，則又何說？濯舊孟子道性善論者，猶紛紛也。至宋程、張闡明之，而孟子之說始白於天下，程子曰：性即理也，天下之理，原其所自，未有不善。張子曰：形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。夫所謂性即理也者，必先有見於性之為體，而後理可言也，猶曰天即道也，亦必有見於天之為體，而後可言其為道也。二子之論，葢皆即氣而指其本體，未渉於有者為言，其曰在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也，發於思慮，則有善，有不善，思慮則渉於有矣。又曰：人生而靜，以上不容說，才說性，時便已不是性，可說則渉於有矣。又有二氣、五行，剛柔萬殊，聖人所由，惟一理人，只要復其初。其初則性也，朱子宗二子立說，似有未同者。 陽伸隂屈，發而為春，夏動也。陽屈隂伸，斂而為秋，冬，靜也。此天地之化，運行而不已也。若天地之心，則所以主乎是者，不可以動靜言。邵子曰：動靜之間，於復言之。於姤亦言之，葢謂於此可見，非以《復》、《姤》為天地之心也。曰天心無改移，曰太極不動性也，其指微矣。知此，則程門所論未發之中，及所謂一日之間，萬起萬滅，而其心自若，皆在是矣。 好惡情也，情有所自出，於性也。好善惡惡，人之性也，即理也，義也，心之所同然也。好惡未形而其理已具，故曰性即理也。 《孟子論性》曰：「我固有之，非由外鑠我也，而又曰求則得之，性待求而後得耶？有其誠則有其神，無其誠則無其神，洋洋如在神何？甞無無之者人耳」。 有理有氣，氣形而理性，朱子之說也。程、張之論，葢不如此，道即性也。若道外尋性性，外尋道便，不是性即理也。此程子之說也。朱子論性自謂宗程、張立說，似非程、張本㫖。 二氣五行，剛柔萬殊，所謂形而後有氣質之性也。聖人所由惟一理人，只要復其初。所謂善反之，則天地之性存焉者也。至誠盡其性，聖人事也盡。人物之性，不過因其氣質而裁成輔相之耳。曰其性，曰人之性，曰物之性，未可以一律言也。目能視耳能聼，口能言心能思皆氣也，而心為之主。性則心之體有不渉於氣者。程子曰：性即理也。張子曰：性立乎氣之外，然實不外於心也。世人以聞見為心，但知囿於形氣者耳。聖人盡性不以聞，見梏其心，乃無外之天心也。朱子分理氣，兩言之，曰得氣以成形，得理以為性，恐非程、張本㫖。程子有言：以體會為非心，故有心小性大之說，不可將心滯在知識。上求。又曰：在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心。其實一也，發於思慮，則有善有不善。程子葢以心性合言之，若張子心能盡性性，不知檢其心，葢分言之，學者究二說而能通之，則可以言性矣。 心性，一物也。不可分分而言之，則性乾道也，心坤道也。凡從心而出者，皆性之徳也。臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也。然非以天地、君臣、夫妻對立而言也，即地之道而天在其中，即臣之道而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道而性在其中矣。故曰一物不可分分而言之可也。 虛靈應物者，心也。其所以為心者，即性也。性者，心之實，心者性之地也，聖人之心，仁義而已矣。由仁義所散為萬事，皆道也。仁義之心，乃其性也。得於天者也，在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。性可以意會而不可以象求，故曰性即理也。若心，則渉於有象而可言矣。程子有言：「自性之有形者謂之心，自性之能動者謂之情」。其㫖微矣。 心有動靜一語，一黙一寐一寤，動而陽，靜而隂，若流行之用而本體則性也，無聲無臭，寂然不動，無語黙寐寤之間者也。程子論中庸有謂凡言心者皆指已發而言，葢謂此也，既又自以為未當曰心一也，有指體而言者，自註云寂然不動是也。有指用而言者，自註云感而遂通天下之故是也，惟觀其所見如何耳，葢合心性而一言之，與前說初不相戾也。正䝉性者感之體，感者性之神，以感言心，與程子一說，朱子謂寂然者感之體，感通者寂之用，其言是已而繼之，人心之妙，其動靜亦如此，恐非程、張之㫖。 心豈有出入，亦以操舍而言也？程子葢為心無形體，操存舍亡，猶言用行舍藏云耳。存亡，猶隱顯也。此正《孟子》善論心處，言世人識心不識《孟子》，葢謂此也。又曰：「放心是心，本善而流於不善也」。言放心不足以言心，非心之本體也。他錄有曰：「心則無出入矣，逐物者是欲合而究之，則程子示人明且切之意彰矣。或曰：「子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得而見乎？程子有言：「學者莫若先理會，敬能敬則知此矣。 朱子云：「性即心之所具之理也，知性則物格」之，謂於學者，亦自有實地可據。然性之為義則隱矣」。 好惡情也，好善而惡惡，性也好之。惡之者心也，物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也。事物未至好惡未形，心之靜而專於內也。若性者，則其不易之常體，不可以動靜內外言矣。 形而上為道形而下為器，須著如此，說器亦道道亦器，但得道在不繫，今與後已與人，此程子之說也。葢謂天髙地下，萬物散殊，凡有跡可指者，皆器也，即道也，天不得不髙，地不得不下，物之本乎天者則親上，本乎地者則親下，亙萬古而不易理定故也。器有成毀，而道則常在以人事言之，文武之政，布在方䇿，皆器也，即道也，政有舉息而道則常在程子又曰一隂一陽之謂道，隂陽亦形而下者而曰道者，惟此語截得上下最分明元來，只此是道，要在人黙而識之。 運於無形之謂道，形而下者，不足以明之，散殊可象，為氣清通，而不可象為神，此張子之說也。葢謂太虛者，氣之本體，為性為神，是謂形而上者其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者，與程子之說異。朱子宗程子立說曰：天地之間，有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。人之生得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。事不合理，則是有器而無道，葢岐而二之，又非程子之說矣。程子曰：視聼思慮，動作，皆天也。所謂器亦道也。但要識真妄妄，則不誠無物，何器之云？ 程子言：「凡事有本末，不可以本末為兩叚。事本道也，末器也，即道也」。朱子解之曰：「非謂末即是本，但學其末而本便在此」。竊以為是，乃程子之本㫖也。 心體也，事用也，心外無事，事外無心，心跡未甞判，此程子一原之㫖也，皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也，若主於義曰：此吾之所當為也，則體用合矣，滯於用而不知飬其所自出之原俗學也，外於用以求真，體之所在，異學也無是，二者之蔽，則得之矣。 原始以未生之前言反終，以既死之後言終者，復其始者也，始未甞有，則終亦無有，始未甞無，則終亦無無，以為未甞有者。未甞有我也，復其始則無我矣，以為未甞無者，其所以為我者，未甞無也，安得隨死而亡乎？ 静變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也，時動而動，初未甞有動也。時靜而靜，初未甞有靜也。動靜合一，存夫神神一而已，兩可言也，一不可言也。故曰易所以立道窮神則無易矣。 知事即理，則無事矣，外不見物也，知理即心，則無心矣，內不見已也，外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之，道止於理而已。 今學者喜言正心而不言誠意，喜言致知而不言格物，汨於異學故耳。誠意所以正心格物，所以致知。內外一理，此乃大學之道也」。 人之為學，一心而已。葢心主乎一身，而其體之虛靈足以管乎天下之理理散在萬事，而其用之微妙實不外乎一人之心。故學貴於知要，求諸一心而已。學之道，奈何主敬以立其本，窮理以進，其知本立而知益明，知進而本益固，而心之體用全矣。他日，語門人曰：主敬所以存此心，格物所以明此心，乃定論也。 道散於天下而具於人之一心，所謂性也性非他天命是矣。所謂天命隂陽五行化生萬物天命之流行也。五殊二實，其本則一，維天之命於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也，受生於天因各得，是以為性所為、在人為性也，循性而出散為萬事皆道也。修道以立法於天下則教也，道形於日用，無物不有無，時不然，所謂不可離也，而其實體在我一性而已，是故君子之體道也，不求道於事而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不覩，不聞所以存天理之本，然無動靜之間者也，不睹不聞，隱且微矣，而至著存焉，沖漠無联，萬象森然，已具此體，道之君子所以必慎其獨也，葢重言之，非二事也。喜怒哀樂情也，四者形而天下之事，具發而中節，則道也和，所以狀情之徳道，就事而言，四者未發則性也，謂之中中，所以狀性之徳，道之體也，道不出於一中，而實性之徳，故曰大本。君子嚴諸一心而性得所飬，則大本立矣。本立道行，所謂致中和也，程子曰：致如致却太平之致，葢中和不可以力取，其要在慎獨而已。天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？。或曰：子亦求異於朱子乎？曰：非敢為異也，將求同於程子耳。中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其㫖。定性書言：聖人之喜，以物之當，喜聖人之怒以物之當，怒聖人之喜怒，不繫於心而繫於物，葢自其不繫於心，而言則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。若以動靜之時分體用，而以靜存為致中，動察為致和，非程子之本㫖矣，豈以其近於佛氏，止觀空覺為一之論，遂寕過於分析乎？程子云：吾儒與釋氏句句合事，事同然而不同，其謂此歟？ 喜怒哀樂未發謂之中中也者，天下之大本也，指心之本體而言大，學言正心，曰有所忿懥，恐懼好樂憂患則不得其正，一物存焉則累其空明之本體矣，名其無倚，曰中名其無妄，曰誠名其無私曰仁一物也，是謂天命之謂性，發而中節謂之和。和也者，天下之達道也。指心之流行而言，是謂率性之謂道，忠恕一以貫之，忠者無妄恕者，所以行乎忠也。忠者體恕者，用大本逹道也，此程子之本㫖也。 常人有欲順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂情而已，聖人無欲，渾然一性，何喜何怒，何哀何樂，故曰只喜怒，哀樂未發，便是中也。由是言之，聖人之心未發之中也，赤子之心發而未逺於中也，衆人之心，則皆已發者也，然則聖人無發乎？曰：發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者，固自若也。故曰言和則中在其中，言中則含喜怒，哀樂在其中矣。中以無過不及為義，過非道不及非道道者中而已，以事言則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。中者，大本言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正，則百事皆正，若中有二義心，亦可有二義乎？或曰朱子論中和，其書成卷，子復有二論乎？曰：竊求諸程子而有疑焉，葢程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。龜山之南也，羅仲素、李延平實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各致其力，非復程子之說矣。周子圖說之主靜，自註無欲，故靜通書曰：一者無欲無欲則靜，虛動直則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動隂靜之靜也。伊洛源流，疑出於此，若張子之天徳，邵子之天心，皆指是為說也。 君子之道費而隱費用之廣也，隱體之微也，夫婦之所能知，能行聖人之所不能，知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣，語其體，則一而已，道是也，不可得而見也。以聖人言之，動為道言，為法行為，則三千三百萬有不齊，可謂費矣，語其體則一而已，心是也，不可得而見也，鳶飛魚躍上下，察也，明隱之不可揜也，猶贊鬼神之徳曰微之顯云耳。中庸始言一理中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六，合卷之則退藏於宻，即其㫖也。 君子喻於義，義其心也小。人喻於利，利其心也，方其未形於事初，未有義利之可言，而其為體固已判矣。義心天下之公，本於性者也，天也，利心一人之私生於形者也，人也，故君子從天不從人。下學以所行言上，逹以所見言，非二事也。下學而不能上逹，由之而不知者也。窮理則盡性，至命下學而上逹也。 必有事焉，以持志言勿正者，猶言有事而未甞，有事云耳，勿忘即是有事勿助，即是勿正。故程子以鳶飛魚躍言之。 仁者何人之本心是也，求即其本心之安，是為仁也。然則求仁之方，但嘿以守吾此心，可乎？曰：非也，視聼言動出門，使民居處執事與人，以至事賢、友、仁、學問思辨，皆為仁之地也。近世右象山而左朱子曰：吾心學也！好異者靡然趨之，惑世誣民，其罪大矣。道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。以學言之，則必有事於萬殊而後一者，可幾也，曾子之隨事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。顏子之博文，約禮而後如有所立，易之知崇禮卑而後成性存存皆一說也。程子論學曰：涵飬須用敬，進學則在致知。朱子申明之曰：主敬以立其本，窮理以致其知，本立而知益明，知進而本益，固可謂盡矣。陸氏之學，葢畧有見於道體，遂欲单刀直入以徑造。夫所謂一者，又自以為至簡至易，立躋聖域，故世之好異者，靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。張子曰：儒者窮理，故率性可以謂之道。釋氏不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。程子有言：自物格而充之，然後可以至聖人不知物格而先欲意，誠心正者，未有能中於理者，據此可以斷陸氏之學。 氣質之性生於形者也，心為形役，故惟氣質用事。天地之性，言性之本，然初不外於一心也。生乎形而不役於形，超然獨立，物我並照，則本性見矣。學者知求復性而不知，即心以求則未甞讀孟子者也，性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外，為末而非之者，則未甞讀程子也。 聖人之心道也，言者心之聲，行者心之迹，六經之為敎，皆出於聖人之心，故曰心道也，常人之心，去道逺矣，於是乎有學必窮理，讀書廣聞見而後理可明，必克已治，心強恕而後性可復，學而至於成性而後聖人之心可言也。今始學者知習靜以入徳，亦一門徑，而遂曰道在是，不假外求，則妄說也，道者事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我何事？何物不出此心，所謂處物為義也。故曰：中理在事義在心，聞樂而樂，食㫖而甘，居處而安，人之情也，理也。其居䘮也，聞樂不樂，食㫖不甘，居處不安，亦人之情也，理也，故君子之學，求不失其本心而已。 自誠明謂之性誠，則無不明矣。中庸論性而曰「慎」，獨曰篤恭，所以存誠也自明，誠謂之敎未至於誠者，必由明而後至，大學論學，而首曰格物，致知所以求明也。程子論天論仁諸說，即中庸首章之㫖，論窮理、論進學諸說，即大學首章之㫖，皆本乎一心而為言也。 儒、釋皆從心地上做工夫，故有相似處，所謂以心役物不以物，役心以理自勝，不為事物所侵亂，夫豈不同本末，一貫心，跡合一儒者之公而大也。釋氏離本末，判心跡，求以自私，自利而已，動而陽靜而隂相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未甞動也。 通宇宙一氣也，氣之實隂陽是已，自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能虛也，自其成形者而言天地法象萬物、形色剛柔、男女粲然，有分實也。實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。又自其本而言，未甞有體，曰太虛虛而妙應，曰神神而有常，曰天、曰性。一物也，有天則有道，神天徳，化天道，一於氣而已，自其存主而言曰徳，自其流行而言曰道，知變化之道者，其知神之所為乎？。 耳目口，體氣之聚而成形者也。視聼，言動氣之虛而為用者也，曰隂、曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。氣之神也，合一不測之謂也，由此而通於性與天道君子之上逹也，由此而梏於聞見，溺於物欲，小人之下逹也。 客感客形與無感無欲，惟盡性者，一之有無虛實，通為一物者性也，即程子道亦器器，亦道之說，知晝夜隂陽，則能一性命隂陽，晝夜屈伸，相感於無窮，所謂天所不能自己者，謂命而感之，體即性也。故曰一性命，聖人之至誠無息，誠其性，不息其命也，鬼神常不死，誠而已，故曰誠不可掩，此之謂知性命，則知聖人知鬼神。 厯家以日月星辰為天體，其度數有可紀者，皆以地而言耳。地有形質則有四極，天之大也莫禦而其與地相為，依附而旋轉者，則猶可量也。是故象見乎上，體必應乎下，若形影然。 儒者言性釋氏亦言性，彼但認為已有，所謂本以利心得來，故學者亦以利心向之。性者萬物之一源，非有我之得私也，惟大人為能盡其性，葢闢佛老而為言也」。 朱子之後，學者知以理言性，不墮於釋氏之虛空矣，而未能識性之為體，則立言者之過也。 禪學直截心地上，用功却緣，何用心粗？彼葢自以為道，由我立命由我出，其渉於跡者可勿深較。程子不判心跡，朱子不向用時，勤猛省更於何處味真腴？此儒釋異處學者要須識此詩心，非目不見目自見之體，須知瞑目前明明有先視。 治心如治，目刮去膜，與翳目浄，視能傳心，清性無際。 胸中欲無事，須是必有事，敬則心自虛，乃照無物地」。 無物是何地，萬化從此出。程門費講論，此之謂未發。 天理在何處，本心原不昧。乃知堯舜心，千年至今在。 萬法總歸一，一復何所歸！太極本無極，天心無改移。 釋氏談實際，省心亦省事。聖人亦何心，萬事一天理。 釋言：「理是障此錯，認理字理即是吾心無生亦無死」。 管窺亦見天，只是不廣大。盡心而知天，乃是天無外。 靜中須有物，莫若理會敬。能敬則知此，此是天命性。 戒懼一生心，即此是慎獨物。欲遏將萌，乃是敬未足。 閑邪則固，一主一不須閑，敬則自無已，天理本完全。 主一謂之敬，一者之謂誠，一則無二三。何復言欲萌」。 此理最為約，但恐不持久，既能體而樂，不患不能守。 心懈則有防，敬則無間斷存久體自明，天理一以貫。 只要立個心心，即是天理，此上有商量，應不出「敬」字。 此心即性天，京師是長安，當下便認取須知未發前」。 言止不言，定須是止，於事和則中在焉。此理嘿而識。 坐井而觀天，所見終不大試，出井欄行，卻入井欄坐。 堯、舜幾千年，其心至今在道，是堯、舜心何？甞見道壊。 萬象無所隱，向明乃天理，如顧影壁間，區區一物耳」。 湛一氣之本感生方有象愛，惡出太虛，未勝則本䘮。 性是無物地，存心即飬，性何者是存？心不出誠與敬。 道心心是道，惟微道之體。人心乃私欲，已渉形與氣。 |
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