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| Scope: 宋史紀事本末 |
| Condition : References 「孔子」 |
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《卷三十八學校科舉之制》
4  | 五月壬申，帝至太學，謁孔子。故事止肅揖，帝特再拜。賜直講孫復五品服。初海陵人胡瑗為湖州教授，訓人有法，科條纖悉備具，以身率先，雖盛暑，必公服坐堂上，嚴師弟子之禮，視諸生如其子弟，諸生亦信愛如其父兄，從之遊者常數百人。時方尚詞賦，湖學獨立經義治事齋，以敦實學。至是，興太學，詔下湖州取其法，著為令式。瑗上書請興武學，其略曰「頃歲吳育已建議興武學，但官非其人，不久而廢。今國子監直講內梅堯臣曾注《孫子》，大明深義。孫復而下，皆明經旨。臣曾任丹州軍事推官，頗知武事。若使堯臣等兼蒞武學，每日令講《論語》，使知忠孝仁義之道。講《孫》、《吳》，使知制勝御敵之術。於武臣子孫中，選有智略者二三百人教習之，則一二十年之間必有成效。臣已撰成《武學規矩》一卷，進呈」時議難之。 |
| 6 | 神宗熙寧四年二月丁巳，更令科舉法，從王安石議，罷詩賦及明經諸科，專以經義、論、策試士。王安石又謂「孔子作《春秋》，實垂世立教之大典，當時游、夏不能贊一詞。自經秦火，煨燼無存。漢求遺書，而一時儒者附會以邀厚賞。自今觀之，一如斷爛朝報，決非仲尼之筆也。《儀禮》亦然。請自今經筵毋以進講，學校毋以設官，貢舉毋以取士」從之。時詔議貢舉，咸謂宜變法便，蘇軾獨上議曰「得人之道在於知人，知人之法在於責實。使君相有知人之名，朝廷有責實之政，則胥吏皂隸未嘗無人，雖因今之法，臣以為有餘。使君相不知人，朝廷不責實，則公卿侍從嘗患無人，況學校貢舉乎。雖復古之制，臣以為不足。夫時有可否，物有興廢，使三代聖人復生於今，其選舉亦必有道，何必由學乎。且慶歷固嘗立學矣，天下以太平可待，至於今惟空名僅存。今陛下必欲求德行道藝之士，責九年大成之業，則將變今之理，易今之俗。又當發民力以治宮室，斂民財以養遊士，置學立師而又時簡不帥教者，屏之遠方，徒為紛紛，其與慶歷之際何異。至於科舉，或曰鄉舉德行而略文章。或曰專取策論而罷詩賦。或欲舉唐故事，采譽望而罷彌封。或曰變經生帖墨而考大義：此數者皆非也。夫欲興德行，在於君人者修身以裕物，審好惡以表俗，若欲設科立名以取之，則是教天下相率而為偽也。上以孝取人，則勇者割股，怯者廬墓。上以廉取人，則敝車羸馬，惡衣菲食，凡可以中上意者，無所不至。自文章言之，則策論為有用，詩賦為無益。自政事言之，則詩賦、論策，均為無用。然自祖宗以來莫之廢者，以為設法取士不過如此也。矧自唐至今，以詩賦為名臣者不可勝數，何負於天下而必欲廢之」帝喜曰「吾固疑此，得軾議，釋然矣」他日，王安石言於帝曰「今人材乏少，且其學術不一，異論紛然，不能一道德故也。欲一道德則當修學校，欲修學校則貢舉法不可不變。若謂進士科詩賦亦多得人，自緣仕進別無他路，其間不容無賢。若謂科法已善，則未也。今以少壯之士，正當講求天下正理，乃閉門學作詩賦，及其入官，世事皆所未習，此科法敗壞人材，致不如古」既而中書門下又言「古之取士皆本學校，道德一於上，習俗成於下，其人材皆足以有為於世。今欲追復古制則患於無漸，宜先除去聲病、偶對之文，使學者得專意經術，以俟朝廷興建學校，然後講求三代所以教育、選舉之法，施之天下，則庶幾可以復古矣」於是改法，罷詩賦、帖經、墨義，士各占治《易》、《詩》、《書》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》。每試四場，初本經，次兼經，大義凡十道，次論一首，次策三道。禮部試即增二道。中書撰大義式頒行，試義者須通經有文采，乃為中格，不但如明經、墨義，粗解章句而已。其殿試則專以策，限千字以上，分五等：第一等、二等賜進士及第，第三等賜進士出身，第四等賜同進士出身，第五等賜同學究出身。舊制，進士入進謝恩銀百兩，至是亦罷之，仍賜錢三千為期集費。 |
《卷八十道學崇詘》
| 19 | 嘉定四年十二月，著作郎李道傳上奏，言「孔、孟既沒，正學不明，漢、唐非無儒者，然於聖門大學之道，或語之而未近，或近之而未真，理未能盡窮，義未能盡精，施之於事，未能盡得其當。故千數百年之間，雖有隨時以就功名之臣，不過極其天資力分之所止而已。治不如古，職此之由。至於本朝，河、洛之間，大儒並出，於是孔、孟之學復明於世，用雖未究，功則已多。近世儒者又得其說而推明之，擇益精，語益詳，凡學者修已接物，事君臨民之道，本末精粗，殆無餘蘊。誠使此學益行，則人才眾多，朝廷正而天下治矣。往者權臣顧以此學為禁，十數年間，士氣日衰，士論日卑，士風日壞，識者憂之。今其禁雖除，而獨未嘗明示天下以除之之說，臣竊謂當世先務，莫要於此。今有人焉，入則順於親，出則信於友，上則不欺其君，下則不欺其民，義不可進不肯苟進以易其終身之操，義不可生不忍苟生以害其本心之德。誠得此等人，布滿中外，平居可任，緩急可恃，豈非陛下所願哉。如此等人，豈皆天資。知而行之，非學不可。然則學術成人才，非今日最要之務乎。臣願陛下特出明詔，崇尚此學，指言前日所禁之誤，使天下曉然知聖意所在，君臣上下同此一心，感應之機捷於影響。此詔一下，必有振厲激昂以副陛下作成之意者。臣聞學莫急於致知，致知莫大於讀書，書之當讀者莫出於聖人之經，經之當先者莫要於《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》之篇。故侍講朱熹有《論語孟子集註》，《大學中庸章句》、《或問》，學者傳之，所謂擇之精而語之詳者，於是乎在。臣願陛下詔有司取是四書，頒之太學，使諸生以次誦習，俟其通貫浹洽，然後次第以及諸經，務求所以教育天下人才，為國家用。臣聞紹興中，從臣胡安國嘗欲有請於朝，乞以邵雍、程顥、程頤、張載四人，春秋從祀孔子之廟。淳熙中，學官魏掞之亦言宜罷王安石父子勿祀，而祀顥、頤兄弟。厥後雖詔罷安石之子雱，而他未及行。儒者相與論說，謂宜推而上之，以及二程之師周敦頤。臣願陛下詔有司，考安國、掞之所嘗言者，議而行之，上以彰聖朝崇儒正學之意，下以示學者所宗，其所益甚大，其所關甚重，非特以補祀典之缺而已。陛下不以臣言為迂，誠能下除禁之詔，頒四者之書，定諸儒之祀，三事既行，人心興起，當見天下之才日盛一日，天下之治歲加一歲。其或不然，臣請伏妄言之罪」會西府中有不喜道學者，未及施行。 |
| 24 | 淳祐元年春正月甲辰，詔曰「朕惟孔子之道，自孟軻後不得其傳，至我朝周敦頤、張載、程顥、程頤，真見實踐，深探聖域，千載絕學，始有指歸。中興以來，又得朱熹，精思明辨，折衷融會，使《大學》、《論》、《孟》、《中庸》之旨本末洞徹，孔子之道益以大明於世。朕每觀五臣論著，啟沃良多。今視學有日，其令學官列諸從祀，以副朕崇獎儒先之意」尋以「王安石謂天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，為萬世罪人，豈宜從祀孔子。其黜之」 |
| 26 | 戊申，視太學，謁孔子，遂御崇化堂，命祭酒曹觱講《禮記大學》篇，諸生推恩錫帛有差。製《道統十三贊》，就賜國子監，宣示諸生。復親書朱熹《白鹿洞學規》，賜焉。（原注：按宋世道學之傳，自周敦頤始。敦頤授之程顥及其弟頤，而其學始盛。同時張載、邵雍與顥兄弟實相師友，雖立言各成一家，至澤於仁義道德，不求同而自不能異。程氏之門人，則謝良佐、游酢、楊時、尹焞最著。時傳之羅從彥從彥傳之李侗，朱熹受學於侗，熹出而程氏所傳之學始發明無遺蘊。其與熹同時而志同道合者為張栻、呂祖謙，持論異者為陸九齡兄弟。今自敦頤而下，略採師友淵源所自，以見一代道脈之大較云。〕 |
| 29 | 程頤，字正叔。自幼非禮不動，其為學之要曰「涵養須用敬，進學則在致知」嘗作《顏子好學論》，曰「聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》、六藝，七十子非不習而通也，然則顏子所好者何學也。學以至聖人之道也。聖人可學而至歟。曰：然。學之道如何。曰：天地儲精，得五行之秀者為人。其本也貞而靜，其未發也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情，使合於中，正其心，養其性，故曰性其情。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，牿其性而亡之，故曰情其性。凡學之道，正其心、養其性而已，中正而誠，則聖矣。君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求其至，所謂自明而誠也。故學必盡其心，盡其心則知其性，知其性，反而誠之，聖人也。故《洪範》曰：思曰睿，睿作聖。誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離于心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是，久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。仲尼稱之，則曰：得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。又曰：不遷怒，不貳過。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。此其好之之篤，學之之道也。視、聽、言、動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道，顏子則必思而後得，必勉而後中，故曰：顏子之與聖人，相去一息。孟子曰：充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。顏子之德，可謂充實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣，故仲尼曰：不幸短命死矣。蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然，不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰七十而從心所欲，不踰矩是也。或曰：聖人生而知者也，今謂可學而至，豈有稽乎。曰：然。孟子曰：堯、舜，性之也。湯、武，反之也。性之者，生而知之者也。反之者，學而知之者也。後人不達，以為聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸已，而求諸外，以博聞強記巧文麗詞為工，榮華其言，鮮有至於道者，則今之學與顏子所好異矣」頤所著，惟《易傳》為成書。尹焞謂頤踐履皆《易》，作傳只是因而寫成。其自序曰「易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千餘載之後，悼斯文之堙晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推詞考卦，可以知變，象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者，理也。至著者，象也。體用一原，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者，求言必自近，易於近者非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉」游酢、楊時從頤學。一日，頤坐而瞑目，久之，覺曰「二子猶在此乎。日暮矣，姑就舍」二子出，門外雪深尺餘。其師道尊嚴如此。 |
| 38 | 朱熹，字元晦，新安人。父松，與籍溪胡憲、白水劉勉之、屏山劉子翬三人者善。松疾革，命熹父事此三人，且稟學焉。子翬嘗告熹曰「吾於《易》得入德之門，所謂不遠復者，吾三字符也」既而熹復受學於李侗，侗亦父友也。熹言自見李先生，為學始就平實，乃知向者從事釋、老之說皆非。侗與人書曰「元晦初從謙開善處下工夫來，故皆就裏面體認，今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未有如此者。且別無他事，一味潛心於此。初講學時，頗為道理所縛，今漸能融釋，於日用處一意下工夫，若於此漸熟，則體用合矣。此道理全在日用處熟，若靜處有而動處無，即非矣」熹生平於書無所不讀，於義理無所不究極，而其綱領樞要，則在《中庸》「未發」一語，先後與張栻論之最詳。其言曰「人之一身，知覺運用，莫非心之所為，則心者固所以主於身，而無動靜語默之間者也。然方其靜也，事物未至，思慮未萌，而一性渾然，道理全具，其所謂中，是乃心之所以為體，而寂然不動者也。及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有攸主，其所謂和，是乃心之所以為用，感而遂通者也。然性之靜也，而不能不動，情之動也，而必有節焉，是則心之所以寂然感通，周流貫徹，而體用未始相離者也。然人有是心而或不仁，則無以著此心之妙，人雖欲仁而或不敬，則無以致求仁之功。蓋心主乎一身，而無動靜語默之間，是以君子之於敬，亦無動靜語默而不用其力焉。未發之前，是敬也固已主乎存養之實。已發之際，是敬也又常行於省察之間。方其存也，思慮未萌，而知覺不昧，是則靜中之動，復之所以見天地之心也。及其發也，事物紛糾，而品節不差，是則動中之靜，《艮》之所以不獲其身，不見其人也。有以主乎靜中之動，是以寂而未嘗不感。有以察乎動中之靜，是以感而未嘗不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流貫徹，而無一息之不仁也。然則君子之所以致中和而天地位、萬物育者，在此而已。蓋主於身而無動靜語默之間者，心也，仁則心之道，而敬則心之真也。此徹上徹下之道，聖賢之本統。明乎此，則性情之中，中和之妙，可一言而盡矣」熹門人黃乾狀熹行曰「道之正統，待人而後傳。自周以來，任傳道之責，得統之正者，不過數人，而能使斯道章章較著者，一二人而止耳。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而後，周、程、張子繼其絕，至先生而始著。蓋千有餘年之間，孔、孟之徒所以推明是道者，既已煨燼殘闕，離析穿鑿，蠹壞之後，扶持植立，厥功偉然。未及百年，趶駁尤甚。先生出而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如日中天，昭晰呈露。起斯文於將墜，覺來裔於無窮，雖與天壤俱敝可也」 |
| 40 | 呂祖謙，字伯恭，婺州人。其學本之家庭，有中原文獻之傳。長從汪應辰、林之奇、胡憲游，而友張栻、朱熹。學以關、洛為宗，旁稽載籍，心平氣和，不立崖異。少卞急，一日，誦孔子「躬自厚而薄責於人」之言，忽覺平時忿懥，渙然冰釋。朱熹嘗言，學如伯恭，方是能變化氣質。其所講畫，將以開物成務。既臥病，而任重道遠之志不衰，居家之政皆可以為後世法。祖謙嘗與朱熹書曰「學者須是專心致志，絕利之原，凝聚停畜，方始收拾得上」又與張栻書曰「從前病痛，良以嗜欲粗薄，故卻欠克治經歷之功。思慮稍少，故卻欠操存澄定之力。積畜未厚而發用太遽，涵泳不足而談說有餘」其自克治如此。學者稱為東萊先生。 |
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