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| Scope: 宋史紀事本末 |
| Condition : References 「陸九淵」 |
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9  | 十一年三月，刪定官陸九淵上殿輪對，進五札。其一曰「臣讀《典》、《謨》大訓，見其君臣之間，都、俞、吁、咈，相與論辨，各極其意，了無忌諱嫌疑，於是知事君之義當無所不用其情。唐太宗即位之初，魏徵為尚書右丞，或毀徵以阿黨親戚者。太宗使溫彥博按訊，非是。彥博言徵為人臣，不能著形跡，遠嫌疑，心雖無私，亦有可責。太宗使彥博責征，且曰：自今宜存形跡。徵入見曰：臣聞君臣同德，是謂一體，宜相與盡誠。若上下但存形跡，則邦之興衰未可知也。太宗瞿然曰：吾已悔之。數年之間，蠻夷君長，帶刀宿衛，外戶不閉，商旅野宿，非偶然也。唐太宗固未足為陛下道，然其君臣之間，一能如此，即著成效。陛下天錫勇智，隆寬盡下，遠追堯、舜，宜不為難，而臨御二十餘年，未有太宗數年之效，版圖未歸，仇恥未復，生聚教訓之實，可為寒心。執事者方雍雍于于，以簿書期會之隙，與造請乞憐之人，俯仰酧酢而不倦，道雨暘時若，有詠誦太平之意。臣竊惑之。臣誠恐因循玩習之久，薰蒸漸漬之深，雖陛下剛健，亦不能不銷蝕也，鳳凰之所以能高飛者在六翮。臣以陛下無以今日所進為如是足矣，而博求天下之俊碩，相與講論道經邦之職，將見無愧於唐、虞之治朝，而唐太宗誠不足為陛下道」其二曰「臣少讀漢武帝《策賢良詔》，至所謂任大而守重，嘗竊嘆曰：漢武帝亦安知所謂任大而守重者。自秦而降，言治者稱漢、唐，漢、唐之治，雖其賢君，亦不過因陋就簡，無卓然志於道者。因陋就簡，何大何重之有。今陛下卓然有志於道，真所謂任大而守重。道在天下，固不可磨滅，然人能弘道，非道弘人。今陛下羽翼未成，則臣恐陛下此志亦不能自遂。陛下此志不遂，則宜其治功之不立，日月逾邁，而駸駸然反出漢、唐賢君之下也。神龍棄滄海，釋風雲，而與鯢鰍較技於尺澤，理必不如。臣願陛下益致尊德樂道之誠，以遂初志，則豈惟今天下之幸，千古有光矣。其三曰「臣嘗謂事之至難莫如知人。人主誠能知人，則天下無餘事矣。管仲嘗三戰三北，三仕三見逐於君，鮑叔何所見而遂使小白置彎弓之怨，釋拘囚而相之。韓信家貧無行，不得推擇為吏，不能自業，見棄於人，寄食出胯，蕭相國何所見而必使漢王拔於亡卒之中，齋戒設壇而拜之。陸遜，吳中年少書生耳，呂蒙何所見而必使孫仲謀度越諸老將而用之。諸葛孔明耕隆中，徐庶何所見而必欲屈先主枉駕顧之。此四人者，自其已成之效觀之，童子知其非常士也，當其窮困未遇之時，臣謂常人之識必無能知之理。人之知識若登梯然，進一級所見逾廣，上者能兼下之所見，下者必不能如上所見。陛下誠能坐進此道，使古今人品了然於心目，則四子之事又豈足為陛下道哉。若猶屈鳳翼於雞鶩之群，日與瑣者共事，信其俗耳庸目，以是非古今，臧否人物，則非臣之所敢知也」其四曰「臣嘗謂天下之事，有可立致者，有當馴致者。旨趣之差，議論之失，是惟不悟，悟者則可以立致。至如救宿弊之風俗，正久隳之法度，雖大舜、周公復生，亦不能一旦盡如其意。惟其趨向既定，規模既立，徐圖漸治，磨以歲月，乃可望其丕變，此則所謂當馴致者。日至之時，陽氣即應，此立致之驗也。大冬不能一日而為大夏，此馴致之驗也。凡事不合天理不當人心者，必害天下，效見之著，無智愚皆知其非。然或者明不燭理，量不容物，一旦不勝其忿，驟為變更，其禍敗往往甚於前日。後人懲之，乃謂無可變更之理，真所謂懲羹吹齏，因噎廢食者也。自秦、漢以來，治道龐雜，而甘心懷愧於前古者，病正坐此。歲在壬辰，臣省試對策，首篇大抵言，古事是非初不難論，但論於今日多類空言，事體遼絕，形勢隔塞，無可施行。末章有云：然則三代之政，其終不可復哉，顧當為之以漸，而不可驟耳。有包荒之量，有馮河之勇，有不遐遺之明，有朋亡之公，於復三代乎何有。臣乃今日復為陛下誦之」其五曰「臣聞人主不親細事，故皋陶賡歌致叢脞之戒，周公作《立政》，稱文王罔攸兼於庶言、庶獄、庶事。唐德宗親擇吏宰畿邑，柳渾曰：陛下當擇臣輩以輔聖德，臣當選京兆尹以承大化，尹當求令長以親細事。代尹擇令，非陛下所宜。此言誠得皋陶、周公之旨。今陛下米鹽靡密之務，往往皆上累宸聽。臣謂陛下雖得皋陶、周公，亦何暇與之論道經邦哉。《荀卿子》曰：主好要，則百事詳。主好詳，則百事荒。臣觀今日之事，有宜責之令者，令則曰：我不得自行其事。有宜責之守者，守亦曰：我不得自行其事。推而上之，莫不皆然。文移往復，互相牽制，其說曰所以防私，而行私者方藉是以藏姦伏慝，使人不可致詰焉。盡忠竭力之人欲舉其職，則苦於隔絕而不得遂其志。以陛下之英明，焦勞於上，而事勢之在天下者，皆不能如陛下之志，則豈非好詳之過耶。此臣所謂旨趣之差，議論之失，而可以立變者也。臣謂必深懲此失，然後能遂求道之志，致知人之明，陛下雖垂拱無為而百事治矣」上反複贊嘆。 |
| 41 | 陸九淵，字子靜，金溪人。少有異稟，三四歲時，侍父賀行，遇事物，必致問。一日，忽問天地何所窮際，父笑而不答，遂深思至忘寢食。嘗讀書至「宇宙」二字，忽大省曰「宇宙內事，即已分內事。已分內事，即宇宙內事」又曰「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千萬世之前，有聖人出焉，同此心，同此理也。千萬世之後，有聖人出焉，同此心，同此理也。東海有聖人出焉，同此心，同此理也。西、南、北海有聖人出焉，同此心，同此理也」初，九淵之兄九韶，嘗有書與朱熹論《太極圖說》非正，曲加扶掖，終為病根，意謂不當於太極上更加「無極」二字。熹答云「不言無極，則太極同於一物，而不足以為萬化根本。不言太極則無極淪於空寂，而不能為萬化根本」又曰「無極只是無形，太極只是有理」九韶不以為然，詆濂溪不已。九淵乃復與熹書，為申其辨，略曰「《易》之《大傳》曰：形而上者謂之道。又曰：一陰一陽之謂道。一陰一陽已是形而上者，況太極乎。極者中也，言無極則是名無中也，豈宜以無極字加太極之上。無極二字，出於《老子》，聖人之書無有也」熹答曰「《大傳》既曰形而上者謂之道矣，而又曰一陰一陽之謂道，此豈真以陰陽為形而上者哉，正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也。故謂道體之至極則謂之太極，謂太極之流行則謂之道。雖名二物，實無兩體。周子所以謂之無極者，正以其無方所，無形狀。以為在無物之前，而未嘗不立於有物之後。以為在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中。以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，則是直以太極為有形狀、有方所矣。直以陰陽為形而上者，則又昧於道器之分矣。又於形而上者之上，復有況太極乎之語，則是又以道上別有一物為太極矣。如《老子》復歸於無極，乃無窮之義，非若周子所言之意也」九淵終不以熹言為是，再書辨之，詞加憤厲。熹答以為「凡辨論亦須平心和氣，反複精詳，務求實是，乃有歸著。如不能然，但於匆遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則豈有君子長者之意乎。如曰未然，我日斯邁，而月斯征，各尊所聞，各行所知，無復可望於必同也」熹又嘗言「子靜兄弟氣象甚好，其病卻是盡廢講學，而專務踐履，卻於踐履之中，要人提撕省察，悟得本心，此為病之大者。要其操持謹質，表裏不二，實有以過人者。惜乎其自信太過，規模窄狹，不復取人之善，將流於異學而不自知耳」 |
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