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| Scope: 四庫全書總目提要 |
| Condition : References 「冉覲祖」 |
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《卷9 經部·易類存目三》
1  | 國朝冉覲祖撰。覲祖字永光，中牟人。康熙辛未進士，改庶吉士。是書兼用程《傳》、《本義》，謂朱子分象占，程《傳》說理，二書不可偏廢。故兼取二家之說，低一格以別於經。又採諸儒之說互相發明者，再低一格以別於二家，覲祖時有所見亦附著焉。其中亦間有與朱子異者。如朱子謂《左傳》穆姜筮遇《艮》之八法，宜以系小子失丈夫為占，而史妄引《彖辭》為非。覲祖則謂《艮卦》只二不變，當為隨。既以二為八，則非六二矣，當以《彖辭》為是，史非妄也。又謂文王八卦方位未必分配父母男女，較量卦畫陰陽。朱子從後推論，未必是文王當日之意。又不取卦變之說。蓋大旨雖出程朱，而小節則兼採諸論也。至所論卦變，謂來知德為姚江之支派餘裔，創立異說，以翻程朱《傳》、《義》之案。考王守仁未嘗講《易》，知德亦不傳姚江之學。黃宗羲《明儒學案》列之諸儒案中，謂其與陽明相異，而惜其獨學無朋，師心自用，可為明証。覲祖以門戶餘習，見近似者而咻之，亦考之未審耳。 |
《卷14 經部·書類存目二》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書以蔡《傳》為主，旁引孔《傳》、孔《疏》及宋元以下諸家之說以釋之。雖証引証，頗繁，然如六宗、三江皆援據諸說而終以蔡《傳》為主。其有稍異於《傳》者，多削而不錄。如《文侯之命》引孔《疏》，其下注云：「《傳》、《疏》多與蔡《傳》說異，故僅錄此。」又如《費誓》「徂茲淮夷」句引孔《傳》，亦必注其下云：「徂訓往征，與蔡《傳》異。」蓋篤守宋學，不肯一字異同者也。 |
《卷18 經部·詩類存目二》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書以朱子《集傳》為主，仍採毛、鄭、孔及宋元以下諸儒之說附錄於下。每章《小序》與《集傳》並列。 |
《卷24 經部·禮類存目二》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。其《自序》謂明太祖時專以《注》、《疏》衡士，及成祖始用陳氏《集說》。考《元史選舉志》，仁宗皇慶中，已以《禮記注疏》取士，不始於明。覲祖考之未審也。其書於《注》、《疏》錄十之五，兼採衛湜、吳澄、郝敬及諸家之說，大旨取足與陳浩《集說》相發明者。《自序》謂坊本諸講，其標宗旨、剔字句、順口吻、聯脈絡、化板為圓，亦足醒人心目，故編檢而分載之，附先儒後。則其作書之旨，大略可知已。 |
《卷31 經部·春秋類存目二》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書大旨，事跡多取《左傳》，而論斷則多主胡《傳》。間有與胡《傳》異同者。如胡《傳》以惠公欲立桓為邪心，隱公探其邪心而成之。覲祖則謂父之令可行於子，子之孝不當拒乎父，依泰伯、伯夷之事觀之，不可以為逆探其邪心。使桓不弒而隱終讓，可不謂之賢君？其論頗為平允。又如於孔父之死，則駁杜、孔從君於非之說；於滕子來朝，則從杜、孔時王所黜之說：亦時時自出己意。然徵引諸家，頗傷蕪漫。又略於考証，而詳於議論。如夏正、周正，累牘連篇，卒不得一言之要領。而《莊公元年》「王使榮叔來錫桓公命」《傳》，則又謂聖人筆削，寧為深求，不可泛視。存此意以說《春秋》，宜失之穿鑿者多矣。 |
《卷32 經部·孝經類》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書遵用今文，全載唐玄宗之《注》，節錄邢昺之《疏》，兼採元董鼎、明瞿罕、陳士賢諸家之說，末附以朱子《刊誤》。而大旨則在辨定呂維祺所著《孝經本義》、《大全》、《或問》三書。所附《呂氏或問摘錄》一篇，既逐條闡發其義，複附《餘義》一篇，以糾其誤。蓋維祺之學兼入陸王，覲祖則恪守程朱，故所論有合有不合也。顧所載維祺《表章孝經疏》後附錄擬題數目，有單句題、雙句題、連句題、摘段題、搭截題、全章合章搭章題諸名，非詁經之體，亦非講學之道。覲祖顧深取之何耶？ |
《卷34 經部·五經總義類存目》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是編或錄其序，或偶論一二條，似乎偶抄成冊，以質正於人，非勒為定本者也。覲祖以講學自命，惡漢、唐諸儒如讎。故是編宗旨，皆深以研求注疏為戒。門戶之見既深，是不可以口舌爭矣。 |
《卷92 子部·儒家類二》
| 1 | 國朝王植撰。植有《四書參注》，已著錄。是編詮釋《正蒙》，於《性理大全》所收集釋、補注、集解外，取明高攀龍、徐德夫、國朝冉覲祖、李光地、張伯行之注，列程、朱諸說之後。並採張子《經學》、《理窟語錄》、《性理拾遺》三書相發明者，附錄之，而各以己見參訂於後。其大旨謂張子見道原，從儒釋異同處入，故其言太虛皆與釋氏對照。又謂太虛有三義，又謂程、朱多不滿此書太虛二字，然晰其本旨，殊途同歸，正不必執程、朱諸論以詆之。又謂《詩箋》、《書序》、《禮疏》舊說，張子所用為多，今人習見習聞，皆程、朱遺澤，遂吒而怪之。但當分別讀之，不宜橫生訾議。論皆持平，頗能破門戶之見。其謂張子自注，惟見於參兩神化至當三十樂器者各一，見於王禘者五，乾稱者四，諸本或以集釋誤為自注。又謂十七篇為蘇昞所傳，張子手定，李光地本多割裂。其辨析皆為不苟。至所稱張伯行注出於他人之假名，非所自著，雲得諸伯行面言，亦足資考訂也。 |
《卷98 子部·儒家類存目四》
| 1 | 國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書前四卷為性理纂要附訓，五卷至八卷為性理纂要附評。自序謂，附訓者，周子《太極圖》、《通書》，張子《西銘》、《東銘》，程子《定性書》五者之訓詁。《太極圖》、《通書》、《西銘》本朱子之注，諸儒之說，《東銘》、《定性書》則雜考朱子及諸儒之說而參以己意。附評者，以程子之言為經，朱子之言為傳，諸儒為之羽翼，而以己意為之評。推覲祖之意，蓋以《性理》所載《太極圖》諸書為周、張、程所手著，故尊為經典，名之曰訓。其性理諸條以下則胡廣等裒集之言，故儕諸文史，目之曰評。然同一先儒之言，何必分疆別界。況評中所引程子之說不一而足，何所見忽尊而訓，忽卑而評也。 |
| 1 | 國朝冉覲祖撰。其圖上標天理二字，明性道之重。中列存養、省察、講學、力行四項，為體道之功。下書一敬字，以示心法之要。蓋為姚江之學言超悟者而發。然古人著書，必言不能盡其意者乃圖以明之。若體認天理，而存養、省察、講學、力行以歸於主敬，此可以言詮者也。何必托諸繪畫乎？ |
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