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| Scope: 文獻通考 |
| Condition : References 「司馬遷」 |
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《卷九十一·宗廟考一》
102  | 措之廟，立之主，曰帝疏曰：「主，用木。《五經異義》云：『主狀正方，穿中央達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺。』曰帝者，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也。」藍曰呂氏曰：「考之《禮經》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人廟稱帝，遷據《世本》而言，當有所考。至周有謚，始不名帝。」《曲禮》下。孔子曰：「當七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與祭於祖，為無主耳。吾聞諸老曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟老，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有兇事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。 |
《卷一百八十三·經籍考十》
| 1 | 鼂氏曰：皇朝王當撰。當，眉山人，嘗為《列國諸臣傳》，效司馬遷《史記》，凡一百三十有四人，十萬餘言。今又釋《春秋》真可謂有志矣。 |
| 1 | 巽岩李氏曰：不著撰人名氏。取丘明所著二書，用司馬遷《史記》法，君臣各為記傳。凡欲觀某國之治亂，某人之臧否，其行事本末，畢陳于前，不復錯見旁出，可省糸番閱之勤。或事同而辭異者，皆兩存之，又因以得文章繁簡之度。雖編削附離，尚多不滿人意，然亦可謂有其志矣。獨所序世族譜系，既與釋例不同，又非史遷所記，質諸《世本》，亦不合也。疑撰者別據他書。今姑仍其舊，以俟考求。 |
《卷一百九十一·經籍考十八》
| 3 | 鼂氏曰：後世述史者，其體有三：編年者，以事繫日月，而總之於年，蓋本左邱；明紀傳者，分記君臣行事之終始，蓋本於司馬遷；實錄者，其名起於蕭梁，至唐而盛，雜取兩者之法而為之，以備史官採擇而巳，初無制作之意，不足道也。若編年、紀傳，則各有所長，殆未易以優劣論。雖然，編年所載，於一國治亂之事為詳，紀傳所載，於一人善惡之跡為詳。用此言之，編年似優，又其來最古。而人皆以紀傳便於披閱，獨行於世，號為正史，不亦異乎！ |
| 1 | 鼂氏曰：右漢太史令司馬遷續其父談書。創為義例，起黃帝，迄於獲麟之歲。撰成十二紀以序帝王，十年表以貫歲月，八書以紀政事，三十世家以敘公侯，七十列傳以志士庶。上下三千餘載，凡為五十二萬六千五百言。遷沒後，缺《景》、《武紀》、《禮》、《樂》、《律書》、《三王世家》、《漢興以來將相年表》、《日者》、《龜策傳》、《靳蒯列傳》等十篇。元、成閒，褚少孫追補，及益以武帝後事，辭旨淺鄙，不及遷書遠甚。遷書，舊裴駰為之解云。班固常譏遷，「論大道則先黃、老而後《六經》，序遊俠則退處士而進姦雄，述貨殖則崇勢利而羞貧賤」。後世愛遷者多以此論為不然。謂遷特感當世之所失，憤其身之所遭，寓之於書，有所激而為此言耳，非其心所謂誠然也。當武帝之世，表章儒術，而罷黜百家，宜乎大治，而窮奢極侈，海內凋敝，反不若文、景尚黃、老時人主恭儉，天下饒給。此其所以先黃、老而後《六經》也。武帝用法刻深，群臣一言忤旨，輒下吏誅，而當刑者，得以貨免。遷之遭李陵之禍，家貧無財賄自贖，交游莫救，卒陷腐刑。其進奸雄者，蓋遷嘆時無朱家之倫，不能脫巳於禍，故曰：「士貧窘得委命，此豈非人所謂賢豪者邪？」其羞貧賤者，蓋自傷特以貧故，不能自免於形戮，故曰：「『千金之子，不死於市』，非空言也。」固不察其心而驟譏之，過矣！ |
| 2 | 陳氏曰：漢太史令夏陽司馬遷子長撰，宋南中郎參軍河東裴駰集注。按：班固云：遷據《左氏》、《國語》，采《世本》、《戰國策》，述《楚漢春秋》，接其後事，訖於大漢，斯以勤矣。十篇闕，有錄亡書。張晏曰：遷沒之後，亡《景》、《武》、《紀》、《禮》、《樂》、《兵書》、《漢興將相年表》、《三王世家》、《日者》、《龜策》、《靳蒯傅歙列傳》。元、成之閒，褚先生補作《武紀》、《三王世家》、《日者》、《龜策傳》，言辭鄙陋，非遷本意也。顏師古曰：本無《兵書》，張說非也。今按此十篇者，皆具在。褚所補《武紀》全寫《封禪書》，《三王世家》但述封拜策書，二列傳皆猥釀不足進。而其餘六篇，《景紀》最疏略，《禮》、《樂書》言謄荀子《禮論》、河閒王《樂紀》，《傳靳列傳》與《漢書》同，而《將相年表》迄鴻嘉，則未知何人所補也。褚先生者，名少孫。裴駰即注《三國志》松之之子也。始徐廣作《史記音義》，駰本之以成《集解》。竊嘗謂著書立言，述舊易，作古難，六蓻之後，有四人焉。摭實而有文采者，左氏也；馮虛而有理致者，莊子也；屈原變《國風》、《雅》、《頌》而為《離騷》；及子長易編年而為紀傳，者前未有比，後可以為法，非豪傑特起之士，其孰能之？ |
| 3 | 李方叔《師友讀書記》曰：司馬遷作《史記》，大抵譏漢武帝所短為多，故其用意遠，揚雄、班固之論不得實見班固《司馬遷傳》。《秦始皇本紀》皆譏武帝也，可以推求《史記》，其意深遠，則其言愈緩，其事繁碎，則其言愈簡，此《詩》、《春秋》之義也。 |
| 4 | 《朱子語錄》曰：司馬遷才高識亦高，但麤率。太史公三代本紀，皆著孔子所損益四代之說，《高帝紀》又言「色尚黃，朝以十月」，此固有深意。且以孔、顏而行夏時，乘殷輅，服周冕，用《韶》舞，則固好；以劉季為之，則亦未濟事在。曹器遠云：「黃屋左纛，朝以十月，葬長陵。此事大事，所以書在後。」先生云：「某嘗謂《史記》恐是個未成底文字，故記載無敘，有疏闊不接續處，如此等是也。」伯恭子約宗太史公之學，以為非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由《古史》言馬遷「淺陋而不學，疏略而輕信」，此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之。《古史序》云：古之帝王，其必為善，如火之必熱，水之必寒；其不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀。此語最好。某嘗問伯恭，此豈馬遷所能及？然子由之語雖好，又自有病處，如云「帝王之道，以無為宗」之類。他只說得箇頭勢大，然下面工夫，又皆空疏。亦猶馬遷《禮書》云：「大哉，禮樂之道！洋洋乎，鼓舞萬物，役使群動。」說得頭勢甚大，然下面亦空疏，却引荀子諸說以足之，又如《諸侯年表》盛言：「形勢之利，有國者不可無。」末却云：「形勢雖強，要以行義為本。」他上文本意主張形勢，而其末卻如此說者，蓋他也知仁義是個好底物事，不得不說，且說教好看。如《禮書》所云，亦此意也。伯恭極喜渠此等說，以為遷知行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，為得聖人為邦之法，非漢儒所及。此亦眾所共知，何必馬遷？然遷嘗從董仲舒遊，《史記》中有「余聞之董生」云，此等語言，亦有所自來也。遷之學，也說仁義，也說詐力，也用權謀，也用功利，然其本意却只在於權謀功利。又如《伯夷傳》，孔子正說伯夷「求仁得仁，又何怨」，他一傳中首尾皆是怨辭，盡說壞了伯夷。子由《古史》皆刪去之，盡用孔子之語作傳，豈可以子由為非，馬遷為是？可惜子由死了，此論至死不曾明。聖賢以《六經》垂訓，炳若丹青，無非仁義道德之說。今求義理，不於《六經》而反取疏略淺陋之子長，亦惑之甚矣！ |
| 1 | 鼂氏曰：後漢元武司馬班固續司馬遷《史記》撰。十二帝紀，八年表，十本志，七十列傳。起高祖，終於王莽之誅，二百三十九年，凡八十餘萬字。固既瘦死，書頗散亂，章帝令其妹曹世叔妻昭就東觀緝校，內八表、《天文志》皆其所補也。唐太宗子承乾，令顏師古考眾說為之注。范曄譏固飾王闕，蓋亦不然。其贊多微文，顧讀者弗察耳。劉知幾又詆其《古今人物表》無益於漢史。此論誠然，但非固之罪也。至謂受金鬻筆，固雖諂附匪人，亦何至是歟？然識者以固書皆因司馬遷、王商、揚雄、歆、向舊文潤色之，故其文章首尾皆善，而中閒頗冗瑣，良由固之才，視數子微劣耳。固之自敘稱述者，豈亦謂有所本歟？ |
| 5 | 夾漈鄭氏曰：班固浮華之士，全無學術，專事剽竊。肅宗問以制禮作樂之事，固對以在京諸儒必能知之。倘臣鄰皆如此，則顧問何取焉？及諸儒各有所陳，惟竊叔孫通十二篇之儀以塞白而已。倘臣鄰皆如此，則奏議何取焉？肅宗知其淺陋，故語竇憲曰：「公愛班固而忽崔駰，此葉公之好龍也。」固於當時已有定價，如此人才，將何著述？《史記》一書，功在十表，猶衣裳之有冠冕，木水之有本源。班固不通旁行，以古今人物強立等差；且謂漢紹堯運，自當繼堯，非遷作《史記》廁於秦、項，此則無稽之談也。由是斷漢為書，是致周、秦不相因，古今成閒隔。自高祖至武帝，凡六帝之前，盡竊遷書，不以為慚；自昭帝至平帝，凡六世之後，資於賈逵、劉歆，復不以為恥。況又有曹大家終篇，則固之自為書也幾希。往往出固之胸中者，《古今人表》耳。他人無此謬也！後世眾史修書，道旁築室，掠人之文，竊鈴掩耳，皆固之作俑也。固之事業如此，後來史家奔走班固之不暇，何能測其深淺？遷之於固，如龍之於豬，奈何諸史棄遷而用固，劉知幾之徒尊班而抑馬。且善學司馬遷者，莫如班彪。彪續遷書自武昭至於後漢，欲令後人之續己，如己之續遷，既無衍文，又無絕緒，世世相承，如出一手。善乎，其繼志也！其書不可得而見，所可見者，元、成二帝《贊》耳。皆於本紀之外，別記所聞，可謂深入太史公之奧閫矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆經之新意。《史記》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不為褒貶也。閒有褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載褒貶善惡，足為監戒，何必紀傳之後更加褒貶？此乃諸生決科之文，何施於著述？殆非遷、彪之意。況謂為「贊」，豈有褒詞？後之史家，或謂之論，或謂之序，或謂之撰，或謂之評，皆效班固，臣不得不劇論固也。 |
| 5 | 水心葉氏曰：前漢雖有太史令司馬遷，以為百年之閒，遺文古事，靡不畢集，紬石室金匱，自成一家，然朝廷之上，本無史官可考。班固亦不過綴輯所聞為書，賴其時天下一家，風俗稍質，流傳不至甚謬。要之兩書之不可盡信者，亦多矣。至後漢，始有史官東觀著說，前後相承。范曄所以能述史於二百年之後，由有諸家舊書也。然東漢雖有著記，而當時風俗之質，則不如前漢，而所載多溢詞，又胡廣、蔡邕父子竟不能成書，故一代典章，終以放失。范曄類次齊整，用律精深，但見識有限，體致局弱，為可恨耳。其序論欲於班固之上增華積靡，縷貼綺繡，以就篇帙，而自謂筆勢縱放，實天下之奇作。蓋宋、齊以來文字，自應如此，不足怪也。 |
| 3 | 水心葉氏曰：陳壽筆高處逼司馬遷；方之班固，但少文義緣飾爾，要終勝固也。近世有謂《三國志》當更修定者，蓋見注所載尚有諸書，不知壽盡取而為書矣。注之所載，皆壽書之棄餘也。後生誦讀不詳，輕立議論，最害事。 |
《卷二百十二·經籍考三十九》
| 3 | 水心葉氏曰：《管子》非一人之筆，亦非一時之書，莫知誰所為。以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之，當是春秋末年。又「持滿定傾，不為人客」等，亦種、蠡所遵用也。其時固有師傳，而漢初學者講習尤著，賈誼、鼂錯以為經本，故司馬遷謂「讀管氏書，詳哉其言之也」。篇目次第，最為整比，乃漢世行書。至成、哀閒，向、歆論定群籍，古文大盛，學者雖疑信未明，而管氏、申、韓由此稍絀矣。然自昔相承，直云此是齊桓、管仲相與謀議唯諾之辭。餘每惜晉人集諸葛亮事，而今不存。使管子施設果傳於世，士之淺心既不能至周、孔之津涯，隨其才分亦足與立，則管仲所親嘗經紀者，豈不足為之標指哉？惟夫山林處士，妄意窺測，借以自名，王術始變；而後世信之，轉相疏剔，幽蹊曲徑，遂與道絕。而此書方為申、韓之先驅，鞅、斯之初覺。民罹其禍，而不蒙其福也。哀哉！又曰：「管氏書獨鹽筴為後人所遵，言其利者無不祖管仲，使之蒙垢萬世，甚可恨也！」《左傳》載晏子言「海之鹽蜃，祈望守之」，以為衰微之苛斂，陳氏因為厚施，謀取齊，而齊卒以此亡。然則管仲所得，齊以之伯，則晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，責其大者可也，使其果猥瑣為市人不肯為之術，孔子亦不暇責矣。故《管子》之尤謬妄者，無甚於《輕重》諸篇。 |
| 3 | 柳氏《辯晏子春秋》曰：司馬遷《讀晏子春秋》高之，而莫知其所以為書。或曰晏子為之而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為已術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言問棗及古冶子等，尤怪誕《晏子春秋》曰：「公孫棲、田開疆、古冶子事景公，勇而無禮，晏子言於公，食鬼之二桃，曰三子計功而食之云。公孫棲、田開疆曰：『吾勇不若子，功不逮子，取桃不讓，是貪也；然而不死，無勇也。』皆反其桃，契領而死。古冶子曰：『三子死之，吾獨生，不仁。』亦契領而死。」。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向歆、班彪固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒則其言不若是。後之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書者，墨之道也。 |
| 6 | 水心葉氏曰：春秋以後，接秦之興，無本書可考，司馬遷《史記》，雜取諸書及野語流傳，會聚之所成也。故戰國一節，不敢使與《左傳》同，便為成書，直加據定。而《戰國策》本遷所憑依，粗有諸國事，讀者以歲月驗其先後，因之以知得失，或庶幾焉。且其設權立計，有系當時利害之大者，學者將以觀事變，固不宜略，然十纔一二耳。其餘纖碎反覆，徒競錐刀之細，市井小人之所羞稱，所謂不足以掛牙頰也，又烏在其皆可喜而可觀哉！夫習於儇陋淺妄之誇說，使與道德禮義相亂，其為學者心術之巨蠹甚矣！ |
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