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《卷一百六十九》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 明文海卷一百六十九。 餘姚黃宗羲編書二十三 |
| 3 | 講學 |
| 4 | 與楊天㳺馬森。 |
| 5 | 兩辱来教，知先生不鄙，有眷眷切磋之意，但某抱病乞身，親知謝絶，是以不敢出訪，而徒悵然於空谷耳！日靜頤嗇神，閉目獨坐，未有看書，承惠佳刻，因閲困學録內有云：學者心最怕雜要，精明氣最怕弱，要強毅不精明，不能大受，不強毅，不能逺到此語，本講得好似與曽子士不可以不𢎞毅之意同，但云寡欲以養心，集義以養氣，以此二者為工課，固亦是從敬以直內義，以方外二句體貼出為究竟根著，恐未有合一之見，未免亦是逐影而不知形也。僕嘗味孔子敬義之說，乃演坤卦六二爻詞直方大之㫖：敬以直，內言直也，義以方外言方也，敬義立而徳不孤，言大也。夫敬義本是一様，工夫只是就內言為敬，就外言為義，若正心修身一般，未有持敬於內而外常放縦，未有外能肅恭而不本於內之持敬者也，此敬義只是內外無息的工夫，蓋吾輩今日之學，所以不専定者，只是箇不𢎞所以不長進者，只是箇不毅，惟心不𢎞，故見人善屬詩文要學，善知音律，要學善工，六書要學，凡若此類種種於中，至心之本，體生意處，反不知理，會尋箇種子，下落何能上達？惟志不毅，故小小利害，便亦動念，或遷就依違，或恕己欺人，或半塗而廢，便不能夭夀不貳，以至遯世不見，知而不悔，何能不息？故曽子終之以仁為己任，死而後己，便見其尋得種子端的，而栽培灌溉，自無息肩處，此孔門，自顔子以下，惟曽子獨得其宗也。孟子曰：仁人心也，又曰求放心。程子曰：心如穀種，皆示學者端的處，即如今人於果核皆言仁，如桃仁、杏仁之類，最善名狀，謂只此一些兒入土，便能發生長大開花結，實桃得桃之全體，杏得杏之全體，更不須増益，只要栽培灌溉，使不戕其生，意便然耳。擴而充之，雖天地之大徳曰生，亦不過此心之生理也，理寓於氣，故曰心本浩然，浩然之氣，吾心之生理也，未有養氣是一箇工夫養心，又是一箇工夫。觀孟子言養氣必有事焉等語，便可見。集義註云：積善是念念，皆求合於義方，是若止事事求合於義，即與告子義外無異。夫無欲者，吾心之體也，寡之又寡，以至於無，即事心之學，求仁之功也，故寡一欲，即是集一義，持志正，所以養氣也。不則何以曰內省不疚，夫何憂何懼耶？ |
| 6 | 與萬思黙年兄論》《易》、《書》許孚逺。 |
| 7 | 承寄學易齋集伏讀數四窺兄宻㫖，窮三教之精藴，闡性命之根源，灼然燭見，自作主張，本非淺學可及，但中間一二之疑，乆蓄於中，不為吐露，求釋非弟，所以事兄之誠，亦非吾儒所為，學問思辨，弗明弗措之道也。集中首明未發之中為易之源，為生生之大本。此千聖以来相傳，心法又何加焉？但以坎卦為未發之中，謂以至隂含陽有淵然退藏之象者，是則有說未發之中，不隨方體，不落聲臭，天地萬物性命根源固在於此。若以擬諸易象，謂之乾體可也，謂之太極可也，謂為坎離之中可也。雖謂諸卦爻象之中無所不在亦可也，而獨以屬之坎卦，然則乾之資始，坤之資生非歟？易有太極，豈得指坎而言歟？夫坎、離為天地之用，易著之矣。以畫言之，坎得乾之中，離得坤之中，於乾坤為正體，以象言之在天為日月，在地為水火，又坎於天地間為雲雨。以義言之，坎為險而離為麗，以徳言之坎中實為忠信，而離中虛為虛明。稽諸坎離二卦，彖象爻辭，諸所取義可證也。惟以人身觀之，心藏神屬火象，離腎藏精，屬水象坎，火欲降而水欲升神欲歛而精欲固養生家，是以有取坎塡離坎離交姤之說，有水為道樞𤣥含黃芽之說，有凝神入氣穴，真人潛深淵之說，其於攝生鍊形術固有之，然非吾儒窮理盡性至命之道，大易所不語也。魏伯陽諸人特借易以神其說耳。若謂圖書一六居下，而天一生水，坎為水，故以當未發之中然中也者中也，上下四方皆從中出圖書不曰五十居中乎？十含五五含一象未發之體乎？易之源，生生之大本當在中明甚。堯夫詩云天向一中分造，化人從心，上起經綸是也。故堯舜禹之授受曰允執厥中，易言黃中通理，劉子稱人受天地之中以生，未有舍中而可以為天下之大本者，是中也，惟其無可覩聞，故曰微。惟其不逐物而遷，故曰喜怒哀樂之未發，凡曰宻、曰深、曰止、曰誠、曰神、曰易曰精，皆此理也。學者真能戒慎，不覩恐懼，不聞洗心以退藏於宻，則一身之中，天自清而地自寧，水火之用自為既濟，豈必專以神氣為事，如養生家所指哉？兄論坤復之際，謂靈根深而後至精，化游氣息而後淑氣生，不深則不化，不息則不生，此至理之言也。然謂子輿氏稱平旦之息，謂莫善於息，莫不善於為為，則牿而息則存者似亦未盡。孟氏七篇之中，僅有日夜之所息一言而非直，以息為性命之宗也。善養浩然之氣，此其平生所獨得，而其言止曰是集義所生，行有不慊於心，則餒而已。曰必有事焉而勿正心勿忘，勿助長而已，其息深深，自是老莊學術，孔、孟何嘗有是耶？人心固有無思，無為寂然不動之真體，然而靜專動直，時止時行，乃天理自然之，則今曰莫善於息，莫不善於為為則牿，而息則存，然則將一無所為可乎？易所謂自強不息者，又何以說也？說卦傳天地定位一章，繼之以數，徃者順，知來者逆數語，先儒之說本所未安。今謂徃者由中之，外之辭，來者田外反中之辭，自震至乾為由中而之外也。謂之徃於生生之機為順，自巽至坤為由外而反中也，謂之來於生生之機為逆，造化之理，非逆則無順，聖人作易，㕘贊之深㫖，全在於逆，故曰易逆數也。然則天地之道謂之半順半逆可乎，陽為順而隂為逆，易之逆數果在隂乎？且順逆既半矣，聖人叅贊化育，安得又從而盡逆之耶？至謂羲文創易畫卦重卦，所以曲成其性，而使人道盡，孔子贊易遡於太極，退藏乃是精研，逆數於心，而使天道明以天道人道判屬三聖，然乎不然乎？蓋繫辭言徃者屈也，來者信也，曰知來藏徃曰彰徃察來徃來之義，可以互證，其曰數徃者順，知來者逆，理亦易明，易為逆數，蓋重知来，若所謂至誠之道可以前知者也，但以此數語合於先天卦圖，原無攸當，所以起儒者紛紛之疑，愚以為說卦傳之文，未必非脫簡錯簡也，求其說而不得寧，闕之而己兄，謂心目之間有物焉能潛能見，能惕能躍能飛能悔日隠隠與我周旋焉而不可離者，殆所謂乾體在我者也，非過也。至謂夫子語忠信篤敬而示之，㕘前倚衡及引乾文言忠信所以進徳之語，而曰蔽乾以忠信，蔽忠信以叅倚，此正近在心目之間，然則心目之間，㕘前倚衡者果何物耶？又曰彼自隠隠心目間，故曰見彼自潛見，惕躍飛悔，故曰思彼自思自見也，自思則吾無所措其思，故無思吾思焉妄矣，自見則吾無所容其睹，故無睹吾睹焉妄矣，無睹無思，淵然睹思，誠是也，所謂乾也，存所無睹，不敢妄睹，存所無思，不敢妄思忠信是也。所謂乾乾也。然則忠信篤敬之云，只在空空，見箇無睹，無思底物事，而且曰彼自思自見，吾無所容其睹思，所謂彼與自者，卻為誰氏，吾夫子之教子張，恐不若是之深竒而𤣥𣺌也。至於原圖、原象、易原諸篇，無非發揮明中之㫖，微言至論，難以殫述，窅㝠恍惚，時亦有之。如論乾為純然生物之精，又謂精為神之體，君子之學凝精而神在其中厯，引中庸之慎獨，大學之致知，乾之剛健中正純粹，精以明君子貴精之學，夫精之在人，固可貴也，而乾之為乾，獨精而己耶？曰獨曰知可以謂之精，不可以謂之神耶？且純粹精之精，與精神之精，其㫖稍別，恐不得混而同之也。竊窺吾兄平生用力，在於反觀靜養，收歛退藏嵗月己乆，獨於身心之間有所自得，故不覺其親切有味而為之言，經傳之語，一以神會闡發秘宻，宛若自然，其視他人沿襲舊見，無得於心，而漫為談論著述者，不啻霄壤矣，然此理在宇宙間，闗涉至大，吾兄之學，將以信天下而傳將來，一絲未融，終累全體，一語未至，恐礙同然，知兄於此，必猶有所不快，得無採於一得之愚，更為深思而詳訂之乎？弟受兄至教，有年於兹，種種病根，老而難抜，未發之中，猶在想像，望兄深誼，何啻千里然而辨難云然者，道之所在，不得不然，情之所在，誠不忍黙黙而己也。海內談學者多，明道者少，其有二三真，實同志趣，向所存堅，執自是兄固病之矣，若云各是其是，而不必有歸一之說，則孔孟以來，正法眼藏，誰其領之？天下後世，人心學術，其又何所倚賴於吾黨也？伏惟裁察風便，更望細為指誨，以發狂愚。是禱與胡廬山先生論心性書許孚逺。。 |
| 8 | 閒中披誦明公與李見羅所論心性兩書，見我公誠心直道，無少迂曲，而見羅丈雄才卓見，確有主張，此皆斯文之所倚賴，書中大意，公則謂靈覺即是恒性，不可殄滅，見羅則謂靈覺是心，性非靈覺，從古以來，知性者少，識心者多，二公論㫖不合，只在於此。夫心性之難言乆矣，混而一之，則其義不明，離而二之，則其體難析，譬諸燈然心猶火也，性則是火之光明，又譬之江河，然心猶水也，性則是水之濕潤然，火有體而光明無體，水有質而濕潤無質，火有體故有柔猛而光明無柔猛，水有質，故有清濁，而濕潤無清濁，火之明，水之濕，非一非二，此心性之喻也。大率性之為名，自天之降衷不雜乎形氣者而言，而心之為名，合靈與氣而言之者也性，只是一箇天命之本體，故為帝則為明，命為明，徳為至善、為中、為仁，種種皆性之別名也，此未嘗有外於心之靈覺而靈覺，似不足以盡之心者，至虛而靈，天性存焉，然而不免有形氣之雜，故虞廷別之曰：人心道心，後儒亦每稱曰：真心妄心，公心私心，其曰道心，真心公心，則順性而動者也，心即性也。其曰人心妄心私心，則雜乎形氣而出者也，心不可謂之性也，君子之學，能存其心，便能復其性，蓋心而歸，道是人而還天也。即靈覺即天，則豈有二耶？夫性之在人，原來是不識不知，亦原來是常明常覺，即寂而照，即照而寂，初非有內外先後之可言，若以虛寂為性體而明覺為心，用是判心性為二物㫁，知其有不然也，見羅兄。又謂虞廷之相，傳者在中道心人心總皆屬，用大學之歸宗者在善，心意與知，總非指體，此等立言，俱不免主張太過中，固是性之至徳，舍道心之微，更從何處？覓中善固是道之止，宿離心意與知卻從何處？明善性無內外心，亦無內外體用，何從而分乎尊教？有云指體而言則不識，不知指用而言則常明，常覺此語猶似未瑩，蓋常明常覺，即是不識不知本然明覺，不落識知，一有識知，即非明覺有明覺之體，斯有明覺之用，恐又不得以不識不知為體，而以常明常覺為用也。萬古此心萬古，此性，理有固然，不可増減，經傳之中，或言性而不言心，或言心而不言，性或心與性，並舉而言，究其指歸，各有攸當，混之則兩字不立，析之則本體不二，要在學者善自反求，知所用，力能存其心，能復其性而己矣。斯道無人，我無先後，輒因二公所論，一究言之，惟願髙明，更賜裁正，若尊刻衡齋所辨宋儒物理之說，其說頗長，姑俟他日面教，盡所欲請也。 |
| 9 | 論學掲髙攀龍 |
| 10 | 近者黃門朱五吉老先生有憲臣議開講學之壇，國家慮啟門戶之漸，一疏指意，歸重東林，至欲以東林為戒，而不復講學。此說一倡，吾道之禍大矣！天下國家之禍大矣！職，東林人也，即不言及於職，何忍坐受東林之誣？正欲具疏，旋奉明㫖，如日中天，不復瀆奏，以啟争端，故謹具揭。夫黃門所言，東林非東林也，乃攻東林者之言也。所言東林之禍，非東林能禍人，乃攻東林者欲禍東林也。數年來職，每自詫理義，人心同然，何以言理義者輒目為朋黨而不容於世乎？一日憬然曰：正惟其同然也，故以為黨也。國家用一當用，行一當行，去一當去，必曰是東林之脈也。或有人言一當用，言一當行，言一當去，必曰是東林之人也。不論東西南北風馬牛不相及之人，茍出於正目為一黨，東林何幸而合？天下之衆，正何不幸而受天下之羣猜？弓蛇石虎、塗豕鬼車，皆非實事也。即如郭明龍正域生平未嘗講學，生平不識東林，黃門謂與顧憲成開講東林，即此而觀，他可例推，無亦黃門師生姻婭之間，涵濡浸灌之乆，於時局之說，不自覺其入之之深乎？不然，何以二三年來門戶去於人口，依然還作當年口吻耶？夫時局何為而攻東林耶？方中涵相國未入相之前，首㕘之者，吳嚴所亮也。既入相之後，首㕘之者錢梅谷春也。故一時承迎相國者，皆以攻東林為職業，摧殘善人，戕害國脈，率繇於此，此果東林所為乎？抑攻東林者所為乎？以為東林所為，東林能制其鄉里，言官不㕘論人乎？昔程伊川先生講學於熈豐，而為蔡京諸人所攻。朱晦菴先生講學於慶元，而為韓侂胄諸人所攻，不以蔡京、韓侂胄諸人為戒，而以伊川、晦菴為戒，可乎？東林非程、朱而習程、朱之教者也，不幸類是矣。夫學者何也？人之性也。性者何也？天之道也，知道則刑名、錢穀皆實事也，不知道，則禮樂刑政皆虛文也，在此心迷悟間耳，諸老從迷得悟，不忍人之覿面而迷，故講以明之，正使之即事為學，非以學廢事也。黃門曰：孰是仕？優者乎？乃可學不然勿言。學職亦曰：孰是學？優者乎？乃可仕，不然勿言。仕審如是，可仕者寡矣，宇宙甚大，不可以一見相礙，釋老且不能廢，況可廢儒？儒者以明道者也，非儒生帖括之謂也，非督學膠黌之事也。收拾精神，而非消耗精神者也。人不知學，世道交喪，於是朋黨禍起，相安則交安，相危則交危，故黨類之黨，不能無是羣分之品也。偏黨之黨不可有，是亂亡之本也，知黨類之不能，無使之各得其所而勿相猜忌，知偏黨之不可有，使之各懲其禍而勿為已甚，但得人人自反勿專尤人，則無不可，融異為同，化小為大，故有教則無類，并黨類之黨亦可融之者，其必繇學乎？惟學可消，門户顧以學為立門户職，未見立門户者，而可以謂之曰學也。謹揭。 |
| 11 | 明文海巻一百六十九 |
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