1 | 欽定四庫全書 |
2 | 田間易學卷三 |
3 | 桐城 錢澄之 撰周易上經 |
4 | ䷐隨元亨利貞无咎 |
5 | 本義 隨從也以卦變言之為剛來隨柔以二體言之為此動而彼說亦隨之義已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故為元亨然必利於貞所隨不貞則雖大亨而不免於咎矣 |
6 | 彖曰隨剛來而下柔動而說隨 大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 |
7 | 本義 王肅本天下隨時時作之隨時之義時字在之字下今當從之象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息程傳 禮君子晝不居內夜不居外隨時之道也本義 雷藏澤中隨時休息初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 |
8 | 王註 居隨之始上无其應无所偏繫動能隨時意无所主者也 本義 卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也 |
9 | 六二繫小子失丈夫 象曰繫小子弗兼與也本義 初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此 |
10 | 六三繫丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰繫丈夫志舍下也 |
11 | 本義 三近繫四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故又戒以居貞也 |
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13 | 九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 |
14 | 程傳 九四以陽剛之才處臣位之極為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危道也居此地者惟誠積於中動合於道以明哲處之則又何咎九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也本義 陽剛中正下應中正是信於善也 |
15 | 上六拘繫之乃從維之王用亨于西山 象曰拘繫之上窮也 |
16 | 程傳 太王去豳遷岐邠人從之者如歸市葢其人心之隨固結如此故周之王業以興西山岐山也用亨王業成也 |
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18 | ䷑蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日程傳 甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久後之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣 本義 甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也 |
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20 | 彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 |
21 | 本義 治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也 |
22 | 象曰山下有風蠱君子以振民育德 |
23 | 本義 山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也 |
24 | 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 象曰幹父之蠱意承考也 |
25 | 本義 幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象初六蠱未深而事易濟故為有子則能治蠱而考得无咎 |
26 | 九二幹母之蠱不可貞 象曰幹母之蠱得中道也程傳 九二陽剛為六五所應是以剛陽之臣輔柔弱之主有子幹母蠱之義不可貞謂不可盡其剛直之道也 |
27 | 九三幹父之蠱小有悔无大咎 象曰幹父之蠱終无咎也 |
28 | 本義 過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎六四裕父之蠱往見吝 象曰裕父之蠱往未得也本義 以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深故往則見吝 |
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31 | 六五幹父之蠱用譽 象曰幹父用譽承以德也上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可則也本義 剛陽居上在事之外故為此象 |
32 | ䷒臨元亨利貞至于八月有凶本義 臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也 八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也 |
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34 | 彖曰臨剛浸而長 說而順剛中而應 大亨以正天之道也 至于八月有凶消不久也 |
35 | 本義 言雖天運之當然然君子宜知所戒 |
36 | 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆本義 教之无窮者兑也容之无疆者坤也初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也本義 卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象九二咸臨吉无不利 象曰咸臨吉无不利未順命也本義 剛得中而勢上進故吉而无不利也六三甘臨无攸利既憂之无咎 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 |
37 | 本義 隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象六四至臨无咎 象曰至臨无咎位當也王註 處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也 本義 處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也 |
38 | 六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行中之謂也本義 以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 |
39 | 上六敦臨吉无咎 象曰敦臨之吉志在內也程傳 上與初二雖非正應然志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也䷓ |
40 | 觀盥而不薦有孚顒若本義 觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀 此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下 觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 |
41 | 王註 統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也 本義 極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也象曰風行地上觀先王以省方觀民設教本義 省方以觀民設教以為觀 |
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43 | 初六童觀小人无咎君子吝 象曰初六童觀小人道也 |
44 | 本義 卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也本義 隂柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也本義 我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退六四觀國之光利用賔於王 象曰觀國之光尚賔也程傳 不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣 本義 六四最近於五故有此象九五觀我生君子无咎 象曰觀我生觀民也本義 九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也 |
45 | 上九觀其生君子无咎 象曰觀其生志未平也本義 上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭與五同但以我為其小有主賔之異耳 志未平言雖不得位未可忘戒懼也 |
46 | ䷔ |
47 | 噬嗑亨利用獄 |
48 | 本義 為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑彖曰頤中有物曰噬嗑 噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也孔疏 剛柔分謂震剛在下離柔在上欲見明之與動各是一事故剛柔言分也明動雖各一事相需而用故雷電言合也象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法 |
49 | 本義 雷電當作電雷初九屨校滅趾无咎 象曰屨校滅趾不行也王註 凡過之所始必始於㣲而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福 本義 止惡於初故得无咎六二噬膚滅鼻无咎 象曰噬膚滅鼻乘剛也王註 噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也 |
50 | 六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不當也本義 隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象 |
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52 | 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光也 |
53 | 本義 胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅 |
54 | 六五噬乾肉得黃金貞厲无咎 象曰貞厲无咎得當也 |
55 | 本義 六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象 |
56 | 上九何校滅耳凶 象曰何校滅耳聰不明也本義 何負也 滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣 |
57 | ䷕ |
58 | 賁亨小利有攸往 |
59 | 孔疏 賁飾也以剛柔二象交相文飾也 本義內離而外艮有文明而各得其分之象故為賁以其柔來文剛陽得隂助而離明於內故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往 |
60 | 彖曰賁亨 柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也 文明以止人文也 觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 |
61 | 孔疏 賁卦之象有天文人文聖人觀於天文剛柔交錯以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也 程傳 下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮上下二體剛柔交相為文飾也又曰離在內故云柔來艮在上故云剛上上非自下體而上也 本義 剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也止謂各得其分極言賁道之大也象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄程傳 折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘也程傳 守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤六二賁其須 象曰賁其須與上興也本義 二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象 |
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64 | 九三賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵也本義 一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒 |
65 | 六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚嫌 象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 |
66 | 程傳 四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜也 |
67 | 程傳 六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁於丘園也上九白賁无咎 象曰白賁无咎上得志也王註 處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也 |
68 | ䷖ |
69 | 剝不利有攸往 |
70 | 本義 剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也 |
71 | 彖曰剝剝也柔變剛也 不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也程傳 理有消有息有盈有虛順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也 |
72 | 象曰山附于地剝上以厚下安宅程傳 上之剝必自下下剝則上危矣居上者安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧初六剝牀以足蔑貞凶 象曰剝牀以足以滅下也本義 剝自下起滅正則凶蔑滅也 |
73 | 六二剝牀以辨蔑貞凶 象曰剝牀以辨未有與也程傳 辨分隔上下者牀之幹也 凶指蔑貞者言葢剝人者之凶无異於受剝者之凶兩爻重言之者傷之深也六三剝之无咎 象曰剝之无咎失上下也程傳 如東漢之呂強是也 本義 衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也 上下謂四隂六四剝牀以膚凶 象曰剝牀以膚切近災也六五貫魚以宮人寵无不利 象曰以宫人寵終无尤也 |
74 | 本義 五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象 |
75 | 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也 |
76 | 程傳 諸陽消剝已盡獨上九一爻尚存上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也以卦配月則坤當十月十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也 |
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78 | ䷗復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 |
79 | 本義 復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故為反復其道至於七日當得來復 |
80 | 彖曰復亨剛反 動而以順行是以出入无疾朋來无咎 反復其道七日來復天行也 利有攸往剛長也復其見天地之心乎 |
81 | 王註 入則為反出則剛長故无疾疾猶病也 孔疏 反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也 天地養萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也 本義 積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 |
82 | 孔疏 雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中本義 安靜以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定 |
83 | 初九不遠復无祗悔元吉 象曰不遠之復以修身也本義 一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也 |
84 | 六二休復吉 象曰休復之吉以下仁也本義 柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也 |
85 | 六三頻復厲无咎 象曰頻復之厲義无咎也程傳 復貴安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之門與其復而危其屢失故云厲无咎 |
86 | 六四中行獨復 象曰中行獨復以從道也本義 四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也六五敦復无悔 象曰敦復无悔中以自考也 |
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88 | 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征 象曰迷復之凶反君道也䷘ |
89 | 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往本義 无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄彖曰无妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 |
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92 | 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物本義 先王法此以對時育物因其所性而不為私焉初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也本義 以剛在內誠之主也如是而往其吉可知六二不耕穫不菑畬則利有攸往 象曰不耕穫未富也 |
93 | 本義 柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也 富如非富天下之富言非計其利而為之也 |
94 | 六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 象曰行人得牛邑人災也 |
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96 | 九四可貞无咎 象曰可貞无咎固有之也本義 陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為也 |
97 | 九五无妄之疾勿藥有喜 象曰无妄之藥不可試也本義 陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣 既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣 |
98 | |
99 | 上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行窮之災也本義 上九非有妄也但以其窮極而不可行耳 |
100 | ䷙ |
101 | 大畜利貞不家食吉利渉大川本義 大陽也以艮畜乾又畜之大者也彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德 剛上而尚賢能止健大正也 不家食吉養賢也 利渉大川應乎天也 |
102 | 孔疏 尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天此取上卦下卦相應非謂一隂一陽相應也 |
103 | 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己 象曰有厲利己不犯災也本義 乾之三陽為艮所止故內外之卦各取其義 |
104 | 九二輿說輹 象曰輿說輹中无尤也本義 九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往 象曰利有攸往上合志也 |
105 | 本義 三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過剛鋭進必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日 |
106 | |
107 | 六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也本義 童者未角之稱牿施橫木於牛角以防其觸詩所謂楅衡也止之於未角之時為力則易學記曰禁於未發之謂豫正此意也六五豶豕之牙吉 象曰六五之吉有慶也本義 陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也本義 何天之衢言何其通逹之甚也䷚ |
108 | 頤貞吉觀頤自求口實本義 頤口旁也為卦上下二陽內含四隂外實內虛上止下動為頤之象養之義觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也 天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 |
109 | 程傳 貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也 |
110 | 象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食本義 二者養德養身之切務 |
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112 | 初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 象曰觀我朶頤亦不足貴也 |
113 | 本義 靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也 |
114 | 六二顛頤拂經於丘頤征凶 象曰六二征凶行失類也 |
115 | 程傳 女不能自處必從男隂不能獨主必從陽二隂柔不能自養待養於人者也 本義 求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也 初上皆非其類也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也 |
116 | 本義 隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶 |
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118 | 六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 象曰顛頤之吉上施光也 |
119 | 本義 柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也 |
120 | 六五拂經居貞吉不可涉大川 象曰居貞之吉順以從上也 |
121 | 本義 隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養上九由頤厲吉利涉大川 象曰由頤厲吉大有慶也本義 六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川 |
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123 | ䷛ |
124 | 大過棟撓利有攸往亨本義 大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得亨也彖曰大過大者過也 棟撓本末弱也 剛過而中巽而說行利有攸往乃亨 大過之時大矣哉本義 本謂初末謂上弱謂隂柔 大過之時非有大過人之才不能濟也故嘆其大 |
125 | 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶本義 澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也 |
126 | 初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也本義 當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也白茅物之潔者九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻過以相與也 |
127 | 本義 陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也九三棟撓凶 象曰棟撓之凶不可以有輔也本義 三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故撓九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不撓乎下也本義 以陽居隂過而不過故其象隆而吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 |
128 | 程傳 上六過極之隂老婦也五雖非少此老婦則為士矣於五无所賴也故反稱婦得 本義 九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反上六過涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎也王註 處大過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也 本義 處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣葢殺身成仁之事䷜ |
129 | 習坎有孚維心亨行有尚本義 習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象彖曰習坎重險也 水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也 天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 |
130 | 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事本義 治己治人皆必重習然後熟而安之初六習坎入於坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也 |
131 | 九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也本義 處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故可以求小得也 |
132 | 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 象曰來之坎坎終无功也 |
133 | 六四樽酒簋貳用缶納約自牗終无咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也 |
134 | 本義 晁氏謂先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾七周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎 |
135 | 九五坎不盈祗既平无咎 象曰坎不盈中未大也上六繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶 象曰上六失道凶三歲也 |
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137 | ䷝離利貞亨畜牝牛吉本義 隂麗於陽其象為火體隂而用陽也牝牛柔順之物也彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 |
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140 | 象曰明兩作離大人以繼明照於四方程傳 若云兩明則是二明不是繼明之義故云明兩作明而重明謂相繼也 本義 作起也初九履錯然敬之无咎 象曰履錯之敬以辟咎也本義 以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣 |
141 | 六二黃離元吉 象曰黃離元吉得中道也本義 黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此 |
142 | 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 象曰日昃之離何可乆也 |
143 | 程傳 九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時故為日昃之離 本義 不安常以自樂則不能自處而凶矣 |
144 | 九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如无所容也 |
145 | 王註 處於明道始變之際昏而始曉没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位无應无承衆所不容故曰死如棄如也 程傳 夫善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啟然突如其來失善繼之道也六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公也本義 以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉 |
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147 | 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 象曰王用出征以正邦也 |
148 | 本義 剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也 |
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150 | 田間易學卷三 |