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-> -> 卷一百七十八至卷一百七十九

《卷一百七十八至卷一百七十九》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书营要饵画董整夏十口且霆专枚
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钦定四库全书苍要卷翼干八盲革六于部偏定渊钟类函卷白百七十八

礼仪部门十五险》

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寸乂棺椁讣告
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惜叟买口祭奠
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附刚随死丧夙
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原释名云死者渐也消渐也又以死为物故吕诸物皆朽故也既定死曰尸尸舒也骨节舒解不能复自胜敛也蒲用尔雅曰崩薨无禄卒殖落檀死也固勿曰原始反终故知死生之说贯旨洪范五福五曰考终命六极夙曰凶短折曲礼天王曰崩诸侯曰梦宁全尺曰卒士曰不禄庶人曰死在林曰尸在棺曰柩死寇曰兵原生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄男子不死于妇人之手妇人不死于男于之手君夫人卒于路寝大夫仙妇卒于适寝内子未命则死于下室士之妻皆死于寝文子曰老子曰圣人同死生愚人亦同死生圣人之同死生知于分理也愚人之同一死生不知利害之所在映土井子曰人之生气也聚则为生散则为死增说苑子贡问孔子人死有知将无知也孔子曰吾欲吕死人有知也恐孝于妨生以送死也欲吕死人无知也恐不孝子孙弃亲不葬也赐欲知人死有知将无知也死徐自知之犹末晚也原物理论曰人含气而生精尽而死犹渐也灭也譬如火焉薪尽而火减则删比矣故灭火之馀无遣举登矢人死之后无愕艺矢增张于西铭云存吾顺事没吾宁也程子曰死生存亡皆知所从来胸中莹遮无疑止此理耳又曰凡物参和交感则主离散则死五峰胡氏曰物之生死理也理者万物之贞也生聚而可见则为有死散而不可见则为无见者物之形也物之理则末尝有叛己
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死丧炳》

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原气散形存上详前人论衡曰火灭光消而烛在死精亡而形存数尽勿支家语哀公问孔子曰人之命与性何谓乎孔子对步盍曰分于遗谓之命形于工谓之性化于阴阳象形而发谓之生化穷毂尽谓之死故命者性之始目容也死者生之终也有始则必有终也下详前上旱翼隙驹清先朝露隙庄子云人生大地问如白驹过注白驹隙中日光增埋玉怀漫特说庾亮将葬何充会之叹曰埋王树者迁中便人情何能已左传鲁公孙婴齐梦涉洹或与巳琼瑰食之泣而为琼瑰盈其怀从而歌之曰济洹之水赠我以琼魂归乎归乎琼瑰盈吾怀乎不教占一年言之暮而卒原就木归泉左传则就木焉之刘禹锡表逼迫归泉路一来真怛化俱出庄子宛其诗宛其死矣滥然申忧伤圃宝赋孔融典曹操书云若使忧能伤人此子不得永年矣淮南予云乘舟遇风波而恐死自投水中非不贪生也畏死也惑于畏死山而忘生也沾迥川子在川上曰逝者如斯夫人所不兔物之史范睢说秦昭王曰夫以五帝之圣一王之仁五霸巨招之贤乌获任鄙之力孟贡庆忌夏育之勇而死死者人之所必不免也汉文帝遗诏曰朕闻之天下万物之萌生靡不有死死者天下之王麒物之直然奚是甚哀为一棺土托万鬼邻淮南子川吾生有躯死有乙棺之土尺陆土侯说歌辞曰音居四人宅今为万鬼邻瑱蟠敛贝玉含上详敛克下详含言骖而赙祭服以燧上详赠尸羊遂

死丧片》

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原归室诗百箴之后归于其室捐馆苏秦传奉阳君捐馆舍云亡诗人之云亡邦国降孽增不讳丙吉传君即有不讳司原马迁传恐卒然不可讳类折见前爻岑札疆天昏注八又台启期曰死者人之终曼毛未名曰昏乂蠡二稽常而侍终何不乐乎物化文于曰其死也物化增梦枣酉阳杂俎土子星善占梦有人梦枣董曰枣字重来来来呼魂之貌鼻农佩编录丁固梦井中生桑以问赵真其人果卒台姜答曰桑文四十八字君寿恐不遇此果苛鬼广陵王克渊梦倚槐树而立汤元小贤司左然音荆损曰广陵死矣槐字木旁鬼也乂卖传廊文分壬梦天典已兰而生穆公后刈兰而卒丘首礼狐死正丘首仁也败兰刘孝标辨命论颜回占定主西京诗话宋师伐金陵城将攻或梦败其丛兰里三女子行空中以巨徒复物落如豆著地皆成人问其故曰此当死于难复见贵人盛冠赈堕于地云此徐舍人也既寤闻错死圜城中后王平甫和覆字韵诗曰当时徐氏艮蛊客炙蜀权集万事檀笔墨夜圜梦重空中提嘱嘉蠹遍奭风烛九原卓露增舟壑庄子藏舟于壑谓之固矣然而夜宰有力者负之而走寐者不知也塞壶浮生季白浮生若梦原大梦生死齐列子万物斋生齐死齐贤斋愚斋贵斋贱十年亦死百年亦死仁圣亦死凶愚亦死生距竟舜死则腐骨生则祟纣死则腐骨厉骨矣孰知其异川闲水川阅水以咸川人闲世以成世增海杨尘麻姑传束海行复扬尘矣秦山颓梁木壤檀弓孔于旱作负手曳枝渭摇于门歌曰秦山其颓乎梁木其壤乎哲人其姜乎里两槛孔子梦坐重于雨槛之闾寝疾七日而卒讲束堂后汉周叶年七十一谓子曰吾梦先师东里先生与我讲于曰市木轩东堂之奠既而长数岂我齿之尽乎其月卒岂季三王适有疾台门生讳收谓曰吾梦颜回称孔于申主之命曰归休乎殆夫子名我也寝疾七日而辛老羌部康节乙日画薛觉言曰吾梦旌旗鹤雁自空而下导吾行乱山中吾神住矣论大行李适梦与人论大行数寤言了句唐杜牧梦人告曰尔应而日吾寿尽此乎迅盲达焉名毕复书皎皎白驹字或曰过隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥真妾台匡喜里也自为之志悉取所为文章焚之果卒台章意秋平公疾梦昔态窥屏左傅亦载此事而云黄熊入门见白鸡谢安疾笃怅然谓所亲曰昔吾梦乘温舆行十六里见甲白鸡而止温舆者代其位也十六里止今十六年矣白虽主酉今太岁在酉吾疾殆不起乎寻巳囊等戎幕闲谈唐贞元中司勋郎中季朝归薨三屋孚第梦一黄衫人引至户外中有人曰未当至渎王鱼符也后朝龙尾遗雪弓喜邵氏闻见录上见乙玉鱼把玩至家数日卒曰涸崖富公元丰六年疾病五日大星坠于公所居还政堂下空中如甲马声公登天光台焚香再拜知其将终也登鬼魏文帝舆具质书昔年疾疫亲真故罹其灾观其姓名羊登鬼录圭沟壑公孙宏传恐先狗马垣沟壑无以报德玉楼成李众吉忽画见已绯衣人驾赤辩持一版书若太古策或韩霆古文耆云当名长吉长吉了不能读下槁叩头吕阿婴老且病贺不愿去绯衣人笑曰上帝成白王楼立名君天上差乐不苦也少时长吉气绝常所居二邑台明永乐窗中敕勃育埋气闻行卓嘻管之声童盖茎时周新按察淅江擒锦衣扰民者置于狱上怒收新斩之是夕太史奏文星坠盾兮大命殒坠左传楚伐吴及桐油陈侯使公孙贞予吊焉及良而卒将以尸入吴子使太宰话劳且辞上介芋尹盖对曰无禄使人逢天之大命殒坠奏形体独陈白虎通尸之为吕陈失气亡神形体独存陬增员青喜已颜子年二十九而白台卖尸巳觉擅屡鲁矛窘亡王多发三十而旱死亳二王妻寝疾乐正于舂坐于妨下曹元曾申坐于足童子隅坐而执浊童予曰华而睨大夫之菁典子舂曰止曾子闻之瞿然曰斯季孙之赐也我末之能易也元起易菁曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请对易之曹子曰尔之爱我不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而莞焉斯己矣举扶而易之友席禾安最芝已曳绩汉书郑康成梦孔子告之曰起而没工月审莫书起今年岁在晨明年岁在巳既寤以识合之知命将终也有顷寝疾而卒试云岁在龙蛇贤人嗟月酉之应谯图传文王为相国下书辟周周至汉中园疾不进巳郡文立见周周书校示立曰典干忍兮月酉波兮典午谓司马月酉谓八月月犯少微晋书月犯少徵占者曰隐士当之时戴逢有美才人以为忧俄而谢敷卒邑己东癸祖遨传初有妖星见于豫州之分进见星曰主叟蚤章为我矣方平河北而天故杀我乎乃天不佑国也俄卒月蚀东壁邺侯传阖元中燕公为左丞相集贤学士将薨而月蚀东壁星策量曰蜀志诸葛亮据五丈原典司马宣王相持百馀谒管亡固有星赤而芒角自北而南流于亮管一投再还住犬还山戢而亮卒图王殒寝室令狐楚卒之夕有大星蒲于寝室之上其光烛庭焉五辈禹遭谊传谊为长沙王转有鹏飞入谊舍乃为雕试主只恶以自广曰车闰之岁四月孟夏庚子回斜鹏乌来集于舍止于坐隅貌甚问暇雷电晦瞑言行录刘元城器之苑时息大风飞瓦骤雨如注雷雷画晦于全正寝人皆骇欢而走及雨址辨色公己终矣圃者咸异焉溪流泛涨末于以建炎虎戌生以庆元庚申三月卒于考亭所居之正寝是岁春于故宅之前其山绝顶有教年合抱之木势干云窦一旦忽为巨风所拔夏六月溪流大距素所未有宅前之岸为洪涛卷去数百尺武担石本傅蜀武担石拆文翁曰西州石折智士富死乃会子孙设酒食后一日卒太液池涸丘处机自号长春居士元大祖乙酉岁六月浴于束溪越目天大雷雨太液池岸北水入东湖声闻数里鱼灶尽去池遂涸而北口高岸亦崩处机叹曰山亡盲乌其摧乎池其涸牟三回将与之俱乎逐卒年八十借鬓只定蹇古今五行纪宋儒景直家在广州快釜中有声如昭耆雷家人走视甑上花生渐长似运花而赤邑俄顷妻旬直卒山风起灶突役汉方校李南女传父风角衍为人妻晨诸囊室卒有暴风妇便求归辞一亲姑不许乃诡曰家世传术疾风卒起先吹灶突及井此祸为主囊者妾将亡之应如期而卒节度馈羊宣室志李德裕南行吕巴僧暗休咎价曰当还相苍平生当食万羊今食九千六百矣所以当还积甸日振武军节度使馈羊四百公大惊名僧告其事僧曰万羊巳满公不还乎公曰吾不食之亦可免否曰羊至此已为桐公所育复连贬崖州竟没不遗刺吏具绘邢和璞居高类问有颍书一篇房绾问邢终身之事邢吕降魄之虔非馆非寺病起于鱼餐而休于龟兹板其后房分含闾州紫极宫见有治龟兹板者始忆邢之言有顷刺吏具鲍邀台喜房房悟具以校事白于刺吏其夕果病绘卒言袒支更青箱杂记唐天宝中诸曰冬凌树稼达官怕其年到移水稼而宁王卒熙宁一年草木皆稼众谓大臣当之末数工于连皮灾谈苑吕仙翁有诗典张泊言将圄韩绮卒言虔石立作鼎黑其句云功成当在破瓜年俗以破瓜为八字泊年六十六而卒乃悟水穷天尽古八诗话李续长源一回急有人在昧下诵诗曰行到水穷处未知天尽时续斥曰误吴岂非坐看云起时邪答曰此云安能起诲必死期故来相别数回而卒一云穿雪压摭遗寥融作诗曰云穿揭药屋雪压钓鱼舟自解曰星破云穿其中无人也船为雪压无山羊十色司翰苑名谈何正中初用也后六十固而卒酉臣芒昆及第闻郭从周精十东占徙周赠乙诗曰一字来时月正图乙麾从此出泰关钱塘春色浓如酒贪醉花间卧不还分后八月十五既知制诰出秦州又改知杭州卒醉卧藤阴冷斋诗话察少游在处州梦中作好事近词云山路雨潦花花动一山春色行到小溪深处有黄荐千百飞云当面化龙蛇天矫桂空碧醉卧古藤阴下杳不知南北后南迁又之北归适留于滕州光化亭方醉起以玉孟汲泉笑视而卒历日无多贡父请话吕洞宾与黄觉大钱士文次十文又小钱一文曰谷不可遇也觉至七十馀作诗有床头历日无多字屈指明年七十三之句果以是箴终春风独步盖时敏牢志学金末兵乱人多逃窜时数生才逾月父母挈之以逃啼不止弃于草中兵退十九旦将寻瘗之见其神色明润木叶覆庇其身有兔乳焉年老如童夙日无病集亲朋摄衣冠危坐取笔书渴曰七十台年人间住强认临清是故乡来亦不知何处来去亦不知何处去回首之时无事但有三尺西村墓子孙必欲问行踪万里春风独自步书毕端坐而逝原嫁娶不见魏志管辂字公开自叹曰天舆我才不与我寿恐四十七入间不见女嫁男娶妇也卒时果四十八岁增太平不与窦俨云谓卢卯岁五星聚逊杨严曰丁自此天下太平矣一拾遗见之俨不与衷寺言豆曼左传左者谓也巳而年四十果卒厄炳肆才失甚邾文公曰命可焚也君何不为邪予曰命之短长时也寿非金石一死丧之戚诗兄弟孔囊修短之命文选生有惨逼之命死生契阔诗增寿天渍臾出庄于原出生入死老子出生入死之徒十有一畏死忘主详前夜舟难守朝露易稀死生有命修短无期增生寄死归存顺没宁白驹易往幸京盖俄归束流逝矣北首长辞魂游北斗水闻东川遽委魄于松门奄归魂于蒿里去白日之昭昭袭长夜之悠悠防惶乎尘埃之外逍淫乎无为之表长沙空庚日之灾北海奄巳年之梦虔予戎固止鸳生忧辰巳临年叫蒿起叹洪波振海终不到于边渍流电促人讵有固于全石

死丧四》

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原诗后汉阮镐七哀诗曰丁年难再遇富贵不重来良时忽绣迥身体为土灰冥冥丸泉室漫漫长露壶身尽气力索精魂靡所能嘉看设不御旨酒盈觞杯晋张载七哀诗曰北邯何累累高陵有四五借问谁家坟皆云漠代主恭文遥相皇原陵郁抚抚季叶长乱起盗贼如豺虎毁壤祸四妹便房启幽户珠匣离玉体珍宝见剽卢宋吴迈远临终诗曰伤歌入松路斗酒望青山谁非一丘土参差前后间刘元济见道边死人诗曰溪凉徒见日冥寞谁知年魂兮不可问应为直如弦原赋汉张衡阔体赋曰死为休息生为役劳冬水之凝何如春水之消萦位在身不以轻于鸿毛巢许所耻伯成所逃况我已化典道逍遥离朱不能见子野不能听竟舜不能赏禁纣不能刑虎豹不能害剑载不能伤以阴阳同其流以元气合其朴以造化为父母以天地为林樽以雷电为鼓扇以日月为灯烛以云汉为川池以星辰为珠玉合体自然无情无欲澄之不清混之不浊不行而至不疾而逐宋鲍昭伤逝赋曰晨登南山望彼中阿露圄秋种风卷寒萝凄漠伤心悲如之何尽若穷烟离若断弦如影灭地犹星宝台冀室于明世开金扁于下泉永山河以自毕眇千龄而弗旋思山吕于向时邈众代于古年

畏义》

寸》

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增周礼天官掌次凡丧王则张常三重诸侯再重孤卿大夫不重地官乡师大丧用役则帅其民而至予治之及葬执重以典匠师御匿而治段及霆执斧以淮匠师遂人大丧帅八遂之役而致之掌其政令藜弈帅而属八纬及霆陈役遂师大丧使帅其属以幄语先道野役及云抱磨共其丘笼及蚤卓之役春官大宗伯以丧礼哀死亡朝觐会同则为上相大丧亦如之小宗伯王崩大肆以拒体沟及执事泣大敛小敛帅异族而佐县衰冠导式于路门之外及执事赋葬献器遂哭之卜葬兆甫寞亦如之郁人大丧之脾共其肆嚣及葬共其裸器遂程之丰人大丧之大游设斗共其衅鬯天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大丧则出陈之既事藏之祖庙之中沃盥设烛典瑞大丧共饭玉舍王赠玉大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县大丧淮严乐器及葬藏乐器亦如之典庸器大丧厥笥芦司干大丧殿舞器及葬奉而藏之太卜凡丧事命龟太吏大丧执浊以淮劝防渚之日读诔凡妾事考焉小丧赐谥甥童空氏凡丧悬空以伐哭者司士大丧作士掌事作八军之士执披畜些贯氏国有大故则守王门大丧亦如之及葬从遣卓而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈扬看木授先匿及墓入圹以咏掌四隅毂方良上禽襄丧始崩戒鼓传达于四方霆亦如之御仆大丧持妻司兵大丧厥五兵士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之乡士大丧帅其属夹道而跸灭进士八乡若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之司隶丧纪之事则役其烦辱之事小行人若国札丧则令缚补之丧大记曰疾病外内皆妇君大夫彻县士去琴瑟寝束首于北牖下废林彻亵衣加新衣体文男女改服属绩以俟绝气唯哭光复复而后行死事饰棺君龙帷白池振容黼荒火三列黼河列素锦猪加伪荒续组八齐五采五贝黼翼夙黻翼门画翼二皆戴圭瓜跃拂池君经戴八缭披八大夫昼帷一池不振容画荒火三列黻三列素锦堵续组司元纽二齐门采一贝黻翼熏曩内皆戴绥鱼跃拂池木黍坚则铸后玄披亦如之士布帷布荒觅榆皎蕴组河缁组门齐门采臼贝昼妻一皆戴绥士戴前续后缁内披用续君葬用辅四缚门碑御棺用羽标大夫葬用轴一缚州碑御棺用茅士葬用国车门纬无碑比出宫御棺用功布凡封用纬去碑负引获旧制高皇帝合以珠缠以提缯十四重以玉为儒如岂霆状缝之以黄金为缕腰以下玉为札长广内寸半为神下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛之东汉制是日后诏夙公典丧百官皆衣白情不冠闭城门吕中近臣中黄门持兵虎贵羽林郎中署皆严宿卫是夜下竹使符小敛如礼园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虞文昼日月鸟龟龙虎连壁偃月如故事大敛于雨楹之间当狐礼曰畏礼于五礼属凶礼又曰初终迁居正寝戒内外模齿举哀复易服被发徒跣不食立丧主主妇主宾相礼祝赞司书司货治棺讣告于亲戚僚友置灵座设魂帛立铭旌袭设韩及林乃沐浴设袭奠主人以下为位而哭尽哀乃饭合加幅巾充耳覆以衾执友亲厚之人至是入哭死之明日小敛设林布鲛主人主妇凭尸揖蹻袒衣括暮霭贾主人以下哭尽哀乃代哭不绝妙死之判日大敛布皎于棺中举尸纳棺中主人以下凭哭尽哀加盖下谮覆柩以衣举升堂中少西设灵妹于坐束设主人以下各归丧次止代哭者成服五服之人各服其服入就位各举哀相吊二月而葬前期择地之可葬者告启期择日开莹域穿圹刻志石造明器大誉妻功布方相作神主告迁柩奉柩朝于祖遂迁于厅事乃代哭日辅设祖奠厥明设遣奠迁柩就誉发引乃霆擅尚五尺立石褐于其前下志石反哭供祭卒哭明日树期而小祥再期而大祥中月而禅

台喜》

女真》

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原属纩注冕前易菁注见曾前士彻宫悬曲礼大天无故不散悬当良墓士去良各支戊目畏大记拒用浴衣注拒吕景屠昼琴瑟可店髯才比天震拭也用生恃浴衣拭尸肉令标也用巾拭发又四拒用巾泣拒稀也清也用巾拭发及面也椁齿用角栖又云将含使小臣以相柱张齿今开缀足用燕几又云缀犹拘也不令其辟戾也尼

复》

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宾史皆丧大记云复有林麓则虞人设阶无林差则秋应言尸人设阶阶所乘以升屋者秋人乐臾之贱者升屋檀弓云复书爱之道有祷祠之心焉北面求诸幽之义也升屋而号曰旱某复招魂又云部妻复之以矢盖自战于升阻始也注死伤者多无衣以招魂郑注云复谓招魂且分祷五祀廪几其精气之更三丧大记复衣不以衣尸不以敛疏云复自迂圭旦求生若用复衣而襄敛是用土施死于义为反篇得名称字又云男子称名女子称字公馆私馆又云其为犊则公馆复私馆不复注不复日荅芝安周礼云以乘车建绥复于谓主人恶之也匹交更寒四郊注云此天予之礼也绥谓旌旗之旄也口工号投衣畏大记云复者朝服大天以元颛世妇以檀衣士爵弁士妻以祝衣皆井自东崇中屋履危北面一号卷衣投于前复以乘车杂记云诸侯行而死于馆则其复如于其国如于遗则升其乘车之左縠以其绥复大夫士死于道则井其乘车之左毂以其绥复如于馆刑复如家复以褒衣又云复诸侯以褒衣郑注云复招魂复魂也褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也复于太祖圄礼夏采职掌六畏以冕服复于太祖郑注云夏采天子之官故以冕服复于太祖天子之礼也太祖始祖庙也复于小寝倾魂离员实豪王牲尔序曰帝谭巫咸有人在已屡父更详捍直下我欲辅之魂气离散汝筮与之二夕书少只妻前增收魂伯恢体礼记外傅曰八之请气曰魂形体谓之愧合阴阳一气而生也形劳则神逝死则难复生也孝子之心不能忍也故升屋而招其魂神也神智无涯也鬼者复于土也气绝而收其魂使及复于体提尘登屋齐书曰张融建武四年病卒遗令白旒无旒不设祭今人提尘尾登屋复魂曰吾生不所善由自当凌云笑弃韦招魂菲献遏考宋绍兴十一年礼部侍郎金安节吕检会典故切详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也古之复者以衣今用神帛招魂其意盖木于比寝于中雷固当复彼束萦遗在他邦自必升其左毂死实主哀没西山于九夜招之将反望北面而内号山往馆在家匪无名数公侯卿士实有发伦小君则谕翟素纱诸侯乃衣衣冕服俱丈苑英夏艾岂哀起肇固坤字
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不禄公馆渍申皋某之仪属绩私家即罢求幽之义

宝念》

石麦》

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原衣尸稷衣不以衣尸附身糟必云日而殡凡附于必信勿之有悔焉耳君注附于身谓侯旨日鲁御大夫卒公不与小敛则不书衣衾棺椁言日注不书卒日所以纪恩厚薄彻帷檀弓尸禾设饰故帷堂小敛而微惟望从又云既媚望里如有从而弗及耻具又云长具君子耻具围一日而可为者二子不为也增陈衣仪礼厥明陈衣于房旨又云注帽乖以轮形更检缕汉书戴封年十五诣大学时同学石敬千病卒封养视殡险送归其家人更险见敬平生时艾卖绩汉书曰和帝追谥书物皆在棺中大异之巴勇太后父梁竦改殡之原殡于客位坊记云丧礼每加以远小敛于户内大险于昨殡于客位所以示远也敛以时服卢殡大夫一日而殡诸侯五圆而殡敛以时服吴志张昭遗令设以时服东阶西阶精弓冒后氏殡于束阶之上则犹在昨也周人殡于西阶之上则犹宝之也以簟以席详前五父之衢檀弓孔子少孤不知其恭殡于立父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也注丙盈己司又云殷人殡于两楹之葬弓与殡引异臣右展喟润则舆宾主吏之也出姜始帷又云帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也季文无备季文子卒大夫入敛公在位宰亢家器为葬备无衣帛之妻无食栗之马注公在位位昨阶西享礼曰全逋其臣升自昨阶不敢有其室无藏屈聿巳壬仪礼士丧礼云掘津见衽金玉无重器备肆寞辈乘郑注云肆埋棺之坎也掘之于西阶上柱小要也酷枢宝示奸家语曰季平子卒将以君之兴蟠敛赠以珠王孔子闻之曰送死以宝王是犹暴尸乙炎丧大记悫君四种人筐于中原示人以奸利之端寿大夫一种六筐士种四筐加鱼黯泣熟者煎谷也将涂设于棺旁所以惑轴浮不至棺也士丧礼熟黍稷各一筐大夫加梁君加稻也霍又云君殡用轴损置于上毕涂屋大夫殡以畴量措置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注措聚也屋殡上覆如屋者涛覆也暨及也大夫之殡置棺西墙下就墙搢其一面茎之不及棺者言措中狭小载取容棺交手敛伟八愠问丧云或问曰死三而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志凭故匍匐而哭之一宣而复敛者俟其茵室已宝晋襄释名厨生也一日而不生亦不生矣士三冕牙王殡宾也宾遇之口良父更支左传许穆公卒于师葬之以侯礼言稍远偓只著奸也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加一等殇以棺敛曾子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂适故也今墓远则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老聃曰吏佚有子而死下殇也墓远合公谓之曰何不以棺敛于宫中吏佚曰吾敢哉名公吕于周公史佚行之绞给衾冒礼记外传曰绞者交东之名也给者坚急之称也衾者单被也冒者小敛衣笛故计幅以掩形也牵冒类杀士之敛服敛衾夷衾儒礼死于适室懈用敛余注大敛朋用之衾也奉处于室抚用夷衾注覆胡柩之衾也原大敛绞给问丧云大敛希较
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缩者一横者五也

二》

含》

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更羹口蕙礼邾妻考公之丧徐君使容居来吊吟曰寡君用迎且使容居圭洽进侯玉有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂老朱之有也注易臣礼也于君礼也杂者容居人臣而行君礼也委璧礼杂记云嘻者执璧曰寡君使某卜宝春杀说题辞舍于拜稽类合者圭委于殡东南亡詈曰口实曰蛤象生时食也天予以珠诸冥受左传苟偃卒而视不侯以玉大夫以璧士以具且弓可嘻范宣子抚之乃瞑受吟用米贝礼饭用米贝弗忍虚也共饭熟含人共饭米热谷行具含玉左传齐吴战于艾陆陈子行命其徒具洽玉注示将死也死何舍珠庄寸儒以诗礼发家大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解里祷口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂主不布施死何合珠为接其鬓压其题儒以金椎央日又汇各左传王控其颐徐别其颊无伤口中珠台章岂叟使荣叔来归吟山百至全百舍诸候伐秦曹宣公卒于会诸侯请且暗工书嘻言宴吟使之袭注囊非也贱者事也赠早吟晚暗以旱吏洽以晚子吊次吟记诸侯使人吊台次吟隧赠临皆同日其次如此也注五老同时而相次也增吟以蔬米家语孔于卒喻以蔬末合珠弊邑唱氏春秋曰含珠鳞施今葬皆用之注云含鱼方珠口实鳞施施玉匣于死老之体如鱼鳞

袭隧》

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原泰归燧左传泰人来归僖公成风之朴荆强燧记云襄公朝于别康王卒荆人日必请袭鲁人曰非礼也别人强之巫先拂柩荆人悔之注传曰楚人使公亲隧礼亦袭也使臣当亲隧楚卑襄公同于使臣也巫祝以桃先拂殡君临臣丧之礼荆亲燧柳庄梧弓卫有大又曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以柩之郑注曰脱君祭服以穗臣亲贤也绝委衣诸束里杂记曰极者曰寡君使某楹执冕服左执领右执要入升堂致命委衣于殡东致衣贾人礼少仪曰臣致健于君则日致废袁于贾人增君使人燧传神士丧礼君使人礼彻帷主人如初燧者入井致命主人拜如初穗者入衣尸出主人拜送如初原诸侯相极杂记云诸侯相礼以后路与冕眼先路舆褒衣不以礼注不以门育邑衰束檀弓司士贵请袭于己之正施于人也言贡方邺株子游曰诰县子曰沐哉叔氏专以礼许人注当言礼不当吕诺沃者自矜汶也片冗袭拂柩详爻前裔曰燧少仪衣服曰穗公羊衣衾曰燧縠梁增衣被曰燧舂秋说题辞曰衣被曰隧隧之弓遗也

嵩俞》

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原凌人供周礼凌人大长供夷盘迨水焉所以寒尸置于昧下大夫设记大夫段夷盘浩永焉士僻日尺左传命夫命主已尺礼君设大瓦盘无水只戈妇丧浴用米逞爻盘造永焉增金章罢去玉隧方开具厥衣于庭中毒鉴徼于林八文苑英华不
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可供夷盘判
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斛襄礼始死作重犹吉祭

弋福重皆所以依神》

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原凿木仪删士畏礼重禾刊聚之句人置中卢分庭在南津木悬物曰重士重木长一尺长曰又云草用疏布长霆檀弓曰重主道也殷主缀虞韦祝取铭置于重灌量量焉注作主以缀其重悬诸庙壬显考乃埋之彻重又云周主重彻焉注周人作主微重埋之既虞埋重既虞而埋之注就所倚处理之礼为丧设晋韦宏问曰父在母畏于父门之外别立凶门便为父予乙家有二门蔡谟荅曰礼以瓦器盛始死之祭系木裘之以董席置庭中近南名为重门是其象也礼既虞作主未盲主以重当主本为丧设非以表门恐不为尊卑压降也礼命士以上父子皆异宫今旱私之丧皆别开门亦不知今人如此播蓄曹育白喟否理败重于庭系冒心于庙埋重于阶工本薨小伏主岫脚葬随柩礼记外传曰重者禾葬之拘吠戈主乙酋艾主事之末忍作木主设重于庭悬瓦鬲以养病之米渐之为沐因煮之为粥实之重用章席盖之始死之尊用粥禾用黍稷故也殷人作主之后联其重悬之于庙梁去高祖之庙亲尽则埋之周人将葬重随柩而朝于庙之外葬而埋之于阶问而后作主也山东汉以木为重束汉皇帝葬仪以木为重高九尺广容人宋克瘗于贵堂宋制立重大险成服回同立搔吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至措宫其擒措匡理塞于黄堂隧遗徽宗之丧太常少乡楼照言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻畏次日立重命大臾荀就旦内择时立重既虞而作瘗重之制自兮有附于始为主之仪宁惑文苑英华

铭旌》

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原明旌记曰锡明旌也以死者为不可别也故以旌识之注神明之旌也丹流汉礼仪志礼登遐大旗之制长一仞十有一旃曳惠恶仪礼士地昼目月升龙书丹旒曰天子之柩素屋丧礼为铭各以其物士则用缁长半幅频末长皇名周礼少终幅广一寸书铭于末曰某氏某之柩皇尘宰置铭增供锦旌舟飨卑旌周礼眷官司常式徙中苗供铭旌筵康车之旌冢其明之旌擅弓铭神明之旌注书名赭旌下殇有施礼论曰闾下藻有概否徐逊荅曰旋以题柩耳无不有拥不为画饰贺循葬礼云扛今之旒也古者以缁布为之今以绛缯题姓字而巳不为书饰美也旨尝蛊旌晋书曰魏明悼后崩议书铭旌或欲去姓而书魏或欲两书安平王予孚以为经典正义皆不应书凡帝王皆因本因之名以为天于之号而与往代相别耳非为择美名以自光也天称皇天则帝称皇帝地称后土刑后称皇后此乃所以同天地之大号统无一之尊名不侍称国号以自表不侯称世族以自彰粉书空换杜牧之诗云黄壤不云新雨露汾书空换旧铭旌丹延甚葛赵微之诗云寒匡蒿土明凄凄郭束路素车谁亥王予家子丹旋引将去人问痛伤别此是长别去铭旌湿雨杜诗哭季尚书江雨铭旌湿箕尾归天宋赵鼎目题其铭旌云身骑箕尾归天上气
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作山河拉本朝
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室福一

梓抟已》

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原圣人易周易云古之葬者厚衣之以薪葬宅中野不封不树丧期无谷后世圣人易之以棺郁盖取诸定卜世檀弓云有子曰夫子制于中都四寸大过斤安玉宰市之棺五寸之椁以斯知不欲连朽也二匐又云有虞氏瓦棺郑注曰始不用薪也有虞氏土旦惧陶又帝王世纪云有苗氏叛虞舜南征崩于鸣条用棺火工又云夏后氏圣图郑注曰火熟曰圣烧土冶以周于棺也来器东观汉记云梁商薨赐东园辅车朱寿器银栖黄玉种案商病篇敕子冀等曰吾以不德享受多福生无以辅盖朝廷死必耗贵帑藏末余饭蛤玉匣珠贝之属何盖朽骨百僚劳扰纷华道路祇增崖垢虽云礼制亦有权时方今边境不宁盗贼末急岂宜重为圃损气绝之后载至家含即时殡险险以时服皆以故衣无更裁制殡己开冢家甫即葬祭食如前无用一牲孝爻书又云耿秉薨子善述父志不宜违我吕也牙利赐朱棺玉衣画棺谢承后汉书曰和帝追封谥皇太后父梁松为襄亲愍侯改殡赐束园画棺玉匣衣衾彗风俗通云叶县令王乔天下王棺于厅事前令臣朽吏试入不动摇乔曰天帝独故召我沐洛服锦寝其中盍便立覆之宿葬于城东土自岁堵寿己官详土其夕驿中牛皆流汗吐舌人无知之者鬓玉未陶注原石棺荆州记云临湘水中有石床林上有一石棺色绿如铜镜莫能详也臾记飞廉为纣使北方还无所报为坛霍太山而报得石棺铭曰艾忌天今处父典发乱赐汝石棺死遂葬霍太山爻寓一卜帝王世纪云禹衣乙卜日卜家语云孔子之丧三七裘一烦桐棺三寸孚亡江大公西赤掌殡葬马桐棺四寸柏鄙五寸温明秘器晋公卿礼秩云安平王孚薨给东园温明秘器案晋书委平献王孚传云泰始八年薨时年九十三帝于大极秉堂举哀一区诏曰王勋德超世尊宠无期颐在位朕之所倚奄忽殖陨哀幕感切其以东图温明祉器朝服乙具表袭绯练百匹缮布各五百匹谷千斛钱百万以洪丧事上束园秘器又云诸侯及徙公薨者赐东园秘器卖马买棺谢承后汉书云徐相为瓜沙郡守亡露吕不受赠育匹私马卖以贾棺杂木为棺绩汉畜曰扬震数切谏为笑丰等所语遣归本郡震行至城西夕阳亭乃陈慨谓其诸子门人日身死之日以杂木为棺布衣草被栽足盖形勿白官归家次才方桑怀洛阳似蓝记云崔满年十五而死家为人所发复苏活见里人买棺具谓曰作柏木棺勿以桑木为猿人问其故涵曰吾在地下见人发鬼兵有一鬼诉称是柏棺应免主兵吏曰商虽柏棺桑末为栋遂不同官免京师闻此拍本踊贵才才葛织墨斗云禹东教乎九夷道死葬会稽之山衣余一领桐棺一寸葛以咸之绞之不合遗之不璜土地之深下毋及泉上母通臭既葬收馀壤其上袭若参耕之亩取止矣若以此观之则厚葬久丧栗非圣王之遗宋文有翰桥左传云宋文公葬棺有翰骄杜预注云掩上饰翰旁饰皆僭王者礼也董贤有珠璧汉书董贤传云有司奏董贤自杀伏享死后父恭不悔过乃复以殊眇昼棺四时之色左苍龙右白虎上著金银固月王衣珠璧鲤也有棺垂椁论语颜渊死颜路请子之车以为之椁子曰鲤也死有棺而无椁张汤有棺无椁汉书张汤传云汤有罪自杀汤死家产直不遇五百金皆所得奉赐无它赢昆弟诸子欲厚葬汤汤毋曰汤为天子大臣被恶言而窕何厚葬为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此毋不生此子也增夫馀有椁无棺魏志高丽有椁无棺魏客

官郎二》

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牙孝一
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原墙妻擅弓周人墙置妻注墙椁衣也积稽说文曰搢小棺又曰檀属碑畏火记君大棺八寸属六寸桴四寸上大夫犬棺八寸属六寸下大夫犬棺六寸属四寸士棺六寸庶人四寸泣属祥小棺也大夫无裨鬲侍左传宋公将死曰唯槁树士无属以等尊旱也刃石乖所以藉干者注榻树棺中答林干谒驴也曰柩白虎通曰在淋曰尸在棺曰柩柩究也不复变也曰观详文曰棺阔也可以掩负才书曰伯相命士须材注成王史尸又曰观烹未崩时也须材以终为棺椁至乙礼虞人致百祀之木日乏国子高曰衣足以饰身才可以为棺椁者斩之口炬书棺周于衣郡周于操更足丧大记云棺椁之间君侯容祝大夫容八卜屋无壶士容观注因其藏物以尊卑之节父二详前挥下属四阿宋文公卒始厚葬椁育四阿注四柱乡也里棺丧大记君襄棺用末绿杂金错大夫里棺用玄绿牛骨错士不绿君盖用漆桂一束大夫盖用漆衽一束士盖不用漆一衽束矫子工谷甲檀弓孔于故人原壤其甲官左传饰南及怡鞅程母死夫子助之沐椁苍中棺置诸堂阜诸侯龙辅象荒火一列歆电只魏舒田于大陆大夫昼荒火注画云气覆之景榜焚马还卒范厌于去其柏椁以其未复命而田也注斤富斫子家之贬之也魏献子域成周末归而田匪孝棺注贬之斫簿其棺不二了甲擅弓音者夫子居宋见桓司马自使徙御礼也牙翟为石椁一年不成夫子曰若是其靡也死不如连朽之愈也增臾公郭丧大记云君记曰始皇葬骊山发北山石为椁幸幸侯松椁大夫柏郁士谁木椁增不椁周礼地官闾师曰凡庑民不树者不乡无概左传定姒薨不殡于庙无概不虞匠庆谓季文予曰子为工再宫也君之丧不成不终君也君长谁任其咎皇未柔棺梓棺梓棺属棺糟一曰天子之棺四卧诸公诸侯再重大夫乙重士不重水犀草棺被之其厚一寸地棺梓棺四者皆周棺束缩衡一衽每束柏乡以瑞长六尺铜椁阖闰铜椁一重禅卓唐书曰明皇自东都幸太原至大行汲路隘逢悍车问左右曰车中何物左右奏曰礼天子出则载梓车以从先王一言害之制也上曰焉用此命焚之无捍自此始也占耆利吴志张昭遗令素棺诸葛璋遗二画晋书夏侯湛令素棺晋书司焉孚遗令素棺迢朽将没随命小棺薄敛不修封树论者谓湛虽生不砥砺名节死则俭约今终是深达存亡之理也陆机九墓赋曰睹洪积而为稽构云富后魏书曰崔光韶识子孙曰吾兄弟小棺也丰禾自幼及老衣服饮食未鲁日不同至于儿女冠婚荣利之事未尝不先以推弟弟直搔莒顷横祸权作松棺亦可为吾作松棺使吾见之讳中异苑曰海陵如皋县东城村边海岸崩壤乙古墓有方头漆棺以朱题其上云百七年堕水元嘉十载一月坠于了彗东观汉记曰郭凤善占应病先贵室南悬献可朽自知兜日预令弟予市棺敛具熟画棺史曰宋光禄大夫刘镇之年一十许病骂己办山具既而疾愈因蒿棺以为寿九十馀乃亡此器方用也蚤官神仙传曰介象为吴主所徵象言病帝使左君以季中美梨一金肠象渎臾象死帝殡而理之以目中时死目脯时到建业以所赐梨付守范吏后司莒梁书吏以状开即发象棺棺中无所有有奏符肩孝曰衡阳宣王于简位郢州刺臾卒于官丧将弓柩有声议者欲开视王妃柳氏曰晋文已有前例不闻关棺无盖亡者之生徒增生孚莒授神记曰灵帝光和元年辽水者之痛逐止云宇中育浮棺人破斫之棺中人语曰我伯夷之弟孤竹君也海水坏我棺椁是卜厄莒一以漂流汝斫我何为乃不敢破因为立祠雾禾十国春秋曰晋黄门郎殷仲堪游于江滨见流棺于水乃葬焉旬日之间门前之沟忽起为岸其夕有人通梦于仲堪自称徐伯元感君之惠无以报堪因闰门岸更为何祥乎对曰水中之岸其名为洲君将为州也夏了至阳羡县令袁起生育神灵殡险己竟风雷冥晦失起利丧柩上下居民夜闻山下有数十人晨往山上见起棺柩俄而潜藏唯口日足农二东观汉记曰长沙有义有石坛石竦今在卖身壬未士古初遭父畏未葬邻人夫火及初舍棺不可移初冒输寻良竖莒宋书日袁火伏棺上会火裁蔡顺事司燕月青未品为豫章内吏丁所主母忧去职以丧选江路风潮暴骇旱乃缚服著棺誓同沈溺及风止馀船皆没唯旱船复全成以为精诚直富陈书鲁达为拒隋军以愤慨卒江总所致日戎未题棺曰黄泉虽抱恨白目自留名司富晋刘毅云文夫阖棺司富李师道图不执贾直匮中事方定一作盖棺量孝言持刀负棺入谏穆宗名为谏议舆棺后魏宗室匡为尚书宣武委政高肇匡欲切谏舆棺诸阙论肇舆观明大祖览孟子至草芥寇警之说大不然之欲去其配享谄有谏者以不敬论且命金吾射之尚书钱唐舆观入谏袒胃受箭原蒲圃积左传李文予为己树六楯于蒲圃东门之外注将自以为乡也匠庆取之以葬襄匕中三汉文日以北山石为椁用紵絮公母定姒丑口石陈漆新其闲岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹占弓卜礼买棺有隙无可欲不如此亦何忧也狂切口夕内外易审薄厚审棺椁之簿厚出曹人晋人围曹曹人恐为其所得者棺而出之贬魏子详前增择翠积左传齐姜薨初穆妻便韩美搢以目为观舆颂琴季文子取以葬二子曰非礼也礼无所逆妇养姑者攀竖宫邦吕氏春秋曰善也亏姑以成妇逆莫大焉辜孝翟棺椁所以备蝼蚁恶泰官宋书曰王敬则为既阳令袍至县陆主山也羔讳中下十馀船同发数则船独不进乃今入水推之见鸟漆棺敬则祝云若吉使船速进吾富了火责当改葬尔船渍臾进入县城收此棺葬之雠材张詹详发家原次公区处黄霸字次公为类川人鳏独死无可葬者霸为其区处曰某所木可为棺某亭卖毫弓司赵广汉为囚调棺猪可以祭皆如其言差灌嵩匐皆曰死无恨矣增不设属辟左传赵简子誓曰郑为不道弃君助臣一予从君命除诣耻忘父无罪君其图之若其有罪绞縕以戮桐棺一寸不段属碎素车模马无入于兆下乡之罚也从军为措汉书高祖下令士卒从军死者为糟归其县盖旱莒长泰绩县给衣衾棺葬具祠以少牢吏亲葬羞未翼累汉书礼仪志曰土公主贵人皆楫来漆画云气公持进楫棺黑漆棺梓棺梗椁盐错谁曰古者瓦棺圣周足以收形骸发齿而己及其后桐棺不依桑棺不留今富者缩题墙凑中者梓棺被椁贪者续囊提囊乙襄易直奏汉书霍光死赐便房黄肠题凑各具量丹是董服虔曰使房藏中便坐也苏沐曰以拍木黄州致累棺外故曰黄尺艮寿管宋真宗震妃卒肠木头皆内列故曰题臻乞唯韩丰孝吕夷简谓当以后服敛用水银实棺由一父始汉书刘向上书曰棺椁之制自黄帝始也舜作瓦棺汤作木棺牲吏祖曰作土圣汤作木椁士史考禹作匕霆艾司官汤作木易宴圣椁原输会四阿虽僭而无度桐棺斗寸而俭亦难遵

计告》

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巨甬邑青白虎通云臣死亦赴告于君何此君邑昔尼归巨亡哀痛于臣子也欲闲之加缚赎之礼皇吉侯又云天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀高之至也良大夫吊之遑违重终之义也寡君不晨杂记云计于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫看人曰寡小君不禄太于之丧曰寡君之适于某死八小君不禄详上君之臣某死离记壬凡计于其君曰君之臣某死郑注云赴至也臣死其予使人至君所告之君适子某死详上臣于哀痛白虎通云天子崩讣告诸侯缘臣于丧君哀痛愤遗无能不告语人音也诸侯薨欲闻之又当持土地所出以洪丧事使臣归圭又云诸候薨使臣归瑞圭于天于诸侯以瑞圭为信今死矣嗣于谅闾三年之后当乃更爵命故归盖已卜斤更子东汉志是夜下竹使符之摧让之义也士一十绝竽告郡国二千石诸侯王竹便符到皆伏哭尽哀土善豕便副宋淳熙十四年将作监童璞充金国告哀使阁门舍人姜特立
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副之

祭奠》

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原卷俎骥记或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹闾食而裘其馀与君予既食则裘其馀乎曾子曰吾子不见大飨乎既飨卷一牲之俎归导乍小祥之祭于宾馆父母而宾客之所以为哀也呵重主人之诈也济之众宾兄弟皆畔之大祥邑屡檀弓夫子曰殷主幻碎之注济至齿畔入口遭翼人殡于雨楹之闲丘也殷人也畴昔之夜梦奠于两楹之闲予殆将死也圭苞奠大夫之长既荐马荐马音哭蹻出乃苞奠月鼻擅弓有荐江蹇娶大夫士若君不戒而读书董至新如朔奠碧重而往不具殷奠君退奠包其馀详暮俎注数而藏既夕礼苞牲用下体遣车视牢具遣奠牲体教冀而鞍困盖二宪檀弓始死脯醢之奠将行遣而行之藏之用览芝禀既葬汇贪之末有见其享之者为使人勿倍也朝夕之奠朝奠巨出爻奠逮圆小敛少奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方也鲁礼禾失也小祥之奠小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也鲁昭公练而举酬行旅乙口已己宪腊礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也女多翼喜其馀阁己粪及葬不奠自及葬不奠务于常葬礼异奠虞祭殊
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丧吉失衣以情降敬由礼立既以吉易丧必祚哀崇敬虽殷事以尽敬目朔目半蒿析之奠终素器而展哀苴以素嚣以庐看育哀素之心示臣免牛羊不闻于制奠去其黍稷宁异乎戴根载帐非礼也遣奠无黍稷虽孝于事亡礼当如此而幸父自尽素惑不哀
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一川定渊镜类函卷一百七十八钦定四库全书苍要卷蒿辜六盲手七部定渊镜类函卷闹百七十九
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礼仪部罔十六居丧有奔丧居居丧过衰丧婚居丧疾丧越礼去官持服异毋丧主丧
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丧助祭丧贤臣杂长
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居丧户
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增曲礼居丧禾葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章居丧不吕乐居丧之礼毁瘠不形视听不衰升二不由阼阶出入不当门隧五十不致毁八十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内驯已已芾言曰于贡问丧予曰敬一为上哀次之瘠为下颜色称其情戚弑称其服又曰三年之丧吕而不语对而不问庐喜室之中不典人坐焉问丧曰亲始死鸡斯徒跣板上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤贤乾肝焦肺水浆不入口二日不举火丧服四制曰父母之丧衰冠绳缨管属三日而食粥三月而沐期十三月而练冠二年而祥比终兹一节者仁者可以观其爱马知者可以观其理焉强者可以观其忘焉檀弓始死充充如有穷既殡瞿翟如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓贼

居丧门》

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增檀弓曰颜丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其预而息又曰高于皋之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以细谁杂记孔子曰少连大连善居丧内日不怠三月不懈期悲哀二年忧东夷之子也左传晏桓子卒晏婴虫辕斩苴经带枝管履食粥居倚庐寝莒枕草某老曰非大夫之礼曰巨卿为大夫晋武帝泰始四年皇大后崩有司奏前代故事僮庐中施白嫌帐素状以布巾里革轴辇声占绅宝景百施嫌里诏不听但令以布衣卓而己又奏除服诏曰夫二年之长天下之达礼也受终身之爱而无数年之报奈何有司固请帝流涕久之乃许遮犹素冠蔬食以缪己二年如文帝之丧俊魏孝蓼常太和十四年太皇太后冯氏殖帝勺饮不入口者五日哀毁过礼诸臣谏为之蓬粥后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供畔旅米羣臣表请系旬乃止及葬帝祖跣之陵所诏曰三年之长达于天子但军国重务顷自听朝衰麻之礼率遵前典百僚宜依遗令既葬而除公乡固请依权礼周主不许卒由丙年之制五服之内亦令依礼由爪淳熙十四年光尧太上皇崩上号惭揖蹻内日不进膳谕宰执不用易月以制如晋武魏孝台寻三年丧目不妨听政王淮等乞俯从礼制上流涕曰大恩难报情所禾忍上衰绖御辇设素伏军民见者往往感泣明懿文太于薨皇太孙哭归哀慕水浆不入口者五日太祖牡之曰毁不灭惮礼也尔诚纯孝独不念我卑始一啜廪粥欲服河年丧火祖不可然片年内语末尝高声笑禾尝露齿不饮酒食肉不举乐不御内人劝之则曰服可例除情渍自致

居丧三》

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原思哀长思乃哀各丧事不敢不勉孔悲孔子闭居无照之丧内恕孔悲富虹氏丧典其易匿王目一年问创钜者其日久痛深者丘男也宁戚孝十其愈迟一年考称情而立支所以为主日定礼伯叔毋疏衰蹈不绝地姑姊妹艾痛极也一主二之大功赠降于欢知此青由文哉牙容丧不过一年奎台檀弓节哀顺变也君子念始之鬻示民育终也羌女者也注念父毋生巳不欲伤其性吏更又云事亲服动割呵致如口怛括发去

辜丧一年注致哀于丧姜旧饰折甚也》

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风树曹子曰树欲静而风不止子欲养而亲不侍杯泽母深而杯构不能叹口泽之气存鸟耳称家丧不贰事称家之有无见杀礼见亲谏之杀焉皇皇始死皇皇乌如有求而不得茧萧玉藻丧容累累言容茧茧增在疾诗周颂闺于卜予遭家不造娱妇工昏量晋苏纬诗序自丁蔡毒载罹寒暑不胜在疲丹笋逼哀号作诗首敢谓谅闾之讥以伸罔极之痛宙廿席曲礼有丧者专席而坐借筹愠丑弓居倚庐注倚墙地扁为之无楯柱读礼见前麻寿汉王衷读寥义之诗而哀痛弟子为之废其诗原设恭庐王肃畏服要记云鲁哀公葬父孔子问曰富设报庐乎哀公曰莱芦起太伯太伯出奔闻古公薨还赴丧故作孤庐增居要室同礼宫正注亲者居倚庐贱者居壁室原致其哀孝经云孝于之事亲也居则致其敬养则致其苏病则致其忧丧则趾其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲卬父皇擅弓云曾子谓子思曰汲吾执亲之丧也水浆才导柔不入于口者七日子思曰先王制礼也遇之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之丧也水浆不入口者一且杖扁后注起郑注云为曾子言难继以礼抑之哀有馀长不若礼不足而哀有馀增哭无时檀弓父母之丧哭无时歌喜蔡集异记有孙氏求官梦双凤集其两奉以问渥真乏轩者曰凤非悟桐不楼非竹实不食卿当大凶非苴枝则削枝苴枝竹自曾畏负东汉徐宪在丧过削杖桐复孙氏果遭毋畏先喜艾哀有白鸠巢其户侧后举为考廉朝廷称为白鸠郎承衾而哭畏大记凡哭尸者承衾而哭冯尸凸甬又云兄冯尸者父毋光妻于后君于臣抚之父母拭星于子执之卑土于父毋冯之妇于舅姑奉峰八舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻尸良詈匈普负问丧云丧于昆弟执之凡冯尸兴必祸尼画月手桑礼惟哀为主牟女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽类触地无容哀之至也变形痛心又云夫悲哀在中故形变于外也痛寝在至更昌三问丧曼心故口不甘味身不妄美也卧享孝且详前晏何常声杂记云曾申问于曾于曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母马何常声之有情称服又云颜邑称其情成容称其服可传可继糟死曰弁人有母孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可口继也故哭辅有节郑注云此诚哀言声无节也女斩如剡杂记云县于曰年之畏如斩期之畏如剡郑注云言其痛之恻怛有浅深也止坛且台晨闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若毒大功貌若止暑姜小功总麻容貌可也此哀之发于容体者也如慕如疑檀弓云其往也如慕其返也如疑慨然廓然又云练而慨然祥而郭然遽不凄节丧事虽遽不凌节故骚骚茧则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔注骚骚太疾鼎鼎太舒犹犹舒疾之中毁不城性一里而食月而沐期而练毁不减性不以死伤生也寿占枕瑰居于倚庐寝莒枕蝇买粥所以为至痛饰也拙疏食饮水礼三年之丧涕泣见人父母之长不避涕泣见人僻诵以远梓辟哭泣哀以送之飒敢辨不形礼泣形露骨也拥蹻有鼻摄听哀之主也有算之节支也注尊数也为硝进无连子游曰长亭有进而无退所以即违也无杨看主丧有无后无无主辕绖之中排且麻之饰礼何恬何恃诗无父何怙无母何寺靡胆靡依靡胆匪父靡依匪母哭泣无常礼巳殡出中门之外居倚芦寝书枕瑰不脱绖带哭泣无当葬疏食水饮袁至则哭哭蹻有节檀弓见前一百不懈见前少连二吾卢言檀弓云子张问曰书云高宗一大连事三箕了一年不言吕乃欢有诸仲尼曰胡为其不然也古者夭子崩王世于听于家宰一年哀于饮食间传云斩衰一日不食齐衰日不食穴功一不食小功总麻再不食此哀之发于饮食者也哀于声音又云斩衰之哭若往而不及斋衰之哭若往而及大功之哭一曲而猿小功总麻哀容可也此哀之发于声音者也郑泣云一动二举声而尸折他斗吏人差霞霆又玉父母之丧居倚庐寝怀声馀徙容也尊方著名莒枕蝇不税绖帝齐衰之爽暑娶室干剪不纳火功之畏寝有唐小均总舂林可也此哀之发于居处者也山辰于二已诰又云斩衰唯而不对齐衰封而不吕大功吕而不议小功总容议而不友乐此哀之发于言语者也郑注云议谓陈记非询时事也工停柴骨蛮心限子品集残喘误颜柴骨虫心茹哀莒芦街恤终祀悲摧弃棘思乙尺口后亶白侍郎集庾心垢体指血连涟松结寒束五入王贵积之下其主尚残与其偷生而孤昔不若就死而圄囿欲目乙史羊旨量江文通书履影洁以毁伤思亏孝于归全图单灌摄吊心酸鼻痛骨被发徒跣唐礼忘男子白布衣被发徒跣妇人女寸青练衣去首饰齐衰以下丈夫素冠主人坐于林东啼蹻无数众主人兄弟之于在其后皆西面南上哭妻坐于林西妄及母子在其后哭辟无教俨然忧服擅弓秦穆公使人吊公于重耳曰吾子俨然在忧服之中憔然莒块唐史于志革憔然在莒块之中原勉而为瘠鲁悼公丧孟敬子曰勉而为瘠则吾能母乃使人疑夫不以情居瘠者乎病不知哀畏食虽恶必充祖饥而废事饱而忘哀非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉皆为疑死增求尸渍血唐书唐王少立父隋末死兵乱少立甫入岁时即哀泣求尸时茎中白骨覆地或日以子血清而誉者父诣也少立才肤闰旬而获尸工定光曼匡孔帖崔衍居父丧徒跣护柩行千理道名星寻了才路为流涕李百禀侍父母丧还卿徒跣数千里虽除畏容貌灌毁者累年刘审礼父母北葬徒跣血流行路嗟叹审礼为吐蕃所执诏今其予易从省之既至审礼卒易从昼夜哭不止吐蕃哀一乏之其志乃还父尸徒跣万里扶护以归见者流涕居才良仁八了问丧亲始死恻怛之心痛疾之意水浆不入襄了夕亡口固不举火故郭里为之襄粥以欣食之泣血不见齿见前无服不山位奔长云哭父之党于庙毋妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷郑注云党谓旋类无服昔也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之室于寝肌友于寝门外轲哭而已不蹑言一哭而已则不为位矣畏者不遗人离记曰丧者不遗人人遣之虽酒肉受也徒二弓乞察曼服问父昆弟以下既卒哭遗人可也注尸彩扁景云士唯公门税齐衰生尧岑虫采果问传云父毋之畏既虞率哭疏食水叹不食菜果颠而小辟食莱果又期而大祥有醒尝曼斤口冬予檀弓云孔予中月而禅禅而敛醴涸晏苴兵方里曰兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野郑注云别轻重也度臾己鸟立又云子思之哭授也为位郑再爻冬之星咸斗戈兄祥云善之也礼绶叔无服土专已吝多直诰语父浸观革行五年无改于父之道一啼小能读父书父投而不能读父之书手泽存马耳国禁哭仙三谓一仙礼条妇嚣弄俯归妇人不居卢不寝莒不枕块父毋既练而归誉九月既葬而归注归谓归夫家不食莱不饮酒闲传云父母之丧不食莱果大功之畏不食醒酱小功总麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也不虑居不危身陇云丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也郑注了又云虑居谓贵舍宅以奉丧危身谓憔悴暗咸性月从恩制丧以礼成孝无终始服别重轻礼由恩降丧以服差礼定亲竦服差轻重哀从中来礼自外作丧从旁杀恩辨亲疏杵即哀顺变称情立文要室之内六衣素之心孝先百行忧负三年茹茶墓涌杯圈之慕以情居瘠用礼节哀增仰风树而充穷履霜庭而树慕钟创巨之悲酷有茶寥之苦辛感风枝而殒魄反哺何施陟霜佩而廪心跪乳不及九原凄怆宁闻可作之期千日荒凉徙结有涯之恨押愿吕负禾空结恋于梁山疾深怀橘怆阔编于具史支苑异毕身体发肤不夫全生之道衣衾棺椁无亏送死之仪形神訾毁有切于何曾流动伤神讵慰于吴隐非思深厚地痛结终天充穷于溢米之晨茶毒于寝莒之日齿虔绝循陔哀缠罢社彩练其服永谢老莱之欢恋恋厥心空闻孺慕之切

居丧四》

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增谕宋司州君实不饮酒食肉论曰古者父毋之长既殡合羁齐衰疏食水饮不食莱果父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食莱果期而小祥食莱果又期而大祥食醢酱中月而禅禅而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者光食乾肉古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之长居道上不系食霍光数其罪面发之晋阮藉负才放诞居丧无礼何曾面质籍于文帝坐曰乡败俗之人不可长也因吕于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公坐宜捐四夷无令污染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于斋丙别立厨帐会长吏刘湛入因命腾酒炙车蛰湛正色曰公当今不宜有北舞禀真曰旦甚寒长史事同申家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋场帝为大子居文献皇后丧每朝令进门溢朱而令外进肥肉脯鳞置竹简中以蚁开口衣朴里而纳之湖南楚王马希声葬其蔡坚穆王之日犹食鸡耀其官属潘起讥之曰昔阮籍居丧食蒸屯牙何伐无贤然则五代之时居丧食肉者犹以为异事是流俗之英其来甚近也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集丑然无愧人亦恬不为怪礼俗之壤习以为常菲笑乃至鄙野之人或初丧未敛亲宾则斋酒馔往劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作乐以娱尸及丧殡葬则以乐导辐车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前则皆未可食肉饮酒若有疾暂顶食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸葱恐盛瘠右可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞成馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实丕玺侠也惟五十以上血气既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论

奔丧》

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襄罚之垂曼奔丧云奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者力肩立甚了尽哀问故又哭尽哀遂行郭注云规父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父毋闻丧而哭其礼亦然也闻兄弟定杂记云凡异居始闻兄弟之丧惟以哭对又良自搢可也郑注云恻怛之痛不以辞吕为礼也岸月搔行奔畏云若禾得行则成服而后行郑注曰谓以君命有为者也成丧服得行则行见星而于又云见星而行见星而合郑注云侵晨冒昏弥盖促不也曾于问云见星而行唯罪人与奔父母畏者乎不避昼夜礼奔父母之畏不避书宿齐衰丧见星而行见星而止别于昏明奔丧壬匡行百里不以夜行郑注日虽皇目邑曼奔有哀戚犹避害也昼夜之分别于昏明亶匡量弓丧望其围竟哭郑注曰斩衰者也自是哭且遂行望乡而哭又云齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭总麻即位而哭郑曼卒了目又云过汪曰奔丧哭亲陈达近之差也一曼窟甘簟国至境哭尽哀而止哭辟市朝郑注曰感此念亲辟市朝为惊众也哭面墓西乂云齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位兴主人哭成逾袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕郑注云不北面者亦统于王人不言桓言袭者容斋衰亲者或袒可就次成服又云奔丧不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成蹻尽哀括发即主人位绖统带哭成归拜宾及位成归相者告事毕遂冠归就次于又哭一哭犹括发成蹻三日成服于五哭相者告事毕郑注云主人之待之谓在家者也哭于墓谓父母动袒又哭一哭不袒者袁己久杀成服之朝为四哭请既期乃至其未期犹朝夕哭不止于五匕玄二餐礼行命出哭也告事毕者于此后无事也央乍冀刁革处临在军旅虽袁不奔可也至家袭绖又云至家袭绖于序东绖带反位拜宾成骄注又哭乃绖者发丧巳逾目节于是可也其朱小敛而至舆在家同不散带者不见尸柩也凡拜宾就其位既拜及位哭殒八可己东奔畏者非主人则主人为之拜宾送实奔长爻尸曼月者齐衰已下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即住袒典主人哭成诵注口目尹曼丈夫妇升哭者非父母之丧统于主人也士车盖曼人侍之皆如朝夕哭位无口胥更荒为母所以异于父音一变达嫌若宾客哉尊了甚括发其馀免以终事他如奔父之礼州小奔为位闲丧不得奔畏乃为位括鬓祖成蹻袭绖蛟带即位于又哭一哭括发袒曰市更襄羹若除丧而后归则先之墓哭成蹻东成辅一晏准曼暑括发袒绖遂除于家不哭注束即主人位深谓除丧而归除爽涂姒蹻闻连兄弟之丧既除丧而复闻免袒成逾拜宾则尚左手注尚左手言拜也凡看八膏受升自束阶殡束西面坐哭为位者不奠媚乂尊吾尽哀东星即位兴主人拾铺注妇人鬓于秉序不量于房辩于在室也去骊大谕曰发拾更也上奉祷骚斧丧吴志虞翻别传曰王朗使翻见豫章太守华歆图起义兵朱至闻孙策向会稽翻运遭父丧以臣使有节不遇家追朗至侯官朗遣翻遥苗目寺穿兀岑蓝艾张曲江自徐州被发徒跣趋然后奔丧丑华昆吾子丧所负土筑莹晨夕号励弃子奔丧麟孝女名妙法博野人安砌山乱被劫徙州闻父亡欲闾道奔畏一于不忍去割一乳卜曼二更王献之卒兄徽之奔丧不哭直上灵以行草甚刁宴林坐取献之琴弹之久而不调叹曰呜呼子散人琴俱亡奔犁丧得罪魏常株传吉黄为长陵令时科禁长吏擅去官而黄门司徒赵温薨自以为故吏奔丧为司隶锺繇所收遂伏法死央奔师丧东汉桓荣宇春乡师事九江朱普普卒萦乃奔丧膏足乏东汉范式山阳人为郡功曹张负土成坟工孕羞吾助卒式梦助立冕垂缨屣履而呼曰巨御吾以某日死甚日葬子禾我忘岂能相及式寤悲叹泣下具告太守请往奔畏不奔丧震苛旦史记丈起家累千金游仕不遂遂破其家乡党漏芸差笑之杀其笑者一十馀人出卫郭门舆其母别啮臂而监日起不为乡相不复入卫遂仕于魏东易为将毋死终不归昌二子以为簿于老二两绝之怪青汉陈汤不口号崔名孙权诏年之丧人情之极痛世奔父丧率孝言治无事君子不夺人情有事即杀礼从宜以庄贝襄皇甲顾谭议以为奔丧立科轻则不足义断恩也崔章书禁孝子之心重则本非应死之罪愚以为长吏在远苟不告语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯罪之刑胡纬议宜定科大辟有犯无赦其后具县令孟宗奔母丧而自拘于武昌以听刑陆逊陈其素行减死一等

居丧过哀》

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秉需予立枉弓升人有其毋死而孺于泣老跖晏已曼月手其一车孔子曰哀则哀矣而难为继也擅善梦多杂诈云曾申问于曾子曰哭父母有常讳乎曰中路要儿失其毋马河常声之有子春不食擅弓乐正于春之母死五日而不食曰吾尸喜己长台海之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情丑逞息台杂记孔子曰少连大连善居长期悲哀三年忧泣期年也禅而不乐积潭山献子而不乐比御而不入夫于曰丈勇邑旦汉蒿石君元朔五年献于加于人一等矣孝汗盲是卒建哭泣枝扁能起俊岁馀亦卒璜用熙谥脸药苑合璧事类刘滋居母丧毁瘠羲死持谓刘孝予口黛凤君贪唐书高士帘子履行居毋畏毁甚太宗御赐强食二寸孔帖丁公著三岁丧母七羲见郭温把予哀感不百食父丧貌力灌假见者忧其死或喻不粒食徐浩张曲江碑公丁内忧奔长荀归势无图生盗不粒食疾不茹庄孔帖郭曜居丧以礼牒甚或劝茹难终不属口除服布称又云罗逊居父丧几致曰实屡鹭尺更又云唐宗室嵩居毁灭服除犹布衣耦食芳景宴台毋丧柴瘠服除家人未尝见言笑二年泣血见前予皋五日不食檀死斗春之母日不食唐书房玄龄父丧口反凰宠右刘溉遭母丧毁瘠遇人食饮不入口五日掩月巨正可服阁犹疏食布衣者累载柴毁骨立隋邳公苏威为右幸射以母骨去职柴毁骨立上枝威曰公德行高人情寄殊重必渍割抑卜成又受戎杜栖京产子京产亡水浆不以礼自存言致画该入口七目晨夕不罢哭不食盐莱每营买祭莫身自看视号泣不自持朔望节岁绝而复绩吐血数升时何嗣谢职并隐东山遗书晓譬试以毁灭至祥禅暮约卜八詈宣蔡族后周洛川人父丧梦见父烛哭而绝二之男这哀毁过礼以母在抑割哀情以慰母心与弟荣先笃友爱母没日凡只口封崔终畏后不入房室者一十年诒旌表之一辉巧巨伍予约五岁畏父不肯含肉后畏母居丧哀段骨立人云崔九作孝风吹即倒影寿草白唐文帝时柳敏为大都督遭母忧卖卜岛目鲜于丈宗甫七箴旬目之问爰鬓半白无詈亡目口丈以种芋时亡明年此时封竽呜咽如此者终身执苏哀号郎旭幼年母病思洛苏食之不得而死旭甚悼之后每岁洛苏熟时执苏衷号终身不忍食二年不出庐孔帖路敬淳遭亲丧居倚芦不出者三年服除号劝入门王卜酉禾衰崖祚甫汾河义桥形容雍毁妻不之识丑一才月艺记绛人十丧父母五十犹麻辕故乡囊禹谥不名贵之也原因心之孝在痰之仪虽在礼而难传且于人而加等创钜之情罔极杯圈之慕何深孝乃行光则宜衔恤工革窥徵安可危身论以哀情诚合从其至者合其丧礼亦可俯而就之季路不除宣尼患其过制赵盂又降楚子知其有由虽三年之二吾从至者而门朝之患于盍慎诸宜抑情而就礼多奚以为睡旬逾制而危身过犹不及勉慎终之情虽闻于宁戚守念始之义宜节乎致哀不哀原有六鲁昭公居畏而不辰在戚而有嘉容比及葬一易衰衰社如故衰注料卜艾葬齐姜昭公不戚晋使者曰其言膳试无度了月不没乎有三年之畏而无日之戚注昭膏支旱鲁论食夫稻禾计言王诗序曰公毋也跃心靖盈夫锦于女妾乎江暑蓍完素冠剌不能三弄也曰禀见素冠言曰氏禾闻曾子青子夏曰长尔亲使民末育闻马吾何观临便不哀吾包何以观之哉苍杂记丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也一
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易衰蛾

居丧有疾》

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原体羸问丧孝斗服动一年身病体羸以杖扶病可也形变又云悲哀在中故形变于外疾痛在川口不甘匹冻食不安美也白毁瘠为病君子不为也考创殇曲礼居丧之礼头有创则刑贞二伺荡则浴有疾口卜可昌竖问畏秃者不免则饮酒食肉疾止复初二手千柔偃者不袒贼者不逾非不悲也身有痛炭不可以备礼也必以滋味檀食曾子曰长有疾敛酒必有草木之滋焉以为蔓桂之谓也注增侯易奇襄市言痛之以香味为其疾不嗜欲食也予弓楚月甚也痛心疾首丧食原无盐酷夫功旅食莱果叹水浆无盐酷不能食食盐酷可也注功衰齐工干围岂既葬若君食之则食之矣大夫父斩之末也叔围沂酉之友食之则食之臭不避粟肉若有酒醴则辞居丧食粥檀弓思悼公之畏李昭寸问于盂敞子曰为君何食敬子曰食粥天下之连礼君命食歆护主人主妇室老为其窃也君命食之也注尊者易夺人也吏卒包视君之母与妻之长此之兄弟发诸颜色亦不打酉眉饮食泣兄弟之长内除也小君服轻亦内除也发诸颜色谓醴美酒食使人醉饱也衍尔饮食檀丧居君之母舆妻之处饮食言语衍尔注衍尔
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自得貌

居爽韩惮礼》

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良容吏晋渠宠明目当除妇服今日请客奏岐周颜等应著女一十人同会丞相司直刘愧奏请免禽官削侯爵颛等夺月蛊苗题左传叔向曰周景王一岁而有俸禽为庐江守曩男一年之丧一焉以长宾燕又求晏器王虽弗遂燕乐以旱巳责宋子明谓桐门右师非礼也注王已泊太子卒亡上曰吾犹亳玄维而子击锺何也右师曰丧不在此故也追而告人曰巳衰绖而生子余何故了钟注已子明也子明右师同宗故相责追姊阮咸居丧借马追姑家妇时甚非之睹基晋阮籍至孝毋终典人园慕封者求止富决睹既毕而饮一斗乙号吐血数升将葬见建王戎又食一蒸狄饮酒二斗又吐血毁瘠骨立翟辜母长性至孝不拘礼饮酒食肉或观笑暴容貌毁瘠枝而后起裘颇往吊之谓人曰若励能伤人不兔戒性之讥矣时和峤亦居大丧以礼自持哀毁不逾于戎帝谓割毅曰扣峤使人忧之毅曰和骄生孝王戎死孝宜先忧之弹琴姚兴时京兆韦蒿慕阮籍为人居长弹琴饮酒黄门郎吉戌说以文章雅正参掌机密闻之泣曰吾私刀斩之以药风叫虫兄享袁耽宇考道伺傥不遂持剑见高高惧而逃走芦士爵造温少时游博徒资产尽犹有负欲求济于耽耽时在艰暮无难色遂变服怀布帽随温典情主戏耽素有博艺清者闻之而未相识谓之曰卿当不办作袁考遗也逐就局十万一掷直上百万耽投马绝畔采布帽郑地曰竟识袁考道否其通脱如此不制服后汉袁闲居土室母没为制服设位世莫能名不不废乐晋谢安自弟谢万甚十年不听音乐及登台辅期丧不蔡皎乐王坦之论之不徙衣冠效之使婢玄当晋陈寿居畏毁瘠疾病使婢九柴素宅岂至皇详升寻吊客来见之获讥于世沈累数年墨言崖粮盲钟前食肉饮酒戴良字叔鸾母卒兄伯鸾居庐临粥非礼不行良独食肉饮酒哀至乃哭二人俱有毁谷典客曰世谓伯实死孝叔鸾生孝变服怀帽具上增冢藏孕育后汉陈蕃为乐安太守民有赵宣葬亲不闭块隧居其中行服一十馀年蕃与桐见及妻予而宣五子皆服中生蕃火恕曰寝宿豕藏而孕育其中诳时惑众诬污鬼神遂致其罪名人作乐南汉刘汾袭在殡名俗人作乐裸一皇忧曼寸后汉类川甄部为邺令当迁男女以为乐匡手疆章郡守会毋亡邵理葬马屋先受封然后发丧匿丧点军唐李抱真辛正子织匿长与其属谋诡挹真令曰吾寝不任事令藏典军诸将俯首皆曰诺城盛服出众拜之

丧婚》

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原鱼具工内诽系冬公如齐纳带注母畏禾再期而图昏左氏无传失礼明故韩预强聘梁川刺吏杨欣有妹丧未经旬曰车骑长吏韩预强聘其女张辅为中正贬预以清风俗夫人三豕公羊夫人妇姜至自齐不称姜氏贬也讥乙王荼置积丧内娶无贬公之道公兴夫人乙体也尧董如齐详前叔母长而婚晋王籍宅为太子文学居叔毋长而婚丞相司直刘愧奏之帝印奸称杀楫可乙露禁今婚今日之谓也后宜为防也叔父丧而嫁颜含为东阁祭酒在叔父丧而日甲束于见连五代臾张孝忠子茂宗像女隗又秦之封言千辜迅尚义章公主母亡遗吕弓成礼太常博士韦彤等谏曰婚礼所以承宗庙继慢嗣也妄有译壤服衣冕裳去台室行亲迎以凶绩嘉为朝廷爽法谏选妃嫔谢迁宏治相充已讲官时止在谅闾内侍请选妃嫔迁疏三年之丧末终岂宜遽有此
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举上即己之

去官持服》

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原致事记曰夏后氏既蒲而致事段人既葬而致事周人卒哭而致事注谓还职位于君行服后汉赵岐去官为亲行眼舅丧晋郤鉴字道微值永嘉乱穷馁乡人共饲之每携兄子迈外甥周翼往就食乡人辞不能兼鉴乃独往著饭两颊矛还吐食一儿并得存鉴卒翼鲜职帝莒心丧三年女陈重为细阳令政凋异化州举里当迁会稽太守以妇丧去官尤伯父丧戴封以伯父丧去奏卜曼汉薛宣弟修为临淄令后母卒去官持服官捶丘吾甚宣谓修一年丧人少能行兄弟相敲修竟行之不从政父毋之长一年不徙改不贰响宇畏不贰事不从政也山夺畏不可杂记君丁不夺人之丧亦不可夺畏也从利弗知曹于问于夏闾曰三年之丧金革之事无辟礼与孔于曰昔者鲁公伯禽有为医冒齐为之也今以年之丧从其利者吾弗知也已士音以归庐山高宗时岳飞乞终畏服步归庐山累诒趣飞还职誉尚吏守制洪武二十四年龙江卫吏以遇罚书富值母长乞守制吏部詹岳不许吏击登闻鼓上切责徽曰吏虽罚役天伦不可废母死不居丧人子之心终身有叹夫与人为善犹恐其矛不善若有善而阻之何以为劝徽大态吏得终二哉惠妻官见称于陈重弟服去职著美于谯玄

异母丧》

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气荒爰目艮吴国朱基娶陈氏生子束伯入晋晋赐姜力量竽牙巨生子绥伯基亡以归具兄弟交巷二母笃光复之序及咎台色良晋东平王慈上书云相王昌死交相为眼咨女遥月父悲居长沙育妻息后仕魏更娶昌母今昌闻前母畏疑所服谢云宜相婴报谢猛云不应服诒以终始争绝不应服徇陈氏良郑于郡娶陈司空从妹更娶蔡氏徐川平一勺王月妃并存蔡氏生子元莹为陈氏眼嫡母服老雠乙嘉为侠也妻则
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冠委篙白也母

主丧》

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原族人杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧里尹又云晏之党虽亲弗主夫若无族则前后家东西家无碧司至谷主必则里尹主之泣闾胥里宰之属匪不悖女使同姓女异姓妇主必使异姓注谓无主俊者异牲同宗之妇妇人外成之义虽疏亦虞主兄弟之丧虽疏亦虞之注丧事补虞乃毕以义为主檀弓伯高死卦于孔于孔子曰夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贯为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也妇丧横庙蓄三妇之丧虞辛哭其夫若子主之拊则舅主之注员旦虞卒哭祭祭妇非舅事也树于祖庙尊者宜主己刍司詈眷豆凡表父在父为主父没兄弟同居各主某遣爪渤减一其丧注父主与宾客为礼宜使尊考也各主各为三妻子主丧也无女则男无男则女无女主则男主拜女宾于寝门内无男主则女主拜男宾于作阶下子幼则以衰抱之代之拜丧有无后无无主亲同以长不司父见亲同长者主之不同亲者主之注若慑只辜昆弟之丧宗者主之不同亲考主之

丧助祭》

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大功与奠曾子问曰大功之长可以典于馈其之事乎子曰岂大功耳自斩衰已下皆可礼也天于诸仪之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则明友奠不足则耻于大功己下者注馈奠在殡时也非谓为人谓色郑删删也为君服斩囊唯王人不真所袁者不奠避正君齐衰兄弟也小功兴祭小功寺以与于祭乎子曰何必小功耳自斩衰巳下与祭礼也曾子曰不亦轻丧而重祭乎孔子曰天于诸侯之长不斩衰者不与祭大夫齐衰者与目莪可力相祭出祭不足则取于兄弟大功己下老羊言有目识有丧眼可以与于祭卑曰听不祭又何助于人子废服非礼又曰忧丧服可以与于绩奠之事乎子曰既衰与奠非礼也以楼相可匕注谓新除丧服也为其忘哀寝也

丧贤臣》

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原谏孔子孔丁牛哀公飘之曰天不恶画一老槛柳庄檀公卫柳庄疾告疾亟虽当祭必告也嗟请于尸曰有臣柳庄者非寡人之重汪陵之臣也闻之死请往不释服而往遂以槛之朕吏去左传君之御佐是为肢肱般尚衣里恭皋来其芦月月肱或亏何疾如之注疾痛也王旱二炼乎戏我良人诗彼苍者天戏我艮如可牍芍人百其身火古之遗爱左传矛产卒郑人官哭仲扈闻之出涕曰古之遗爱男女流涕吏记秦丧五鞍大夫男女流涕童不歌谣舂不己相忤妻国殄瘁诗人之云亡邦国珍瘁不享君德左传不久享君雕可牍其身详上天子废朝国人罢市增巳死得书魏徵既死太宗使人至其家得书抵如半槁其可言识者天下之事有善有恶任善人则国兴用恶人则国敞公卿之内情有爱憎憎者惟见其恶爱考惟见其善爱憎之间所宜详审太宗曰朕恐不免斯遇公卿侍臣可书于刍抛盗卑抗表唐臾房玄龄寝疾谓诸于曰当今天下迹谥咸得其宜唯东讨高丽不止方为国患主上含怒意浃臣下莫敢犯顽吾知而不言则街恨入地遂抗表谏太宗曰此人危怅如此尚能忧我国家事张南轩拭寝革亲书遗表云臣再世家恩心报国犬命至此厥路无由犹有微诚不能自己伏订陛下亲君子达小人信任防一巳之刀了更昔偏好恶合天下之论则臣死之日犹生之年己乍多书季山用临疾以乙矢付一予曰斛路州固一灭梁报仇复喜社稷言托而卒置尸牖尸家语卫遽伯玉贤而灵公不用弥子瑕不肖及任之已臾鱼骤谏而不从吏鱼病将卒命其子曰吾在卫朝生不能正君则死无以成礼我死汝置我尸牖下其子从之灵公吊焉怪而问之其予以其父言告公公愕然失容曰走人之过也寡去宇尚可为吕诲宫御史中丞时王妾石新法行天下受其祸诲病因目己瞑司马光视之乃张目五三卜爻吟项公悦病革曰天下事尚可为君实勉之书了乏矛家人环泣问以身后曰某囚疑未判某事未能圆语不及私王支度坦之为中书临终舆谢安桓冲书言不及私唯忧国家之事哲宗时司马光病革谆谆语如梦中皆朝廷天下事也及卒太皇太后与帝临其丧京师为之罢市釜易了示朱邑卒汉天子惜之曰大司晨退食自名掌挑诘爻公无疆外之交可谓叔人君子赐其予宙金百斤田平以奉祭祀一口题内掌麟建卒仁宗题翼八墓碑曰遗直花理奢人任妨幸殷芸曰哲人云亡俨表长谢元龟阿寄指南何托金玉君子传竟俞卒宣仁太后曰傅侍郎金玉君子也以沛丈旨寄孙寥为齐神武主簿及旨尺嗟惜久之工平茅牙厚卒神武曰拆我右臂缮楫汝长城檀遗济鼻收将死目光如炬脱情投地曰乃壤汝万里长城呼天致悼杨绾薨上深悼之顾谓侍臣曰天不使朕致大平耶何夺我杨绾之连也宋真宗时由锡卒帝恻然曰田锡直臣也天何夺之甚连耶临丧陨涕邢高卒真宗临丧陨涕念岑文本喜太宗伐辽凡有筹度悉委岑文木至幽州卒其夕太宗闾严鼓之声曰文本琐逝情深恻怛今宵夜警所不忍闻命停之隋慎猪无量蝇无量卒帝阗悼痛诏军相曰无量朕今其永逝宜用优典于是赠礼部尚书鉴喻贤臣唐太宗临朝叹曰山人为锺可明得失魏徵逝鉴亡矣水兄清惠罗考辅人以姑溪水况其清德及卒人遇溪上草色宝者叹曰罗公何在溪水如故相与涛屠不忍去逋直潘棋爱魏知古开元初卒宋环叹曰叔向古遗直子彦古遗爱兼之者其魏公乎不援不可国托赵文子与叔向游于九京曰死者如可作也吾禅谁与归其随武子乎纳谏不忘其师善言不失其友事君不授而进贾不阿而退不肖也两朝顾命神宗时韩绮卒前一曰大星陨州治惧马皆惊帝白为碑文载绮大节寡其了主里了司马温公薨首曰两朝顾命定策元勋昼女菁可百姓罢市而往吊粥衣而致奠巷哭而过车道以万千数而京师民画其象刻印鬻之家置二本敛食必祝焉四方皆遣人东之京师时昼工有致富者田园分子妣崇先分其田园令诸斗烟各守其分仍为遗今曰比见诸达官身亡以后予孙既失荫覆多至贫寒斗尺之间参商是竞陆贾石苞皆古之贤违也所有预为定分将以绝其后争吾静思之深所叹服奉廪赠亲讳裁悉奉区闹济内外亲既病以所有分遗之曰吾死矣可持为粪司丑男吕郑穆仕齐隐究州归资众皆哭而去之门刀旧吕翼刺臾友病日以清白之名遗子汁孙死无所恨宾州戒遗后赵槩闻见录宋景文公遣戒云吾殁之后称家有亡以治长用浣濯之永鹤髦里纱幅钱履停二一月葬慎无为流俗阴阳拘忌也棺用杂木漆其四会一涂即止使数十年足以脂五骸而已吾学不名家文章僮及中人不足垂后为吏在良一千石下无功于国无惠于人不可请谥不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道释二家斋熊汝等不可违命违命作之是以吾死为无知也屡富二三左传穆叔曰鲁有先大夫臧文仲既没其喜言刁未言立豹闻之太上有立德其次立功其次立昌虽久不此之谓不朽废尹口道有托宁宗时朱于病革以珠衣及所著书授黄干与之诀曰吾遗之托在
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此吾无憾矣
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淮丧
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原未尝饱子食于有丧者之恻一匍奉书抱则怠之心乞吴哀色临畏则必肖哀色不笑不歌临里不笑望柩不歌必作必趋子见斋衰者虽少必作过之必趋敬有丧也疾度随民多让寝又随以丧匍匐救诗凡民有匍匐故之畏大功废业蚩曰大功诵可也注许其口习齐衰变色见齐贵者虽狎必变邻丧不春礼邻有丧春不相里殡不歌又云里有殡不巷歌艳定渊钟类函卷尸百七十九谨案卷夙百七十八乂第牛七贡前七行其慎也刊本慎作引今从礼记原文故
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恩又片恶葛早亡臣艮已乙烹翻陇嗣鲤驿雠骊黯蹄醴骊醴骥壅二二曷盲固酬翻轴缚亏斩乙述蹑转蛊丰一盘枚对宫检可臣言土福清喾观耻驿汁一改心台巴屏品工击一霞虫童霆窒鼍片鲜巴官旨屡比二贵邸恻山寿选工羁虫浑归碧阵虏转酣里二刘一爵一春已秉法血鼍昔计莘正恶旦羁董爵虫门二臣蛊违质吕勺立墨日月左了僵四多什出芒一湿开凿一挂中览蚕畴盖囊霜奚体蝇雌细喜霸谭霆细监喜删谨蒿腾煌二工违嚣屯卖匡转饭雹邑一宝且一
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URN: ctp:ws122254

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