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《卷十》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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周易本義集成卷十   元 熊良輔 撰說卦傳
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昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖集疏項氏曰生蓍謂剙立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命故謂之幽贊於神明即大衍所謂祐神也○泉峰龔氏曰項氏生蓍之說與本義不同然以下文倚數立卦生爻觀之似當以項氏之說為正參天兩地而倚數天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八集疏語錄曰倚數是倚靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數出來有人說參為一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然卻是積數不是倚數又曰參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而三之兩者元是箇兩底物事自家從而兩之雖然卻是說得三兩在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數倚在這裏成九兩亦如之觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻集疏語錄曰觀變於隂陽近於造化而言發揮於剛柔近於人事而言又曰觀變於隂陽且統說有幾畫陽幾畫隂成箇甚卦發揮剛柔卻是就九八七六上說○蔡氏曰變即十有八變之變也隂陽九八七六也觀九八七六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻復言發揮於剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已入用故曰發揮也和順於道德而理於義窮理盡性以至於命和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也○此第一章集疏語錄問和順於道德而理於義是就聖人上說是就易上說曰是說易又曰如易於吉凶消長之道順而不逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也又曰和順道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至○徐氏曰如乾為天道彖之元亨利貞則其德爻之潛見躍飛則其義以一卦統言之所謂和順也就六爻言之所謂理也善觀易者推爻義以窮其理體卦德以盡其性窮理盡性則進退存亡之道可知而天命在我矣○泉峰龔氏曰和順於道德而理於義是與下句窮理盡性以至於命相反對說道是天道之自然對下命字說德是人性之所得對下性字說上句是自源而流下句是自末而本葢必和順於道德而後能理於義必窮理盡性而後能至於命也是對上文生蓍倚數立卦生爻而言也○愚按此言聖人作易之事曰幽贊曰參兩倚曰觀變發揮皆聖人作易之功也和順於道德而理於義者言易之書大則順於道德而小則曲盡事宜窮理盡性以至於命者言易之書可以窮天下之理盡人物之性而合於天道上言聖人作易之功下言易書精微之藴故下章又曰聖人之作易也將以順性命之理○昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也○此第二章集疏語錄曰聖人作易只是要發揮性命之理下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事○問道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此說然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理所以一隂一陽之謂道○問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽仁義者隂陽成氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂揚子雲說君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰子雲所謂於仁也柔於義也剛乃自其用處之末流處言之亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可雜乎此而論之耳○問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地㸔也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○丘氏曰分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以為經迭之以為緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也○愚按聖人作易所以順性命之理故上章亦曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命而此章曰隂陽曰柔剛曰仁義皆天地人之性也而其所以然者一理而已窮理盡性而至於天命造道之極也○天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯卲子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也集疏語錄問山澤通氣是兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克底物事今卻相應而不相害○又曰天地定位一章先天圖乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此○泉峰龔氏曰定位以體言通氣相薄不相射以用言天地乾坤之定體水火乾坤之大用山澤之氣即水之氣雷風之氣即火之氣而水火之氣又天地之氣也數往者順知來者逆是故易逆數也起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也○此第三章集疏卲子曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也又曰自震至乾為順自巽至坤為逆○啓蒙曰以橫圖觀之有乾一而後有兑二有離三而後有震四有震四而後有巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如橫圖及圓圖左方之序而已故曰易逆數也○語錄曰數往者順這一段是從卦氣上㸔來也是從卦畫生處㸔來○寬居胡氏曰數往者順是自巽至坤其數皆順也知來者逆是自震至乾其數皆逆也○溪邊熊氏曰以卦氣而論卦氣始冬至復終大雪坤順天而行以卦數而論卦數始乾一終巽五逆天而行以氣而言右隂之數皆順左陽之數皆逆以數而言左陽之數皆順右隂之數皆逆以氣順而觀則其數已往以數逆而觀則其氣方來卦畫生處㸔只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二案圖可見矣○愚案一二三四便對著八七六五而為四九三十六故陽以一二三四為順隂以八七六五為順自震至乾為陽四三二一固逆數自巽至坤為隂五六七八亦逆數也○雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以說之乾以君之坤以藏之此卦位相對與上章同○此第四章集疏語錄曰雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言○蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也乾至陽也居上而臨下故為君坤至隂也居下而有終故為藏○丘氏曰雷動風散乾坤初爻交而為震巽也雨潤日晅乾坤中爻交而為坎離也止之說之乾坤終爻交而為艮兊也此六子生物之序也然六子致用主於乾而動歸於坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之總論潘氏曰上章先言天地之无為後言六子之相為用天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之道六子非乾坤无以主之藏之也○蔡氏曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行之有生長收藏之事也○帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也集疏張氏曰萬物出乎震今復歸乎此故勞乎坎勞如勞師之勞勞其還也○蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發露之謂齊者畢達之謂相見者物形明著皆相見也致猶委也委致於坤萬物无不養也說言者物形至此充足而說也萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此第五章所推卦位之說多未詳者集疏程氏曰兑言正秋則四時可推坎言正北則四方可推坎言水坤言地則八物可知坤不言方致役不係乎方也乾不言萬物戰不係於物也聖人於離有所取則他卦可以通其類焉○語錄曰乾陽也而居西北故曰隂陽相薄又曰文王八卦坎艮震在東北離坤兑在西南所以分陽方隂方○項氏曰震巽二木主春離火主夏兑乾二金主秋坎水主冬土旺四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故在東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明也○蔡氏曰震巽乾離坎艮皆以方言兌以時言坤坎以象言所以然者夫子欲備三者之義而互言之又足以見三者未嘗相離也○徐氏曰坎離天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兌說也物成之後故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木巽隂木故巽居東南兌屬金乾亦屬金兌隂金乾陽金故乾居西北坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環无窮所以為造化流行之序也○新安胡氏曰邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤西南得朋東北䘮朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦然○泉峰龔氏曰土之於物无時而不養今獨言致役乎坤何也曰土之養物雖无時而不然然於西南夏秋之交物將成就之時土氣正旺致養之功莫盛於此故曰致役乎坤非他時不養而獨養乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也養者成之漸成者養之終成而終矣又將於此而始此土无不在其於養物之功成始而成終者也乾西北之卦正九月十一月之交坤十月之卦又西北之交隂盛陽微之時故不能不戰此坤上六亦言龍戰而此又言隂陽相薄也水火一而木金土二者水火為隂陽之正木金土為隂陽之交正者一而交者二也○愚按帝出乎震者言造化一元之氣由春而夏而秋而冬也萬物出乎震者言萬物至春而發生也言震東方者春可知矣艮為萬物之所成終則元之貞也而所成始則貞下又起元矣○神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義○此第六章集疏張氏曰八卦各有所在神則无所不在也八卦各有所為而神則无為而无不為強名之曰神者即其妙萬物而為言也○語錄曰此兩段卻除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤不可便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也又曰上言六子用文王卦位者以六子之主時成用而言故以四時為序下言六子用伏義卦位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義葢隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兑震以長男而合於少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故以四時之次別言六子之用而用文王卦序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲卦位若上用伏羲卦位則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣○問前兩段說伏羲卦位後兩段說文王卦位自神也者妙萬物而言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定卦位不同如此生育萬物既如文王卦位則隂陽交合非如伏羲所定亦不變化既成萬物无伏羲底則做文王底不出曰如是則其歸卻在伏羲上恁地說也好○蔡氏曰神者乾坤之合而有也六子之用乃神妙萬物之迹不言乾坤而乾坤在其中矣○項氏曰不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣又曰動撓燥說潤盛皆據後天分治之序而不相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分旺之時无極二五所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王後天為无體伏羲先天為无用矣又曰先天之首以天地山澤雷風水火為序後天之末乃自水火雷風山澤乾坤倒言之彼言乾坤之用成於坎離此推坎離之用歸於乾坤也○徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位後用伏羲卦位專序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言象者終始萬物義不係於山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者隂陽二氣而已故此言六子之用而不及乾坤葢雷風火則天之氣山澤水則地之氣六子之用變化流行乎天地之中實則乾坤隂陽二氣之所為也○乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑說也此言八卦之性情 此第七章集疏張子曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體○語錄曰八卦謂之性者言其本性如此謂之情者言其發用亦如此又曰伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止又曰萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兑又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰麗曰說曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦情狀盡○蔡氏曰震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦无所往矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說○項氏曰動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉健者始於動而終於止順者始於入而終於說皆理勢之自然也○乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊逺取諸物如此○此第八章集疏語録曰說象牽合不得或以一體取或以一爻取如坤為牛徧求諸卦不可見便於離一畫是牛又曰取象亦有來歴不是假說譬喻但今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附㑹來不濟事須是見他一箇大原許多名物件數皆貫通在裏靣方是○蔡氏曰馬善行而健牛能載而順龍剛動而上雞巽伏而下豕內剛躁雉外文明狗外剛而禦物羊內很而外說○項氏曰造化權輿云乾陽物馬故蹏圓坤隂物牛故蹏拆陽疾則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足○新安胡氏曰夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有於說卦別取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例此章乾馬大畜兑羊大壯似體巽雞中孚離雉旅坎豕睽互體是括周公爻例至若坤牛震龍艮狗是夫子於說卦自有所取下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣○乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口近取諸身如此○此第九章集疏朱氏曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也○項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視○丘氏曰首㑹衆陽尊而居上腹藏衆隂虛而容物足在下而動股兩垂而隨耳輪陷內陽在內而聰目睛附外陽在外而明手開在前口開於上又曰震陽動於下為足艮陽止於上為手手上而足下也巽隂兩開於下為股兌隂兩拆於上為口口上而股下也○泉峰龔氏曰艮為手當與震為足並㸔震陽在下故足之用在下艮陽在上故手之用在上上者手端也皆以陽為用為言也○愚按麻衣易以艮為鼻以漢上山澤通氣之說言之為鼻者艮是艮為山鼻者面之山也乾天也故為首坤地生養萬物故為腹坎為水故為耳離為日故為目坤腹見明夷巽股咸互體兌口咸上六艮鼻噬嗑互體離目小畜互體此其大略也乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言○此第十章集疏卲子曰母孕長男而為復父生長女而為姤○臨邛張氏曰先天八卦之位與後天不同先天之位三男附於坤三女附於乾後天之位三男附乎乾三女附乎坤隂附陽陽附隂相交之初隂附隂陽附陽辨分之後相交者致用辨分者立體用起天地先體立天地後○啓蒙曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索而得女○語録曰㸔來不當專作揲蓍㸔揲蓍有依不得這序時便說不通大概只是坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也又曰初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆隂故曰女○泉峰龔氏曰啓蒙之說與本義不同當以啓蒙為正○乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果荀九家此下有為龍為直為衣為言集疏蔡氏曰健故為良馬陽之極故又為老馬為瘠馬圜而在上故又為木果○項氏曰乾自天道言之則在已極陽之月自地道言之則在亥極剛之地極陽故為大赤火之盛色也極剛故為寒冰水之勁氣也玉言其純粹精也金言其剛而變也在國為君在家為父尊而在上也○愚按陽之極則隂生故為寒寒之極則為冰究其終而言之也猶十月純隂乃謂陽月譬之天時熱極必生風譬之人身熱極而隂利之則反寒也坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿集疏項氏曰吝嗇者靜之翕均者動之闢陶人制物之形者謂之均亦此義也乾為赤故坤為黒乾南坤北也乾質故坤文乾一故坤衆乾馬老瘠故坤牛子犢皆相反也○徐氏曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釡靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黒震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮荀九家有為玉為鵠為鼓集疏程氏曰於稼為反生乃實墜於土而再生者也○項氏曰作足前後各一蹄舉也今人謂之鹿立陽在下之象反生者一嵗再生之稻陽動於下有反復之象蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象○蔡氏曰陽動於隂下故為雷隂陽始交故為𤣥黃陽始施故為旉萬物畢出故為大塗剛動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足作謂雙舉也隂在上故為的顙的白色而顙在上也剛反動故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健○新安胡氏曰稱雷本彖辭稱長子本師互稱馬本屯餘皆夫子自取巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦荀九家有為楊為鸛集疏項氏曰為進退為不果巽之性也人柔則多疑剛則多決故巽疑而震決○蔡氏曰下入而上升故為木一隂為二陽所得故為風二陽上達故為䋲直為長為髙○徐氏曰巽德之制故為䋲直為工巽少隂故於色為白巽為木故為長為髙隂柔性多疑故為進退為不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮隂也陽盛於上為寡髮二陽在上為廣顙陽得乎隂隂主利故為近利市三倍又離日中為市而巽近之市人之謀利必巽入而後得也震為躁卦巽三爻皆變則為震故其究為躁卦○新安胡氏曰夫子於巽稱木本漸六四餘皆自取○泉峰龔氏曰先儒謂陽在隂內而不得出則發奮而為雷陽在隂外而不得入則周旋不已而為風此震陽內隂外則為雷巽隂內陽外則為風○愚按震巽皆屬木而獨言巽為木者巽木之義重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏集疏徐氏曰內明外暗者水與月也坎內陽外隂故為水為月水流而不盈故為溝瀆陽匿隂中故為隠伏為盜陽在隂中抑而能制故為矯輮為弓輪矯者矯曲使之直揉者揉直使之曲弓輪皆矯揉之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體故中實則為病為痛中畫陽故於馬為美脊亟心上柔為下首下柔故又為薄蹄為曵柔在下而不任重故於輿為多眚維心亨故為通剛在中故於木為堅多心人之血如地之水又其色赤故爻辭言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辭如輪本既未濟如血本需如馬本屯如輿本睽盜本蒙賁等卦○愚按離為火故坎為水離為日故坎為月為水故為溝瀆為隠伏故為盜為矯揉故為弓輪為血故為赤皆是一意水性動故為通離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁荀九家有為牝牛集疏蔡氏曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日陽明外見故為電剛在外故為甲胄戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛內柔故為鼈蟹蠃蚌龜中虛故於木為科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取離象如日本離晉革豐如龜本損益互艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節荀九家有為鼻為虎為狐集疏語錄陳安卿說麻衣易以艮為鼻云鼻者面之山晉管輅已如此說○項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始於艮象為尤切○耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰陽髙出乎隂上故為山下通故為徑路陽露於上故為小石上實下虛故為門闕陽在上而果蓏成於上陽止故為閽寺前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故於木為堅多節○新安胡氏曰夫子於艮象如石本豫互體鼠本晉互體如果本剝上九兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊荀九家有為常為輔頰○此第十一章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也集疏項氏曰巽隂在下為股離隂在中為大腹兑隂在上為口舌巫以口舌為官者也剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已夫地之鹵者非不潤也然而不能生物者以其潤氣在外也故其上則甘而為露而露之凝也為霜其下則鹹而為鹵而鹵之凝也為鹽皆殺物之具也○徐氏曰隂停於外故為澤巫以口語說神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毀折柔附於剛剛乃決柔故為附決陽在下為剛隂在上為鹵潤極故為剛鹵少女從姊為娣故為妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互體口舌本咸羊本大壯夬歸妹外皆自取說卦之象夫子所自取者為多括前聖之例者為少故求之於經不盡合也通論程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必震坤屯稱馬而不必乾之類有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類有見於說卦而卦爻无之者如為金布蠃蚌之類是也○項氏曰乾父坤母震長男巽長女離中女兌少女皆重見而中男少男獨不重見乾馬坤牛震龍艮狗兌羊皆再出而巽雞坎豕離雉獨不再出巽躁卦坎血卦離乾卦而五卦皆不稱卦震究為健巽究為躁而六卦皆不稱究葢互相為例也又曰言馬者三卦乾震坎也震乾之初爻坎乾之中爻皆乾類也馬之健在足故震馬多善而坎下柔則為薄蹄而曵矣艮之健在上故為狗而不為馬○徐氏曰易道无窮苟通其類可以盡利王輔嗣所謂忘象忘言固非說卦之意荀慈明附益於說卦之後亦豈足以盡擬議之神哉○邱氏曰先儒謂易象有相因而成者震陽動於下為大塗艮陽止於上則為徑路乾純剛為木果艮一陽二隂故為木之果為草之蓏震東方主春春發生故為旉為蕃鮮兌西方主秋秋搖落故為毀折以人言之巽隂開於下為股離隂虛其中為大腹兌隂拆於上為口舌以獸言之震剛動於下為足坎剛在中為心艮剛動於上為喙以木言之坎剛在中為堅多心艮剛在外為堅多節離隂中虛為科上槁其他如乾純陽為大赤坎得乾中爻故亦為赤坎水也為血卦離火也則為乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖說卦彖爻取象有不合說卦者則委曲牽合附會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也說卦總彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍震坎乘馬見屯卦周公之爻也而夫子則曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲求異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也故朱子嘗謂伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同於不同之中求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說卦不可也故嘗妄謂說卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例其有不合於彖爻者則又夫子之自取也以此求之其庶乎不至膠且泥矣
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周易本義集成卷十
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