1  | 釋序堂易經實一分卷目錄禍黼斛鯉謳鑄只貞部卷之四一 |
《繫辭下壁響窒士臺曰》 |
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| 2 | 駛 |
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| 4 | 周易本義增釋卷之四復學金誠蓍繫辭下傳 |
| 5 | 子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德 |
| 6 | 音饌 |
| 7 | 本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故趣識坤易之門操猶事也 |
| 8 | 朱子曰六十四卦只是一箇陰陽闔闢而成胡氏炳文曰闔闢言京此言門并五以流行言門以也以對待言乾坤只當奇耦二字粗以乾坤所包蓄取義門以諸卦所生出取義蔡氏淵曰乾坤合而後成眾卦爻之體如剛來而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成魄測陰陽合德而剛柔有體也 |
| 9 | 孔氏正義曰陰陽合德而剛柔有體者若陰陽不合則剛柔之體元從而生以陰陽相合乃生萬物或刑或柔各有其能陽二為剛陰多為柔也徐氏幾日自形而上者言之故先陰而後陽自形而下者言之故先剛而後宋 |
| 10 | 愚按天地之間往來屈信以成其變化之事者充非易道之運用而所以致其運用以成其往來屈信之功者則皆出自乾塊乾坤其易之門邪乾為陽性主闢坤為陰性主聞故曰門聖人作易以體摩天地之變化而通達其所以往來屈信之理竊之畫卦以立象設自乾坤二畫始首畫一奇以象乾天蓋一耦以象塊乾坤為陰陽之性而見於書則陰陽之物矣故曰乾陽物也捕陰物也夫陽屯生更生為德蔭王成以成為德陰陽合德而交錯一以無生之成之則剛柔重相見則采陰陽之實也在卦即奇稱二晝乘其闔闢之業以相往來於六一十四卦之由五為上下而各成其家使各有其檻故日陰陽合鐘而剛柔有謹益互滿上下即所謂合德者也剛柔有體而眾象並出則變化之事並見所以往來屈信之理亦可推矣故曰以體天地之撰以通神明之德繼其事而出之則謂之精故本義日選猶事也食其理而一之則謂之德神明屈信感應之靈得之妙用理之所由以通者也然而非乾塊則元以始其揣且元以通其道故曰乾坤其易之門邪先呼之而後言忘其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪本義萬物雖多元不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮厥魂也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也孔氏正義曰其稱名也雜而不越者易之於辭多哉細小之物是其雄也辭雖雜各依爻卦所宜而言之是不相遇也稽考也類謂事類無考校易辭事類二有悔吝憂虞故云衰亂之世所陳情意也若盛德之時物皆遂性入悉權處元累於吉凶不憂於禍害 |
| 11 | 徐氏幾曰上古之世俗朴民淳迷於吉凶之塗而莫知所趨故伏犧畫卦以教之占而吉凶以明斯民由之而元疑也雖乾陽坤陰剛柔交錯顯而體天地之撰微而通神明之德鄭剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐沛謬蠢甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示陰陽之義易之道雖元餘蘊曲聖人憂患後世之意蓋亦有不得已然者故下文又申言之愚按易之體撰過德者至文周繫辭而名義壁井有待也聖人作易蓋各乘乎其時之風會而發之耳至其繫之辭而稱述卦爻所過之者又因事師物不拘一例隨其變化元有常規此則所謂易也易之為物觸處皆是設雜而不倫正其所選有位有時不越赫毫而於理於義自見至德此則所謂易之道也此皆文周繫辭之功故特為之明之日其稱名也雜而不起猶所謂言天下之至願而不可惡旨天下之至動而不可亂者北然於以稽其事物變化之選平坦者多謹嚴之肯險怪者極憂門臣 |
| 12 | 處之情防維誡警退避牛過於進趨其義何居殆以氣運之數更而我道日微深致其衰世之意邪或文王忠盡之誼激以哀懼之思而周公承之也要亦所謂易之自然者也孔子因所謂而又謁由言之類教亦甚深矣 |
| 13 | 夫易彰往而察來而微顯闇幽開而當名辨物正言斷辭則備矣猷軸本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑何誤孔氏正義曰往事必載是彰往也來事豫占是察來也 |
| 14 | 吳氏徵曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明巴往之理察來即知來也謂察於民之故而察知末來之事微顯即神德行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡者闢而顯之也闡幽即參濯亶一日者之日重已顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽上篇之藏往知來顯道神德行兼書而言此則專以卦而言也 |
| 15 | 胡氏炳文日當名辨物正言斷辭後丕乙易也視引 |
| 16 | 先天則為備矣 |
| 17 | 愚按丈周之夾有文周之氣息扣子之文有孔子之氣息於道於理則而氣忌自各因乎時之所內遇壓量眉雖聖人不可強者哉歷觀孔子之傳日船成孔子之文其曲折頓挫機調出落莫凡句法字法極變亦死不成乎再涯父周亦然何此山節起處譙處俱是甲四句用而字轉接處讀共夾機調則羌味其氣息殊出別晝豆韭字句錯誤故耶羌細玩開而二宅又甚賣解直似符文岑須作夫易彰彰往而察來微顯而闡幽當名辨物正言斷辭則備矣如此讀方順其義方食蓋此節之文若謂易之有寵凡天下已往未來之事元不盡見諸形容如前而欲追其所往往即陳乎其所彰者也後而欲問其所來麥即兆乎其所昭察進且天下已往一之事即其所未來東來之事即其所已往故曰天口可刎彰往而察來用中四字作單說也亢天下明顯隱幽之理天不盡見諸擬議如粗而欲識其所顯顯即存乎其所深微也精而欲究其所由幽即旱門 |
| 18 | 乎其所一揚也且天下明顯之理即其所隱幽隱幽之理即其所明顯則自當日微顯而闡幽亦用而字作申說也然則首何以事責甚重小外乎理端何以理言理不出乎書而事以迹觀理以意求自必各當其名稱詳辨其物宜而後得也百必明布監等官議策斷其辭讓而復定也故易之為讎不得蕃親又不可踰越過自然之理議而上節所謂雖而不起者正此義也故於此節言事官理二句直文又為之申明之曰當名辨物正言斷辭則備矣謂當名辨物正言斷辭則彰往而察來微顯而闡幽之義推而廣之於辭元所不備矣谷定則所以申上節雜而不起之義合而解之兩而一字菲直為衍文毛本義暫去蓋未可議矣其稱名也小其取類也大其言遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報去一 |
| 19 | 聲一 |
| 20 | 百本義肆陳也貳疑也 |
| 21 | 胡氏炳文日稱名雖小而取類於陰腸也甚大不可以淺近阜吾易魁共旨雖遠而其文經緯可見不可里局遠荒晉勿也共言雖委曲而又皆中於理易豈高遠之書哉英爭雖橫陳而實本於至隱易豈淺近之書哉土古之時惟有易畫以明失得乏報甫民元疑至於衰世不得不因民之疑而明之以辭矣一二已 |
| 22 | 愚按易之稱述卦爻所過之者未不各以當之矣所取之物羌不各以辨之矣即而精之如乾為天六爻皆天道之扁美行健故稱乾稱龍乾健德也龍健物也而六爻各以象龍之用即一卦何以象乾之用典如坤為堪棗書地道之一飽地順承天故稱填稱牡馬塊順德也花馬順物也而一卦有以象牝馬之用鹽鑿客以象聖乙用也推之六十四卦三百八十四爻所稱之者所取之物其義莫不皆然是所謂當名辨物者些皇患量一君臣父子之倫誼皆得言乎辨則曰卦六爻之時位皆明交非特如龍與耽馬之類已也然即龍與牝馬論之僅山物之微其其取類此擬乎天地何其大是所謂萬物一理者毛是易不可以一物泥矣故又為之申而明之曰其稱名也服其取類也為大讀之者有因小而失其大則於易便弗便失彰螺往察蘿微顯闡幽之言矣蓋比擬手日之天地即前古後今之天地在其由比擬乎閩事一物之天地即寓事萬物之天地在其脫然而其辭爍然可親也其經緯釐然可尋也各即乎事物之大壯又各有條理而不可溷何其首遠而辭文是所謂同歸而殊塗其數而百慮者乎是易不可以還大泥矣故又為之詳而明之區其旨還憚辭文謂之者苟因遠而忽其文則於易亦韭亦失彰察微闡之言采蓋此事之理宣反復觀之謂可以見彼事之理使物之所言朝轉觀之即可以見此物之理而事之與物其言又往往相通然而理各得其度也其品節之謂各得其數也度有欺界限自立便不可假借傳其言之曲而天不中采且以物之所為觀之物亦元韭事也而其重言之事悉敷陳而不繫昭昭有象夫人得以其見又何其肆然而時地之所追家各有義人各有分利不利伏焉而各有所臨不可以一切費則其情睡共機隱也是所謂神明不測者乎是易不可以曲與肆而泥矣黼又為之境而明之曰其言曲而由其事肆而隱謂之者苟因其間而不知甚申因其難而不識其貫則於易終弗拜失當名辨物之旨矣蓋唯名元丕實故其言之曲而不失其所屯物元不辨故其臺之肆而不失其所隱且唯中而後見其言之正是非可寶不入於偏也隱而後見其辭之斯進退從達不岐於詞也然則此二包又所以申上正言斷辭之句之意歟聖人為此艱深之辭者天又何藍民多愚不明於理而擾於憤疆生疑貳行遂於羞提之不覺吾之其情不引之於天而使之與天相康漸以自解則狀元以濟媚遽欲引吝案理微翼貝軍引之曰謂辭下傳乙 |
| 23 | 民愚難入交是徒然不利已而作興俾天機四蘊觸處顯道其所報而驚魂動魄危喜交集其庶幾歌所謂因以濟之者也故又特為之義而明之風因貳以濟民行以明失得之義臨於此不盡見所謂衰世之意之說邪然亦自然之運之所及也聖人之作易乘風會其故曰體天地之撰通神明之德蓋繫辭之信正以達此言耳 |
| 24 | 本義雖璋多國丈疑字不可盡通後皆放此滯軸瞿營毫方曰世章富詣乾坤扁易之門六十四一卦之所從出乃易之關鍵也其究則元非所以斷民凝明吉凶之報耳 |
| 25 | 愚按此章謂聖大作易五體天理不通物理借極精義妙用元非所以濟斯民之行也首節言伏犧卦爻之易提出乾坤二宅以明易之所從租次節旨文周繫辭之易竭出衰世二宅以明易之所由二壽是上以申明其義之精四範更申之以見其備而并及於用乃所以明作星之本意也 |
| 26 | 易之與也其於中古乎作易者其有憂患乎本義夏商之末易道中微文王拘於表里而繫象辭易道復典 |
| 27 | 吳氏徵曰中古謂文王時大畫之卦卦名及辭皆前所未有故不云述而云作憂忠蓋於其名卦而知之也下文舉九卦之名以見其有憂患之意孔氏正義曰身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事故繫之以文辭明其失得與吉凶也程子曰晉仁者不要又言作易者其有憂患須墓知用處各別也一愚按易之典也之易謂先天卦爻之易相自伏犧無與其道也幾於墜而後起故謂之具作易者之易纓天繫辭之易自文王始始故云作廟憂患憂世之哀而患其所遇非人情之事蓋唯憂患故作繫謹以為警心觸日之用而世咸資者故易道復起而與焉今不先曰憂禹而日易之與也其於中古乎揭起不獨欲承先天以出興宗亦孔子慨世情深之意見得易雖興雲古犧農淳厚之時已通一非聖人得己之事也故下遂承之日作易者其有憂患調以醒出所以與之之意且以明文王作易不徒為巴處憂患也文情反復滯繞澤謂之者不禁涕尸沾襟矣可勝歎哉 |
| 28 | 是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也川德之禮也困德之辨也井德之地也巽德之制也 |
| 29 | 本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然穡一其德有以為基而立也議者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉墓所以立柄所以持復者心不外而善端存恆者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善因以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也胡氏炳文曰履之象上天下澤定分不易履之爻以一陰安處於三陽之下此履之所以為禮也謙之象地中有出不見其高謙之爻以一陽而退處於二陰之下此謙之所以制禮也盍歐陽氏修曰君子者天下係焉一身之損川夫野之利害也君子之自損忿慾耳自川遷蓋蕭改謳耳然而肆其忿慾者豈止一身之患哉天亦有被其害矣遷善而改過豈止一身之元忠哉天下有蒙共利矣 |
| 30 | 朱子曰異只是低心下意要制事須是將心入事裏去順他道理方能制事方能行權若心粗便錯了巽事之義非順所能盡乃順而能入之義引 |
| 31 | 愚按是故中宅累承上憂患來若謂文王唯動於憂患而作易是故歷敘六十四卦而繫之辭其中最切於處憂患之道者有履謙復恆損益因井巽九卦之名第文王作易以濟民行便皆所以處憂患之道此節又何獨於此九卦之童呂之蓋天地閒陰陽二氣之往來而消長也則世運之盛衰乘之理運之盛衰相繼則國家之治亂繫者而治亂之所主在德德之隆替在於禮樂光上下一也雖陽來而長則物用以豐而世盛世盛則生機旺而鼎一軒二毋逆譯下儔匕跖 |
| 32 | 人皆有福故多相愛之情而遇事多相讓所謂禮明樂備之時也陰來而轉於消則物用以散而世衰世衰則殺機行而人皆天德故多相夏之情而遇事必相棄非所謂禮壤樂崩之侯毛夫至於禮壞樂崩則天紀亂而和光薄蒙翳生而物象暗頹風滿目災書且曰熾矣商周之際文王與紂之且殆正此日也所以處之是道其大於崇德而崇德之體用其先於禮樂禮所以循分而道也樂所以本囂來而都也不必玉帛鐘鼓而君子之云為作帷謂之也是故易皆所以處憂患之道而獨於九苴之名為最塊如履踐其所也踐其所而不失於墨便得禮之序而不亂其家且天下澤定分不易德可日積而不違講邇其有過避其有而不居於滿便得禮之議而不盡其家山在地屯高亢不形德可日用而不住故曰履德之基也謙德之柄也至於遠還其故也故物既禱便能生新天道人心所至一者其家雷在地張生意欲軌於傳有日新月盛之機實不變其常也守之常使能立之然天道人心所元二者其家風在雷下出入不遺於德宜動而彌堅之意故曰後德之本也恒德之周也王於損宙下有體有損下以增高之蓋局莫高於德之本天嘻高所以修之也至於益雷上有風有彼此助益之象益莫益於道德助川所以裕之也謹日損德之修也川德之稱也若夫國兩體均失其祝而說樂自形於外便見有雖困而元傷於德之象若夫先上下俱動而其體自安取之不盡而其一源曰憲有象德既成之地位也若夫異柔而動順而入能動物而不應人物而不可禦有家傳之書於應事而元私故曰困德之難也避德之地也巽德之制過困而元復乃見成德故曰辨既成自博博時出而不指故曰地應事元私便各有節度故曰祖以是釋之則九卦之名義既哭不更可見為君子切身之要務毛孔子於全易之中提而出之雖禮樂之文未設而其實已備雖聖人之大德難霆而所以崇德之義已昭不更可見君子之所以處憂患而濟衰世之用者不外是壬旁而道之用公所以繫文之意蓋亦可推矣又為作而子為述大抵為濟時之計某況流言之謗東都之君周公身亦道之 |
| 33 | 履和而至謙尊而光復小而辨於物伍雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱本義此如書之九德履非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於草陰恆處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但克長而不造作困身困而道事非不動而及物巽稱物之宜而曆隱不露 |
| 34 | 愚按前一節釋九卦所以崇德之義以明其為君子處憂患之要此節甫言九卦之所以妙於崇德以其為德本於妙也如履上體乾健乘下體兌說以進翼德便有履和之象而兌上之諸道上應於乾上之健極而止使有履和而至之象如議卞體艮剛裹上體坤順以進其德便有謙尊之象而旦上之則明乃上應於坤上之極順而不可掩便直芸碧賣一匡身虎口夏 |
| 35 | 謙尊而光之義毋復一陽復於五陰之莊生意初動亦甚微也而五陰之盛不足以崇其微苴穗便不可奪有雖巾而辨於物之象類惶一陽閒於三營之中陽居陰儻陰居陽位亦雜甚矣而雷出以一破陰風人以散結雷鼓風軌相因而盡長空借便有雖雜而不厭之象雖損面高而累於上澤卑而鑿於百累者止鑿者融高車懸絕其用殊異亦甚難相濟矣而兌上且交於艮上自成其既損之應其德便有先難而後易之象雖益風行欲人而雷聲愈青雷助欲出而風勢愈高而相克長以進於盛一則兩相裕夫而究之書奮風高風不為雲而發霆不因風叩起箕德便有長裕而不設之象如困選在上而元水則澤窮於涸水在下而元澤則水窮於漫而泉源動於中而上通篇德有窮而能通之象拜則水乘木以出游而井不改物為德有居其所而遷之之象巽則因物以感市上下元二第見物之來虛而不予以感之之過縛德有稱而乃隱之象此皆卦德之本於妙者然也今以其妙於崇德者言之則履和而至物則與民夔胥順而中重謬理道事可立方所以為德之基也謙尊而光霆服動於人情而心元傲志隨時可行方所以為鐘之柄也復小而辨於物理欲之界照慾謂天性翼軌眾念俱安乃所以為德之本也恒雜而不厭臺定既堅而所處自得綴擾置於罔矩方所以為盡之固也損先難而後易克治之功既還而氣以理化則高明自伸乃所以為德之修翠金長裕而丕設完一分私便長一分理譚理足私自盡釋盡理自是乃所以為德之裕也困窮而道出處交風逋不為困累樂天知命爾居險不違乃所以為仙襄辨也非君其所而遷安而不執懷而不吝惟所遇而給之有定守而元定用方所以為德之地也襄一稱而隱唯變所適各得其宜而不矜於形色物裏一能窺其故乃所以為德之制也以是甲之光卦逝以妙於崇德之義斯盡而文王所以處憂患之遣斯見其極然此皆於傳上言堯而未及於用下範方以九卦之德之用言宅以醒出處憂患之意履以和行謙以制禮復以自知恒以爭德損以遠害一益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權一 |
| 36 | 聲 |
| 37 | 本義寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮一柴氏中行日道始於踐履而終以知禮故孔矛以一可與權為學之致一朱子曰所行若不由禮自是乖戾謙又所以節制一聶禮困以寡怨是得其處困之道故元所怨於天元所尤於人井以辨義蓋守得自家先定方能辦事之是非也巽有優游巽入之義權是義精仁燕於事能優游以人之也見得道理精堯後於物之細微委曲元處不入所以詭巽以行權其氏德秀曰九卦之義更當各就企卦反覆觀之以求夫所謂處憂患者庶乎得之又此章之下云易之為書也不可遠又明於憂患與故則易之一書元非明於憂患而處以道者又不特九卦為然也 |
| 38 | 愚按進退俯傾胡容周旋乃所謂行行苟失其品節儀度惜慢生而更無倫不和便以成亂唯履有以和之而弭其端履者禮之所繫正品節儀度之所歸也故曰履以和靖夫禮既有品飽是各有等也既有儀度是各有數也不及可以歸而又進之則僭僭則失唯謙有以制之而循其分謙者遜而從退讓而不爭戴禮之平章也故曰謙以制禮然皆德之所著得天則之當然梗於心而不徒言貌之間有以處致虛致則其情不動和氣不協不足以感人蓋此意唯自反者能知也反於理而精誠來復善愈一萬使頓覺內與外之不容或儼而成應之際有棄良矣故日復以自知第誠復韓讀之機在常人則能發而建皇極難於取始之如一而君子不然也靜則洞然若元物動則乘夫天道而不已雖有他念不能侶奮故曰惟以一德且君子性地明潔素位自安耳用居廬之下紛擾不得以干其義即時變相薄道通使之而忿慾微形於不檢則又有損之之道潛移默化氣質有融善元能及故曰損以遠書夫如是隨境亦屬坦塗而優游恬適善乃曰道而遇自消元往非利則益之效也故曰益以興利夫如是雖有因我者境也君子不典境衡不以我服處之泰然而元所為人視之其不見情而君子一任以如當是元怨也又何所往而有幾以是揆之蓋亦寡矣故曰因以寡怨羌他君子身在事由心准入出辭受取盥客即其分是非得犬見之極明意不搖於私念井然而不與義違也故曰井以辨義若是焉剛明之德隨機而連蠅輻蒯應使如風之柔陵寢以至悠悠以入輕重小大之蓋得其宜權所點鬼物之道在乎此矣故曰巽以行禮就蓋言九卦之德之用也如蠅而尚何憂患之不可處婚雖當衰末亦自可漸而反故孔子并醒出言之真本學者全晏半西卦之用且可以例推云 |
| 39 | 右第七章 |
| 40 | 本義此章二陳九卦以明處憂患之道胡氏炳文曰上經自乾至履九卦下經自恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至異又九卦置經自復而後八卦而為下經之恆下經自異而未濟亦八卦後為上經之乾上下經對待似非偶然者或於此可見交王之心焉對待凡十卦量乾不言乾為君也文王當存事君之小心而不知道者君民之大德者也愚按此章承上章衰世之意更明作易所以處憂患之義而首節即竭醒出者下三節特提九卦論其所以崇德者而終於用乃發處憂患乏童糟翼闕其餘也蓋謂德八 |
| 41 | 易之為書也不可遠篇道也屢遷變動不居周流六虛上下元堂剛柔相易不可為其要唯變所適關去本義違猶志也周流六虛重陰陽流行於卦之六位 |
| 42 | 張黃曰心不存之是速也不觀其書亦是這也郭氏雍曰人之於道不可須臾離也故於易不可造可離非道可通者亦非易也八朱子曰易不可為典要易不是權定便本子揚雄袁玄部是可為典要排定當晝當夜晝晝征凶置國中又名曰分輕重易邦不然有陽居陽爻而吉交有因有陰居陰柔而吉又有凶有有應而吉有有應而凶是不可為其要之書也上下元常唯變所這便是得易人人可用不是死法雖二五是中苴能壁伺位二五騎亦志者有當位而言亦有當位而不吉者 |
| 43 | 愚按易乃天地神明之德之風而陰陽之道之所以運行而不已者也若而為書與我人之性情本屬一連連塞順逆之皆至夫何可離不可離便丕可違故曰易之為書也不可通其為道因時而進因時而退且夕呼川之不息亦且夕呼吸之不違通其大則大過其小則心適其遠則運道其近則近繫於天地或於人物或於事為各即其常而不居於至轅堅八十四卦三百八十四爻彼變此軌往來交錯元有方所周流乎六位之地以顯其象亦唯屢遷而不居於一定然必象成而卦爻之晝數立而後亦見其為六傅如爻畫未墨翟之地則在天地為大合在陰陽為六氣在人物事廣亦六節六度而已天下之成數皆大雖有其地而未有畫視之若元說也而易曰風流於其間焉蓋六處也說曰為道也屢遷變動不居周流六虛蓋即書以言其道以全圖之易言也雖就一卦言臺六虛為大位之地上三位之地餌卦上體三交之地陽宜居之下三位之地即卦小體三爻之地陰宜居之而陰或居於上體陽或居於下體矣如專就爻宣塹山五為陽位之地師陽爻之地雨也匿交之一者宜居耆一四上為陰位之地即陰爻之填柔進應交之柔者宜居喜而柔或居於剛剛或居於柔矣故又曰上下元常剛柔相易一以卦之易責戶以爻之易言也春上兩句皆所以中為道也屢遷一包篇道也屢遷一句乃發易之為書也所以不可還之意雖則易為天地人物事為之大常當可為典要者而可為典要請因其時節其通其用刀唯變所適矣乾坤者泰不皆為乾坤否泰潛龍履霜不皆為清龍履霜而吉凶悔吝不能為吉凶海濱理之謂唯變斬適即此之謂不可為典要此蓋洽全易卦爻之所變而言之者也此之謂易故總而啄之曰亦可為典要唯變所適如此則用易之法宜元所不備矣一 |
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| 45 | 其飄昧以度外內使鄧懼 |
| 46 | 本義此句未詳疑有脫誤 |
| 47 | 朱氏震日出者往池入者來也以是觀消息虛盈出處進魏之理使知戒懼當出而人當入而出其 |
| 48 | 愚按出入即變之出入其宅累頂上唯變所適句夫唯變所適果不可為其要者也而其變之出入則又元不以度度者出入取變之數度也於事為言之則名法度庶法亦存乎數以其效法故名法如陰之變陽其始必自八以至於大而後乃得變為少陽之意八六七其數也及至大六變戈則數之皮為陰出變陽之所必以者也陽之變陰其始必目七以至於苑而後乃得變為少陰之八七匹八其數也毛至九尤變人則數之處為陽出變藍之所必以者也夫出於此則入於彼出於彼則丞於此雖拙而往則彼來而人復出而來則此往祖人出入交相變便交相以其所變之度蓋易之每樂不極則不變也未始有能通其數之度而受之者也雖全圖之對待流行每卦之上下而體其不邑 |
| 49 | 皆然雖天地人物事為之愧其出其人其不皆本故上曰唯變所適而此為之概而明之日其出入以度恐學者之疑而亂之也外既出而變之之謂外卦與外體皆是內既入而變之之謂內卦單茵體皆是出激咬湘變側內外各相成故又有是外內之說也外之與因各得其所變之度以成之使各因其數之極以成之外與內之既成而各即其辭便各有可懼之義非外其內有以使之知懼玉是則數度不可違也數至此度必至此度至此實必至此惟煌稟然循其屢守其變以成備之而直否則懼之不矩變又當何妃哉曰其出入以度姓內使知懼相承以告之也使字下當有人宗盡笙內使人知懼便學易觀玩之人知所懼也文明於憂患與故未有師保如臨父母本義雖元師保而常若父母臨之戒懼之至一一張氏軾曰師者教之道保者輔其躬一愚按此餉又承上推出一層說故曰又明於憂患一與故蓋易之妙用羌非應變而通也變之出入元一往而不以度也夏至而外內之象成則有差至伺惡善蟲各有失高繫之辭以發其情則可懼之義著一有以使人知所懼矣城而得者言未必取於吉失一者凶或竟終於闢戒懼之而其時與事違逼與勢食而足致人之憂患者豈遂有窮豈遂能以一懼之戒備而盡免其所可據煮憂患之黍斲雖出於至微而至變莫不各有致之之故在也易之於輕殆元不委曲周詳以盟不之意鑒不之意則凡憂思其故雖可惕於知懼之中而為之備雖元師保之殷實之在前而令人留連觀玩如臨父母之尊一而不敢懈忽於須臾者其情當必有然也故推迄目不明於憂患與議而下乃承之日未有師保埋卞臨父母親於此而易之為書其可違瑰盡言不重軍宦蠹一貞更屢二日累辭下傳芒和序堂一神出遷之實效搜 |
| 50 | 一初率其辭而揆其方既有典常有非其人道不虛行本義方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也 |
| 51 | 愚按首節言不可為典要唯變所適易之應愛元有常定理其所以為易者也然出入以度而變既成其外內之象家以度成文自各有向方而不可亂翠其辭而揆度其向方之理使各有其典要之常所以使人知懼者也薨憂患典故之皆明此易之道也夫豈可遠第初率其辭果見為然即而丞之以濟於用所謂人能弘道非道弘人必有去私存理會過於事物而神明於德點成於行之一人乃可得之乃可循其精而見諸行事否則道之為道存於辭者有言而達於天下耆元聲臭之可即矣易仍與我若元涉也何者聰明不願掌揭滯舉措均失其度理故曰初率其辭而揆其方既有典常而未而醒之曰有非其人道不虛行蓋為學一之者戒也明不可不學也啼孔子之有望於天下一後世何其重繫一 |
| 52 | 右第八章 |
| 53 | 胡氏庭芳曰此章事論玩辭觀樂為學易之事而深有望於其人也 |
| 54 | 愚按前章言處憂患之汴則既於全易中提出九卦以明其要矣而此章推廣生易以盡其聲言不勝言故特發其微以該之以示學者首飾第一句乃通章之大實為道也屢遷句又盃之綱領下二句以全易之變動周流申蜜貴一句以卦爻之元常相易再申之不可為典要句醒出眼見而以唯變所適句總收住蓋皆以言易之變以明易之為書也不可遠之意一節承上變字說人知懼二宅略應處憂患盡州節推一盾專以爵言憂患與故篇醒出要義起下二句薦前不可違而明其數未節總收通章戒學者以不可不難蓋易雖不可還不壘使人自遠之夫 |
| 55 | 易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也陟肺聲 |
| 56 | 江 |
| 57 | 本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已 |
| 58 | 孔氏正義曰易之為書原窮其事之初始如乾初九潛龍勿用是原始也又要會其事之終未若上九亢龍有悔是要終也言易原始要無以為體質也此潛龍亢龍是封部之始終也諸卦亦然若大畜初吉而後通皆是也亦有一爻之中原始要終也故坤卦之初六履霜堅水至履霜是原始也堅水至是要終也物事也一卦之中六又交相雜錯唯各會其時惟各主其事者屯卦初九盤桓利居貞是居貞之時有居貞之事丕奄如適如是乘陽屯遣之時有屯擅之事也 |
| 59 | 胡氏炳文曰卦有定體故曰質爻元定用故曰時錢氏藻曰六爻相雜唯其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或潛或見或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也而於干於磬於陸於木之不同者亦時也 |
| 60 | 易濯賣一匡岸乏曩一甚彗寸愚按易有定理而元定用著而為書亦所以明其爰動元方之用而已其何以為體質之所居如冒乎卦則有對德有流行有進退承乘有比應順沸有反復交五剛柔之不一而陰陽莫可必矣唯原苴茹之何未進而要其終之何極得其始以扼其終卦雖不自而始終則或以剛始而以柔終哉一以柔始而以剛終事雖不而始終則一其何始而有無者易之應天地之節也易雖不可以體臂一抱而以是為體質焉則可也故曰易之為書也潭始要終以為實也乃於是齊其實而散觀夫六遂則自始以至於經又見易一而用不同實一兩卦各果往來相錯剛柔相聞而紛然其雜陳者各有其眾使各因其時之變也時為陰陽之變而象田之象為剛柔所陳而又檀之則爻其時物不可以二尤泥矣如初三五為陽位不必陽爻居之二四上為陰位不必陰爻居之而通之者可以一定泥薨乾而後潛龍勿用坤而後履霜堅冰至如復媚使不亂矣故曰六爻相雜唯其時物也夫原始要終以為質見易雖變而不可則猶之乎物之有成質也六爻相箱唯其時物見易雖不可亂而元不爰正猶時之要遷而物莫能違也周公承文王之志而繫又寵蓋以明此義耳故曰明其變動元方之用而已 |
| 61 | 募初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終聲音 |
| 62 | 異戶一本義此言初上二夏 |
| 63 | 胡氏炳文曰此承上文原始要終而言也韓氏註曰夫事始於微而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之農事皆成蓍故易知也 |
| 64 | 愚按上節言始終雖亦言易卦之始終蹄統全體而未指實其爻書故不日初上而日始終雖言初其權亦承上節之始終然已指實二爻之晝矣說不日始終而曰初上笑初為始之所從上為終之所謂始之所從則初也煮猶物之有本終之所記則上也煮猶物之有木末由本出而本以基末僅碧憂頂一一書名日輒量汁觀其本初露端倪揮然一晝則六十四卦之所同而眾象方隱於理未明未明便難短進觀其末上極蘊果爻畫元餘則六十四卦之各菲蕭眾象為暇距理可觀可觀使易邪故曰其初難短其上易短而為之釋之日本末也然則繫辭之義於其初鯉夫豈易言者哉必商度其是否以當於理理定其上不悟而後乃繫之以立其讓國非漫然以繫一之者也是以歷考諸卦甫初以進於上策雖各繫而其精義之所歸總莫能外乎初辭之微意第初辭之微意不闡發於上以成其絳則初意終睡既闡發於上以成其終則上為初之所終調初卒成之是又必觀夭上之闡發而後乃有以盡明其初也此其所以謂之本末棄所以又為之申其義以曉之貝初辭擬之卒成之絳蓋為本末言也然而擬之成之用難知易知之說亦已見之夫若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備默音本義此謂卦中四爻 |
| 65 | 胡氏炳文日此承上宅六爻相雜而言也胡氏庭芳曰是非者當位不當位中不中正不正也 |
| 66 | 潘氏夢旂日不言吉凶而日辨是巢非則吉凶可知矣 |
| 67 | 愚按前文原始要終句內本其六爻之義而大爻相雜包從原始要叔句內提出說初上本末餌承原始要終句黍而初上既赤已具有此飽至於神特又抽出言之漢曰若夫日則非其年又不備而其意似合初上以共承六爻相雜之包總之以一節承三句謂上句銜下句上節銜下節之文忠雜即六爻相雜之雜物即唯其時物之物重貧蕭言之典灌其違智羅雜蠶整鑿舍謗以日非其中爻不備備兼初上而借六爻也德成家之德指削柔所成言也撰德結撰共剛柔成象之德雜物所以撰德雜物撰德各卦之體象時堪而當位其不當位中正與不中正亨是非弗乃釐然在其中矢故曰雜物撰德辨是與弗然此中爻之為借於初上者也使僅初其本末則自安能備此故曰若夫雜物撰德辨是與弗則非其中又不備蓋吏爻貴在天地則四德居之翟古今則四時任之軍人物則所性存焉矣故特於初上之鳴抽出以叢等違至義而表其瑰學之者唯掘某初上而元忽聖 |
| 68 | 噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其象辭則思過半矣本義象統論一卦六父之體 |
| 69 | 吳氏徵曰彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易之爻是以蕃待觀六爻而已可見也翼氏原曰彖者原始要終以為實者也故智者觀之元待於又 |
| 70 | 愚按首一節說彖爻之意起二節甲節承而論之初辭擬之卒成之終論作爻也彖即函於是矣雜物撰德辨是與非則論作象然正不離乎爻此一飽又承二三節來用噫字發歎起軌翮雜物撰德辨是與韭彖同於文亦論初辭擬之軍成之終爻同於義如曰雜物撰德辨是與能則彖之所愧不理象借暴而爻在其中老又則銀乎彖而文之已也究其歸豈外天道之消長尺事之失得日初辭擬之翠成之終則又之所具不本末同源而家在共中虢彖則線共爻而揮之已也推其意又何莫非天道其人事之所為特爻為詳而家為親則爻乃凡眾之可稱而彖惟知者之獨觀其然則易之有道不分爻象而止在於人耶故孔子承上文而論之交若有風而數之日噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其家辭則思過半牟禪官天道之消長所繫吉囚人事之失得所超后可矩謂爻與彖要歸於存亡吉凶便居然可知也愚意蟲適宅謂過其半而十得六七也易之有道寧分爻家聃二與四同功而異位其善不同二多書四多懼近也采之為道不利遠者共要元咎其用柔中也奉義此以下論中交同功謂皆陰位異位謂還近不同四近君故多懼渠不利遠而二二琴書以其柔中也 |
| 71 | 許氏衡曰二與四皆陰位也四雖得正而猶有不一辰宦宣貞軍貢二臣繫辭下借喜和序堂中之果況不得共正者乎二雖不正猶有得中之美苑正而得中者乎四近君之臣也二還君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也 |
| 72 | 禹按易之有道交家所不分矣然爻詳而彖約豪猶待知者而後得爻之為用不更切於事瑰故此以屯又嘗論中爻哭中丈天文之當時而成用者也第二四三五各以類而自分優亥又不可不知為蠶六優劣而審慎之而後可以言用故欲論中蚤乃先取其墓刪諭定其優劣之所蟻立以為例例明則所以用之之道在其中矣如二四同一陰類也同一陰稱使皆以柔順為述而一在下而居中俎露壁露量音也四在上而偏處天陰之道不善也二上一下箕位果辜童不養基音不同故日二異阻同功而異位其善不同故歷觀其饒二之所稱二書四之所見多懼以其善之不同也光四之一所盾交嫌偪近於五龍元懼毛而二則遠矣故為之明之日二二養四多懼近也雖曰柔皆以順丞一之為道倚制以立還則躁而難於自喬非所利也然尹之所處不日柔中垂要歸於柔由不偏不過又何咎故於辭每多元咎之占暮雖聲養元咎其實故又特為之明而養胃棄之為道不利遠者其要元咎其用柔中也謂其用之獨得柔中也以優而四錢可以概陰文之例矣而陽麗之其象占不更可推瑰 |
| 73 | 訓與五同功而異位工多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪黼黼關邪 |
| 74 | 本義粥五同陽鐘刪貴賤不同然以柔居之則危唯朋則能勝之 |
| 75 | 許氏衡日上卦之中乃人君之位也一卦之德莫精於此在乾則剛健而道在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之手誠離麗之文明巽順之理艮鑄於實皆能者出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣愚按三五同碑陽類臘同惻陽類使皆以剛健為萬而三在下之上德而躁進陽雖善失陽之道堯五在土之中得天而御下書不必言陽道為盛聽位異而勢察其失得又殊故曰日與五同功而異位而其辭於營處所著之惟五之所顯二夷非其通道自當然也堯五之分至意二之分賊而不議壬設為之明之日三二與五二功貴賤之等也使麓之以陰柔二之固其危更甚矣即五亦豈如其剛任重其能勝矣觀於睡徑往而然故又并為之呼而醒之日其柔危箕剛勝邪於此以定優劣之讎二乏遷且不得言矣 |
| 76 | 右第九章 |
| 77 | 愚按此墓旨彖爻之大旨不二而二之者詳與約耳首節說家爻之意起箕文上句銜下包二節承上句始終以論作文而象在其束三節承下句相雜以諭作壅豐霍其由其文工節銜下飽四餉總論又冢同歸於存亡吉凶而知之者在乎其人五六兩飽事論中四爻以定用交之例 |
| 78 | 日勿之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼出才而兩之故六六者非他也三才之道也本義三畫已具土才重之故大而以上二爻為天中二爻為人下二爻稻地 |
| 79 | 朱氏震曰天地人三者一物而兩體是故三晝右重卦六即三三即山也 |
| 80 | 吳氏徵曰夫人地各有陰陽然後其道全而不值所以重川晝之卦而為空量者此也楊氏萬里曰五為君則天道為人道矣二為臣則地道為人道矣一恩按易之為易元物不臺元時不雪瞿蓮蕃借於書天不能離細不能遺其量甚廣其理苴窮故曰易之為書也廣大悉備此二句一節之稱賢正承之日有天道焉有人道焉有地道焉甲辰大楷字之意而來之日兼三才而兩之故大甲悉借壘字之意升水夫人地能覆載生生之才也而兩蟲一陰一躡即迴之謂所以能覆載生生之理所由出然此皆就卦體爻書以明易所有之道蓋卦之孔體備刀晝距句畫象天之音然而上覆下事重象地之樊然而下載而中二雲家人之卓然而生處此即所謂子尤所謂八卦而小成者也兼而祖之靈為才各具戶陰一陽之書而道在矣進退憂動即為道故又結由以醒之日大者非他也隕牙之道也夫官天則本乎天者在焉言理則本乎地者在焉而言人則凡本乎人者元不在焉易之為量靈寶大悉備果何如貴然而兼三才而兩之則具乎卦之六畫已也非即所謂原始要終以為寶者耶蓋道不有始終則不得謂之道氣足以為易之質道有始終不外乎壁雀賣是六畫者易之一道易之質瑰故承前章而明論之因明象辭之所一主也惟譴有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉莫一本義道有疫動謂卦之一體一等謂遠近貴賤之差雖酬講相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位辜 |
| 81 | 一朱子曰道有變動不是指陰陽老少之變是說卦中爨動如乾卦六晝初潛二見三惕四躍便是直憂動所以謂之又爻中自有等差物相雜故日文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待故一有文若相雖不相子便不成文矣酬離卦中有陰爻又有陽交相間錯則為文者有陰元陽有陽充陰如何得有文 |
| 82 | 愚按一陰一陽之謂道果子日道有變勤小指二加貫 |
| 83 | 陽老少之樂蓋陰陽老少之變正道之所為而此之謂道有變動則不指陰陽老少之變其何者難三才而兩之說易之定體中之變朝以明其文之所謂也夫文理小第因乎此而名然定體中之爻即此之謂所以說道有變動釋日文正下即承之曰爻有等故曰物使非論其定體則爻之陰陽元定難言等矣蓋等有階級一陰而一陽一陰而一陽比應與乘承並然正應以對待言故本義謂之遠近乘承以上下言故本義謂之貴賤唯具此遠近貴賤之象故曰物又承之曰物相雜故曰天一學通晝一匡考尊日畫陰而一陽一陰而一陽便有玄黃相間而不相亂之義故曰文有相則便不當矣文不當等亦不當而進者僭退者廳悔吝起而爭端出乃吉凶之由也此自然之理故又承之旦文不當故吉凶生焉以為用易者戒殆苟不當雖二譽五功之地凶亦生苟當雖山凶四懼之地吉亦生然此特以某定體之分言也因乎墟則又有變禮之道在矣右第十章 |
| 84 | 忌按此章以易所臺藩窮易之包舉元違田 |
| 85 | 著於州者不可亂者節即卦體爻畫之所共亶之束節推言其變動以醒文義而用在其中裹易之興也其當服之末世周之盛德邪當文王與村 |
| 86 | 之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要元咎此之謂易之道也諸 |
| 87 | 音異要平聲 |
| 88 | 本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也下 |
| 89 | 胡氏炳文曰文王以憂思之心作易故其辭危危 |
| 90 | 一體故安平慢易故傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始一者難乾第一卦而曰君子終日乾乾夕惕若厲元一咎此懼以終始其要元咎之說也柴氏中行日非末世則情偽不如是之滋熾也非盛德則易道天自而得他來世封之事也盛德莖王之事文王之心急患天下後世故其辭危懼此因文王危辭而論易道能使如此殖有禮覆昏暴天之道也 |
| 91 | 一徐氏幾曰危者使平易者使傾然非有使之也王之生物必因材而篤焉故裁者墻之傾者覆之亦一自然之理也 |
| 92 | 愚按易為天地人物神靈之所在耒嘗須臾廢於天下苴犧皇畫卦而其道任於人亦不過乘世運一之盛衰以為隱顯然而有隱顯興廢巴隨而繫乙當殷之末世赤衰甚矣而周之盛德著則又異哭與廢之裏雖舉天下之事要某貴唯二天所玉故曰易之興也其當服之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪藪句抱踏搖曳而起以呼唱其意一下以是故其辭危句緊接以醒之天文王與射之際其危不言可知矣著而為易俗合易之微情設曰聖人作易順其理之自然而不假於心也方為之釋之曰盡者使果易者使傾蓋易之辭既危則處危者玩之足以警惕而成便易之辭既危則任易者怨之辭以懈慢而成傾其道有若或使之然煮羌時元事不然矣雖百物遇之皆不能廢斯道故又承之日其道甚李易不廢學者苟因其辭而懼以自親與之相為終始而祖始者雖不復議苴要歸可必於元咎有危子之安而元易優之愚元君為何如矣故為之戒之日惟以終始箕要元咎而又切指以示之日禮之謂易之道也易之風其道不外乎此也故知者觀其象辭則思過半矣右第十土年 |
| 93 | 愚按此章驢論聖人作象辭之大旨似足前文作易者其有憂患之說然前工早之意重在德切於表文王之自處蹈事早之意重在辭切於訓示學者醒出是故其辭危一句以明其要下碧系重一匡奢襄詎摧旦封數句申釋忘以歸結於懼以終始箕要元咎二包秉一句點連易道二字以指之蓋指金章也夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天地之至順也德行恒簡以知阻本義至健則所行元難故易至順則所行不煩故簡然其於事貴祠以知其難而不敢易墨處之也是以苴看憂患則健者如旦童宰而知其險陌者如自下趨上而知共墨口雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能禮而元易者之類也胡氏炳文曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡乾健而易擅元險矣坤順而簡宜元阻矣此復日險阻者為上文有憂患而言也易之辭危也健而知險順而知阻危者之使平也不能知險阻易者之使俱也 |
| 94 | 朱子曰易之書本意其人知險而不進不是恃我至健至順凡有險阻冒進元難如此非聖人作易之意觀上文文王與紂之事其辭危等語但是恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中豐然所以二說見險而能止如需卦之類可見易蓬道是要人知進退存亡之道若冒險前進必陷於險是知道而不知退知存而不知亡豈乾之道耶唯其至健而知險故止於險而不陷於險也險與阻不同險是自一視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進愚按此章首節提聖人德性中所具之乾坤明金易運用於事為之言萬然邦申上文懼以終始句詭故論及於險阻苴知險知阻丈正聖人作易教人之要義唯能知險知阻而後乃能懼以終始百有危平之先天易使之恩也所謂處憂患之道在於韓而其辭之所以危者在於此故諭以收束上下兩傳之終以示學費哭唯知險難行不犯於險而身心總不入於艱難之境坦坦者德行乃恆出於易矣狐非乾德則不足以及雌使非乾剛之至健則故不足以持其始而聰明眩於元矩又何所得德行而言其恆易瑰故特為之提而醒之旦美聽天下之至健也德行恒易以知險夫唯知阻逝行不凌於理而身心更不入於繫亂之塗安安煮德行刀恆出於簡夫虹非坤德則不足以及此鍾非坤柔之至順則謹不足以保其終而耳目蕩避元矩又何所得德行而言其恆簡恥故并為之理而醒之母美把天下之至順觀德行恒簡以知阻然則非易豈不足以定其聰明而知險非簡且丕足以一其耳目而知慎而易簡本於乾坤之健適健以持始順以保終則懼以終始者其乾坤之功塊敬謹之至刑藤以言其處憂患之道道元不在於此失 |
| 95 | 能說諸心能研諸侯之處是天津乏吉凶成天下之臺臺者 |
| 96 | 本義侯之二字衍說諸心者心與理會乾之事也研諸慮者理因慮審聘之事也說諸心故有以定吉凶所謂慮故有以成臺亹 |
| 97 | 朱子曰能說諸心乾也能研諸慮坤也說諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬陰定吉凶乾也戎亹臺坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事處巴為者屬乎陰成亹亹逝以為坤拔抵言語再端處皆有陰陽如開物成務一物是場戎務是驚知致知力行致如是陽力行是陰 |
| 98 | 朱氏震曰天下之言凶載於元形至難定也天下之臺臺來福茶過翼難成也是之成之者易簡而 |
| 99 | 胡氏炳文曰理言易之辭危而能使人如此也恩按說諸心理既得而是非可寶苴剖判於一心而元所滯有欣然如怡之數在心也此德行之所以恆易者也惟乾剛之至健能之老所謂必有圭之事也故本義旦心典理會乾之嘉研諸慮縣有為將有行循其所得之理而窮先於時地順逆通 |
| 100 | 塞之故以從之謂不懈於慮與此德行之所以慎簡者也唯坤柔之至順能之老所謂精詳之事也 |
| 101 | 故本義曰理因慮攬坤之事蓋健則不擾而剛朋足以生心之說順則不違而柔和足以研慮於蟲此自然之理歟故承其意而為之發之日能說諸心能研諸慮用申易簡之所以然以是知險則墮元不雜以是知阻則阻元不無而知險知雎才旦咸 |
| 102 | 預定天下之吉輕天下之意其凶蓋成定於此也吉定便見所言而可趨凶定便見所因而可避趨避明而天下學易從占之士箕龜難小臺盡壬故墓為之承而明之日定天下之言開成天下之言臺者謂天下之言學天下之亹亹蓋成定於此說心研慮之能也然則險阻之臨者豈猶有所不知我能說諸通能研諸盧定天下之吉凶成天下之臺臺者而猶有所不知險阻之臨之哉谷而觀之過一飾又正所以原土知險知阻之意進玩共者字一擾直即從而起事文之說是不可不矩是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來本義變化云為故家事可以知器吉事有祥故占事可以知來 |
| 103 | 余氏莒舒日變化云為吉事有祥不假象占者也象事知器占事知來求詩象古者也胡氏炳文曰在天道為變化在人事種不為人事與天道相符則吉事有祥矣此言易之理如此也如變化云為國家之而知其已形之器於吉事有祥則占之而知其木形之事些晉人於易之理可以知其如此也 |
| 104 | 愚按夫唯聖人以德性中所具乾坤健順之能說心研慮乃有所以定天下之言四而成天下之惠一亹者是故抑以觀於天道之變化雖一消息而天不見之儼以察於人事之云為雖一失得而元屈見之蓋心不擾而聰明深慮不格而耳目用則其為凶事之微瑰禍之將軍矣與治之文應者固不必晝其為言事之微瑰福之將至得與思之文應者亦有兆之不爽故又為之承上文而申詳之曰是故變化云賓吉事有應禮部所謂頹禮祀之地言事之後也蓋言聖人知險知睡而預定夫天下吉凶之理在於此也以之而傚象天下之事則其已然之迹若有隱顯所過皆是皆可通而知之乃所謂知器也器官然之逆之謂以之而推占天下之事則其未然之情元有遠近所求皆合皆可前而知之方所謂知來也黍采然之情之謂美迹青乎失得而消息彈器者知乎此也使非變化云為則曷以為葬備言乎吉凶而福福知來者知乎此也便非者事有祥則曷以為準故上曰變化云為而下乃藏之日樂事知器上曰言事有祥而下乃承之日占事知來蓋上兩句為下兩句之根五兩句引起下兩璽旨聖人定天下吉凶而戍天下亹聲之理在乎此也使非說心研慮之能又曷以及此故用是鑿享緊接謀之 |
| 105 | 不地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能麒去本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能朱子曰人謀鬼謀猶洪範之謀及巾筮謀及卿士庶人相似百姓與能郭須因蓍龜方知得百姓亮知因實筮便會傚得事 |
| 106 | 蔡氏清曰人謀雖是帶說凡十筮者亦須先謀誥人然後乃可問易雖聖人亦然故洪範曰謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮又虞書曰朕志先定詢謀僉同狐後曰鬼神其依龜筮協從是地沮國將興聽於人將亡聽於神故古人之卜以人謀為先 |
| 107 | 吳氏數日健順易簡知險知阻此天地之能盡心研慮定吉凶成臺盡此聖人之能而成天地之能也象占之知此百姓之能而與聖人之能者也程子曰天地設位聖人成能且行乎天地之中所以為三才天地本了物也地亦天也只是人為于地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而梅之故大也二一 |
| 108 | 愚按前三飽皆推言聖人所以能作易之事而此一節總承以不之屬起下三節之說蓋乾為天坤為地天地為乾坤之象而乾塊天地之性也其能健順易簡生生成膺凡所謂變化云壘量有疆均其所謂之變聖人得天地乾坤之正理館為聖人之德性聖人惟其是德博而會天地乾坤之金能故有前三節能於作易之事在聖人者說心蒞慮而知險知阻程易者象事可以知器盧事可以知葵而天下之言凶定彗盡成則聖人之能成正天地之能成於其中矣故曰天地設位聖人咸翼此二僦非總承上文以求之之意歟此則易道行於天地之閒而家事可以知器者人咸棄之而以為人謀占事可以知來者鬼成使之而以為鬼謀人謀鬼謀之用蠹知險運阻之理明於是乎謀及卿素謀及庶人謀及卜筮隨所謀而有以懲之而一百姓之愚亦元不重相附牟企州又為之承而及乙曰人謀鬼謀百姓與能然則聖人之謂不亦運之甚廣矣老天地人道而試之以百姓矣此之謂或能也蓋天地合萬物而為體者也不文則申言其成能之實見之於用者以盡定天下書日之義八卦以象告爻彖以量曰剛柔雜居而吉凶可見矣本義象謂卦晝爻象謂卦爻辭什蔡氏清曰此八卦通指六十四卦之八卦也以象告未及辭也是伏犧之易爻彖是文王周公之易情卦爻之情亦象中所具也 |
| 109 | 愚按聖人既成天地之能而易道行吉凶定則凡象事可以知器而為人謀莒事可以知來而為鬼謀者其理悉寓於八卦成卦易之體備天地萬物之理而顯微元間器兵來之所不能外者也如人謀而以人求理鬼謀而以見呈兆則八卦遂以其而體之象因事而相告之情不達又彖指事而出之矣爻家易之類通天地萬物之情而顯微皆徹器與來之所不能達者也合八卦爻象而其於冊乃所謂書此聖人成能之堂而見之於用者歟黼為之承上文而明之日八卦以象貴交彖以情臣如進而考之兩體之卦畫其上下乘丞往來比應之麟或以剛而居柔或以柔而居剛或剛柔各正其位是非當否使有失得消息之象以合其為吉為凶之情而又象皆眉以明之也故又為之申而詳之曰剛柔雜居而吉凶可見矣此則所謂人謀鬼謀而百姓與能者其事在於此也變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生一遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情晝理輩一一以牙襄輩三三近而不相得則凶或害之悔且吝關關本義不相得謂相惡也凶書悔客皆田此生韓氏註日變而通之以盡利也吉凶元定唯人所動情順乘理以之吉情逆違道以陷凶故日吉凶以情遷也泯然同順璽戶何凶愛惡相攻狐後逆順者殊故吉凶生相取猶相資也遠近之爻互相資取而後有悔吝也情以咸物則得利偽以感物則致害也近凡比又也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而元患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義可見矣 |
| 110 | 徐氏幾日易道變動開物成務以殖舌也而卦又之辭有吉有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復即命以與初相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九一相愛也同人九曰伏戎於莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也遠近相取如始九五以杞包瓜上元始其角遠取初六也解太子負且乘近取二四也豫六一肝輯墜近取九四也情偽相感如中孚九二鳴鶴在陰以情戚乎五也屯六四求婚購往以情感乎初也棠六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征不復婦孕不言以偽感乎四也凡此皆以情遷者也 |
| 111 | 項氏安世日命辭之法必各象其文之情故觀其辭可以知其情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝則有迹矣吉凶則其成也故總而名之日壬曷相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之選近情偽始就淺深分之若錯而總之則相攻相取相感之人其居皆有遠近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而書生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中借此三條也凡爻有比爻有應又有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比又言之反以三隅則遠而為應為主者亦必借此一條矣但居之近主浦貫曰賣鬼韓日異蓍其吉凶尤多故聖人慨以近者明之吳氏激日爻象以情言象與爻皆言情也吉凶以情遵則情專屬爻而不及象何也蓋變動以利冒利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得謂惡相攻偽相感近不相取則愛相攻情相成近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利侮亡元悔元咎從可知也夫予之已言者三共未言者三總之凡六條瓜此據近之比爻冒耳若遠之應爻及主爻亦當各借六條總之為十八條矣愚嘗以此十八條之例考之爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情至為精密而諸家註釋唯項氏能究其底蘊焉愚按八藝八十四卦之而體也八卦以象責以所成六十四卦之象者向告於人也仙此六十四卦之東皆一卦之所愛動而戌山卦之變川又皆六爻之所變興其所以變動之理虞陽剛柔主之莫變動之迹蓍策分操掛物可見然而莫非時典然而其非情也以相推有職以陰陽有情而相推者陰陽之剛柔也剛柔之界時之節也時節相仍情出之源時有順逆而變動元不順時則元不利利則皆書情有失得而時利與之相阻則轉吉而四阻通則轉凶而吉物以象耆而繫辭因之故特為步寧孽皿撓之旦變動以遇翼曷以情遷夫情之所為愛惡也愛惡則相攻相取之事起前情偽藏一於其間情為之用相感之微則利害已各從以生利害等憚吝推吉凶至客於其童要莫非愛惡迄所致器而時當然則元凶悔吝而言亦如常獨蟲非所論也偽元有不善者蓋天道至貴而惡偽煮也如情出於所愛轉而以惡攻乙情出於所惡輻而以愛攻之或以所愛攻所愛則惡亦來攻或以所惡攻所惡則愛亦來攻皆所謂愛惡相攻也而得則吉從之矣則凶從之矣如情繫於所遠韓而以近取乏情繫於所近韓而以遠取之或以所還取所遠則近又來取或以所近取所適則遠又來取皆所謂遠近相取賤而得則元有悔者哭則悔客從之矣如愛惡遠近之情皆出於情則以情相咸愛惡遠近之情皆出於偽則以偽相感或以情而廣其傳則為來感情或以偽而感其情則情丞威偽皆所謂情偽相感過而利害則各以類從乙自利害動而悔吝起糧於吉凶爻元應比承乘墨其非因情以致之也遇非所謂吉凶以情遷者量乃所以通其意而為之申承之旦是故愛惡相攻而吉凶年道近相取而悔吝生情偽相感而利害生甫著入徹以盡言之以明三百八十四又所以一爻同而辭美爻異而辭同之大旨以為學易兼占者示也滿則易之為用不外乎變軌而變動以達所以利也用之為貞不外乎吉旦理曷以憶所以遷也遷故吉凶生而悔吝利害之俱生盡本元所謂吉盥刪遷斯有之故日生是吉凶生於情也情其易之至要而至精者瑰觀乎剛柔雜居之鳴則情爍然得壽薰也還近進情偽堪玩一爻則眾又皆是觀乎相感相取相攻之迹則利害悔客吉凶之生於情者照志在矣第情最盛於近盧為誼近比為氣近皆近懸而比尤偪於切苟相得則順時而利以成言雖不言赤可免害不相得凶奠至於有喪凶害儒之能元悔吝壬故又為之結束其論情之說而明以戒之曰凡易之情近而不相得則凶或害之懼且吝蓋尤凶之至云爾將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈本義卦爻之辭亦猶是也 |
| 112 | 蔡氏淵曰漸山所繫將叛者之辭也惟上所繫中心疑者之辭也臨鳴所繫吉人之辭也揆三所繫躁人之辭也中孚三所繫誣善之人之辭也節上所繫失其守者之辭也 |
| 113 | 項氏安世日叛非叛逆但背實棄信皆是也言與黃相背故慚吉者靜躁者動叛者元信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也推之卦艮吉也震躁也兌叛也巽疑也次喜陌為誣善離喜麗為失守人情大約不出乎六者仁者嗚勇者譯一能言者寡信善異者少夫智人多險文士罕守剛一柔之變其盡於此矣 |
| 114 | 吳氏徵曰易之辭皆由情而生人之辭亦由情而一生故此又以人書之本義云卦爻之辭亦由是也此篇首章云繫辭焉而命之又云聖人之情見乎辭恭惟聖人能因易之情而繫易之辭是為一篇始終之麻絡云 |
| 115 | 愚按前一節謂聖人因情繫辭之大實然郢示人以觀象玩占之法也此一節事論所繫之能方又示人以觀象玩辭之法蓋謂易之儀凡皆陰陽之夏物情之動其間有最切於人煮須即人情以體 |
| 116 | 玩之方得罪人將背叛乎正理而天實則其辭塞餉聽之必自回五而有慚愧之意類人中心未朋乎定理而有疑則其辭不觀聽之必成猜測而為枝離之意如安舒而理達者言人也言人不矜辭辨則覺其辭之每暴好直而理躁者躁人也躁人不禁辭狂則見其辭之恒柔庸惡貪鄙之人意刻一而誣善謂誣書之人聽其辭讓不根理據驚怪反一毫而常出於游覆若夫氣節不興天所執撓而委靡退法則其人失寵聽其辭亦屈抑而不伸理窮而不敢尋凡此皆人情之顯於辭者乃辭以情遷一者進而卦爻之辭可以體而玩矣推此不可以理共餘瑰雖百姓之愚可以與其知矣聖人之教太抑何其詳且盡我的而雖有志者是期蓋其學其占臺曰徒然一右第十二章二 |
| 117 | 愚按此章前三節首提聖人德性中所具之乾坤健順雲而終之以象事知器占事知黍統論聖人所以能於作易之事其要在能說諸心能研諸廣而其實在定天下之言惟成天下之輕亹因飽總束前文以起下文之說成能為書醒出文中關鏤下三誼捷八卦以象實爻彖以情言起而舉之以論辭體玩之意乃所以申言其成能之實見之於用者以盡定天下吉凶之義其要在變動以利言青因以情遷而其實在剛柔雜履吉凶可見矣然合前後七節觀之顛險阻不外於物情而情字為通章之服風知險知阻之論不又為通章之宗旨瑰蓋聖人作易以惻教天玄元非示人以知險阻之意也知險阻而贈 |
| 118 | 爛後吉凶可以預見易古可以通神荊 |
| 119 | |
| 120 | |
| 121 | 隅 |
| 122 | 縛 |
| 123 | 靜 |
| 124 | |
| 125 | |
| 126 | |
| 127 | 尋 |
| 128 | 睡仁腳蘭經貫門卷之四終醴顯一一鯉醴鹽驪戀顯纏辯撫閒諧尊理關註驪關醴關體讎一顯驪醴驪醴軸顯靈囂一血一綱一驪驪睡鑿一驪顯羈靈醴露醴鑿驪驪顯凸埋樵韓一飄麟軸黼鬱顯驪鑄顯聊驪慚溉無紳一言一一龜一隱驪驛鬱驪驪讓藝顯靈鑿鑿為一霸量繡輕一繡嗣驪醴驪驪驪驪鑿鑿顯壽羈蟲一睡一觸蟲一醜一讎醴驪驪驪驪顯鱗驪鑿把醜一闢一懿鑿驪驪驪醴驪驪顯羈顯顯驪口四一母一一顯驪醴一顯驪臘驪露驪驪驪一置一日呵驪鑿驪驪一 |
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