《詩經通論卷十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	新安首源姚際恆著
2	小雅
3	頍弁
4	有頍者弁，實維伊何爾酒既旨，爾殽既嘉；豈伊異人，兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿，施于松、柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。本韻。○興而比也。下同。
5	有頍者弁，實維何期爾酒既旨，爾殽既時；豈伊異人，兄弟具來。本韻。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。本韻。
6	有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾淆既阜；豈伊異人，兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪，先、集、維、霰、死喪無日，無幾相見。樂、酒、今、夕，君子維宴。　本韻。
7	小序謂「諸公刺幽王」，是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩」。「死喪」語固可不忌，然「如彼雨雪」二句，確同「履霜堅冰」之義，則何以云又每章有「豈伊異人」語，及云「兄弟匪他」，亦非善辭也。
8	頍弁三章，章十二句。
9	車舝
10	間、關、車、之、舝、左傳作「轄」。兮，思、孌、季、女、逝、兮、［評］曼音靡麗。匪饑匪渴，德音來括。本韻。雖無好友，式燕且喜。本韻。○賦也。
11	依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。本韻。式燕且譽，好爾無射。本韻。○興也。雖無旨酒，式、飲、庶、幾、雖無嘉殽，式、食、庶、幾、二「幾」字同韻。雖無德與女，式、歌、且、舞、本韻。○賦也。
12	陟彼高岡，析其柞薪。通韻。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫本韻。兮。興也。
13	高山仰止，景行行止。本韻。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新昏，以慰我心。本韻。○興也。
14	小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道，周人思得賢女以配君子，故作是詩」。鄒肇敏曰：「思得孌女以間其寵，則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計耳。以嬖易嬖，其何能淑！且賦白華者安在，豈真以不賢見黜詩不諷王復故后而諷以別選新昏，無論艷妻驕扇，寵不再移，其為倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節。集傳謂「此燕樂其新昏之詩」。若是，則何關國故何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒為后」，依序略變，徬佛關雎，又足哂焉。
15	按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孫昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，賦新宮；昭子賦車轄」。固取此詩之得賢女為昏也。然不可知其為何人事矣。
16	車舝五章，章六句。
17	青蠅
18	營營青蠅，止于樊。豈弟君子，無信讒言！本韻。○興而比也。下同。
19	營營青蠅，止于棘。讒人罔極，交亂四國。本韻。
20	營營青蠅，止于榛。讒人罔極，覯我二人。本韻。
21	小序謂「大夫刺幽王」，近是。厲、幽二王雖皆無道，而幽之信讒為尤著也。
22	青蠅三章，章四句。
23	賓之初筵
24	賓、之、初、筵，左、右、秩、秩、起二句無韻。［評］閱至後，方知此起之妙。籩、豆、有、楚，殽、核、維、旅、本韻。酒既和旨，飲酒孔偕。本韻。鐘、鼓既設，舉逸逸。本韻。大侯既抗，弓、矢斯張，射夫既同，獻爾發功。本韻。發彼有的，以祈爾爵。本韻。○賦也。下同。
25	鑰舞、笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。本韻。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛，其湛曰樂，各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇，室、人、入、又、酌、彼、康、爵，以奏爾時。本韻。
26	賓之初筵，溫溫其恭。見上。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍。其。坐。遷。屢。舞。仙。仙。本韻。［評］「屢舞」，醉態。凡作三層寫，一層深一層。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韻。
27	賓既醉止，載號載呶。亂。我。籩。豆。［評］應首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。是曰既醉，不知其郵。側。弁。之。俄。屢。舞。傞。傞。「呶」字通韻，餘本韻。既。醉。而。出。並。受。其。福。［評］良言實理。醉而不出，是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉，維其令儀。本韻。
28	凡此飲酒，或醉或否。本韻。既、立、之、監，或、佐、之、史、彼醉不臧，不醉反恥。本韻。式勿從謂，無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾、出、童、羖、本韻。［評］奇語。三、爵、不、識，矧、敢、多、又、本韻。
29	「衛武公飲酒悔過」，出後漢書注引韓詩說，未知是否。小序因以為「衛武公刺時」。
30	［一章］此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲，下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」；鄭氏謂「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以賓，即賓射也。前人分別諸名，皆非。「以祈爾爵」，罰不勝者爵也，亦是為射飲酒也。
31	［二章］此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭，後六句言飲福之事。「其湛曰樂」二句，子孫獻尸也。「子孫」即主人。「賓載手仇」二句，賓客獻尸也。「酌彼康爵」二句，尸酢主人及酢賓也。又祭畢而燕亦在其內，以其飲酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「時」，時祭也，以見四時之祭皆飲酒也。以上二章，一言射，一言祭，以見古非射非祭不飲酒，故言此以為戒飲之發端云。
32	［三章、四章］以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒，酒酣必起舞以屬一人，所以極歡心、致誠意也；漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屢舞則不可，故皆以「屢舞」言其醉，以是為眼目；而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷，屢舞仙仙」，猶是僅遷徙其坐處耳。「仙仙」，蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆，屢舞僛僛」，則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」，欹傾貌，無復仙仙之狀矣。亦唯其僛僛，故亂及籩豆也。終曰「側弁之俄，屢舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盤旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁側。由淺入深，備極形容醉態之妙。昔人謂唐人詩中有畫，豈知亦原本于三百篇乎！三百篇中有畫處甚多，此醉客圖也。
33	［五章］「既立之監」二句是正言立制之善處；舊謂欲令皆醉，非也。謂凡此飲酒之人，有或醉者，或不醉者：為醉者之不善，故立之監而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉為恥哉！集傳云：「故既立監而佐之以史，則彼醉者所為不善而不自知，使不醉者反為之羞愧也」，語義欠明。「由醉之言」二句，謂其醉言無實，如可使出童羖然。此必無之物，甚言其不實也。集傳云「則將罰汝使出童羖矣，設言必無之物以恐之也」。既曰必無之物，又烏足以恐之且醉者正以其變易情志，不畏于人，無所恐也；若猶有恐，則不醉矣。「三爵不識」二句，謂三爵之禮亦不識，況敢又多飲乎！集傳謂「飲至三爵，已昏然無所記矣」，夫人量有寬、窄，何以知其量止三爵乎醉而失德者多因寬量，飲而不止所致；若三爵便已昏醉，則亦不能再飲，何由至于失德耶況以「不識」為無所記，更不知欲其記何事也大抵釋詩必須近人情，不可泥于字句之間。苟泥于字句以致不近人情，何貴釋詩哉！古人字句多折拗，不似後人馴順也。
34	賓之初筵五章，章十四句。
35	魚藻
36	魚在、在、藻，［評］二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬，隔句。豈樂飲酒。本韻。○興也。下同。
37	魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。本韻。
38	魚在在藻，依、于、其、蒲、［評］皆變。王在在鎬，有、那、其、居、本韻。
39	小序謂「刺幽王」，非。阿序者大抵習為曲說，不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩」，只得如此說。然云「在鎬」，其為西周王者固無疑。鄒肇敏以為武王飲至。何玄子踵之，因以「豈樂」為愷旋之樂，按「豈」，愷同、亦樂也。其云「軍旅作愷樂」，他經未見，唯見于周禮，此偽書，不足信也。「愷旋」，疑秦、漢之說，武王時安得有之！必欲以為武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永遠在是而奠安之意；然未敢以為必然也。
40	［三章］「那」，語詞，猶晉人云「阿堵」，俗云「這個」之類。諸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字訓「多」，此篇「那」字訓「安」，豈可隨文改訓如是乎！
41	魚藻三章，章四句。
42	採菽
43	採菽採菽，筐之筥之。君子來朝，何錫予本韻。之雖、無、予、之，路車、乘馬。又、何、予、之、玄袞及黼。本韻。［評］承上作兩迭文法。○興也。
44	觱沸檻泉，言采其芹。本韻。君子來朝，言觀其旂。通韻。其旗淠淠，鸞聲噦噦。載驂載駟，君子所屆。本韻。○興也。
45	赤、芾、在、股，邪、幅、在、下、本韻。［評］寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓，天、子、所、予、本韻。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申本韻。之。賦也。
46	維柞之枝，其葉蓬蓬，樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。本韻。○興也。
47	汎汎楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍本韻。之。優哉游哉，亦是戾本韻。矣。興也。
48	小序謂「刺幽王」，非。集傳謂「天子所以答魚藻」，亦鑿。大抵西周盛王，諸侯來朝，加以錫命之詩。詩云「何錫予之」「天子命之」，是也。
49	［一章］「雖無予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，轉出所與之物。解者謂意猶以為薄，是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。
50	［四章］「平平」，韓詩作「便便」，安順義；亦作「辯」。毛傳云「辯治」，未聞。
51	采菽五章，章八句。
52	角弓
53	騂騂角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，無胥遠本韻。矣。興也。
54	爾之遠矣，民胥然本韻。矣。爾之教矣，民胥傚本韻。矣。賦也。
55	此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為愈。本韻。○賦也。
56	民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于已斯亡。本韻。○賦也。
57	老、馬、反、為、駒，不、顧、其、後、［評］取喻多奇。如食宜飫，如酌孔取。本韻。○比也。下同。
58	毋、教、猱、升、木，如、塗、塗、附、君子有徽猷，小人與屬。本韻。
59	雨、雪、瀌、瀌，見、晛、曰、消、莫肯下遺，式居婁驕。本韻。
60	雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。本韻。
61	小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王，或是因幽王好讒，必以此詩為刺讒矣。然詩中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻，三章單言兄弟，以兄弟為尤重也。何玄子謂「寵任昏姻，疏遠兄弟，故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠，下章單言兄弟，不言昏姻」，此為臆解。昏姻者指何人乎恐人惑其說，故及之。
62	［四章］「民之無良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通貴、賤而言，即不令之兄弟也；以疏遠之故，相怨于一處而已。集傳云：「相怨者各據其一方耳，若以責人之心責己，愛己之心愛人，使彼己之間交見而無蔽，則豈有相怨者哉！」說詩入理障，宋人之大病也。
63	［五章］此言王寵任小人也。寵任小人，自然疏遠骨肉。「老馬」二句，喻其不勝任也。「如食」二句，喻其貪殘也。
64	［六章］此承第二章「爾教」、「民傚」而言，謂小人如猱；本善升木，又反教之；塗已污矣，又塗附之：是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷，則小人並屬之而為善矣。
65	［七章］雨雪陰凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩澤，則疑怨可釋，如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺，其居處猶數數驕慢，何哉集傳引張說，謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言，于「莫肯下遺」意不貫，則解之曰「不肯貶下而遺棄之，更益以長慢」，迂折難通。
66	角弓八章，章四句。
67	菀柳
68	有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自暱焉。俾予靖之，後予極本韻。焉。興也。
69	有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，後予邁本韻。焉。興也。
70	有、鳥、高、飛，亦、傅、于、天、［評］喻得淡，妙。彼、人、之、心，于、何、其、臻、曷予靖之居以凶矜「矜」，通韻，餘本韻。○興而比也。
71	小序謂「刺幽王」，或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」，集傳從之，非也。君雖不淑，臣節宜敦，不朝豈可訓耶！大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。
72	［一章］「上帝甚蹈」，戰國策、荀子作「上天甚神」。古人引詩類多字句錯互，學者宜從本書，不必言矣；然其解釋則可以依之。如以「上帝」為「上天」，則上帝指天也。「蹈」，毛傳訓「動」。蹈者，足動而履之之謂，故訓動。郝仲輿謂猶樂記「發揚蹈厲」之「蹈」，亦可參証。謂上帝甚蹈厲，不可自暱于晏安也。集傳曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，當作『神』。」既從國策諸書，以「蹈」作「神」，又不言出何書。而又別解「上帝」為「王」，混亂之極。且言「王甚神」，是贊之，非刺之矣。「極」，何玄子曰：「『劇』同。劇者，古以為勞倦之意，晉人所謂『小極』。」
73	［二章］「邁」，舊皆訓行，無可議。集傳訓「過」，曰「求之過其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集傳也。
74	［三章］「居以凶矜」，舊皆謂居民以凶矜之地。「矜」，危也，亦無可議。集傳謂「乃徒然自取凶矜也」；「凶矜，遭凶禍而可憐也」，亦曲解以合序。
75	菀柳三章，章六句。
76	都人士
77	彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章，行歸於周，萬民所望。本韻。○賦也。下同。
78	彼都人士，臺、笠、緇、撮、彼君子女，綢。直。如。發。我不見兮，我心不說！本韻。
79	彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹、吉。我不見兮，我心苑結！本韻。
80	彼都人士，垂。帶。而。厲。彼君子女，卷。發。如。蠆。［評］倩句。我不見兮，言從之邁！本韻。
81	匪。伊。垂。之。帶。則。有。餘。匪。伊。卷。之。髮。則。有。旟。［評］重加摹寫一層，真有形容不盡之意。我不見兮，云何盱本韻。矣！
82	小序謂「周人刺衣服無常」，此亦何止衣服乎！此襲禮緇衣為說也。詩云「彼都」，明是東周人指西周而言；蓋想舊都人物之盛，傷今不見而作。
83	［一章］「周」，舊說謂「忠信」，集傳謂「鎬京」。當從集傳。
84	［二章］「臺笠、緇撮」，季明德曰：「臺笠，出田時所戴，以在野言；緇撮，居家時所戴，以在國言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集傳謂「都人貴家之女」。据辭義，此章言庶民之家；下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏，然「綢直如髮」與「臺笠、緇撮」相當，何得以此為貴家耶！「綢直如髮」，毛謂「密直如髮」；鄭謂「其性情密致，操行正直，如髮之本末無隆殺」，此說是。如此解，殊有味，正見古人罕譬之妙。且以「髮」喻女，亦本地風光。此云「如髮」，下以髮云「如蠆」，用字分明，安得泥此以為其髮乎！又此其髮，後又其發，亦復。又此其髮之直，後又其髮之曲，亦矛盾。此言「如髮」者，以發之本末而言也；其「卷髮」者，以其綰髻也。孔疏謂其鬢邊短髮，未然。
85	［三章］「尹、吉」，鄭氏曰：「『吉』，讀為『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓。人見都人之家女，咸謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法。」按人皆謂尹氏、姞氏之女者，猶詩言「齊姜」、「宋子」，後世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者，謂周室之人皆與尹、姞舊姓為昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉猶晉言王、謝，唐言崔、盧也」，誤認尹氏、姞氏互為昏姻。集傳載之，可發一哂！
86	［四章］「卷髮如蠆」，與衛風「領如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語美人，獨讓三百篇後人不能為，亦不敢為也。
87	都人士五章，章六句。
88	採綠
89	終朝采綠，不盈一掬。予、髮、曲、局，薄、言、歸、沐、本韻。○賦也。下同。
90	終朝采藍，不盈一襜。五、日、為、期，六、日、不、詹、本韻。
91	之子於狩，言、韔、其、弓、之子於釣，言、綸、之、繩、本韻。
92	其、釣、維、何、維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮，薄、言、觀、者、本韻。［評］只承「釣」言，大有言不盡意之妙。
93	此婦人思其夫之不至，既而敘其室家之樂，不知何取義也。
94	［一章］「曲局」字妙，與「卷髮如蠆」迥別。
95	［二章］「五日為期」二句：「五日」，成言也；「六日」，調笑之意。言本五日為期，今六日尚不瞻見；只是過期之意，不必定泥為六日而也。鄭氏以其不近理，改為「五月、六月」，吁，何其固哉！
96	［四章］單言釣，不言狩。已從簡言釣，亦只「維魴及鱮」一句，上下皆虛衍及過遞語，殆簡而又簡。
97	采綠四章，章四句。
98	黍苗
99	芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞本韻。之。興也。
100	我、任、我、輦，我、車、我、牛、我行既集，蓋云歸本韻。哉！賦也。○下同。
101	我、徒、我、御，我、師、我、旅、我行既集，蓋云歸處！本韻。
102	肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成本韻。之。
103	原、隰、既、平，泉、流、既、清、［評］快。召、伯、有、成，王、心、則、寧、本韻。
104	宣王命召穆公營謝，功成，徒役作此。集傳謂「徒役南行，行者作此」，語意不明。如是，則下章何以云「歸」云「有成」乎小序謂「刺幽王」，黃東發曰：「詩中明言美召公，而詩序乃以為刺幽王，此類亦何訝晦庵之去序耶！」
105	此篇與崧高同一事分大、小雅者，此為士役美召伯之作，彼為朝臣美申伯之作；此為短章，彼為大篇也。嚴氏以此第三章「我師我旅」，及第四章「烈烈征師」為平淮之役，非也。兩事非一時，豈有士役一詩中兼兩事者且崧高詩亦只言營謝，不言平淮也。左傳云「君行師從，卿行旅從」，則天子之卿與諸侯同，故有師、旅也。
106	黍苗五章，章四句。
107	隰桑
108	隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何本韻。○興也。
109	隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂本韻。○興也。
110	隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠本韻。○興也。
111	心乎愛矣，遐不謂本韻。矣！中、心、藏、之，何、日、忘、本韻。之、賦也。
112	此思見君子之詩，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子謂『此喜見君子之詩，詞意大概與菁莪相類』，今細味實有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。況『其樂如何』，『云何不樂』，又皆未有是事而假設之語乎！」
113	隰桑四章，章四句。
114	白華
115	白。華。菅。兮。白。茅。束兮。［評］一比。之子之遠，俾我獨本韻。兮。比而賦也。下同。
116	英英白。雲。露彼菅。、茅。［評］二比。上二「白」總以「白雲」，妙筆。天。步。艱。難。之子不猶。本韻。
117	滮。池。北。流。浸、彼、稻、田、［評］三比。嘯、歌、傷、懷，念彼碩人。本韻。
118	樵、彼、桑、薪，卬、烘、于、煁、［評］四比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
119	鼓、鐘、于、宮，聲、聞、于、外、［評］五比。念子懆懆，視我邁邁。本韻。
120	有、鶖、在、梁、有、鶴、在、林、［評］六比。維彼碩人，實勞我心。本韻。
121	鴛、鴦、在、梁，戢、其、左、翼、［評］七比。之子無良，二三其德。本韻。
122	有、扁、斯、石，履、之、卑、兮、［評］八比。之子之遠，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韻。兮。
123	小序謂「刺幽王」，大序謂「周人為之作是詩」，集傳以為申后作。按此詩情景淒涼，造語真率，以為申后作自可。郝仲輿曰：「愚幼受朱傳，疑申后能為白華之忠厚，胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛，胡乃預驪山之大惡讀古序，始知二詩托刺，故序不可易也。」何玄子駁之曰：「驪山之事，不可舉以責申后。申后被廢，未必大歸。又幽王遇弒事在十一年，距廢后時蓋已九載。此時申后存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「于宮」、「于外」、「在梁」、「在林」之，當時或廢處深宮；其賦白華，亦如後世之賦長門耳』。此論為允。」愚按，郝氏佞序，最屬可恨，故錄何氏之駁于此，俾人無惑焉。
124	［一章］凡詩興、比之義，大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」，舊解皆以為白華喻后，白茅喻妾。按，白者取潔白之義，白華、白茅何所分焉比意不楚。集傳謂「二物至微，猶必相須為用，何之子之遠而俾我獨耶」又象以比夫、婦益疏。愚意，「白華」、「白茅」皆以比己之潔；「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白雲」露此二物，更可見。
125	［二章］華、茅已白矣，又有英英之白雲而露之，使其滋養生長，又以比王無恩澤于我，不如白雲也。
126	［五章］「鼓鐘于宮」，即所見以喻之。
127	［六章］此則以「鶖」比妾，以「鶴」自比也。
128	［七章］此則以「鴛、鴦」比己與王也。
129	［八章］「有扁斯石」二句，言此扁石為人踐履，何其甚卑，見其不可以卑為尊也。集傳云：「有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣。」此類悍妒之婦罵夫，古人必無此語意。
130	此詩八章，凡八比，甚奇。
131	白華八章，章四句。
132	●蠻
133	●蠻黃鳥，止於丘阿。道之云遠，我、勞、如、何、！本韻。飲、之、食、之，教、之、誨、之、命、彼、後、車，謂、之、載本韻。之、興也。下同。
134	●蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。
135	●蠻黃鳥，止于丘側。豈敢憚行，畏不能極。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。
136	小序謂「刺亂」，無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所托者，為鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及後車之事，豈真誤讀大學「可以人而不如鳥乎」，而以此詩為鳥言耶可嘆也！此疑王命大夫求賢，大夫為此詩。五「之」字，自我而言。「飲、食、教、誨」，言平日教養之事。先言「飲、食」，後言「教、誨」者，先養後教也。「命後車載之」者，稱王之命也。又按，舊解謂「大臣出使，小臣為介，依托于卿大夫，而望其飲、食、教、誨，後車以載」，然于末二句「命」字「謂」字不合；且意志卑陋，以飲食為先，奚足錄焉！
137	●蠻三章，章八句。
138	瓠葉
139	幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗本韻。之。賦也。下同。
140	有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻本韻。之。
141	有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韻。之。
142	有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言本韻。之。
143	小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻」、「酢」、「」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明云「君子」矣。集傳第混云「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」為薄物，未免執泥古人之意，後人豈知，或偶舉二物為言，無不可耳。
144	瓠葉四章，章四句。
145	漸漸之石
146	漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。
147	漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。
148	有、豕、白、蹢，烝、涉、波、矣、［評］用事奇峭。月、離、于、畢，俾、滂、沱、矣、武人東征，不遑他本韻。矣。
149	將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據。
150	［一章］「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。
151	［三章］集傳引張子曰：「豕之負塗曳泥，其常性也。今其足皆白，眾與涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨後為言也。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居姪炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認為苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨暘，武人何沾沾以此為苦若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑濕之所有之；若謂喜雨至於游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所為興：豕性負塗而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋。」此說甚佳，存之。
152	漸漸之石三章，章六句。
153	苕之華
154	苕之華，蕓其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣！興也。下同。
155	苕之華，其葉青青。知、我、如、此，不、如、無、生、！本韻。［評］悲極。
156	牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。人、可、以、食，鮮、可、以、飽、！本韻。［評］尤刻鑿，匪夷所思。
157	此遭時饑亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。
158	［三章］「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集傳曰：「羊瘠則首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言飢饉之餘，百物彫耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。
159	苕之華三章，章四句。
160	何草不黃
161	何、草、不、黃、何日不行何人不將，經營四方本韻。○興也。下同。
162	何。草。不。玄。何人不矜哀我征夫，獨為匪。民！本韻。
163	匪。兕。匪。虎，［評］順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇！本韻。
164	有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。
165	征伐不息，行者愁怨之詩。
166	［三章］「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行於周道，同為一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句為倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶」亦可也。從來人皆不知，執泥「匪」字求解。孔氏謂「今非是兕，非是虎，何為久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎」後人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章為賦，下章為興，豈有詞同而體異之理蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者！
167	何草不黃四章，章四句。
168	附論儀禮六笙詩
169	六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。後間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。
170	六笙詩本不在三百篇中，係作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名于詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以為歌，用其施于匏、竹諸器者，則準諸律、呂，別製為詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。」樂以人聲為貴，匏、竹為賤；以堂上為貴，堂下為賤：故歌于堂上，用三百篇之詩；笙于堂下，用此六詩。既取其協于律、呂以為樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。
171	儀禮之書作于周末，去三百篇之世已遠，其云作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其為笙詩，於三百篇更奚與哉！自序詩者又出儀禮之後，見儀禮此文，認以為三百篇中所遺者，于是妄以六篇之名入于詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙于鹿鳴三篇之後，故以之共為鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙于魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附于其後。既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。于南陔、白華皆言「孝子」，因前後諸詩為忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既為朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及於家庭之孝子乎于華黍為宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其徬佛杜撰，昭然可見。由是傳之于世，詩有三百十一篇矣。
172	按：古所傳詩唯三百五篇。孔子曰「詩三百」，舉成數言之。史記言「古詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取其可施于禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可証漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦後未有一篇缺失，不應唯經所用為笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作于周人：詩既失矣，序何由存序既存矣，詩何由失此又不待言者也。
173	且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆云「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉飲酒、燕禮、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當時作樂，被於八音諸器，皆係別有樂章，唯用三百篇為歌，甚明矣。左傳於文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，於肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習者為工瞽之徒，附于樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經聖人手定，袖然巨帙，傳之于學士大夫，朝夕絃誦，宜乎其獨存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入於三百篇，若入之，又令後人枉生疑障，議論椘鷚印４擻拗獨斷，自信為確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，于此六篇紛然猜擬，各出意見
174	毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之為「為笙詩」之「為」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其据儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別為樂章而以為無詞也。
175	辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲為主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣。」郝氏曰：「辭生于心；聲托于器。樂由心生；聲由辭生。有辭然後有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此為有聲無辭之証也。」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知為非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。」此尤可笑。射與投壺所歌者，狸首、騶虞，以鼓為之節也。若以南陔諸詩為鼓而無辭，則狸首、騶虞亦無辭乎既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非為譜：何貿貿也至于執儀禮工歌之序為据，謂毛公所移篇次為失，於是復移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮為經，三百篇為傳，顛倒惑亂至於如此，更何足與辯哉！
176	于是後人又有求其說而不可得，別為怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。競出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足嘆也！
177	故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別製樂章，以亂聖人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。