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《道德真經註疏卷一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

道德真經注疏》

道德真經註疏卷之一》

1
吳郡徵士顧歡述
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道可道
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注:謂經衍政教之道也。
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非常道;
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注:非自然長生之道。常道者當以無為養神,無事安民,含光藏暉,滅跡匿端,不可稱道也。○疏:道以虛通為義,常以湛寂得名。所謂無極大道,衆生正性也。而言可道者,即是名言,謂可稱之法也。雖復稱可道,宜隨機愜當,而有聲有說,非真常凝寂之道也。常道者,不可以名言辮,不可以思慮知,妙絕希夷,理窮恍惚。故知言象之表,方契凝常真寂之道。可道可說者,非常道也。
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名可名,
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注:謂富貴尊榮高世之名也。
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非常名。
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注:非自然常在之名也。常名者,當如嬰兄之未言,鷄子之未分,明珠在蚌中,美玉處石問,內雖昭昭,外如頑愚也。○疏:名者教也,前言可道,盛明於理,今言可名,次顯於教,真理既絕於言象,至教亦超於聲說。理既常道不可道,教亦可名非常名。欲明理教教理,不一不異也。然至道深玄,不可涯量,非無非有,不斷不常,而義有抑揚,教存漸頓,所以立常以破可,故言可道非常道。至論造極,處無可無不可。故《玉京經》云:無可無不可,思與希微通。無名,天地之始;注:無名者,謂道也。道無形故不可名。始者道吐氣布化,出於虛無,為天地本始也。○王曰:道雖無名,要能吐氣布化,出於虛無,與天地萬物作於本始也。○疏:始,本也。虛無至道,陶甄萬物,二儀三景,何莫由斯。故指此無名,為物之本,無名足可言說,明矣。·
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有名,萬物之母。
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注:有名謂天地,天地有形位,有陰陽,有柔剛,是其名也。萬物母者,天地含氣,生萬物,長大成熟,如母之養子也。○疏:母有名迹也。重玄之道,本自無名,從本降迹,稱謂斯起。所以聖人因無名立有名,寄有名詮無名者,方欲子育衆生,令其歸本,慈悲鞠養,有同母義。○顧曰:有名謂陰陽,無名謂常道,常道無體,故曰無名。陰陽有分,故日有名。始者取其無先,母者取其有功。無先則本不可尋,有功則其理可說,謂陰陽含氣稟生萬物,長大成熟,如母之養子,故謂之母。
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常無欲,以觀其妙;
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注:妙,要也。言人常能無欲,則可以觀大道之要。要謂一也,一出布化,名道贊叔,明是非也。○節解曰:謂守虛無也。○疏:妙,精微也。觀,照察也。其,己也。言人常能無欲無為,至虛至靜者,即能近鑒己身之妙道,遠鑒至理之精微也。
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常有欲,以觀其激。
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注:繳,歸也。常有欲之人,可以觀世俗之所歸趣也。○御曰:人生而靜,天之性。感物而動,性之欲也。若常守清靜,解心釋神,反照正性,則觀乎妙本矣。○疏:言人不能無為恬淡,觀妙守真,妄起貪求,肆情染滯者,適見世境之有,未體即有之空,所以不察妙理之精微,唯睹死生之歸趣。前明無名有名之優劣,此顯有欲無欲之勝負。○張曰:上達之人,取捨情夷,清虛無欲,神情照察,得道之微妙也。
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此兩者同出而異名,
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註:兩者謂有欲無欲也。同出者,同出人之心也。異名者,所名各異也。無欲者長存,有欲者亡身。○疏:夫所觀之境唯一,能觀之智有殊,二觀既其不同,繳妙所以名異。
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同謂之玄。
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註:玄者,天也。言有欲之人,與無欲之人,同受氣於天也。○疏:玄者深遠之義,亦是不滯之名,有無二心,原乎一道,同出異名。異名一道,謂之深遠。深遠之玄,理歸無滯。既不滯有,又不滯無,二俱不滯,故謂之玄。
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玄之又玄,
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注:天中復有天也。言稟氣有厚薄,得中和滋液,則生賢聖,得錯亂濁厚,則生貪淫也。○疏:有欲之人,唯滯於有,無欲之士,又滯於無,故說一玄以遣雙執。又恐行者滯於此玄,今說又玄,更祛後病。既而非但不滯於滯,亦乃不滯於不滯,此則遣之又遣,故日玄之又玄。○顧曰:雖同稟氣於天,蓋人有高卑,氣有清濁,天彌高彌清,地逾卑逾濁。人稟得清氣者,則為賢智,稟得濁氣者,則為凡愚。賢智無欲,觀見其妙。凡愚有欲,觀見其繳,自然有此。
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衆妙之門。
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注:能知天中復有天,稟氣有厚薄,人能除情去欲,守於中和,是謂知道之門也。○疏:門,法門也。前以一中之玄,遣二偏之雙執,二偏之病既除,一中之藥還遣,唯藥與病一時俱消,此乃妙極精微,窮理盡性,豈唯群聖之戶牖,抑亦衆妙之法門。
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天下皆知美之為美,
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注:自揚己美,使彰顯也。
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斯惡已;
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注:有危亡也。○疏:天下者,世間之總名也,美,悅愛也。《上元經》云:諸天之下,諸地之上,其中人物,名日世間。言一切蒼生,莫不耽滯諸塵,妄起美惡,違其心者,遂起僧嫌,名之為惡。順其意者,必生愛染,名之為美。不知諸法即有即空,美惡既空,何憎何愛。故《莊子》云:毛牆麗姬,人之所美,魚見之深入,烏見之高飛。又云:美者自美,吾不知其美也。惡者自惡,吾不知其惡也。以斯而驗,豈有美惡哉。故知世間執美為美者,此即惡矣。○顧曰:一切衆生,皆知耽美前境,五欲聲色等諸塵為美,美之不息,必以身為患,斯惡已。
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皆知善之為善,
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註:有功名也。
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斯不善已。
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注:人所爭也。○疏:凡鄙之流,迷於真理,非但耽淫聲色,抑亦貪著名譽,求名喪身,利己害物,不知名善舉體虛妄,故下文云名與身孰親。《莊子》云:為善無近名,又云其所矜惜,無非名善,是知矜名執善於理不臧,唯當忘善惡而居中,方會無為之致也。○羅曰:人之受形,皆智愛形而食名,其所食惜,無非名善。此善無善,不免諸苦,名雖稱遂,何益於己。
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有無相生,
33
註:見有而為無也。○疏:有無二名,相因而立,推窮理性,即體而空,既知有無相生,足明萬法無實。○王日:嗜慾為有心,清虛為無心。
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難易相成,
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註:見難而為易也。○疏:空心慧觀,無易無難,分別執情,有難有易,是知難易二法相互而成。○王曰:抑性為難,從情則易,抑易從難則善,捨難從易則凶,凶悖外顯,故日相成。
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長短相形,
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注:見短而為長也。○疏:以長形長則無長,以短比短則無短。故日長短相形而有也。○王曰:自是為長,非物為短,他亦自是而非彼。
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高下相傾,
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注:見高而為下。○疏:傾,奪也。夫有高即有下,無下即無高,何者?夫以尺比寸,尺即為高,以丈比尺,尺即為下。向者之高,今之成下,故知高下竟無定相,更相傾奪,所以皆空也。
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音聲相和,
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注:上唱下必和也。○疏:夫宮商絲竹,相和而成,推求性相,即體皆空,以況萬有,虛假亦然。
42
後相隨。
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注:上行下必隨。○疏:夫以今望昔,所以有今,以昔望今,所以名昔,而今自非今,何能有昔,昔自非昔,豈有今哉。既其無昔無今,何先何後,是知有先有後者,三時相隨而竟無實體。○王曰:終始相逐,不相遠離,如積善餘慶,積惡餘殃,善惡行於前,吉凶追其後。
44
是以聖人治處無為之事,
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注:以道治也。節解曰:謂自然也。○疏:聖人者體道契真之人也,亦言聖者正也,能自正己,兼能正他,故名為聖。即此聖人慈悲救物,持無為之妙法,治有慾之蒼生。所治近,指上文能治,屬在於下,仍前以發,故云是以聖人治,又言聖人寂而動,動而寂,寂而動,無為而能涉事。動而寂,處世不廢無為,斯乃無為即為,為即無為,豈有市朝山谷之殊,拱默當塗之隔耶,故云處無為之事也。
46
行不言之教;
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注:以身帥導之。○疏:妙體真源,絕於言象,雖復處寂而施化無方,豈唯真不乖應,抑亦語不妨默,既出處語默,其致一焉。端拱寂然,而言滿天下,豈日杜口而稱不言哉,故《莊子》云:言而足者則終日言而盡道,言而不足者則終日言而盡物。
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萬物作焉,
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注:各自動作。
50
而不辭。
51
註:不辭謝而逆止也。○疏:萬物者一切群生也。作,感動也。始,先也。聖人無心有感,斯應譬彼明鏡,方玆虛谷,感而後應,不為物先,故《莊子》云:常和而不唱也。
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生而不有,
53
注:元氣生萬物而不有也。
54
為而不恃,
55
注:道所施為,不恃望其報也。○疏:恃,恰賴也。大聖虛懷,逗機利物,自他平等,物我兼忘,雖有大功,終不恃賴,忘其功也。
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功成弗居。
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注:功成事就,退避不居其位。○疏:覆載萬物,功格天地,照燭蒼生,光逾日月,而推功於物,不處其
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德也。
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夫唯不居,
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注:夫唯功成,不居其位也。
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是以不去。
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註:福德常在,不去其身。此言不行、不可隨、不言、不可知,疾上六句有高下長短,君開一源,下生百端,·百端之變,無不動亂也。○疏:夫者語端,唯之言獨,夫能造化天地,亭毒含靈,有大至功而推功於物者,其唯聖人乎。只為能志其功,而至功彌遠,聖德斯在,是以不去。
63
不尚賢,
64
註:賢謂世俗之賢,辮口明文,離道行權,去質為文也。不尚者,不貴之以祿,不尊之以官。○御曰:尚賢則有迹,徇迹則爭興。
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使民不爭;
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注:不爭功名,返自然也。○疏:非謂君王不尚賢人也,直是人行撝謙,先物後己,不自貴上而賤人也。而言不爭者,若人人自貴而賤物,則浮競互彰,各各退己而先人,則爭忿自息,故不爭也。
67
不貴難得之貨,
68
注:言人君不御珍好寶,黃金棄於山,珠玉捐於淵。
69
使民不為盜;
70
注:上化清凈,下無貴人。○節解曰:謂邪氣不來,盜賊不入,行一握固,則邪氣去也。○疏:難得之貨,謂趙珠荊璧等物也。若使普天貴寶,則盜賊斯生,率土賤珍,則濫竊不起,故言不盜。
71
不見可慾,
72
注:放鄭聲,遠佞人。○節解曰:謂無為也。
73
使心不亂。
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注:不邪淫也。○節解曰:常存一也。○疏:可慾者,即世間色聲等事,可貪求染愛之物也,而官不見
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者,非塗耳謂以避地,妙體塵境虛幻,竟無可慾之法,推窮根塵,不合故也。既無可慾之境,故恣耳目之見聞,心恒虛寂,故言不亂也。故《西昇經》云:譬如鏡中影,可見不可取,又云:欲視亦無所見,欲聽亦無所聞,前不爭盜是別,今不見可慾是總,遣三業及一切法也,獨顯聖人虛懷利物。
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是以聖人治,
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注:說聖人治國與治身也。○節解曰:謂治身也
78
虛其心,實其腹,
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注:除嗜慾,去煩亂。懷道抱一,守五神也。○御曰:心不為可欲所亂,則虛矣。○節解曰:虛其心,無邪思也。實其腹,閉氣養精也。○郭曰:其惡改盡,諸善自生,懷道抱一,淳和內足,實其腹也。○疏:既外無可欲之境,內無能欲之心,心境兩忘,枚即心無心也。前既境幻,後又心虛雖復即心無心,而實有靈照,乃言妙體虛寂,而赴感無差,而德充於內,故言實其腹也。
80
弱其志,
81
注:和柔謙讓,不處權強也。○御曰:心虛則志自弱也。○疏化既內懹實智,而外弘接物,處俗同塵,柔弱退已也。
82
強其骨。
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注:愛精重氣,滿骨堅也。○御曰:腹實則自然骨強也。○顧曰:骨以含精,精散則骨弱,保精愛氣,則其骨自強。○床化言聖人雖復外示和光,而內恒寂泊,欲明動不傷寂,應不離真,故言強其骨也。
84
常使心無知無慾。
85
注:反朴守淳也。○御曰:無爭尚之知,絕貪求之欲也。○疏:知音分別之名,欲者貪求之目,言聖人常以空恵利益蒼生,令倒置之徒,息分別之心,俗貪求之欲也。
86
使知者不敢為。
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注:思慮深,不輕言。
88
為無為,
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注:不造作,動循也方。
90
則無不治
91
注:德化淳,百姓安。○疏:前既捨欲得無欲,復恐無欲之人滯於空見,以無為道,而言不敢為者,即遣無欲也。恐執此不為,故繼以不敢也。治,正也,行人但能先遣有欲,後遣無欲者,此則雙遣二邊,妙體一道,物我齊觀,境智兩忘,以斯為治,理無不正也。
92
道沖而用之,
93
注:沖,中也。道匿藏名譽其用在中也。一家云:道以沖和為用,故言沖也。○飾解曰:沖者一也,謂一在身中常行之也。
94
或不盈。
95
注:或,常也。道常謙虛不盈滿,也。○飾解曰:謂守然也。○疏:言聖人施化,為用多端,切當之言,莫先中道,故云道沖而用之。此則以中為用也,而言官或不盈者,向一中之道,破二偏之孰,二偏既除,一中還遣。今恐執教之人,住於中一,自為滿盈,言不盈者,即是遣中之義。
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淵兮似萬物之宗。
97
注:道淵深不可知也,似為萬物之宗祖也。○疏:淵,止水也。以況聖人言,止水能鑒於人,聖智能照萬法,故大匠取則於止水,衆生宗極於聖人,而言似者,明無宗而宗,宗不定宗也。故《莊子》云:人莫鑒於流水而必鑒於止水,又云:止水為澄為淵,宗則大宗師之義。
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挫其銳,
99
注:挫,止也。銳,進也。人欲銳情,進取功名,當挫止之,法道不自見也。
100
解其忿。
101
注:忿,結恨也。當念道無為以解釋之。○節解曰:謂無患怒也。○疏:既重玄行足,自利道員,為物宗師,故此下明利他也。體知物境虛幻,令進求之人息於貪競也。而言解忿者,忿,嘖怒也,解,釋散也。夫忿慧生乎違順,違順起乎妄心,聖人達違順之兩空,體妄心之非有,故能誘導蒼生,令歸真實,釋散其懷而無瞋癡也。
102
和其光,
103
注:言雖有獨見之明,當如閤昧,不當以燴亂人也。○節解曰:謂聖人為道常和神光也。○疏:光,智照也,言聖人智慧光明,與日月而齊照,而韜光晦逵,共凡智相和,聖德潛被,不耀於物,故下文云光而不耀。
104
同其塵。
105
注:當與衆庶同垢塵,不當自別殊也。○疏:塵則色聲等六塵也,猶如世間塵土,能點穢凈物,聲色等法,能汙清行,故名為塵也。而言同者,夫聖人降世,晦迹應凡,既韜彼智光,亦混玆塵穢,聲色無別,眼耳固同,處染不染,所以為異也。
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湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶崇籥乎。虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私。上善若水,水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤矣。持而盈之,不如其已,揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂身退,天之道。載營魄抱一,能無離乎。(缺註)
107
專氣致柔,
108
注:專精閉氣,使不散亂,則形體能應之而柔順。
109
能如嬰兒乎?
110
注:能如嬰兒,內無思慮,外無政事,則精神不去也。○節解曰:謂抱行元氣不勞也。大道流布,若嬰兒也。○御曰:能如嬰兒者,無所分別也。專精,沖和之氣所致。○張曰:以為專精,一也。氣,氣息也。致,得也。柔,和也。嬰兒,絕知見也。夫氣東而生,氣散而死,人當專精愛氣,得柔和之道,然後能內息分別,外絕知道,身不見身,其身亦滅,心不知心,其心亦寂,故日能如嬰兒。○疏:專,精也。氣,道氣也。政,得也。柔,和也。只為專精道氣,致得柔和之理,故如嬰兒之無欲也。
111
滌除玄覽,
112
注:當洗其心,使清潔也。心居玄冥之處,覽知萬事,故謂之玄覽。
113
能無疵乎?
114
注:不淫邪也。○疏:滌,洗也。除,遣也。覽,察也。疵,病也。滌蕩六府,除遣五情,使神氣虛玄,故能覽察妙理,內外清夷,而無疵病也。然後身無所為,心無所取,不為有生,不為無滅,以此而用,豈有疵病。此明自利也。
115
愛民治國,
116
注:治身者愛氣則神全,治國者愛民則國安。
117
能無為乎?
118
注:治身者,呼吸精氣,無令耳聞。治國者,布德施惠,無令下知也。○疏:前既自利道員,此下應須接物,接物之行,莫先治國愛民。知,分別智也。慈悲覆養是日愛民,布政行化名為治國。夫治國者須是淳朴,教以無為,杜彼姦邪,塞玆分別,如此則擊壤之風斯及,結繩之政可追。下文云以治國國之賊,不以智治國國之德也。
119
明白四達,
120
注:言道明白如日月,四達滿於天下,八極之外,故日視之不見,聽之不聞,彰布於十方,煥煥煌煌也。
121
能無知乎?
122
注:無有能知道滿於天下者。○節解曰:四達為知八方也,閉心杜念,萬世常存,子能行之,通於上皇。○疏:明以能照得名,白以潔素受稱。四者四方,達者無礙,言聖人空慧明白,妙達玄理,智無不照,境無不通,故略舉四方,足明八極。且寂而能應,所以四達,應不乖寂,恒自無為也。○蔡曰:識身命財為四達,無知謂心無分別也。
123
天門開闔,
124
注:天門,謂北極紫微官。開闔,謂終始五際也。治身,天門謂鼻孔,開謂喘息也,闔謂呼吸也。○王曰:天有北極之星,在紫微之內官,內有五德之帝迭王,故門有開闔。闔則為否,開則為泰,故春則青帝門開,餘門皆闔,三時皆然。終始五際,謂五德廢興,交代之時,時有開闔,代有否泰。聖人處之,常能守雌靜,則不為終始傾動。治身天門謂鼻口之門,開謂喘息,闔謂呼吸。修生行人,氣息出入,無令耳聞,常能雌靜,自得無為之道也。
125
能為雌乎?
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注:治身當如雌牝,安靜柔弱。治國應變,和而不唱也。○疏:河上公本作天地。夫天地開闔,謂劫運成壞也。言聖人混迹二儀之中,不為三災所及,雖劫有廢興而心恒虛靜,故《莊子》云:大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦,而不熱也。
127
生之畜之,
128
注:道生萬物,而畜養之。
129
生而不有,
130
注:道生萬物,無所取有。○郭曰:氤氳合化,庶物從生,顯仁藏用,即有為迹,功不歸己,故日不有。○疏:言聖人自利道員,利他德滿,故能生化群品,畜養含靈,故下文云:道生之,德畜之,物形之,雖復陶鑄萬物,亭毒三才,妙體真空,故無蒼生之可化。
131
為而不恃,
132
注:道所施為,不恃望其報。○疏:只為無蒼生之可化,故施為利物,亦無恩造之可恃也。
133
長而不宰,
134
注:道長養萬物,大不宰割,以為器用。○疏:宰,主也。聖人長養群生,實為化主,而忘功喪我,故云不宰。○顧曰:道則長而不宰,聖則宰而不割,成就一切,實為化主而忘功喪我,故云不宰。
135
是謂玄德。
136
注:言道德玄冥,不可得見,欲使人心如道也。○張曰:玄,深遠也。德,上德也,歎此忘功聖人,冥於造化,可謂深遠上德也。玄德亦天也,為而不恃,合天之,德也。○疏:玄言深遠,德乃上德也,歎此忘功聖人,冥於造化,可謂深玄上德也。
137
三十幅共一轂,
138
注:古者車三十輻,法月之數也。共一轂者,轂中有孔,故衆輻共奏之。治身者,當除情去欲,使五藏空虛,神乃歸之。治國者,寡能總衆,弱以扶強也。○嚴、顧等曰:古有作車象月之數,月有三十日,車有三十輻。夫月之懸天,流行不息,車之輾地,亦運載無停。是故古車以象月也。共一轂者,既三十日共一月,亦三十輻共一轂,欲明諸教雖多,同歸一理。一理雖少,能總諸教。治國,論者衆必宗寡,弱以扶強,故以一轂之寡,總諸輻之衆。○疏:《周禮

·》

1
考工記》云:三十輻象三十日,以成一月也。當其無者,箱轂內空也,故能運載蒼生也。又車假名諸綠,和合而成,此車細拆推尋,遍體虛幻,況一切諸法,亦復如是也。
2
當其無,有車之用。
3
注:無謂空虛,轂中空虛,輪得轉行,輿中空虛,人得載其上。
4
涎壇以為器,
5
注:涎,和也。壇,土也。和土以為
6
食飲之器也。
7
當其無,有器之用。
8
注:器中空虛,故得有所盛受。○節解曰:謂古人為土器不燒鍊,得水則敗,為不成器也。子欲為道,不入室依時鍊形者,則為俗人,必死也。○疏:《考工》云:涎,和也。填,粘也。和水土燒以成器,器中空無,故得盛受。況聖人心空,故能容物。○張曰:土有器性,和之以為器,人有道性,修之以成道。
9
鑿戶牖以為室,
10
注:謂作屋室也。
11
當其無,有室之用。
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注:言戶牖空虛,人得以出入。觀視室中空虛,人得以居處,是其用也。○疏:穿鑿戶牖,以為室屋,室中空無,故得居處。況聖人心空,故能容物。穿鑿戶牖,通人往來,況根竅虛通,故能用而無滯。車等三物,其義相類,所以重出者,車則動而不靜,室則靜而不動,器則亦動亦靜,有此三異,故重出之。
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故有之以為利,
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注:物利於形,器中有物,室中有人,恐其屋破壞。腹中有神,畏其形消亡也。○節解曰:謂有道也。
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無之以為用。
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注:言虛空者,可用盛受於物也,故日空虛無形而能制有形也。道者空虛也。○節解曰:謂聖人守一行自然,無所用也。○疏:無賴有以為利,有藉無以為用,二法相假,故成車等也。言聖人叉須有資空,以空導有,有無資導,心不偏溺,故成聖人之利用也。○顧曰:利,益也。轂中有軸,器中有食,室中有人,身中有神,皆為物致益,故日有之以為利也。然則神之利身,無中之有,有亦不可見,故歸乎無物。神為存生之利,虛為政神之用,明道非有非無,無能致用,有能利物,利物在有,致用在無。無謂清虛,有謂神明,而俗學未達,皆師老君全無為之道。道若全無,於物何益,今明道之為利,利在用形,無之為用,以虛容物故也。
URN: ctp:ws173506

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