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《卷四十七》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 《欽定《續通典》卷四十七禮吉 |
| 3 | 郊天》明 |
| 4 | 明太祖洪武元年，始建圜丘，定郊社、宗廟，禮嵗必親祀。先是，中書省臣李善長等奉勅撰進郊祀議，略言：「王者事天，明事地察，故冬至報天，夏至報地，所以順隂陽之義也。祭天于南郊之圜丘，祭地于北郊之方澤，所以順隂陽之位也。自秦立四畤以祀白、青、黃、赤四帝，漢髙祖復增北畤，兼祀黑帝。至武帝，有雍五畤及渭陽五帝、甘泉太乙之祀，而昊天上帝之祭則未嘗舉行。魏、晉以後，宗鄭元者以為天有六名，嵗凡九祭。宗王肅者，以為天體唯一，安得有六？一嵗二祭，安得有九？雖因革不同，大扺多參二家之說。元始間，王莽奏罷甘泉泰畤，復長安南北郊，以正月上辛若丁，天子親合祀天地于南郊，由漢歴唐千餘年間，皆因之合祭。宋元豐中，議罷合祭，紹聖、政和間，或分或合。髙宗南渡以後，唯用合祭之禮，元成宗始合祭天地五方帝，已而立南郊，専祀天。泰定中，又合祭文宗至順以後，唯祀昊天上帝。今當遵古制，分祭天地于南北郊，冬至祀昊天上帝于圜丘，以大明夜明星辰太嵗從祀。太祖從其議，建圜丘于鍾山之陽壇。二成，上成廣七丈，髙八尺一寸，四出陛，各九級，正南廣九尺五寸，東西北廣八尺一寸，下成周圍，墻面縱橫，皆廣五丈，髙視上成陛，皆九級。正南廣一丈二尺五寸，東西北殺五寸五分，甃甎欄楯皆以琉璃為之。壝去壇十五丈，髙八尺一寸，四面。靈星門南三門，東西北各一。外垣去壝十五丈。門制同神庫五楹，在外垣北，南向。廚房五楹，在外壇東北，西向。庫房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外庫房之北。執事齋舍在壇外垣之東南，坊二，在外門外橫甬道之東西。燎壇在內壝外東南丙地，髙九尺，廣七尺，開上南出。戸神位，正壇第一成，昊天上帝南向。第二成，東大明，星辰次之，西夜明太嵗次之。神版長二尺五寸，以栗木為之。祝版依唐制，長一尺一分，廣八寸，厚二分，用楸梓木為之時議郊車，上曰：「以玉飾車」，考之古禮，唯祀天用之，若常乗之車，只宜用孔子所謂殷輅，然祀天之際，玉輅或未備，木輅亦未為不可。參政張昶對曰：木輅，戎輅也，不可以祀天。上曰：孔子斟酌四代禮樂，實為萬世之法，乗木輅何損于祭祀？況祀事在誠敬，不在儀文也」。是年，始有事于郊丘，有司議配祀，太祖謙讓不許。二年八月，禮部尚書崔亮奏：「宋祥符九年，議南郊壇祀天，或值雨雪，則就太尉齋所望祭元。經世大典，載社稷壇壝外垣之內、北垣之下，亦嘗建屋七間，南望二壇，以備風雨。曰望祀堂即望祭殿也請依此制」。上從之。是年，翰林學士朱升等奉勅撰齋戒文。大祀七日，前四日戒。後三日齋。上曰：「凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神，為天下祈福，宜下令百官齋戒。若自有所禱不關民事者，不下令。又以致齋七日五日，為期太乆，人心易怠，止臨祭，齋戒三日，務致精専」。又從禮部尚書崔亮奏，大祀前七日，陪祀官詣中書省受誓戒，各揚其職，不共其事，國有常刑。十一月，祀上帝于圜丘，以皇考仁祖淳皇帝配」。時崔亮言：「禮運曰：禮行于郊，則百神受職。今宜增天下神祇壇于圜丘之東，方澤之西」。又言：「郊特牲器用陶匏，周禮疏外祀用瓦。今祭祀用瓷，與古意合，而盤盂之屬與古尚異，宜皆易以瓷，惟籩用竹」。從之。亮又奏考古省牲之儀，逺神壇二百步，從之。時仁祖已配南北郊，而郊祀禮成後，復詣太廟恭謝，亮言宜罷，惟先祭三日詣太廟以配享告，詔可。帝欲増郊壇從祀之神，亮執奏漢、唐煩凟，不宜取法。乃止。帝問：郊祀天地拜位正中，而百官朝參則班列東西，何故？對曰：天子祭天，升自午陛，北向答陽之義也。祭社，升自子陛南向答隂之義也。若羣臣朝參，當避君上之尊，故升降皆由邜陛，朝班分列東西，以避馳道。其郊祀儀物神位、配帝位板，並黃質金字從祀，風雲雷雨並赤質金字。其神席上帝用龍椅龍案上施錦座褥，配位同。從祀位置于案，不設席。其祭器，上帝籩豆各十二，簠簋各二，豋一、爵三。壇上太尊二，著尊一、犠尊一、山罍一，皆有勺。有幂壇下太尊一、山罍二。有幂配帝位同。從祀籩豆各十，簠簋各二，豋一。東西各設著尊二、犧尊二。其禮神之玉用蒼璧、幣正、配位以蒼，大明以紅，夜明、星辰太嵗皆以白牲。上帝及配帝各蒼犢一，大明、夜明、星辰、太嵗各純色犢一。酒齊正配位，大尊實泛齊醴齊，著尊實盎齊，犠尊實醍齊，山罍實昔酒在壇上。太尊實沈齊，山罍實事酒清酒在壇下。從祀著尊實醴齊盎齊、犧尊、實事，酒籩豆之實。正配位，籩實以形鹽、藁魚、棗栗，榛菱芡、鹿脯、黑餅、白餅、糗餌、粉粢。豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢，芹葅兎醢。筍葅魚醢脾，析葅豚拍，●食糝食。從祀籩豆各十，籩減糗餌、粉粢豆，減●食、糝食。其祭服，奉祀侍祠官正從一品七梁冠，國公、丞相貂蟬，二品六梁冠，三品五梁冠，四品四梁，五品三梁，六品、七品二梁，八品、九品一梁。臺官加獬廌、梁數，各如其品。通服青羅衣，其壽革帶則有差。笏以象及木，其褥位拜褥用緋，不用黃道褥。版位，皇帝方一尺二寸，厚三寸，紅質青字。皇太子位方九寸，厚二寸，紅質青字。陪祀官位並黑字白質。三年二月，太常少卿陳昧言：「按周禮，天府孟冬祀司民、司祿而獻民數榖數則受而藏之。盖民食皆命于天，故民數有拜受之禮。今圜丘、郊祀，宜以戸口錢穀之籍陳于臺下，禮畢，藏于內府，以見拜受民數穀數于天之義。從之。五月，建齋宫于圜丘之西，前後皆為殿，左右各小殿，為庖湢之所，繚以都垣垣內外，為將士宿衛之所。外環以渠，前為櫺星，門為橋三，左右及後門各一橋。帝以郊祭之牲與羣祀牲同牢，芻牧不足，以别祀天之敬，乃因其舊地改作而加繪飾，中三間，以養郊祀，牲左三間以養后，土牲右三間，以養太廟、社稷，牲餘屋以養山川百神之牲。凡大祀犧牲，前一月，帝躬視滌養，繼命羣臣更日往視，嵗以為常犧牲所建于神樂觀之南又諭禮部尚書陶凱曰：「人心操舍無常，必有所警而後無所放」。乃命禮部鑄銅人一髙尺有五寸，手執牙簡，大祀則書致齋三日，中祀則書致齋二日，太常司進寘于齋所。是嵗，圜丘壇増風雲雷雨從祀。四年正月，建郊壇于中都先是，詔以臨濠府為中都，築新城門十有二，立圜丘于洪武門外，方澤于左甲第門外，後皆廢。時翰林學士陶安奏：古者天子五冕，祭天地、社稷諸神，各有所用，請製之。上以五冕禮太繁，令祭天地、宗廟則服袞冕。社稷等祀則服通天冠、絳紗袍，餘不用。三月改築圜丘。上成面廣四丈五尺，髙二尺五寸，下成毎面廣一丈六尺五寸，髙四尺九寸，上下二成，通徑七丈八尺。壇至內壝墻四靣，各九丈八尺五寸。內壝墻至外壝墻南十三丈九尺四寸，北十一丈，東西各十一丈七尺。是年，太常寺引周禮及唐制與祭官擬用武官四品、文官五品以上，從之。後定郊祀，六科都給事中皆與陪祀，餘祭不與。又定：凡南北郊，先期賜陪祀執事官明衣布，樂舞生各給新衣，制陪祀官入壇牙牌，凡天子親祀則佩以入。其制有二：圓者與祭官佩之，方者，執事人佩之，俱藏內府，遇祭則給，無者不得入壇。五年，命諸司各置木牌，刻文其上曰：「國有常憲，神有鍳焉，祭祀則設之。又從陶凱奏，凡親祀，皇太子宮中居守，親王戎服侍從，皇太子親王雖不陪祀，一體齋戒。六年，復定齋戒儀。凡祭天地，正祭前五日午後沐浴更衣，處外室，次早，百官于奉天門觀誓戒牌，次曰告仁祖廟，退處齋宫，致齋三日。七年，更定內壝之內，東西各三壇，星辰二壇分設于東西。其次東則太嵗、五嶽，西則風雲雷雨五鎮。內壝之外，東西各二壇，東四海，西四瀆。次天下神祇壇東西分設凡大祀，前期四日，太常卿至天下神祇壇奠告，中書丞相詣京師城隍廟發咨。次日，皇帝詣仁祖廟請配享祭祀日期，欽天監選擇太常寺預于十二月朔至奉天殿具奏。盖古卜法不存，而擇支干之吉，以代卜也。又定大祀拜禮，始迎神，四拜，飲福受胙四拜，送神四拜，共十二拜而畢。又以舊儀，太常司奏中嚴外辦及盥洗、升壇、飲福、受胙，各致贊詞。又凡祀俱設爵洗位、滌爵拭爵，初升壇再拜、祭酒、唱賜福胙之類，俱為煩凟。悉去之。又以古人祭用香燭，所以導逹隂陽，以接神明，無上香之禮，命凡祭祀罷上香，上又謂學士詹同曰：大祀終獻方行分獻禮，未當同。乃與學士宋濓議以上初獻奠玉帛將畢，分獻官即行初獻禮，亞獻、終獻皆如之。十年秋，命作大祀殿于南郊太祖感齋居隂雨覧京房灾異之說，謂分祭天地，情有未安。十一月冬至，以殿工未成，乃合祀于奉天殿，親製祝文，意謂人君事天地猶父母，不宜異處，遂定毎嵗合祀于孟春，為永制，即圜丘舊制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹，中石臺設昊天上帝、皇地祇座，毎嵗正月中旬，擇日合祭，具冕服行禮殿，東西廣三十二楹，正南大祀門六楹，接以步廊，與殿廡通殿後天庫六楹，瓦皆黃琉璃，廚庫在殿東北，宰牲亭井在厨東北，皆以步廊，通殿兩廡，繚以圍墻，南石門三洞以逹大祀門，謂之內壇，外周垣九里三十步，石門三洞，南為甬道三，中神道，左御道，右黃道道，兩傍稍低，為從官之道。齋宫在外垣內西南，東向。其後殿瓦易青琉璃，勅太常曰：古人祀天于南郊，蓋以義起耳。故曰南郊祀天，以其陽生之月，北郊祭地，以其隂生之月至隂，祭之于陽月，于理可疑，且掃地而祭，其來甚逺，盖言祀地尚實而不尚華，後世執古而不變，遂使天地之享，反不如人之享，若使人之享，亦執古而不變，則當汙尊而坏飲，茹毛而飲血，巢居而穴處也，以今言之，世果可行乎？斯必不然也。今命太常毎嵗合祭天地于春，首正三陽，交泰之時，人事之始也。十二年正月，始合祀天地于南郊大祀殿，太祖親作大祀文并歌九章，命魏國公徐達等分獻從祀諸神祀畢，勅中書省臣胡惟庸等曰：凡有國者，必以祀事為先，祀事之禮，起于古先聖王，其周旋上下，進退奠獻，莫不有儀。然儀必貴誠而人心難測，至誠者少，不誠者多，暫誠者或有之，若措禮設儀，文飾太過，使禮煩人倦，而神厭弗享，非禮也。朕周旋祀禮十有一年，見其儀太煩，乃以義起，更其儀式，合祀社稷，既祀神乃歡洽，今十二年春，始合天地大祀，而上下胥悅，若有肸蠁，答于朕心爾。中書下翰林，令儒臣紀其事，以彰上帝神祇之昭格。是年，建神樂觀于郊壇之西設提㸃，知觀教習樂舞生。二十一年三月，増修南郊壇位丹墀內疊石為臺四，大明壇在東，夜明壇在西，星辰壇東西各一，內壝外石臺凡二十，東十壇，北嶽、北鎮，東嶽、東鎮、東海、太嵗，帝王，山川、神祇四瀆，西十壇，北海、西嶽、西鎮、西海、中嶽、中鎮，風雲雷雨，南嶽，南鎮南海。臺髙三尺，有竒周，以石欄陟降為磴道。臺之上琢石為山形，鑿龕以置神位，壇後樹以松栢，外壝東南鑿池，凡二十區，冬月藏氷，以供夏秋祭祀之用。是年定大祀殿祭品祭器：正殿，昊天上帝南向犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠、簋各二。玉用蒼璧一，帛一蒼色織成郊祀制帛四字，皇地祇南向，犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠簋各二。玉用黄琮一、帛一黄色，郊祀制帛，仁祖配位在東，西向。犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠簋各二。玉用蒼璧一、帛一蒼色，郊祀制帛，共設酒尊六、爵九、篚三于殿東南，西向。祝文案一于殿西洪熙以後，改奉太祖、太宗並配。正殿增一壇，加犢一、酒尊二、爵三、帛篚一。丹墀四壇，大明、夜明各犢一，豋一，籩十，豆十，簠簋各二，帛一紅色，禮神制帛下同，酒尊三，爵三，篚一，星辰二壇，各犢一，羊三，豕三，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十，帛一白色，酒尊三，爵三，篚一。壝外二、十壇，各犢一，羊一，豕一，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞十帝王山川四瀆、風雲雷雨神祇壇酒盞各三十，中嶽壇附鍾山加酒盞十。永樂以後，北嶽壇増附天壽山，加酒盞十，酒尊三，爵三，篚一，帛一五嶽、五鎮、四海，各如其方色。太嵗、神祇白色，山川帛二，風雲雷雨帛四，帝王帛十六，俱白色四。凟帛四黒色，中徽加帛一。永樂以後，北嶽亦加帛一恵帝建文初，以太祖配南郊，罷仁祖配享成祖，遷都北京。永樂十八年，建郊壇于正陽門南之左，中為大祀，殿十二楹，中四楹，飾以金，餘施三采。正中作石臺，設昊天上帝、皇地祇神座，正南為大祀門，繚以周垣，周九里三十步，規制禮儀悉如南京。惟増祀天壽山于北嶽壇。十九年正月，命皇太子詣壇奉安昊天上帝，后土皇地祇神主。仁宗洪熙元年，敕曰：「太祖受命上天，肇興皇業。太宗中興宗社，再奠寰區，聖徳神功，咸配天地。朕崇敬祖考，永惟一心。今年正月十五日大祀天地神祇，奉皇祖皇考配神，仍著典章，垂範萬世。世宗嘉靖六年正月大祀，先期禮官以宴請帝曰：郊祀慶成，次日設宴，乃祖宗朝故典，蓋以上帝監歆，君臣歡會，其禮不可廢可也。今四方災異非常，方欲上下同加修省，恐多費勞民，可暫免一年，以見朕奉天恤民之意。惟四夷使臣賜宴如故」。九年，世宗既定明倫大典，益覃思制作之事，郊廟百神，咸欲斟酌古法，釐正舊章。乃問大學士張璁：「書稱燔柴祭天，又曰類于上帝。孝經曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，以形體主宰之異言也。朱子謂，祭之于壇謂之天，祭之屋下謂之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未見有祭天之禮也。況上帝皇地祗合祭一處，亦非専祭上帝」。璁言：「國初遵古禮分祭天地，後又合祀，說者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂，壇即圜丘。列聖相承，亦孔子從周之意」。帝復諭璁：「二至分祀萬代，不易之理。今大祀殿擬周明堂或近矣。以為即圜丘，實無謂也。璁乃備𫐠周禮及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頤所議分合異同以對，且言祖制已定，無敢輕議。帝鋭欲定郊制，卜之奉先殿太祖前不吉，乃問大學士翟鑾，具述因革以對。復問禮部尚書李時，時請少需日月，博選儒臣，議復古制。帝復卜之太祖不吉，議且寢。會給事中夏言請舉親蠶禮。帝以古者天子親耕南郊，皇后親蠶北郊，適與所議郊祀相表裏，因令璁諭言陳郊議言，乃上疏言：「國家合祀天地及太祖、太宗之並配，諸壇之從祀，舉行不于長至，而于孟春俱不應古典。宜令羣臣博考詩、書、禮經所載郊祀之文，及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、朱熹等之定論，以及太祖國初分祀之舊制，陛下稱制而裁定之，此中興大業也」。禮科給事中王汝梅等詆言非是，帝切責之，乃敕禮部令羣臣各陳所見，且言：「汝梅等舉召誥中郊用二牛，謂明言合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或謂天地合祀，乃人之事，父母之道擬之，夫婦同牢。此等言論䙝慢已甚。又或謂郊為祀天，社稷為祭地，古無北郊，夫社乃祭五土之祗，猶言五方帝耳，非皇地祇也。社之名不同，自天子以下皆得隨所在而祭之，故禮有親地之說，非謂祭社即方澤祭地也。璁因録上郊祀考議一冊，時詹事霍韜深非郊議，且言分祀之說，惟見周禮。莽賊偽書不足引，據于是言，復上疏言周禮一書于祭祀為詳。大宗伯以祀天神，則有禋祀實柴、槱燎之禮，以祀地祇，則有血祭薶沈疈辜之禮。大司樂冬至日地上圜丘之制，則曰禮天神，夏至日澤中。方丘之制，則曰禮地祇，天地分祀，由來乆矣。故宋儒葉時之言曰，郊丘分合之說，當以周禮為定。今議者既以大社為祭地，則南郊自不當祭皇地祇，何又以分祭為不可也？合祭之說，實自莽始，漢之前皆主分祭，而漢之後亦間有之。宋元豐一議，元祐再議紹興三議，皆主合祭，而卒不可移者，以郊賚之費毎傾府藏，故省約安簡便耳，亦未嘗以分祭為非禮也。今之議者，往往以太祖之制為嫌為懼，然知合祭乃太祖之定制為不可改，而不知分祭固太祖之初制為可復。知大祀文乃太祖之明訓，為不可背，而不知存心録固太祖之著典為可遵，且皆太祖之制也，從其禮之是者而已，敬天法祖無二道也。周禮一書，朱子以為周公輔導成王，垂法後世，用意最深切，何可誣以莽之偽為耶？且合祭以后配地，實自莽始，既偽為是書，何不削去圜丘、方丘之制，天地神祇之祭，而自為一說耶？于是禮部集上羣臣所議郊禮，奏曰：主分祭者都御史汪鋐等八十二人，主分祭而以慎重成憲及時未可為言者。大學士張璁等八十四人，主分祭而以山川壇為方丘者，尚書李瓚等二十六人，主合祭而不以分祭為非者。尚書方獻夫等二百六人，無可否者，英國公張崙等一百九十八人。臣等祇奉敕諭，折衷衆論，分祀之義，合于古禮，但壇壝一建，工役浩繁。禮屋祭曰：帝夫既稱昊天上帝，則當屋祭，宜仍于大祀殿専祀上帝，改山川壇為地壇，以専祀皇地祇，既無創建之勞，行禮亦便。帝復諭當遵皇祖舊制，露祭于壇，分南北郊。以二至日行禮言。乃奏曰：南郊合祀，循襲已乆。朱子所謂五千六百年無人整理，而陛下獨破千古之謬，一旦舉行，誠可謂建諸天地而不悖者也。已而命戸、禮、工三部偕言等詣南郊相擇，南天門外有自然之丘，僉謂舊丘地位偏東，不宜襲用。禮臣欲于具服殿少南為圜丘，言復奏曰：圜丘祀天，宜即髙敞，以展對越之敬。大祀殿享帝，宜即清閟，以盡昭事之誠。二祭時義不同，則壇殿相去，亦宜有所區別。乞于具服殿稍南為大祀殿，而圜丘更移于前，體勢峻極，可與大祀殿等。制曰：可。于是作圜丘。是年十月工成。明年夏北郊及東西郊亦以次告成，而分祀之制遂定。禮臣言：圜丘之制，大明集禮壇上成濶五丈，存心録則第一層，壇濶七丈，集禮二成，濶七丈。存心録則第二層，壇靣周圍俱濶二丈五尺。蓋集禮之二成，即存心録之一層，存心録之二層，即集禮之一成矣。臣等無所適從，惟皇上裁定。詔圜丘第一層徑濶五丈九尺，髙九尺二層，徑十丈五尺禮志作九丈三層，徑二十二丈，禮志作二二丈俱髙八尺一寸，地面四方漸墊起五丈。又定祭時，上帝南向，太祖西向，俱一成上。其從祀四壇，東大明，西夜明，次東。二十八宿五星，周天星辰，次西風，雲雷雨，俱二成。各成面磚用一九、七五陽數及周圍欄板柱。子皆青色琉璃，四出陛陛，各九級，白石為之。內壝圓墻九十七丈七尺五寸，髙八尺一寸，厚二尺七寸五分。櫺星石門五，正南三，東西北各一。外壝方墻二百有四丈八尺五寸，髙七尺一寸，厚二尺七寸。櫺星門如前。又外圍方墻為門四：南曰昭亨，東曰泰元，西曰廣利，北曰成貞。內櫺星門，南門外東南砌緑磁，燎爐傍毛血池，西南望燈臺，長竿懸大燈。外櫺星門南門外，左設具服臺，東門外建神庫、神厨、祭器庫、宰牲亭，北門外。正北建泰神殿，後改為皇穹宇，藏上帝、太祖之神版，翼以兩廡藏從祀之神版。又西為鑾駕庫，又西為犧牲所，少北為神樂觀。成貞門外為齋宮，迤西為壇門壇北舊天地壇即大祀殿也。給事中夏言又疏言：「太祖、太宗並配，父子同列，稽之經㫖，未能無疑。臣謂周人郊祀后稷以配天，太祖足當之。宗祀文王于明堂以配上帝，太宗足當之。禮臣集議，以為二祖配享百有餘年，不宜一旦輕改。帝降敕諭，欲于二至日奉太祖配南北郊，嵗首奉太宗配上帝于大祀殿。大學士張璁、翟鑾等言：二祖分配，于義未恊，且録仁宗所撰敕諭及告廟文以進，帝復命集議于東閣，皆以為太廟之祠，列聖昭穆相向，無嫌並列，況太祖、太宗功徳並隆，圜丘、大祀殿所祀，均之為天，則配天之祖不宜闕一。臣等竊議，南北郊及大祀殿毎祭，皆宜二祖並配。帝終以並配非禮，諭閣臣講求。璁等言：古者郊與明堂異地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至禮行于報，而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與心，實有所不安。帝復報曰：萬物本乎天，人本乎祖，天惟一天，祖亦惟一祖，故大報天之祀，止當以髙皇帝配，文皇帝功徳豈不可配天，但開天立極，本髙帝肇之耳，如周之王業，武王實成之，而配天止以后稷配上帝止以文王，當時未聞爭辨功徳也。因命寢其議。已而夏言復疏言虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖，後儒穿鑿，分郊丘為二，及誤觧大易配考孝經嚴父之義，以致唐宋變古，乃有二祖並侑三帝並配之事，望斷自宸𠂻，依前敕㫖。帝報曰：禮臣前引太廟，不嫌一堂，夫配帝與享先不同，此說無當，仍命申議。大學士張璁乃言郊祀之議，聖見已决，獨臣不忍無言。皇上信以分配之說，盡古禮乎？大祀殿非明堂之位，孟春祈穀，又非季秋大享之禮，則未免有失于古也。皇上信以並配之說非今，宜乎太祖百有餘年之神座，豈忍言撤文皇百有餘年？配天之報，豈忍言廢？則又未免有失于今也。竊以天地分祀，宜從古禮，彰我皇上善繼善述之孝，祖宗並配，宜從今制，彰我皇上不愆不忘之心」。疏入，帝乃責璁前後變志，非忠愛之道。于是禮臣復上議：「南北郊雖曰祖制，實今日新創，請如聖諭，奉太祖獨配。至大祀殿則太祖所創，今乃不得侑享于中，竊恐太宗之心有所未安，宜仍奉二祖並配，則既復古禮，又存祖制，禮意人情兩不為失」。疏入，諭璁曰：「二至祀典，自今日始，當奉太祖獨配孟春特名祈穀，實存祖制，當如仁宗之舊，可委曲依朕意行之。璁對：「皇上議郊祀大典本乎至當可行之道，今議以圜丘方澤皆以太祖配，以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配，以為祖宗舊制，皆一時遷就之說，非至當不易之論。夫冬至報天之禮，重孟春祈穀之禮，輕天與帝，一也。大祀殿既可以二聖並配，圜丘何獨不可用？新制舊制之說，臣之所不解也。臣竊惟斯禮之議，本因天地不可並祭，嫌于龎雜若祖宗並配，原無可議。既有大祀殿，又建圜丘，同兆南郊，益非禮制。夫禮時為大，古今異宜，非可一律。蓋古圜丘因丘陵為之，非積土而壇方澤，因陂澤為之，非掘地而坎。今儀文大備，屋而祀之，掃地之儀，安可復用？或謂屋祭為帝壇，祭為天臣，觀思文之詩，祭后稷，配天而歌者也。一詩之中，天帝並稱我將之詩，祭文王配帝而歌者也。一詩之中，止稱天而不稱帝，則天之與帝原自無異。臣惟今日郊祀之義，有簡易可行之道，足可繼承者，因南郊、大祀殿以祀昊天上帝，配以二祖。冬至，大報天可也。孟春祈穀可也，萬一雨雪屆期亦可備而成禮，北郊建壇以祀皇地祇，亦以二祖配之。夫天地分祀，三代之彛典也，不可龎雜，故臣將順皇上為之祖宗者，一代之祖宗，功徳俱隆，並配天地，當代之定制也。孝子慈孫不可輕有議擬，故臣不敢將順皇上為之，蓋宜于古而古宜于今，而今惟求心之安而已。帝意終不可奪，乃下禮部申議，且責之曰：祖宗並配，在禮為黷。但朕所定祈穀，原因曲全祖制，與明堂舉事不同。依擬奉二祖并侑二至之祀，奉皇祖獨配禮儀俱從儉詳，擬以聞」。時定南郊，陳設上帝：南向犢一、蒼玉一，郊祀制帛十二俱青色，豋、簠、簋各二，籩十二，豆十二，蒼玉爵三，酒尊三，青漆團龍篚一，祝案一，配帝西向，犢一，奉先制帛一白色豋一，簠簋各二，籩十二，豆十二，蒼玉爵三、酒尊三、雲龍篚一。從祀四壇俱在壇之二成，大明在東，西向。犢一豋一。禮神制帛一赤色，簠、簋各二，籩十，豆十，酒盞二十，青瓷爵三，酒尊三，篚一。夜明在西，東向。陳設同禮神制帛一白色，星辰在東，西向。北上，犢一、羊一、豕一、豋一、鉶一實以和羮，簠簋各二，籩十、豆十、酒盞三十，帛十青色一、赤色一、黄色一、白色六、黑色一，青瓷爵三、酒尊三，篚一，雲、雨、風、雷在西，東向北上。陳設同帛四青色一、白色一、黄色一、黑色一十一年冬至，尚書言前此有事南郊，風寒莫備，乃采禮書天子祀天張大次小次之說，請作黃氊御幄為小次，毎大祭，所司以隨，值風雪，則設于圜丘下。帝就幄中對越而陟降奠獻，以太常執事官代之。命著為令。十三年二月，詔更圜丘為天壇，方澤為地壇。禮部尚書夏言言：「圜丘方澤，本法象定名，未可遽易，苐稱圜丘壇、省牲，則于名義未恊。今後冬至大報啟蟄、祈穀、祀天、夏至祭地祝文，宜仍稱圜丘、方澤。其省牲及諸公事有事壇所，稱天壇地壇」。從之。十七年冬，撤大祀殿。十一月，更上昊天上帝泰號曰皇天上帝，改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿詳見明堂篇》。穆宗隆慶元年，禮部會議罷祈穀及明堂大享禮，圜丘方澤分祀已乆，宜照例于冬至、夏至日親祭，仍奉太祖髙皇帝配。禮部又言：「郊廟社稷諸祭，太常寺先期具奏行禮，止奏日不奏。時以故陪祀諸臣失期者衆，請以後並奏時日」。從之。神宗萬厯三年十一月內，閣臣張居正進郊禮圖，冊曰：國初建圜丘于鍾山之陽，以冬至祀天，建方丘于鍾山之隂，以夏至祀地。洪武二年，始奉仁祖淳皇帝西向配享。十年春，始定合祀之制，仍奉仁祖配享。三十二年，更奉太祖髙皇帝配享。永樂十八年，北京天地壇成，毎嵗仍合祀如儀，南京壇有事，則遣官祭告。洪熙元年，奉太祖髙皇帝、太宗文皇帝同配享。嘉靖九年，初建圜丘于大祀殿之南，建方澤于安定門外，俱止奉太祖一位配享，而罷太宗之配，其大祀殿則以孟春上辛日行祈榖祭，奉太祖、太宗同配享。十年，又改以啟蟄日，行祈穀禮于圜丘，仍止奉太祖一位配享。十七年秋九月，詔舉明堂大享禮于大內之元極寳殿，奉睿宗獻皇帝配享元極殿即舊欽安殿。十八年春，行祈穀禮于元極寳殿，不奉配。二十四年，拆大祀殿，改建大享殿，命禮部嵗用，季秋奏請卜吉，行大享禮，隨又命仍暫行于元極寳殿。隆慶元年，詔罷祈穀，大享二祭，而天地則分祀如世宗所更定云。謹案天地分祀，至洪武十年，聖祖乃定為合祀之制，毎嵗正月上辛日，行禮于南郊大祀殿，列聖遵行，百六十餘年至世宗皇帝，始案周禮，古文復分建南北郊，俱壇而不屋，南郊以冬至、北郊，以夏至行禮，而二至之外，復有孟春祈穀、季秋大享，嵗凡四焉。隆慶改元，詔廷臣議郊祀之禮，時議者並請罷祈穀，大享，復合祀天地于南郊，先帝深維三年無改之義，獨以祈穀大享，在大內行禮，不便從禮官議罷之，而分祀姑仍其舊，蓋亦有待云爾。夫禮因時宜，本乎人情者也。髙皇帝初制郊禮，分祀十年矣，而竟定于合享者，良以古今異宜，適時為順，故舉以嵗首，人之始也，卜以春初，時之和也，嵗惟一出，事之節也，為屋而祭，行之便也，百六十餘年，列聖相承，莫之或易者，豈非以其至當允恊經乆而可守乎？今以冬至極寒而祼獻于星露之下，夏至盛暑，而駿奔于炎歊之中，一嵗之間，六飛再駕，以時以義，斯為戾矣。且成祖文皇帝再造宇宙，功同開創，配享百餘年，一朝而罷之，于人情亦大有不安者，故世宗雖分建圜方之制，而世宗以後，竟不親行，雖肇舉大享之禮，而嵗時禋祀，止于內殿，是斯禮之在，當時已窒礙而難行矣，況後世乎？臣等愚昧，竊以為宜遵髙皇之定制，率循列聖之攸行，嵗惟一舉合祀之禮，而奉二祖並配，斯于時，義允恊于，人情為順，顧郊禋禮重，今且未敢輕議，謹稽新舊規，制禮儀，而略述其槩，以俟聖明從容裁斷焉」。上從之。案：居正以萬厯三年進新、舊禮圖欲改合祀，然四年、七年五月俱嘗祀地北郊，固未嘗改為合祀，故神宗熹宗莊烈帝三紀始終，皆書祀天，特祭地之禮不行耳。 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| 5 | 欽定續通典卷四十七 |
URN: ctp:ws177589
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