1  | 輒一 |
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| 3 | 小其卜口且卜卜口卜江且畔卜質四以為賈門肖科部漸漸地一和序堂易經貫一分卷目錄飄驪醴驪蘆貞部卷之一蠢籌踵售彊極繫辭上傳一章至七章有全傳小序 |
| 4 | 酣 |
| 5 | 奚一二 |
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| 8 | 周易本義增釋卷之一後學金靜璧伺一易之精微備極於經傳而經辭各就事物時會一之大凡以著理氣象數之用第理象顯而氣數隱氣數多於天字句間出之也傳則因乎理氣一象數之義而深詳之道扶天地之與而斬其源一流而其間交變錯雜通塞順逆之悉辨圖書卦晝與天蓍策蓋釐然矣爾渺之情寂感之意元一遠近巨細之畢實元虛實分合之其形氣之運也數之限也限為之節連為之行而理動於自然象呈乎靡迹羌纖毫絲髮之不明且盡矣是氣數俱顯矣隱而能顯此傳所以有功於易而為周經之羽翼也壬然而其義愈詳其辭自愈入於精微其源愈斲其意自愈進於渾成此繫辭傳所以不得分配於六十四赴而獨自成墓兩篇也說卦序卦雜卦諸篇仍之蓋亦不可分配故合之凡五篇本義為之按章釐節而句釋之則精微者巴徹渾成者胥剖其源其流不並職如指掌之可觀矣辛而又為之增辭而加釋馬仁者竊以風會渭開犬情曰懈誡漸欲導之以會歸於中本而反基真耳蠅蓋聖人繫辭立傅之本意非我之所私亦非我之所敢晦也唯君于諒者 |
| 9 | 繫辭上傳離 |
| 10 | 本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述龜辭之傳也以其通論一經之大體凡例故元經可附而自分上下云一 |
| 11 | 程子曰聖人用意深處全在繫辭詩書乃格吉繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得繫辭之文後人決學不得譬之化工生物朱子曰熟讀六十四卦則覺繫辭之語甚精密是易之括例繫辭或言造化以及易或言易以翟造化不出此理 |
| 12 | 胡氏庭芳曰繫辭侍中書聖人繫辭者六皆指文王周公卦爻靈吉也加論先聖作易之由則包犧氏仰觀俯察易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則大行之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜扶元隱若徒有上下經而元繫辭傳則象數之學不明理義之微其顯易亦竟元一川似致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣胡氏炳文曰一下傳各十二章始豈賣勿簡終帥 |
| 13 | 皆言易在德行不在言辭示人學易之要深切僥傳也繫辭傳者發揮繫辭之義萬而傳以示後人也夫繫辭有卦有爻卦則曰家讓爻則旦爻驪師為之立彖傳象傳各兩篇今分附於皋下經各卦交後矣其於乾坤二卦一十二爻又一申之以盡言傳一篇而而附之茲復立繫辭傳一兩篇乃以明作易繫辭之本意而轉其義蘊優一後人知所從所謂諱諱者歟學者沿流而求源一有太極矣因源以固流則理數可稽氣象可憑一也運氣者時皇家者位屈伸變化存焉順理者一吉違數者盥序乘比應兆焉即象以觀理即數一以觀氣則通塞見而動靜胥得矣神而明之唯反復乎斯僥而體諸天地萬物之情天尊地卑乾坤定矣卑高以東貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣盆國生矣在天成象在地成形變化見矣雖本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也醜黼杯尋雌動者陽之常靜者陰燧常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向慨輔佩責事物畫惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭池象者日月星辰之屬形者山川動植之屬祈變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也親此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象雌駒謹口讎剛關酬黼酬慚酬莊周所謂易以道陰陽此之謂也 |
| 14 | 胡氏檀又曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也蓋乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之卑高卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易未有又位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善惡各以其類而分善者可知苴為吉惡者可知其為四矣未有蓍卦固未見所謂陽變陰陰化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此吾嚳畫前之羞固如是也 |
| 15 | 錢氏詩曰天書之易在太極未動之先有畫之易自兩儀既立而始蓋下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也一胡氏庭芳曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易止欲見其尊卑處何者為最親切曰自太調點莊周所謂魏以道陰陽此之謂也 |
| 16 | 胡氏炳文曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也蓋乾坤之卦未畫觀之天尊地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物之早高卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜可見其為柔矣易未有文位則未有吉凶之辭也天地間事事物物善惡各以其類面貞通賣軍尋轉一亶分善者可知其為言惡者可知其為凶矣未有蓍卦固未見所謂陽變陰陰化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎見矣此吾匡畫前之易固如是也 |
| 17 | 錢氏詩曰未書之易在太極未動之先有畫之易自兩儀既立而始蓋下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也胡氏庭芳曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊罪處何者為最親切日自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽靜而生陰則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽蔭赤以陽居先焉以至於六靈莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑可見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也 |
| 18 | 張子曰不言高卑而曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也魏氏了翁曰卦畫自一始也位六位也貴賤觀於一屯言以實下賤訟言以下訟上之類可見矣天圖一而動地方而靜故有常剛剛文柔柔及九州也斷因九六之得位失位而斷之觀於位正當也位不當也之類可見矣 |
| 19 | 董氏銖曰在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則天以見故因形象而變化之迹可見也象陽氣所為形陰氣所為無陽中有陰陰陽又未嘗不相錯而各自童陰陽也 |
| 20 | 黃氏翰曰有乾坤而後貴賤剛柔吉凶之體始具有貴賤剛柔吉凶而後變化之用始行始於乾坤終於變化此生生所以不窮天地所以常久而不巴也 |
| 21 | 司馬氏光曰乾坤定於天地貴賤位於卑高剛柔斷於動靜吉凶生於善惡變化見於象形皆非聖人為之也天地之判陰陽之文本自有之而聖人準之以為教耳 |
| 22 | 岫愚按此寫明乃止早之總提赤即一一兩篇之總提蓋孔子推闡伏犧未畫卦睛仰觀俯察中之意以立言者也所謂先天之易畫前之易而其間便合有太極在蓋如乾之性體而上行坤之性順正居下即其性便自有尊卑之義也伏犧仰以觀於天之尊俯以察乎地之卑見天地尊卑之體有照然煮則法之而乾坤以定此定於未書之先者無故曰天尊地稟乾坤定矣玩矣字口氣便目下四矣字同玩頻六十四卦各有上下兩體其上體皇貴卞體自賤而又則乾陽為貴坤陰為賤也蓋益從其尊卑之本也伏犧於俯仰觀察之虛見盈玉地間自卑而高者各陳其一體局者屬陽而居且卑者屬陰而居稟則法之而貴賤以位此亦位於未書之先者也故曰卑高以陳貴賤位矣如三苴八十四爻各有剛柔之質其剛者屬陽而宜處於陽葉者屬陰而宜處於陰蓋各有所宜也伏犧於俯仰觀察之屯見盈天地間不過陰陽陰陽之翼不過動靜而陽常動而進於陽蔭常靜而退於蟲夫陽之動而進於陽者陽之所以剛也陰之謂道一退於陰者廢之所以柔也此陰陽之動靜有常直剛柔乃於是乎有所歸也則法之而剛柔以繩蓋亦斷於未書之先者也故曰動靜有常剛柔斷矣夫乾坤既定貴賤既位剛柔既斷而卦體之與卦一爻皆隱然乎其情其矣則晝雖未睹市德義才憶亦自紛然乎其眾著跪義者乃可以多言或者乃一有以致國伏犧於俯仰之由又復觀其方而察其類方見方皆以類而聚之盛豈弱而察其韋乃見物皆以軍而公之也乃見方之以類而聚物即以韋而分堪有類斯有臺章類既辨善惡出題則信之以占吉凶之所生蓋亦生於未畫之先者也故曰方以類聚物以重公吉凶生矣皆信之乎自然之理也氣運數更變化五窺其本乎天者親上本乎地者親下而聞之可象而可形者寧有極耶伏犧乃俯仰焉而流覽天上下則元端而成見節以思之卦爻奢之蓍策赤居然是要之皆未書之所擬為觀察之所得故曰在天成象程地成形變化見表天卦之乾陽有之地封之坤陰有之權天一成象則爻之屬於乾陽而成象者有者在地成形一則爻之屬於坤陰而成象者有之也其所以處象一而成形則蓍策之參伍錯綠卦爻之承乘比應有之也君所謂變化見之義在是也得此則八十四彗二百八十四爻之用且備且翼然而在未畫之先書其意有如此其故謂之書前之易俯仰上下刪一至今可以其見唯智者取之得其源使見太極是故剛柔相摩八卦相盪醴蹴本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已而相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四 |
| 23 | 韓氏註曰相切摩也言陰陽之交感也相推盪也言運化之推移 |
| 24 | 孔氏正義曰以變化形見即陽樞變為陰陰極變為陽陽剛而陰柔故剛柔其相切摩更遁變化也愚按是故曰宅稟接上文將上文意一切收拾在內題論伏犧畫卦之始提剛柔二宅以立六十四一卦之基蓋六十四載元非一剛而果也剛之極一則以漸而進求於柔而柔宅讀剛亦生進所謂變一生所謂化也築之極則以漸而退非於剛而剛生而柔亦生道所謂變至所謂化也其以漸進退輒有相厚之象故曰剛柔相摩盡變化之道也而二巳生其四矣是所謂兩儀生四象者也四象各以剛柔相摩而再生八則八卦成是所謂四象生八卦而小成者也乃小橫圖之所由來也於是乾理抱於兩端震巽持其中應而離坎境艮交相列翼乾坤以相摩者相推於外則震異以相推者相盪於乾而離坎兌艮皆相盪矣故曰八卦相盪此蓋變變化化之道進而八又生六十四是所謂八卦生六十四卦而大成者也乃大橫圖之所由來也於是乾坤為主震巽中丞離坎兌艮各持其逸而遍蒼水林立羌天之尋已備著矣其僅日剛柔相麾八卦相盪而不之及者蓋六十四卦不過八卦八卦不過則柔而從省文孺讀者其詳之進觀便得員忽乙源矣夫易之源罪剛柔未公其渾然而至一易經亶一酉寫芝一丑者壬在天地則謂之太極在人物則至性在屯故橫圖之始護以一重而易之為道不外乎仁義中正其所以童吉凶而卜悔吝者剛柔之用當不當其後文次第及之此一節乃傳之綱領也鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑本義此變化之成象者 |
| 25 | 孔氏正義曰八卦既相推盪各有功之所用也又鼓動之以震雷離電滋潤之以巽風坎雨或離日一坎月運動而有一節為寒一節為暑車云震巽離坎不云乾坤艮兌者乾坤上下備書而雷電風雨亦出山澤也 |
| 26 | 坤氏富國日此以相盪鼓潤運童日是流行之陰拙陽變易之用也至下文理舌乾坤之德行而繼以天體乾坤者終之 |
| 27 | 的愚按此一節承上相盪二事而申其用圓圖之義已具於是矣轉振作之董何自下而上之之義震差用也灑滋益之謂有自上而下之之義巽之用軸逃運行旋轉之鹽伺自左而右自右而左之義一嬰濯量一貫者君叫如彗交推之謂有此往而復來夜來而此律之義在造化唯木火之用能之霍易卦則坎離之用主之也蓋水火為坎離之象而坎離獨得剛柔之中氣鼓之以雷霆雷發而電走相激成霆陽氣用棗貫束方之象震束北而誰正束以下上也所以列買圖之左宅潤之以風雨風噓而雲揚相持成爾陰以氣用事得西方之象巽西南而坎正酉以土下壯所以列圓一之右宅此陽升陰降之道而有以著憑鼓之潤之之義者也乃乾坤之所有事而震剛襄柔之所主者也其氣散於東南之兌漂而斂於西北之民山則圓圖之體以過其不言兌民者謂霆風雨之氣蓋必由乎山澤以過之也不言乾坤通體皆剛柔矣此蓋言乎對待之體以著交易之道一者也故震離巽坎兩兩相對而為之明其義曰鼓之以雷霆潤之以風雨上之字指氣說下之字拒形說雷霆鼓春夏之氣以成春夏風雨潤秋冬之形以成秋久鼓所以散出而利物之生潤所以斂入而滋物之成物生而後見春夏物成而後見秋一易墓亶一一看芝叫豈裡會也生則氣王之成則形主之圖圖之東而轉壬南君春夏之義西而轉乎北有秋冬之義而春夏之氣盛乎暑秋冬之氣盛乎寒暑所以化物之形空請徂凝物之氣故春夏生之而秋冬成之其所正以王苴氣者則坎離也通苴氣者則兌見也而離為大其精為日其氣散為暑坎為水其精為凡其氣斂為態良象出也其用則斂氣而成寒故居酉北而西北之寒盛於東南兌象澤也其用則散氣而成著故居東南而東南之暑盛於西北甫是賣知東南西北之冷暖得之先天者矣四時之冷暖後天之時氣毛然而先天之氣乃後天之本日月領之以類而後復天斯得夫離居正東有日生於束之象也而目之氣為太剛凡布於金國之剛爻皆日所進之氣也剛爻盛於東南而微於西北正見日生於東之象豈西北則通行而及之耳坎居正西有月生於西之象也而月之氣為太乘凡布於全圖之柔爻皆月所運之氣也柔文盛於西北而徵於東南正見月生於西之象其東南亦通行而及之耳夫剛爻固乾之陽氣柔交固坤之陰氣虹 |
| 28 | 也而日為誰精離火成於陽便為陽精月為坎精坎木成於陰便為陰精故坎離獨得陰陽之中氣而乾剛坤柔之分布於金圖養親為日月之所玉舉而聞之氣貫春夏暖而秋冬冷日司春夏月司秋冬也又晨晝暖而昏夜淹曰司農晝月司昏夜也然則剛文之自左而進乎右以入於坤者有口之運行之象也即有暑來而寒往之象柔受之自右而進乎左以入於乾者有月之運行之象也即有宗柔而暑德之象彼此相推而卦氣順時氣乃於是乎通矣此蓋言乎流行之用以著變易之道者也故又為之明其義而極詳之曰日月運行一寒一暑至此則圓圖之義盡矣即大圓圖豈有外於是毛推而觀臺空全夏體用具蠶呂簡而意該方所以為聖人之言唯善學者察之乾道成男坤道成女 |
| 29 | 本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也 |
| 30 | 一朱子曰天地父母分明是一理乾道成男坤道成一女則凡天下之男皆乾之氣天下之女皆坤之氣從此徹上徹下即是一氣又曰乾道成男坤道成一女通人物言之又曰正蒙云游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊陰陽兩端循環不窮者立天地之大義陰陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨口旦運行一寒一暑此陰陽循環立天地之大義也苴道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊進孔氏正義日必云成者有故以乾因陰而得成男坤因陽而得成女故云成也 |
| 31 | 胡氏炳文日大抵易之未晝卦交之變化在天地實體中及其既畫天地萬物之變化又在卦爻實體中本義兩以實墨旨見在天地者即未晝之易在易者即是巴畫之天地其體皆宣湖非虛也愚按此節讀書數之潤之異夫日月之運行而一寒一暑之功用以明圖圭午四卦之象之所由成也夫六十四卦之象其非陰陽變化錯線之象而陰陽所以行其變化者鼓之潤之之功用也變化所以著其錯綠者日月之通行而一寒一暑盍功用也錯絲所以成其為全國六十四卦之象蓋總莫非鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行而血寒一暑始之道蓋鼓之以雷霆潤之以風雨日見運行而一寒一暑乾剛而徙坤柔而順之道存讀得其剛柔則成對待得其從順則成流行對待流行承乘應合則交道立而男女之象出焉以開粟象責唯乾道坤道之所以成之也故即其義而滿之申其說吐乾道成男坤道成女郢家之與道物乃一理進仙物性之動靜以成事類之行止羌不可通我垂會謹蓋靈刺紛擾生人物之萬殊乾知大始坤作成物 |
| 32 | 本義知猶上也乾主始物而坤作成之承上文男一女而言乾之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如一此大抵陽蔭後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有肥也 |
| 33 | 亡孔氏正義曰乾是天陽之氣萬物皆始在於氣坤竇襄宣一皇屢豎二繫辭上傳嘗和序堂是地陰之形能造作以成物初始元形未有營作故但云知也既始之物事可營為故云作也邵子曰陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而來其勞也酷按克兩閭皆物則充而間皆乾坤之道也故六十四卦之全固不過則柔兩畫而已夫乾之性至剛徒於進焉而不已隨流分泯旋輔滿運以開天下之始若元所知而有所知也其經不識而相然者巴周萬物之歷胎故為之讀之曰乾知大始翼包含通覆之謂而用在其中也所謂統天者也理之性至柔順以安之而不通因流即派將迎契金以凝天下之物者天所作而有所作也其緯悉冤而傑然者遂形萬物之容體故又為之謂之曰婦作成物成化裁完國之謂而形出其中也所謂承天者也美乾始坤成則萬物並見而男女其綱毛故於上文提而理之曰乾道成畏蠅道成文而此復推言之曰能知大始坤作成物以相發明其所以然之義也蓋乾知坤作節乾道坤道中之用而一大始必由於是成物必由乎女唯互而觀之其理一乃得一乾以易知坤以簡能斷本義乾健而動即其所知便能始物而元所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物韓氏詩曰天地之道不為而善始不勞而善成故一曰易簡 |
| 34 | 胡氏炳文曰此論陰陽之性情因氣與形而以理言 |
| 35 | 楊氏萬里曰此簪乾坤之功雖至博而天際而乾坤之德實至要而不繁也 |
| 36 | 愚按知本乎德性之靈明乾道王之體本乎才情之婉轉坤道王之然天下事從乎雜則知而不短而乾之大始一動焉而已蓋其易也天下事從乎索則能而不能而坤之作成一靜焉而已蓋其簡也且乾之易因乎坤之間因者謂其知之罪之簡承乎乾之易承者即其能之是知出乎以易能出乎以簡也故即而明之曰乾以易短坤以簡能以申釋上文之義蓋以易而短知之所以載微畢至而得以盡其大也以簡而能體之所以曲折多到而得以究其作而抵於成也然則知大始者必操以易惟成物者必守以簡學者唯法乾坤而可毛易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業 |
| 37 | 本義人之所為如乾之易則其心明白而人易埋如坤之簡則苴韋要盡而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者眾故有功直親則一於內故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上呂乾坤之德不同此呂人法乾坤之道至此則可以為賢矣韓氏註曰順萬物之情故曰有親通天下之志故日有功有易簡之德則能成可久可大之功天地易簡萬物各載其形聖人不為盡方各遂其樂德業既成則入於形器故以賢人日其德業胡氏炳文曰本義曰此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣蓋為眾人呂也天子不敢遽言聖在姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲眾人皆可至也 |
| 38 | 愚按天下之人各有所在其不各有其德第德以久而斯尤而或治或亂不可久耳天下之人各有所立莫不各有其業第業以大而斯費而或興或廣不可大理秉德以生物之仁為本天道之實於谷心者也業以育物之義為歸地道之發於人臺者也而不久不大猶之不生不肯其此細人之蔽於其面域於己者也使欲修其德而使之久須與眾共究其理而致同於心便欲墻其業而使之大須與眾共求其理而致一於事同心乃所謂有親進而其道在乎易短此唯法夫乾之所以也乾之所以者易也故曰易則易矩一事乃所謂有功也而其道在乎易從此唯法夫坤之所以也坤之所以者簡也故曰簡則易從易短斯理與眾見而必妻龜貢一匡書著叫量日同回心成契揆者乃通得不謂之有親黃故日易知則有親易從斯理與眾由而事日一事成謀漢者乃合得不謂之有功聖故曰易從則有熱親與親連可以恒久功異功積可以豐尤檀久而德乃輝光不蔽於私矣非賢人之德而何故曰有親則可久可久則賢人之德皇大而業乃彰著丕域於已夫非賢人之業而何故曰有功則可奉且大則賢人之業然而可久也未至於乾道之不息也猶有有親之迹進而物已利其生矣故曰德苴賢人之德可大也未至於坤道之合弘也猶有有功之述些曲物已賴其育矣故日業日賢人之業使進而勉之理於乾之不息坤之含輕而物各自加便渾然化矣并元所謂德業僅見為易簡已矣唯善學者相與其禮之窮聖人之面目可見易道之全神亦可見 |
| 39 | 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 |
| 40 | 本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此測蠆巨室一夏口蜃二一繫辭上傳和序堂體道之極功聖人之能事可以與天地參奚孔氏正義曰若能何易簡任物自然則物得其性矣 |
| 41 | 謂其病文曰易不外乎自然之理所謂自然之理者何也易也簡也易簡而天下之理得自為得中者也 |
| 42 | 愚按天下之理元傳自尊而卑曹貴而賤自親而陳育近而遠旨精而至於祖自巨而至於細其間有長幼有賢愚有靈蠢有美惡釐無而辨殷然而意謂不即不離以生乎其中而莫可強者是也或宜守而守之以常或宜行而行之以正或因乎進退反復聚散分貪而各處以賞則得之矣禹之五順而有之元所橫乃所謂自然進不自然赤不得也而自然之道何容乎飄何客平魄一動靜而其事已畢非乾坤易簡之道表章於理熟極之候則州也故曰易簡而天下之理得表使不易簡而能得之得之而猶不易簡雍元是理也曰不勉而屯不思而得易簡之謂也天下之理得則經之緯之錯之線費羅之一心應之萬萬而中是處天蠆旦而在上地沉沉而在下章俯仰之自姬而操縱之有度不愧於居人之使而三才各正矣距所謂成伉此是為聖德蓋理得則位自成故曰天下之理得誡成位乎其中矣不然則虛此一位既州則成此一位此凡聖之分也顯則聖人而猶有德業毛德業已宜乎天地矣化化生生長長養養羌所在而非是何言乎可久何言乎可大然亦不過易簡也法乾坤之易簡而得天下之理也進言之以為賢者勉而體易之功至於此夫右第一章 |
| 43 | 本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也胡氏庭芳曰此章專論伏犧體造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦蓋先天易首乾終坤包六十四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾坤易簡之德賢大體之造其極聖人之能事畢矣 |
| 44 | 愚按此章謂體易作易以教人學易之意已具易道體用之全理氣象數之大端俱已備見之矣首節言伏犧體易之事為一章之總提一四籠作易之事二節縱易之體理二節風易之一用也因謂又就目中推出一層以申言其所由成象成形之義五大簡承上文而推言所以成象成形之理七八而簡遂因以明體易成位之道以開後人學易之數而學易總在乎易簡也剛墓八卦雷霆風而日月與夫乾塊男文成位乎屯均以象青摩盪鼓潤運行一寒一書與夫成是成大大始作成均以氣言剛柔兩畫生四而至人而生六十四以至於三百八十四以至於九六七八則數也乾道坤道以至於知與作與易簡易知易從與夫有親有功可久可大德業得理其宅則理也而首節備斯義矣變化便借斯義故為一章之總提 |
| 45 | 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶本義象者物之似也此呂聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也關神誥愚按此聖人指文王周公言也設卦觀象謂文王周公將先天之象遂卦逐爻陳設排列之以觀玩其卦象爻象之義而定為後天之易以用於世與繫龍文王即卦象之義以繫彖雖周公即交象之義以繫爻辭明吉四韻苴藝講而辨明其吉凶悔吝以告天下來世使之占筮超避以從乎理而利其生也此一節籍裏量鍾識朋文周所以繫辭意剛柔相推而生變化 |
| 46 | 本義言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭眾人所以因者而求卦者也 |
| 47 | 愚按此一節承上觀象二字而言其實所以繫辭之意亦在其中矣剛乾陽之象案蟬陰之象乾體純別蟬體純柔姬初交相推剛盪於塊而柔變為剛則坤乃化為震柔盪於乾而剛變為柔則乾乃化為蟲甲爻相推柔中盪於乾而剛中變為柔則乾乃化為離則中盪於塊而柔中變為剛則坤乃旦旦引二一繫辭上傳巨旦相尉對化為塊頰二爻相推而彼此相盪以交其變則整又化為兌坤又化為異疏所謂剛柔相推而生變化之端也觀之八卦之象固有是義也進而乘蘆以觀六十四卦則乾進乘坤而為否坤進乘乾匝為奏爾否泰二卦交相推而生變璽半四卦崖象俱童字四對之變化俱見矣然此論其對費也觀其流有而一卦六爻上下推聖八十四卦二百八十四爻循環推之或交互或反復而參伍錯緩遁相推盪苴變化寧有極耶萬物之象備於元矣文王取共卦象周公取其文象而繫以辭養比也故為之間其卦又以推其義而申言之日則柔相推而生變化以廣學者如占筮所用蓍策之數則主於數而奇耦分合轅轉相推其為變化愈可見矣但雖足以形苴變化而繫辭必取乎成象訴不及之 |
| 48 | 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至因然已足以致悔昌堅冒一皇具器豈一段霆辭上傳蜃和序堂而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔目凶而趨吉吝自言而同凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也 |
| 49 | 孔氏正義曰初時於事有失有得積漸成著乃紳吉凶也然易之諸卦及又不言吉凶者義有數等或吉凶據文可知不須盟軍民者若乾元亨利貞及九五飛龍在天利見大人之屬尋文考義是吉可知故不須云吉也若其剝不利有攸往離之九四突如其來如焚如死如棄如之屬據其文鯉其凶可見故不言凶也亦有爻處吉凶之際吉凶未定行善則吉行惡則凶是吉凶未定亦不言吉凶若乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎若屯之六二屯如遭如乘馬班如匪寇婚構女子貞不字十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又諸稱元咎者若不有善惡則有咎若有善應則元咎此亦不足言吉凶也諸稱吉凶者皆嫌其吉凶不明故呂吉凶以正之若坤之六五黃裳元吉以陰居尊位嫌其不言故言書以明之推此餘可知也亦有其事先嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剝之靈揄床以足蔑貞凶六二剝床以辨蔑貝西者此書因狀灼然而呂凶也或有一卦之內或一爻之中得失相形壅辜國君大過九三棟撓凶九四棟隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小貞吉大貞凶是一爻相形也亦有一事相形終始有異若訟卦有孚窒惕中吉終凶之類是也一一大客如此稱悔吝者是得夫微小初時憂念虞匱之形象也以憂虞不已未是大凶終致悔吝但梅者其事已過意有追悔之也吝者當事之時可輕鄙耿故云吝也吝既是小凶則亦有小吉元咎逞屬董補過是也其餘元亨利貞則是書象之境其有社有慶有福之屬各於又卦別言一朱子曰悔吝便是吉凶底交互處四者循環周車復始悔了便吉吉了使吝吝了便凶凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中心鹽悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至傲出不好可羞吝底事來者便是凶之漸矣及至凶了劫又悔只管循環不已 |
| 50 | 愚按吉凶二畢舉包有悔吝之義在也此節巾皋所以繫辭之意而特為補出以盡否盡繫辭者所以明吉凶悔吝以告天下者進而言凶本乎象憚吝亦本乎象此繫辭又所以先為觀象欺觀其家之變化而繫以辭則吉凶明其變之未極則悔吝存乎其間也故為稱者甫並為明苴義以申釋位日是故吉凶耆夫得之象也悔吝者憂虞之象也止驚事之宜得得事之道乃理之所窺而卦爻之所呈露以為吉凶者也得則吉吳則凶既見於象而有可斷也則吉凶煮城失得之象也明矣故釋之日吉凶者失得之象也夏憂事之幾得其宜而或自過之其真事之幾失其宜而難自掩之方情之所載而卦爻之所隱露以為悔吝者也夏則悔廩則吝既形於象而有可窺也則悔吝者誠憂虞之象也又明矣設并釋之日悔吝者憂虞之象也且釋其義業僅驛共暑有以明宜事而導之情理之所歸也故曰憂良曰夫貫其為申釋文周繫辭之本旨深矣毛故曰是故以累承耆調是故出聽一又貫下節而兼承剛柔變化來道一囊化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之塹三極之道也一本義柔夏而趨於剛者退極而進也則化而趍磬柔者進極而退也節度而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻暫哀量三四為人五上為天動即變化也極至也日極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也 |
| 51 | 孔氏正義曰萬物之象皆有陰陽之爻或從始而上進或居終而倒退以其往復相推或漸變而頓化故云進退之象也妣詘晝則陽日照臨萬物生而堅剛是書之象也夜則陰涸浸被萬物而皆柔弱是夜之象也 |
| 52 | 胡氏炳又曰變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之間其不有三才太極之理此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後日易有太極者則卦爻未生之先統體一太極也愚按進退存乎數刀氣機之鼓動而往復也晝夜存乎象刀氣勢之往復而啟閉理馴極存乎理乃進退晝夜之樞要所歸也在天地則謂之理在人則謂之性脊而呂之前均謂之王業刀理與性之至中者是也謂之太極言其親題存乎六爻則其所以動謂之主置種分三才而言之盛衾芝動則其道也其剛柔變化之謂乎蓋其所由之道遇夫卦以父積而成體而又為陰陽之物當觀象繫辭之際觀陰陽之所以進退而不得故觀其變化而為之釋之曰變化者進退之象也陰陽一進而一過則晝夜漸形於物矣然觀其進退而所以書夜亦不可得故觀其剛柔而為之釋之曰剛柔者晝夜之象也晝夜行而物著則所以生之者其理有三極也得其三極苛以御眾而定盧於是觀之而亦不可得故觀之六爻觀之六爻而悔也故觀一之六爻之動而為之釋之旦尖芝藝二極之道一也非謂動即道也動之所由者有道也得其道館一得其極矣道蓋極之用也如初二得地之僖初微門而二蓍便有地道交錯之象也而地極立於其中翼 |
| 53 | 喜矣五上得天之位五顯而上隱便有天道送遠之細象也而天極立於其中蓋西得人之靈臺而滿四畢便有仁義互制以盡人道之象進而人極竟 |
《罷訓》 |
| 1 | 藍於其中矣蓋天主陽以剛中為極則五顯夫地牢戶山隆因柔中為極則二蓍秀人主仁義以剛柔和申為極則三四台體而互相制矣天道以進為軌逾五上進之理道以退為軌則初二退之人道以進退為動則四進而二退者此六爻之數所以為一極之道也而非動即道也蓋動而不得其道則則柔徒乎夏得其道則剛柔從化矣申釋至此相推相生之義斯見而剛柔變化乃得其本旨之所歸所以繫辭明占之意亦且盡矣下文則言君子學易之事以推廣易道之用云 |
| 2 | 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之酢也讎音 |
| 3 | 本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳 |
| 4 | 孔氏正義曰上書凶顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象知其所處故居可治之位而安靜居之是易位之次序也若居在乾之初九而安在勿用若居在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由觀易位之次序也君子愛樂而習玩若六爻之辭也辭有吉凶悔吝見善則忠齊其事見背惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦之與又皆一鬱有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子皆岫尤所愛樂所以特云爻之辭也口朱子曰積渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契於心則自然樂 |
| 5 | 胡氏炳文曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安分則窮理愈精窮理則安分愈固愚按君壬蓋謂學成而有得之君子也康尊卑貴賤親琛近態之次用理而不亂則有虎唯易之道體有之唯君子之素位而行居之故曰君子所遇而安者易之序也然惟君子學於易而有得於易之一極之盡以文之動則柔之變化一以體之行誼之間而天相亂焉是故居之而能安之碧蓋身所安也身之所處覺泰洲順過而天地也此君子有得之驗也易之用也故緊承上文而為之明之日是故君子所居而安者易之序也夫居易之序而能安之則事適其真耳適其忿而去自位於上而五上各以其道而動於上地自位於下而初一各以其退而動其有人自位於壇而三四各以墓進退而互動於屯如是焉斯已矣書之夜之如是焉斯已若其何安如之此所謂素位而行者也君子蓋操三極之道於身者也而君子之心樂矣然君子之所樂者天地安苴岸而玩其誰反復尋味乎易之爻讎而不能或金心與之陽而身與之習如是焉斯已矣此又君子之所以有得而能安之者也故并為之申而明之日所樂而玩者文之辭也此所謂有學之君壬蓋典易幾於一矣羞兼亶一日岸芝一畫是故君子居則觀苴象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以曰天祐之書元不利本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之失也 |
| 6 | 孔氏正義曰君子居則觀其象而玩其辭者以易象則明其善惡辭則示其吉凶故君子自居處其身觀看其家以知身之善惡而習玩其辭以鹿事之言凶動則觀其變而玩其占者言君子出行興動之時則觀其爻之變化而習玩其占之吉凶若未秋傳云先王卜征五年又云卜以決疑是動玩其占也是以自天祐之言元不利者君子既能奉遵易象以居處其身元有凶害是以從天以下悉皆神之吉元不利見大有上九爻辭蔡氏淵曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則元所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉元不利也 |
| 7 | 項氏安世曰觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文周觀此四者而棄之以辭讀易者亦一當觀此四者而玩文周之辭則靜居動作元不到一矣一胡氏炳文曰天地間剛柔變化天一時聞人在太化中書劉悔吝元一息停吉一而已凶悔吝一焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而元凶悔吝者君子學易之功也一愚按天地之象與我心之神明日往來於世事雖一擾之賢以形其象變而生其吉叫而卦爻之象豈辭占蓋其本也君子既居安於其席而樂玩乎其辭相習以適相融以化日元時而能攝其在於居而靜欺目注乎卦爻之有象心味乎卦爻之有辭以開其所居而養其議乃君子之所以固其安者有然也故即其義而為之明之日是故君子居則觀其象而玩其辭其在於動而作歌日覽乎卦爻之象之有樂心辨乎卦爻之辭之有道以善其所動而正其倫乃君子之所以美其樂者有然也故又即其義而并為之明之日動則觀其變而玩其占蓋家有失得辭明之而愈顯變有吉凶占告之而愈夫合其失而避其凶則居自靜而動可儒既元拂其所安復元通其所樂上以當於天心下以順於人情文周之所棄不遂為君子之所業乎羌又何所在而不言且利毛故又即其義而為之引經以釋之日是以曰天祐之言元不利此蓋為上文申之君來學訓之地學者其念而勉之州縣不槐於君子之居安而樂玩者不負於聖人觀象繫辭之本旨難 |
| 8 | 右第二章 |
| 9 | 本義此章言聖人作易君子學易之事愚按此章謂繫辭明易以教人學易之意昔節綱次節申言者三四節各申釋其義而推本乎三極以醒占決之所主五節舉君子學易之事以示後學而末節申詳基忌以重勉乙家者言乎象者也又者言乎變者也本義象謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言愚按此一誼承前章繫辭之說而分釋之或明其義也案言各卦之大象而著其吉凶悔吝故曰象盡言乎象者也重呂各爻之動變而著其吉凶悔吝故曰文章富乎變者也此所謂分釋之者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也元咎者益補過也 |
| 10 | 本義此卦爻辭之通例 |
| 11 | 愚按此節承上象爻象變之說以申呂之而又謙屑分釋明吉凶之義以通占例也夫安得象變之失得觀其失得而後吉凶乃見故曰吉凶堂言乎苴犁轉些大小疵憂虞之所開失得之未成者也進而觀其小疵而後悔舂乃見故曰悔吝者言乎一日小疵些丕柰盍恭過而遂及於悔其實至而仕 |
| 12 | 力反之均未離乎中也善於補過者也進而觀其補過則元咎之至乃又見之然必補過而後元咎也故曰元咎者善補粗也雖所謂遂層分稱者也是故列貴賤者有乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭 |
| 13 | 本義位謂六道之位齊猶定也小謂陰大謂陽朱子曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖元位然本是貴重所謂貴而元位高而元民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也 |
| 14 | 楊氏時曰天道貴陽而賤陰陰陽有貴賤之理而列貴賤者必重往而後明陽大而陰小陰陽有小大之理而齊小大者必假卦象而後顯貴賤者如以貴下賤大得民之辭皆交位之所列也小犬者如小往大來大往小來之辭皆卦象之所齊也愚按此節通承王文兩節而進申其說以示占者夫悔容苞乎吉囚而吉凶著於家交象以明象之所昧又以明變之所通而後吉凶悔吝乃可指而定也然象之所形雖眾要不外乎六十四卦之有體變之所從雖多要不外乎三百八十四及之有位且總其藝而體面也體也體有小大凡屬陽者皆大屬陰者皆小一齊之而六十四卦皆如斯則貞真實道慕酣堂口錢豕有苴稱矣稱其鑒在而兩位也位有貴賤凡在上者皆實理下者皆薦一刻之而三百八十四交皆如斯則遮變有聲稱矣以獨衡象失得見於家焉以禮相變未得見於變焉於是焉而辨其孰吉而孰凶則猶賴於有辭者乃象變之理微而繫辭之旨顯也蓋實以明之者也然而辭以貴賤小大為鍾律而貴賤不離乎位醒大不離乎赴故為之極推苴義而申言以明之曰是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦此蓋所謂觀象觀變中之棗列垂苴貪霽等共分繼之日辨吉凶者存壬辭則即所謂玩辭而玩占者也辨詳審之謂即有玩字之義脊上二句觀之非明不由者因卦體又位以定占之通例黃知此吉凶悔吝蓋均不難於央表有割然如一者矣唯智士其慎取之憂悔吝者存乎介震元咎者存乎悔社去 |
| 15 | 聲 |
| 16 | 本義介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以身體重一己棄之一臺動苴補過之心而可以元咎矣愚按此節承上辨吉巡句而進推之然都是戒卓者之意也如悔吝吉凶之未成者也而至於悔蓋則巴駿最乎有之吉凶之機之吉凶其元咎有咎之所由歸壬悔吝未萌則猶渾然天端也在人戒性合情之候也然而動靜合體歛發同闊其間有介特法機未撥耳使能及此時而加之以憂盧霆悔吝者便可元咎而免鹽不然咎暖駿乎其及矣客之所致而欲天者其權在海而其功在震動其剛陽強從之性以理勝之所謂善補過者也占董如此美又何往而不由得其實故又為之道而言之曰憂悔吝者存乎介震元咎者存乎悔蓋為知之而能憂之震之者言之也不然戒猶元益不然亦勉之以憂震而已矣 |
| 17 | 是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之本義小險大易各隨所向 |
| 18 | 張子曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順利順性命之理臻三極之道也能從則不陷於四海矣一 |
| 19 | 楊氏萬里曰讀謙復之辭者如行夷塗如逢奉陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剝之辭者如涉風濤如履雲霜如對桀射盜跖何苴氣象之業栗也其辭艱險而指人以所之之失且凶也愚按卦之屬陰者為過屬陽者為大而又亦然蓋爻之位有貴賤煎陽大陰小之分之所在也此小大二宅即包賁賤在內貴賤相陵小大相犯便失其分而其象多失其為狀多險唯順序適宜而各安其所安斯得其分而其象乃得其術狀乃平夷而成易過叉周繫辟以明吉鹽冗不形容其情狀而出之蹈辭之所以有險而有易辭之險是夫逝因於小大貴賤則小大貴賤乃誠辭之所歸而為吉凶悔吝之所主矣薨蹈所以即其義而又為之申之日是故卦有小大辭有險易以醒因卦繫辭之意以並示占煮辭也者頓此一包趙下各指其所之包箕所臺雪芬芝象鑿孰之於衷塊之於婁濯蔓一呂老芝一皇川礪或之於責成之於賤六十四藝二百八十四爻蓋各有其暫乙以成之也各指謂辭之險易或因卦之之小而為陰或因卦之之大而為易或因爻之之實而為易或因爻之之賤而為險或因小大貴賤之互相之而五為險易蓋各指之以示占之者正所謂明吉凶也易則責潑則慎指則所以明之方辭之所以為辭也故曰辭也煮各指其所之以申辭有險易之意占者知此玩辭便可以自央所起而元而岐之戒矣此夫子之所以教也仁右第酬章 |
| 20 | 登義此章釋卦爻辭之通例 |
| 21 | 愚按此章乃玩辭玩占之通例為學易用易之大生日節言辭次節申辭義而富車霸通辭占而進申其說固節進推占義而為占者設之戒五節申明因卦繫辭之意而并教占者以所趨合之乃上下兩經卦爻辭之所通也故曰通例曰大凡 |
| 22 | 易與天地準故能彌綸天地之道本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彈緯之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意之謂選擇引其緒也條理辨其類也朱子曰雖是弼得外邊元縷靜而其中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流又曰彌而非綸則空竦元物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密 |
| 23 | 愚按易與天地準謂易之為書與天地天大小麥差之異也體而用之則造化由之運行而有度婁物由之通變而死方彌言乎其貢徹萬端而元錐在易方圓一圖之大家有之精言乎其分析萬鐘而元道在易奇耦二畫之小象有者總而言之體一卦爻之能書而莫非天地自知之道也天主場一剛而已雖主陰一柔而已卦之與文不過則雲而其相推而變化也交錯而生成也動靜翕闢變變化化生生成屬而不慢乎剛柔之矩震也道之謂也以是而通之於眾熱則謂之矣以是而散之於眾交則論之矣以理言之則彌綸天地之道之謂也惟其與天地體故能如此何言乎造化何言乎事物蓋元不在於彌綸之中矣可合可分萬端叫體此之謂易體用兼該矣而於此統論之以明其大體以為一章之旨一則功用之極其大過篇此皆聖人體之而觀江發而經至精至微之蘊謂氣堅重渾括鑽之元可鑽剖之元可哉學者須靜迎造化事物之理而與之相遇而後乃可見惡不然雖搜盡雨經解盡字包求僅見為語言文字而已矣亦何所謂與天地渠何所謂彌綸天地之道哉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 |
| 24 | 本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也孔氏正義曰天有懸象而成文章故稱文也地有山川原體各有條理故稱理也韓氏詩曰幽明者有形元形之象死生者始終之數也精氣細縕聚而成物聚極則散而游魂滿變也游裏旨其游散也盡聚散之理則能知變化之道先日而不過也 |
| 25 | 朱子曰精兒也其目之精為魄氣魂也口鼻之嘯及為魂一者合而成物精虛魄降則氣散魂游而元不之矣魄為鬼魂為神禮記宰我曰吾聞鬼神活若不知其所謂子曰無也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也雜書云黼魏人湯神也魄人陰神也亦可取又日死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神又或問精氣為物陰精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降散而成變此總言鬼疑錯綠而言曰然此所謂人香鬼神之實也 |
| 26 | 朱氏震日陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其數也五行陰陽各還其本故魂陽反於下魄陰歸於地 |
| 27 | 翼著賣一一堵蓍一肆張子曰精氣者自天而有游魂者自有而天曰天而有神之情也自有而先是之情也自天而有故顯而為物神之狀也自有而元故隱而為變鬼之狀也 |
| 28 | 楊氏萬里曰物者其是形者也堯者便是形者出魏止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者在之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣愚按文者理之處有昭斬而可觀者也理貴文夕宣有條貫而可察者也文與理本一為體而一簟用過大道自隱而之顯莖旨圭萃四口觀於天文地賣自題而之隱故言乎理而日察於地理菲謂天元理而地元文也觀於鑒叉則知天道之所以有明者皆隱之顯也陽之盛也察於地理則知地道之所以有幽者皆顯之隱也陰之盛也然而其義備於易彌綸乎天地之道者皆易則存乎易者皆天地之道荅易雖仰觀於天李小知其所謂天文何由而知天之道雖俯察於地亦不知其所畫地理何由而知地之道不知天地之道雖仰觀鐘貞匡詛已一掛翻上傳二和序堂身薨盡一一以著楚片暑察而見幽明亦不知所謂幽明何由而知幽明之故知幽明之故之為陰陽互之而為隱顯也且曰故必有所以使之所以主之者矣唯聖人窮盡易道之羲而俯仰以咨是故能即所觀察而知之而為之推詩以謂之曰即以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故此聖人之所為學於易而通之者也再進而推之用屬於天而有文可觀黃皆天文也夭文一皆陰陽之相雜而有章也凡屬於地而有理可察者皆地理也地理一皆陰陽之相文而有節也凡見為幽輒而或本於天文或本旌地理者其所以致之皆有故也陰陽之聚散而溫量往復而響衰也然而非易不能知也是故聖本以書夫即幽明之故而原其始逆而推之陽之動而漸復復而漸聚而陰為之斂苴靜而擬之於物家之內方所以致其明也而凡物之所以生即其說也又即幽明之故而反其終順而推之陰之靜而漸孺桂而漸散而陽為之發其動而融之於物象之外乃所以致其幽已而此物之所以死節其說也蓋陽不動則生機未流不復則生機未暢而不聚則不生也陰不靜則死機未轉不往則死機未遂而不敢則不死也此以天地重旨物之所以死生者有如此也陛不敘其靜則陽雖復而未立不疑則立而未固而不能即其生也陽不發其勤則陰雖往而未遠不融則遠而未體而不能即其死也疏以物品而言其所以死生於天地者有加此也使非聖人原幽明之故之始而反其終何以而如此故又為之推詳而論之曰原始反終故知死生之說精氣之厚而純者精氣乃陰陽之所升石 |
| 29 | 降交合而融化凝練以出者蓋五行之氣過炳物漸以積聚苴往鍾聽而模物之歷胎狀貌以成其形質也說萬物而言之設專謂之物而曰精氣為物此雖陰陽之所共為據而陽神主之者也陽之靈則謂之神有作為而元迹者也此以申上生之之 |
| 30 | 說也魂精氣之輕靈者游漸以去物而飄揚浮蕩宋與天之大氣成化而猶若紳物品之氣也唯此將則謂之游魂然而物之去魂物已頓然變矣漸去翦漸變其不言魄者魂游則魄自廢脊文耳魄精氣之重滯者降亦漸以去物之謂降於地久之一則與地之大質成體矣魄曰降則魂日游而物日翼遂漸為枯槁故因其義而又為之明之日游魂為囊游所謂往而之故變所謂消而之衰也此亦陰陽之所共為然而陰鬼主之者也陰之靈則謂之鬼亦有所作為而死迹者也過以申一死之之說也是以死物而物由鬼以死之神以生物而物由神以生之理軍神之情在是壬生以精氣之漸而為物物悠悠其成是也死以游魂之廟而為變變隱隱其成消漸長而盛稱而衰苴鬼神之情狀在是記聖人唯有見於此是故知鬼神之情狀笑天文也地理也易之所以輔天地之道者有之也始終也精氣為物游魂為變也易之所以論天地之道者有之也則易之功用之大為何如哉而知幽明之故難死生之詭銷鬼神之情狀則皆聖人之所為學於易而過之者也不然雖觀察之原反之蔭陽造化之變遷元宿而又擾之以人書其亦容可知老故曰仰日俯而必曰塊豈以苴雞溫來之一篇章已去此山以字憲蓋極深也不皆俯仰間事一故不復日以一與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能 |
| 31 | 智樂音洛 |
| 32 | 本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知一周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而一不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能元夏而其知益深隨處皆安而元一息之不仁故能不赫苴賣物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此 |
| 33 | 楊氏時曰天地之功大矣準之者易也似之者聖人也易本元體苴革於天地則如平準之準均一而元開聖涉有為其似於天地則如形似之似惟順適乎自然又曰天地與聖人元二道也利而為三則相似而已惟相似故先後天而不遠也朱子曰如是先知得較虛故屬之天道濟天下則一普濟萬物實惠及民故屬之地旁行而不流不流一是本旁行是應變處元本則不能應變能應變而一元其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不一流屬仁又曰樂天知命主川言是崇德事安土敦一仁主禮言是廣業事一愚按易則與天地準矣聖人學於易則與天地相一似不實心體夫易之神靈變化而身奉乎天地之一生生成成而不之違幾與天地一也即所謂奸之一者也惟與天地相似故能一天地之德而不之違而與易共準於天地易則能彌綸天地之道矣聖人學於易而道之則知周乎萬物而道濟天百聖人之所謂知者在易為神靈之所主也聖人之所謂道者在易種變化之所由也知周乎萬物即易之彌綸於天之道而道濟天百即易之彌綸於地一之道蓋知虛而道宣周圓而濟覽周萬物養副而能視濟天下者普而能化也圜而能祠其知之用毛普而能化則仁之功矣知仁惟天地之德也盂一聖人具之性分之風達忠則已周因之則已盡遮一所以為易之遇不過使天不及知之所周佇必至焉各適其可而稱其分故不曰仁之至而日道裏遲輕濟故不近木過銅不遺於虛矣知行合面天地同符仁且不滯於實此所以知周乎萬物而道濟天百芙易之所以彌綸者神靈變化自曲暢而有龍而聖人之知周道濟戒旁行而不流旁行知之元不盡行之元不到前經之極其用也不流居之元不正事之元不退而禮之準爵經也太文之意若謂知周而道濟則不過矣雖極而及乎旁堂如終不至或流於過也如居常則處之以常道遇變則通之以化裁自不至流於偏也蓋不偏則愈以見其不過矣樂天性體明澤而元所紛擾欣欣自得於天性之內以存天道之常也銷命順天之流行不臣而一以凝承於天性之內而元所拂以奉天道之變也唯如此故元所於毫而曰不愛一此知之喜乃所以能用之故也憂使阻滯而不能周矣安土猶言循念身之所處隨時而得其忿剋一隨時而安於其土以踐地道之常也敦積厚之恩二牙之所迫隨境而積厚其仁則隨地而敦乎角以御地道之變也惟如此故元所不愛而日能囊遮仁之事方所以能濟之故也合而觀之樂天知金天道之常變俱至矣此所以與天相似安土敦乎售地道之常變俱至矣此所以與地相似而日與天地相似江讀聖人所學之至也以謂易道功用之有徵也 |
| 34 | 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神元方而易元體本義此聖人至舜之事也範如鑄金之有模範壇匡郭也天地之化元窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也道猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙元有方所易之變化元有形體也 |
| 35 | 胡氏炳文曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲成範園如大德敦化即所謂彌也曲成如小德川流即所謂論也上文言聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知道神知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云一乎哉前所謂知者知有其故知有其說知有其造狀也此所謂知者則神元方所易元形體也嗚覽深哉 |
| 36 | 楊氏萬里曰大哉天地之運日往月東而為夜旦往日東而為晝孰測其所以然哉聖人乃能通面知之者蓋往者屈也來者伸也晝夜者一日之屈伸也寒暑者一歲之屈伸也死生者一世之屈並也古今者萬世之屈伸也聖人何以通而知之用易而已 |
| 37 | 孔氏正義曰元方元體各有二義一者神則不見其處所云為是元方也則周遊運動不常在甲處亦是元方也元體者一是自然而變而不知變之所由是元形體也二則隨變而往元定在一體亦是元體也 |
| 38 | 愚按天地以陰陽之動靜而行化則兩端交而萬化出萬物以陰陽之聚散而成形則流品分而一豐奢亶一一旦籍翼一目考一本在一本立於相受之上以難動靜之綱禹化運於有品之先以張聚散之維天地之與萬物其荀進退消長而變化生成固自秩然而不可亂也然而陰陽之氣井降往復而授之以人事之不齊不能元清濁純駁以致通塞偏正於大化生成之際矣笑是以聖人起而營其治則定之分誼以作範議之法度以作圉禮樂刑政之制設而範圍有象人事不越斯物情有歸擾擾者其忠於王道平坦之塗謂天地流行之化元滯機斯陰陽之氣皆和而偏者正塞者通光重濁駁雜之弊以累夫中道矣此之謂不過此之謂範圍天地之化而不過蓋自物情始也不然權茫天地天何從而範圍之且範圍其大丈何從而範圍其稱物既有萬形類赫炙方圓平直潤狹短長大化之分流則退而賦呈以成其體賢者自各有苴橋亦各有其宜也惟順其情而利導栽靖夏養保護事豈數以成就惠使先入於偏邪而當隔塞至傷夭札此之謂曲成而不遺仙而時變亦元端矣忽而屈忽而備其往一復以成晝夜榮枯以成晝夜之道者又何窮哉登一一時之晝夜有一日之晝夜有一歲之畫褒有壬古運會之晝夜有秀發彫謝以為榮植有生死壺亡以為榮猶有典敗治亂以為榮積有更革易釣一以為榮積其道遠考要不過陰陽之動靜而聚散進退而消長聖人乃通而知之故天地萬物成授命焉而歸其親範圍曲感一任夫聖人之設施而不可變也此之謂知盡斂極陰陽之禍而典易化乏者也故河見神之元方而易之元體可大亦可出可近亦可違神與易之功用為何如其妙哉然非易亦不知陰陽也罪聖人學於易而化之宜亦不見易也故易能彌綸天地之道而聖人豈止選天地相似瑰混而同之量其可測矣故配為三木為天地持中之主方所以顯而出之也一右第四章一本義此章言易道之大聖人用之如此一愚按此章讀易亦讀聖人首一節為旨下三範推詳功用之大一節深垣籠至末節而極一血陰一陽之謂道 |
| 39 | 本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道一愚按自天地而萬物蓋莫不有道也天地天道則造化天自而行萬物天道則事為天自而通用有事為總為生養以墻造化之計也萬物以人為長則事為以仁知為先天地有陰陽以通造化犬有仁知以主事為蓋仁知者陰陽之理也而人與物一皆陰陽之成實陰陽為氣程知曰德不可謂之道一陰一陽往來交鏡湎變化生成於元窮者乃過也然不過一陰而一陽往來而交錯而變化生成出焉故曰一陰一陽之謂道而仁知在其中矣不言仁知者此節專主造化言之以明易之所由變化之理理與道各兼體用而互相成在造化則以道為體理者分其精者過在人物則以理為體蒲者選其機者也造化渾淪故以理為用而分之尺物星散故以道為用而還之察之則有黃達之則歸妙此交其用而合其體者也乃所謂天地人物之道理也易之全也此節專主造化言之漢不前及此節是綱下皆推詳其實用耀之者善也成之者性也 |
| 40 | 本義道其於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣 |
| 41 | 朱子曰一陰一陽是總名賣維之者書屋一氣弄一行之事成之者性是氣化以後之事邱氏富國曰一陰一陽之謂道是就造化流行卜說成之者性是就人心稟受上說繼之者善是就天所賦人所受中間過接上說如書帝降之衷中甫天命之性所謂降所謂命即繼之之義也愚按繼經苴克成成其瑰兩之宅指上文一陰一陽之道而間事大抵非善即惡惡王被善主生二陰而一陽養言乎氣則運之為四時言乎理則行之為四德教而後始繼之者在四時為春夏在四德為元烹春夏生物之氣已畢正子生物之理己通氣盛理通聚以生物而物未生然而生矣乃所謂義故曰禮之者善璽言乎繼唐而始以生物者也謂之理氣不得謂之道亦不得故謂之曰蓋島虺而秋久置氣斂而為物之形進而利貞其理凝而為物之性性具於形形以其性性主之而物乃成生則一陰一陽堂舌乎四噫天蓮成攀言乎四德天命成矣物得其性而告成功事不謂之一成矣毛故曰成之者性也自是而貞復起元春開夏首繼成之道何所終極此天地之所以不息而乾坤之所以不毀也易也於以見易之道之用也一仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而丕知故君子之道鮮矣本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而羸目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味盡又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言 |
| 42 | 齊氏夢龍曰仁者見之於已動之後而識其動而及物之機故曰仁知者見之於未動之先而識基復而幹事之體故曰知百姓則又行不著習不臺而全未有見者也百姓固未見道仁者知者亦丞見道之全故曰君子之道鮮矣君子何道也一陰一陽之道也上文所謂天地之道也故必有知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀與天地相似之聖人而後可以成位乎苴革矣不然仁者知者之知其視百姓之日用而不知亦何以大相遠哉胡氏炳文曰首三句虹正是天子言性與天道土處陰陽非道也一陰又一陽所以循環而不已者道也釋者靜之舉動之始最可見一陰又一陽星妙本義曰釋言其發成言其具蓋在造化者方發而賦於物其理元有不善在人物者各具是理以有生則謂之性苴養者是天命之性其具者天命已不能不麗於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知與仁合而為一此說仁者知者仁具知分而為二道在陰陽本自元滯仁者之見滯於陽知者之見滯於陰百姓則又曰由乎陰陽之道而不知故君子之道鮮道光二道君子之道即漢書乎陰陽之道者也一韓氏註曰仁者資道以見其仁知者黃道以見其知各盡其分君子體道以別用也仁知則滯於逝見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常元欲以觀其妙始可以語至而言極也愚按天地之體不過陰陽而其道不過一陰而一湯繼之以行化育而生意融融煮則善也蔭陽之專貝也物之受者而湛鴻定於莊以收此一陰一陽之成功煮則性也天物之實也然至是蔭陽之道成而人事之紛然者起矣所賴君子出而體道旦治之而君子之道蓋鮮有所稟厚而獨得陽氣之盛二性偏於仁者薨有所稟清而獨得陰氣之盛其性偏於知者焉天仁在四德則為元方始於臺三 |
| 43 | 而生物之理也靜而之動之理仁者挾是以見道亦僅見為生物之理而已罪君子全體之道也理在四德則為直方氣於利而成物之理也動而星靜之理雜者挾是以見道赤僅見為成物之理而一已非君子全體之道也蓋君子之道有以生之誼一有所以成之有以成之即有所以生之釜體一藍一陽之道而贊繼成於化育者也故有制度有露旗府賢選能毅養畢重必以治物之不善以復遊義而名使之自安其天賦之性也宣仁者所稟盍偏而在於軌一視先生物之理以為道之全還單之日道在仁而君子之道愚自知者所稟之偏重狂於韻一視夫成物之理以為道之金遂謂之且道在矩而君子之道隱輩各即其分量所至而丕能化而一則當往而不喜一則恬退而不前而通若懸於虛矣此其所以隱也雜而仁者之與知者之病累之也若夫百姓則蒙缺其蒙然雖日與道理而日以道為用直付之不知其所謂已耳又何咎哉夫是以時為之明言其故而仰而歎俯而蟻而為之情之日君子之道鮮矣蓋隱則川矣巧所以貴重於仁者知者之事也所以化偏而通其全故以實之唯有志之士念乎雌顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉 |
| 44 | 本義顯自內而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而內也用謂機鍼之妙業之本也酬子曰天地元心而成化聖人有心而元為雕朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復又曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一 |
| 45 | 胡氏炳又曰顯臧二字與中庸寶隱相似憶在曹中置之外他元所謂隱藏在顯中顯之外他元所謂藏蓋顯諸仁是用之迹而盛德之所以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人者則曰仁與如此言在造化者則仁與用發於造化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所以發者為知用者造化機緘之妙鼓萬物一而元惟知者聖人密用之妙不能不通天下以心 |
| 46 | 此造化之所以不與聖人同憂而為盛德大業之一至也 |
| 47 | 愚按天地天煙羌所作為見之也天地以生物為一怪生生不窮見之也而只此一想不露作為之迹歷終始而不書方以見天地之有常乃以見天地一 |
| 48 | 之至誠也然則天地以至誠為心者罷誠之機動血而陽以通臺旨乎彊書子是也繼之者善本乎此 |
| 49 | 也仁自隱而之過而著於生物之謂蓋天地以生物為仁也而誠已通之矣故曰顯諸仁號之禮蓋而陰以復臺日乎德利貞是也成之者性米乎此也用自顯而之患而放於成物之謂蓋天地以成物為用進而誠已復之矣故曰藏諸用夫物既成而又生之則所謂生生不聽而藏諸用者又顯諸仁載之通復元端矣非即所謂一陰而一陽者聖陰躡氣也一則誠而已矣夫題詩角師所謂仁者見之者也藏諸度即所謂知者見之者也故即承而言之有如此也顯仁藏用而誠過誠復所以重萬物之出入而生成之而至於天端而元塞其起旱苴樂為何如矣然而赤心也元作為之迹而元理一者也故元所不善而不與聖火同其憂聖人猶有岫彤心者也參費所及猶有憂也一比例之而德業之盛大愈以見其至矣故特為之謂之曰盛德大業跡至矣哉此謂道也乃所以謂易也故易不可以易而學不可以偏而見也所以進仁者知者之意乎禪富有之謂大業日新之謂盛德本義張于曰皆暑者大而元外日新者久而元窮愚按德以生物賣業以成物賣微物之生必至於國而後為生之全也蓋以理旨也物之處必由於集而後能成其功也蓋以事言也然則原其始而言之則謂之德要其於而言之則謂之業故德云進而業云修德日日新而業曰當有蓋天地之成魏一成則凡有生者皆成此富有也天地之生物一生則凡伺成者皆集此日新進富有言其盧目蓋旨其體業而富有乃可謂之大德而日新乃可謂之盛故曰富有之謂大業日新之謂盛德蓋所以申釋上文之義而加之勉其仁知之士其察之生生之謂易 |
| 50 | 本義陰生陽陽生陰其變元窮理盥書皆然也愚按易蓋以通天地萬物之神靈而生變化於其間者也故易有對待交易以生者而陰陽有相生之象易有流行變易以生之謂陰陽有通生之象易唯如是故天地萬物任之以一陰一陽之道而生生不息進生生不息故謂之易然則其德其業富有而日新者其淮易之功寶故易之晝為備遵之書堪 |
| 51 | 成象之謂乾效法之謂坤 |
| 52 | 本義效是也法謂造化之詳密而可見者一蔡氏淵曰易者變易而不窮故曰生生象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故日效法乾坤成而易則肇乎先者也愚按生生之謂易其所以生者乾坤其首堪員健能立其家始於坤順能完其家始於一所謂蚤莊宣一皇一屢匕繫辭上傳芒和序堂奇理一所謂稱也蓋奇以生耦乾成苴象而為龍一坤效奇之法而成其墨方為耦此坤之所為順豈之義去守乾之一奇以為捕所以著耦象去於是焉而通乎性尤則三苴象者三其法兼而兩之則象兼而法亦兼之矣於是焉而交易變易之以行其造化則眾象萬而成其家者乾之道也故曰成象之謂乾蓋動手先也乾道因物以成象而法蓋乙 |
| 53 | 坤道即因法以六成之而使各遂其象是效法蟲故曰效法之謂銷輩坤一效法則乾所成之象粗微而曲抗盡為呈露其形而實乃立蠅坤之所致即坤之所獻也此本義之所以訓效字為呈字嘉且成所以始其效效所以終其成效誠坤之功過不言功而功在坤之道也且乾坤隨地而可見茂象效法隨地而有之塵芝晝家心上忽地有一物象尚未露出雖未露堪庇即成象時也信手書來頭角俱量形色具呈雖即心上所有之象而顯然露出乃正手之所為效法以成之之事也寧之功也心元迹而有理為乾手有形而元意為坤之義貞迅實 |
| 54 | 軍諸葛一一七一尋勇故曰成象之謂乾效法之謂搏一若是斯已矣一極數知來之謂占通變之謂事本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之巴染者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此項氏安世日畫一奇以開萬象則誠天下之至健德之所以日新配一耦以成萬形則誠天下之至順業之所以富有極奇謂之數至於萬一千五百二十以見天下之頤則謂之占通奇謂之變至於四千九十六卦以效天下之動則謂之事徐氏至冒曰參天兩地而倚數參伍以變錯綠其數數往者順知來者逆是故極六爻之數則知一卦之來極三百八十四爻之數則知六十四卦之來知來者憂悔吝之介震元咎之悔而知其言之先見者也一闔一闢謂之變往來不窮謂之通適變者通卦爻一闔一聞之變而往來不窮者也化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業故曰通變之謂事愚按占言乎象事言乎理盡考象所以定占察理所以舉嘉而象以數顯理以變著極其數才所以致其無通其變乃所以通其理理者象之辨也變者數之迹也靈極則變將通矣數極則來者之權已動而吉凶可貞變通則所動之機可謂市從違有專言凶可占曹墮定也從違有喜事所立也謨日極數知來之謂占通性之謂事此言乎易之用而造化亦正若是矣如方占得吉凶而變機甫入即上文成象時也依他適者便是效法事夏四法乃昭洲在矣寧非陰與陽之道寶陰陽不測之謂神 |
| 55 | 本義張子曰而在故不測邱氏富國曰上事言易元體此呂生生之謂易惟其生生所以元體上壽吉神元方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以天方言易而以乾坤斷之乾坤毀則元以見易也言神而以占事先之占事則神所託而顯者也神易用而變化元窮其實則不起乎陰陽兩端而已 |
| 56 | 愚按易之用通神靈而行變化唯神故靈樞靈故神靈其不測之謂乎易以陰陽為體而陰陽本乎一氣其動而陽靜而陰期成兩物顯於象者乾坤也交易之變易之成象效法而生之又生生生不蟲極其數通其鑿二百八十四丈六十四載羌端而眾者而萬物爍然數其節也變其時也顯仁藏用其理而仁知其德富有日新其功之實才之所以勸也谷而言之未過一陰一陽之所屬而一則誠也繼之者蓋臣肌之者性也蔭陽而五行而萬物莫不各有性也道其道以致之成者神之重轉運推移而至於天冠而歸息萬變莫可擬議捉撰何神之靈壬靈故不測不測故禍而為之明之日陰陽不測之謂神張子日而在故不測視之方在於此者忽又在於彼視之方在於彼者忽又在於此兩視之則而在正其可擬議捉模之謂也驪易之為用一神而已矣天地之為用一神而已至蕭神一也天地之用即易之用也易以陰陽為體神者陰陽之靈一陰一陽道在其屯神在其中也然而碧蒞重一呂岸乏一 |
| 57 | 道其所由之蹻禪其運動之靈臺者須辨不辦難河而不快以神為道矣故糟出之然而神之所由正道之所在故吉凶所著為神之所告學者能斂吾心之神明以求乙神即在是吾亦在是矣故日至誠之道可以前矩聖人豈誣我哉右第五章 |
| 58 | 本義此章冑道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗傳於陰陽也 |
| 59 | 愚按此章首以牲陰陽之謂道提其綱束以陰陽不測之謂神繳結臺叩中以生生之謂易鳩出迺章眼旦盟西誼在造化人事上說易之用後半二範在易之用上見造化人事而節節皆分陰陽兩截看之則至一之理自見夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣陝扶本義不禦言元盡靜而正言即物而理存備言元所不有 |
| 60 | 胡氏炳丈日前章易與天地準贊易之書也此章廣矣大矣贊易之理也以言乎遠則不禦諸大夫下莫能載也以言乎適則靜而正語小天下莫能破也本義以為即物而理存者蓋言此理非特動時可見即眼前事物觀之未動時亦元非此言實之理也以呂乎天地之間備矣蓋天地之間惟萬物此理元物不有也 |
| 61 | 項氏安世曰易之所以廣大者以其能變通也所以變通者陰陽二物而已所以為陰陽者至易華簡也陽者一而已豈非天下至易陰者兩之而日豈非天下之至簡 |
| 62 | 愚按此章蓋進言易之體段與作用也夫易廣矣大矣乃提之以為工早總綱虛冒芙易生乾塊而乾亦元所不生元所不包此其所為大者何朔而坤亦元所不生羌所不具此其所為廣者何妃易且兼而舉之矣推而之遠膺屑者通於天外引而之近歷歷者細而有倫是皆易之兼體乎廣大者之用也故日里呂乎遠則不禦以言乎逍則靜面正逼鐵孟也運於元外蘿能禦而止之軍容得基正權靜乃各得其正也細而有倫安往不敢於競而得其正瑰然唯得正於內故其能禦之於外墓禦於外故有以正之於內其理蓋見於交相用畫也廣大之作用然也觀於如是而為之俯仰於專下兩間以察其象何適而非是之流行而在復玉造化則通之以此物類則體之以選去為事宜咸託之謂後得以定所歸易之篇易亦何所不至顯故曰以言乎天地之間則備矣備極其義而一物元所遺一息元所適其廣大可謂至矣毛然不過陽動陰謂之中理為之也此之謂易也夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉 |
| 63 | 本義乾坤各有動靜於其四德見之謂體而動用靜別而動交也乾一而實故以量言而曰大坤山而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包乎地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此韓氏註日專等一也直剛正也翕斂也止則翕斂其氣動則開闢以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已止乎形者也故乾固事直言乎其材坤以翕聞言乎其形三只到一璧 |
| 64 | 孔氏正義曰就是純陽德能普備元所偏主惟專封而巴若氣不發動則靜而專一故云其靜也專若其運轉則四時不忒寒暑元差剛而得正故云其動也苴以其動靜如此故能大生焉坤是陰柔閉藏翕斂故其靜也翕動則開生萬物故其動也間以其如此故能廣生於物焉天體高遠故乾云大生地體廣博故坤云廣生對則乾為物始坤為物生散則始亦為生故總云生也胡氏炳文曰本義云乾坤各有動靜於其四德見之蓋元亨者動而乾坤之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而別乾以剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始而坤元則承之以為形之始也乾惟健故一以施坤惟順故兩而承靜事一者之存動直一者之達靜翕而者之令動間而者之分一之達所以行乎坤之而故以質言而日大兩之分所以承乎乾之一故以量言而日廣一愚按易之生乾坤也夫乾既元所不生天所不包矣所以然者二斂而靜進事一而天他故其發而動進車遂而至健體專用道一以行健其氣克平坤而坤體之以樹物之質是以生生元焉而大牛焉以成乾之大哭坤既元所不與天所不具矣所以辯者其數而靜也翕聚而元達故其發而動也一開闢而至順體翕用閉開以從順其氣抱乎乾重乾藉之以類物之形是以生生天涯而廣生焉以成坤之廣然則易之廣大也乾坤為之也乾坤之廣大也靜專動直靜翕動闢為之也而專冒翕闕非所以成其為廣大之本毛故推言之以明其義 |
| 65 | 有如此蓋所謂推本之論也蓋即顧謂易簡之德一陰一陽之道存乎其間也夫天地之間不外乎乾掩便不外乎陰陽陽剛故事而用直蔭柔故翕而用霍而行乎其間者則至一也此之謂易也夫孰能止之於其外而亂之於其國何所往而非是道去故曰以言乎天地之間則備矣廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德 |
| 66 | 本義易之廣大變通與其逝旨陰陽之覿易簡之德配之天道人事則如此 |
| 67 | 程子曰廣大天地之功也變通四時之運也一陰陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之德也項氏安世日大者元不號也廣者元不承也自廣大而至易簡其言之序自博而趙約也天地之間至大者天地至變者四時至精者日月至善者率德易之書其此四者豈不謂之備乎張氏軾曰中庸之德中人以上可俯而就此易知也中人以下可跂而及此易從也故曰易簡之善配至德 |
| 68 | 愚按易以坤廣口乾大而乾象天坤象堪生生之義象造化其機有以應之罪足以配天地而何故曰廣大配天地蓋體其道而極謂其實大也乾屬陽坤屬陰陽極而乾盡則變而通乎陰象春之由夏而通乎秋冬也陰極而坤盡則變而通乎匿蒙一載之由冬而通乎春夏也循環不已之義象歲星其氣有以應之罪足以配四時而何故曰變通星一四時蓋體其道而極謂苴變通也陰氣敘而主乎夜坤之陰使有夜之象而積之則成塞陽氣發而一王子晝乾之屬無眉畫之象而克之則成貢往來升降盈虛消長之義行乎其間便足以配日月之代遷矣故曰陰陽之義配日月乃又為體其道而申讀之以極盡夫乾坤之稱而盟易之所為廣本之實也至乎此則道巴至牟詩曰易簡之善配里德則又其所蘊之精微也蓋乾陽之用以書始鹿功而其所知者一動爾而已矣坤陰之用以善終為臺而其所能者一靈焉而已矣揮何其易簡也以是為善易簡之善也一動一靜而元紛擾之果則和平自歸於中正二畢人之德性則為至德鍾順眉常仁知形於天迹則為至德故日易簡之畫配至德其相當足以配之也然言乎至德天地且弗連之矣四時不懦而日月與井明睿翠聖善一與之配者冠所謂不禁而靜正者不於以見其微以臥青三副嘗悶喜二 |
| 69 | 盪聽亶一日君乏一贄裏韻止塞亢精之不尋而元微之不人其廣大果何如哉故曰易簡而天下之理得矣右第六章 |
| 70 | 胡瓦炳文曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則易固不徒在乾坤而自在吾之中心矣中心之健順 |
| 71 | 即乾坤也 |
| 72 | 愚按此章首提廣舂一宅綿胃作翼下叫句申言以明之次飽推其所以致廣大之本末節捕言廣大之賁以韻臺叩歸結乎易簡之善配至德見易之統會歸看處乃不外於人心之一德也 |
| 73 | 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地音 |
| 74 | 本義十翼皆天子所作不應自善子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也陳氏垣曰易言知崇即中庸尊德性致廣大極高明底事壘冒禮早即中庸道間學盡精微道中庸底事知慾高明故崇如天禮欲執守故卑如地若一向務高匪而不事著實則窮頤索幽流於清虛而元軌守依憑之實地須是約之以禮知以虛明為用屬陽屬夫皆言其輕清也禮以形氣為質屬陰屬地童舌其重濁也 |
| 75 | 朱子曰知是知處禮是行處知識高便是效天所行實便是法地大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身是禮卑之事知識日多則知益高這事也合禮郡事也合禮積累多業便廣琴日禮畢是卑順之意地阜使廣高則殺了人若只棟取高底徹便狹如何會廣禮儀三百威儀出壬元非卑底事然又不是強安排皆是天理合當如此 |
| 76 | 愚按易具天地之道則元這物矣憂具萬物之理則天道事矣事物備於易而統於天地蒼於人心動靜相交而情見於彼北往來變化而象顯於有元則易為之運其機而過其神靈焉天機之發而動也神暖驟乎其往之不可以形求不可以時星周流天清而應變元霜方所謂靈也陽之用也廷一人則為知之用天機之數而靜也神逡逡乎苴萊一之不阿以迹視不可以方抱芬合有條而應化宜一範方所謂雷也陰之用也在人則為禮之用雖蓋一以清虛之體其光明而宰眾理其道主乎天也禮兄 |
| 77 | 蓋以嚴重之體其矩度而安泉理其道主乎地也而易且兼天地而備各有陽之用即有知之境有陰之用師有禮之風故神靈乘其機而往來者遂因其用而盡於人心以通乎事物相交變化糜妖可擇莫非知禮之功即莫非陽與陰之要聖人所以崇德而廣業實非是道耶故塵同提而逆竭之曰易其至矣毛下遂即苴義而乃承之曰羌易璽人所以崇德而廣業也德也者主子生者也故德必以仁為主而崇之則非知不能盡仁以進為瑰唯知之量足以振仁之路而充其進進而元已德斯崇矣雖仁之克要莫非知崇之所利蚤知之情虛者象天而崇高所以效天之道也業也煮主乎一善者也故樂必以義為善而廣之則非禮不可量義以退為萬禮禮之序是以導義之歸而成其過退而有常業斯廣矣雖義之成要莫非禮卑之逝乙 |
| 78 | 為罪禮之嚴重者象地而卑遜所以法地之道也夫效天法地聖人所以知崇禮宅鋪崇禮畢所以崇德而廣業然而德者樂之奏業者德之著知煮一禮之照禮者知之準稽交互以行其變化齊苴重一物者也故曰崇德而廣業也而遂因其義而為率一釋之日類祟禮臭崇效天卑法地建皆易之所以為用之道而聖人以之者也以之而崇德以之而廣葉而生養足乎兩間德不既已如天而德崇業不既巴如地而業廣而所為效法之功見矣壬翦以之而至道以之而者觀乎此身不其至矣壬天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不日之意也 |
| 79 | 孔氏正義曰天在上地在下是天地設位天地之間萬物變化是易行乎天地之中也易道既在天地之中能成其萬物之性使物生不失其性是存也 |
| 80 | 程子曰成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道成性存存道義之門道元體義有方也蔡氏淵曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義 |
| 81 | 愚按上文以聖人崇德廣東者形容易之至如禮三甸申釋之以歸乎易此節承上天地美字來以易行乎天地之兜而成性存存者明聖人所以知崇禮臺而至於德業崇廣之本總之皆反覆以發至字之義見易之廣大精懲大地事物所不能遣耳天地設璽且從開闢說黍蓋天地未闢之始憚然一氣則靜陳而天物天地既闢之後雖然成儀則物品巴分安所謂設位壬設震施之謂正開闢時事也自靜極而旋主於動動機撥豎曲漸開而漸闢而至於象顯而止而天地各得其位於上已此之謂設位然止而得位已居設位之後矣故曰一直從開闢說黍笑自開闢之始動機既舊四漸開一而漸間則動而後於靜者即有交易之道靜而後一於動者師有變易之道而易巴行乎其中矣故曰天地設僮而易行乎其中矣夫易之行所以通浩化者攀父易變暑盈顛館造化之用也故日一陰一陽之謂道生生之謂易而承之曰繼之者善成之者懼成象之謂乾效法之謂理享易蓋量乎造化也仙則易行而物生物隼叩性成物稟丑氣而性出於理理薨於氣以成造性麗於物以成道之功於是乎物各顯其墓而象二著其法乾在焉坤亦在焉而易乃存於愧性乃存於物矣物各有倫則性各有別是之謂在即是之謂成雖其靜也如口一皆天地之生理謂其出也若從其道蓋適其宜故不曰仁義而自道義曰成性存存道義之間謂道義皆從此成性出也成性雖各言其法而聖人之所存煮光明獨驪所存存煮矩度獨正為獨得其性之成全而未失也故其顯於象寶不失于乾徒之本而清虛自然而有以名之曰無道一之所由本而德之所由崇也非所謂崇德之本玉故知崇如天而德乃慕而聖人以之也故其著於法寶不失乎坤順之德而嚴重寧識而有以名盍日禮義之所由盡而業之所由廣也非所謂廣業之本乎故禮卑如地而業乃廣而聖人以之也然則成性存存不識道義之間天知崇禮卑而德業以之崇廣不誠道義之門矣毛是反覆以發其至也是形容之極也 |
| 82 | 右第七章 |
| 83 | 胡氏炳文曰上文言至德此章因而責之曰易其至矣乎蓋可久可大賢人之德業未足為至至矣哉富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖人之德業也崇德在於知崇廣業在於禮卑窮理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地乃滿卑之至天地之位設而變化行知禮之性存而道義出知禮之中自有天地道葬之外元所謂易也 |
| 84 | 愚按此章意可逆起呼竭全章嚴句形容之立曰草之祠下鮮句申釋之以歸乎易而次節順示之以推至其本蓋所以反覆而明易之至也易經貫一卷之一終 |
| 85 | 駟肥由一一點一一驪驪驪驪顯鑄矯簫驪譚一醴一鯉顯驪醴驪驪驪顯驪顯驪睡童讎寶寶一一蟲讎驪黼驪顯驪驪驪驪驪驪鑄鑿驪醴顯竇乙嘉打一體蟲關酬一一驪驪驪驪驪酬繡醴顯驪黜湖慚慚慚一隴藝顯一顯驪蠹顯驪蠱醴聲鬱顯驪一醴一一睡繡一細一一壽一 |
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