厚齋易學 : 卷三十卷三十易輯傳第二十六

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1	欽定四庫全書
2	厚齋易學卷三十　　　　宋　馮椅。　撰易輯傳第二十六。
3	經下篇渙節
4	●坎下巽土
5	渙
6	《象贊》曰：「風行水，上渙。
7	《雜卦》曰：渙，離》也。
8	李氏曰：「下《坎》上《巽》，順以免乎險也。故卦有《難》《離》及《離》乎險之義」。
9	李去非曰：「物之凝結則聚，散則渙。人心如風之行於水上，流放而未定也，斯散矣。此以坎險言渙也。張舜元曰：「風行水上，其水必釋《東風》解凍之象。王氏師心曰：「渙斯散矣，所謂渙然氷釋也，散則離，所謂泮渙也」。
10	都聖與曰：「人之遇難也，對之以剛健，則相攻而難成，對之以柔巽，則相和而難解。此險而健，所以訟險而巽，所以渙也」。
11	馮當可曰：否。體升降而為渙，亦憂患消釋之時」。案乾本上，《坤》本下否，塞之象也。今《坤》之六自二而升，四《乾》之九，自四而降二，雖下成《坎》，險而上成，《巽》順巽風行乎坎，水之上，水流渙散，而《巽》之木行乎坎，水之上險難以濟，此卦之所以為渙也。
12	右明卦義。
13	象賛》曰：「先王以享于帝立廟」。《說卦》曰：「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致逺以利天下，蓋取諸渙」。
14	右明卦用。
15	《序卦》曰：「兊者，說也，說而後散之，故受之以《渙》林。黃中曰：自兊渙下變為《坎》，上反為《巽》，三五不動而成也。
16	程正叔曰：人之氣憂則結，聚說則舒散，故說有散義。
17	石守道曰：凡人既能和說於民，必能散其患難」。李子思曰：「《巽》兊之後，以《巽》遇《坎》而為《渙》，以兊遇《坎》而為節，此《巽》兊二女之渉險而其象如此也。《渙》節之後，繼以《中孚》者，《巽》、《兊》二女之自相遇也。繼之以小過者，《震》、《艮》二子之自相遇也。終以既未濟者《坎》、《離》、男女之相遇而交與不交也。故六十四卦之序演而至於《既》《未濟》，則《乾》、《坤》六子相遇之象畢具，而先後之相次，義●之相從，莫不各有深意存焉。今序卦之所論，特舉其一端以詔後世，而其自然之畫灼然之理，則有不可勝窮者。
18	右明卦序。
19	亨王假有廟利，渉大川」。利貞贊曰：渙亨剛來而不窮柔，得位乎外而上同王。假有廟王，乃在中也。利渉大川，乘木有功也。
20	李氏曰：《渙》有《難散》及《離險之義，難散而離，險則亨矣。
21	馮當可曰：「渙，未變則否矣。四降為二，得中正之位，乾體雖散而不失中。二升為四，有順長之德。坤體雖散而不失順，此《渙》之所以有亨理」。
22	案：大抵否變而渙散，其塞則通矣，《渙》之所以為亨也。右明亨。
23	陸希聲曰：「人氣聚則生，散則死。聖人以神氣渙散，乃立宗廟以萃聚之，是以《渙》、《萃》二卦皆言王假有廟，所以明聚散之理，為教化之宗主也」。
24	李子思曰：萃之時，因民之聚而立廟，以堅其歸嚮之心，所以為懐保之道，而渙之時，憂民之散，而為之立廟以收其蕩析之志，所以為招携之術，皆所以統攝人心而堅凝之也。
25	李仲永曰：莫不有家，而王之有家者大，故曰王假有家，莫不有廟，而王之有廟者大，故曰王假有廟。案假或讀如格，亦有此訓。以《孔子贊家人渙萃觀之，則格之為至良，是然《易》之稱王假者四，而豐又一言焉。孔子乃曰：「王假之尚，大也。一經用字无二三之理，故當以豐為正」。
26	林黃中曰：「萃之廟在四，而《渙》之廟在五，各應其時義也。說者皆襲焦延夀之論，以上一爻為宗廟。愚謂不然。宗廟者，國之本也，其在都邑之中矣。渙自五以下，有廟之象。　又曰：自五以下有七廟之象。案七廟象想以畫數三，陰爻六畫而一陽爻，一畫通為七也。葢三爻之艮為門闕，謂一陽爻在上為屋，二陰爻在下為闕，高巍之象也。故萃自四以下互體為艮，渙自五以下，約象亦艮也，則黄中謂萃在四而渙在五者以上一陽爻言也。家人之上卦，《巽》九五一陽為屋，而六四耦畫即為門象，而非闕之高也。《同人》之初九于門，亦以六二一爻言之也，故九五為有家。然而家人之五，《渙》之四萃之五上，又皆一陽，爻陽大也。此所以三卦於有廟、有家皆曰假，與此卦九五為君，位乃在廟，故孔子曰「王乃在中也」。
27	右明王假有廟。
28	蘇氏曰：「以《坎》為水，巽木乘之，所以利渉」。程正叔曰：「治渙之道，當濟於險難，而有乘木濟川之象，渉則有濟渙之功。
29	李子思曰：十三卦之制器，舟楫之利，蓋取諸渙，則是黄帝、堯舜之時，已嘗取此之象，而為利渉之用矣。
30	毛伯玉曰：「所以渙者，風水相激也，乘木利渉，又所以濟其渙。聖人用卦，用象用爻之法，其變也如此。右明利渉大川。
31	毛伯玉曰：「利貞者，九五之中正。陸希聲曰：物散則失正，故利貞。程正叔曰：合渙散之道，在乎貞固！朱子曰：其利貞者，則占者之深戒也。案渙之時，非以貞固之道行之，則人心不復可収矣。九五居中當位，以陽居上，皆貞之道也。然以六畫攷之，則當位者四爻，所不當位者三，上兩爻耳不正，固不勝於正，此其所以以貞為利也。
32	右明利貞。
33	李季辨曰：九五，渙之君也。渙而欲萃，必萃於五，故卦爻皆歸於五，九自四來二與五為《同》。《德》之應六，自二往四，上同於五，而為同志之臣。五之所以成《渙》之功，首以此二爻。
34	毛伯玉曰：「九二來而治其渙，九五之命也。六四得位乎外而收其渙者，九五之故也」。
35	洪氏曰：「渙之所以亨，難之所以散，天下難散，則神靈顧歆，而民心愛戴以享先王，則可以有廟以渉大川，則可以有功。非盡亨之道者孰能與此？案觀孔子之《彖》，則全在二四兩爻，九六「往來成夾輔，九五之功所以亨渙，而王者之有廟以之渉，川以之貞固，皆兩爻之力也。
36	趙氏曰：「天下之難，非陽剛得位則莫能濟，故《難》之散也則為《渙》，及其下之聚也則為《萃》，二卦之辭略同。然《渙》之言亨者，一而萃則再言之。《渙》之言利者二，而萃則三言之，《渙》言王假有廟而萃，則加以用「大牲吉」之辭，以是知渙而後萃，誠有其序也。右總明卦義。
37	初六，用承馬壯吉。
38	贊曰：初六之吉，順也。
39	程正叔曰：二陽剛壯，初陰柔弱，兩皆旡應，旡應則親比相求，託於剛壯之材，以出險，必有濟也。程可乆曰：「九二剛健，馬之壯也。本爻順承，用承馬也。
40	朱子發曰：「二為剛中之材，《坎》為美脊之馬」。呂與叔曰：「乘車者，馬在前。前遇九二剛，健與明夷六二同義。
41	洪氏曰：初與二皆在險，求以出險，何患乎異心？故九二聽初之承已，而初六資二以有行，以動則壯，以●則順，孰能禦之哉？
42	案：九二所以未出險者，以二陰䧟之也。然初六之陰在險下柔弱亦不能以出險。二之材足以出險而䧟馬者，初之，位應四而爻不應。二之九本自四來而欲歸四，則正與己應，是初與二之情同也。同心以濟而不為險䧟，則六三之一陰在外，豈能制初二之協力以進哉？此其所以吉也。
43	右明象占。
44	劉氏曰：「六爻獨初不言《渙》，以當其時未渙也。趙氏曰：陰柔在坎，險之下，不足以渙難者也。程正叔曰：渙難之●，辯之冝早，方渙而拯之，不至於渙也。
45	右明爻義。
46	九二渙奔，其杌，悔亡」。
47	贊曰：渙奔其杌，得願也。
48	程正叔曰：諸爻皆云渙，謂渙之時也。王介父曰：「奔者速辭，剛之為物能速者也」。朱子發曰：「二本否，四在二者，渙散之時也。二之情不忘乎四，猶逃亡之人不忘故國」。　又曰：「二能奮身出險，上奔於四，是以悔亡震足，動奔也，互體震故也。
49	張子厚曰：「奮於險中，進而之前，則難解而悔亡。若退累於初，則險不能出，其悔終存」。馮，當可同。
50	案自初言則已，欲應四而傅二以歸，故資，二以為馬，承馬而壯，吉自本爻言之則已。欲歸四而恐初之累，故傅初則有悔奔机而悔亡机之義。說者以為所憑之几非也。几《說文》，象形所据者也。《杌說》：文，木也。二字義不相蒙。《周官》五几，亦不從木。然則杌杌，木也。人之離家因於道，途則依木以休息。《詩》所謂「南有喬木，不可休息也。休文从人从木也。四者，九之故居也。今離之而在二，人情渙散，又䧟險中，思歸其故居，則机之象也，何也？几象形四之六，居九下竒耦之畫，有几之象而巽體木，則木中之机也。机可休息，故奔而歸之，猶困於道途之人，汲汲求木以休息也。曰其者，指爻之几也。此机乃九之机，今自二而奔歸之也。聖人立象，以盡意精㣲如此。或曰：當《渙》之時，人必求主，爻義皆歸五，而今皆奔四，何也？曰：至四則歸五矣。四近，臣之位也。二，欲歸其位者也，初欲因之以逹於五者也。
51	右明象占爻義。
52	六三渙，其躬无悔。
53	贊曰：渙其躬，志在外也。
54	劉氏曰：「當《渙》之時，陰必傅陽，此爻體坎趣下，宜喜於傅二。唯能志在於上，而脫身以從之，始離於險而无悔焉」。
55	趙氏曰：「猶在坎體，故所渙唯其躬而已。李子思曰：「《坎》之二陰，本為險䧟者也。三居坎上，近接乎《巽》，坎水得風而散巽，木得水而通，故能渙散其身，出險自无悔吝。其作《易》者，教之以往，為上九之應而離險者乎？
56	張子厚曰：「援上而進，求自脫於險，无悔而已，非能及物者也」。
57	朱子曰：「陰柔不中，正有私於己之象」。此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
58	李季辯曰：應上而上無位，不若身自㧞而歸五程。正叔曰：悔亡者，本有而得亡，无悔者，本无也」。案以爻義言之，本䧟九，二為險者也。以爻情言之，鄰應皆陽，二隣近而上應，隔五坎性，下趣而不上，宜趣二首也。然當渙之時，物情皆求渙散其難，幸出險上，坎水在下，風以散之外，卦有二陽焉，一為正應，一為大君，僅以身脫而求往依之，庶無險難之悔，以卦體，則在諸爻皆欲趣五，已不得而獨異，以爻義，則在諸爻為獨有，正應已不當以相違。孔子曰：「志在外也。上五皆外，未知其孰從？
59	右明象占爻義。
60	六四，渙其羣元。吉渙有丘，匪夷所思」。贊曰：渙其羣元，吉光大也。
61	吕與叔曰：「自坤六二上居於四離，陰之羣上比於陽，出幽谷而遷喬木者，故元吉五處乎高九五也。馮當可曰：四以初三兩爻為羣，同●故也。然五方得位正中最近于己，二又不應之，是賢明之君未有其物，以成《濟》《渙》之功，四則渙其羣以傅之，故元吉五在四上高丘之象。
62	程可乆曰：渙其羣則承上者專，故元吉丘高而聚五能定《渙》之象，今不系其羣而承於五，至使等夷者不我思，則心迹俱渙，公爾忘私矣！
63	薛氏曰：「丘，聚也。得位上同。散者，聚也」。張舜元曰：「約象有艮。
64	案：一卦之位，莫善於四，何也？當天下渙散之時，人主方為立宗廟以凝聚人心，臣下亦罕有親己者，上在外而不相比，二在下而不相應，初逺已而三，僅以身免，上下皆解體矣，當是時，唯有本爻近而相得，親宻合志，以收聚天下之渙，故初則承二以求應，二則奔机以求復已，又離其陰險之羣，以宻親於五，故能凝聚天下之渙於五有高丘之象焉，此其所以元吉獨善於諸爻，而非其陰險之羣所得思戀者也，羣乃其等夷也。
65	郭子和曰：羣者，天下之罹於難者也。能渙天下之羣難，則其道大矣。非止於渙其一身，故元吉。此亦一說可以旁通而曲暢也。
66	右明象占爻義。
67	「九五渙汗，其大號。《渙》，王居无咎」，贊曰：「王居无咎，正位也。
68	耿睎道曰：「險難既散，人方安集，此宜出大號改視易聽之時」。
69	李去非曰：「宜有大政令以収人心」。李氏曰：「體之宣」。布曰：汗，君之宣，布曰號。鄭少梅曰：人之一身，陽主，氣陰主形，元氣蒸而為汗，流而為血，二陽散於外。故言汗言血，二陰分於中，故言躬言羣。
70	程可久曰：「汗由中出，浹於四體，亦猶大號，由君出而浹於四方也。氣之閉者，得汗而通。德意志慮，有所未孚，大號渙然，而天下之志通矣。
71	毛伯玉曰：如病者之汗而自解，徧身周浹，无所不通。漢儒說《易》，以王者之號令如汗，出而不反，後之學者皆宗之，涕唾涎液，皆不可反，何獨汗也？朱子曰：陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而无咎矣！九五巽體有號令之象，渙居如陸贄，所謂散小儲而成大儲之意。案渙有險難既散之義，亦有人心離散之義，蓋險難後，人心固離散而未収也。九五以陽剛中正居天下之正位，渙然發其大號於天下，散其居積以収人心，如病者之汗周浹，徧體而流通也，如此而後，僅可无咎，蓋人心之散久矣，此周武王散鹿臺之財，發鉅橋之粟，大賚于四海，而萬姓恱服之時也，汗由上渙，其血取象，聖人作易，近取諸身，至於涕洟血汗，无所不備如此！
72	右明象占。
73	上九渙，其血去，惕出无咎。贊曰：渙其血，逺害也。
74	卜子夏曰：「獨應者多至於爭」。洪氏曰：「血者陰之傷」。
75	張舜元曰：「巽為風，應于六，二之坎，坎為血卦，風之與血，常相為用，渙而運之則為榮，結而聚之則為害。風行于上，血渙于下，陰陽流通，是以逺害而无咎也」。李泰發同。
76	劉氏曰：「當《渙》之終王位已正而已，猶處上焉，儻居而不舎，咎所由致也」。
77	朱子曰：渙其血則去，渙其愓則出。案：六三與己，正應當渙之終求應乎已而離險難者也，而間於九五焉。九五大君也，又陰陽之情相好不從乎？已収天下之渙而乃過我門而不入焉，則傷之者至矣！本爻在一卦之外而无位，不敢爭之于五也，則三雖傷而離之使去，已必愓而逺之而出，則可以終渙而无咎也。
78	右明象占。
79	郭子和曰：「與《渙》其躬者无以異，葢止於一身之謀，非天下之大計也。二爻之應，亦其志同耳。凡《渙》之六爻皆无凶悔者，以其知難及保身之道也」。右明爻義。
80	郭子和曰：「初二、四五皆能渙難者，以初比二，四比五故也。三與上私於其應，能免其身，幸矣。
81	案渙六爻皆以兩兩相比為象，初承馬而二奔机，三渙其躬而四渙其羣，五渙其汗而上渙其血，葢當物情渙散之時，皆兩兩相比以相依，不散也。位一陰而一陽九六，又變動不居，故吉凶悔吝殊焉。右明六爻。
82	●兊下坎上
83	節
84	贊曰：說以行險，當位以節中，正以通天，地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
85	《象贊》曰：澤上有水節。
86	《雜卦》曰：「節，止也。
87	程正叔曰：「澤之容有限，澤上置水滿，則不容為有節之象。
88	蘭惠卿曰：「澤上有水，不虛不溢，適當其分謂之節」。林黃中曰：「水无節則汎，政无節則蕩」。
89	馮當可曰：「當《乾》之九三未升，《坤》之六五，未降。其卦泰也。物泰則當節，卑者升之，高者降之，已有節之義」。
90	程可久曰：裁其過之謂節。李元逹曰：「節之名生於有過，為其有過而節之。郭子和曰：「有過則有節，不及則無節也」。
91	李去非曰：「坎水之既盈，為澤有節，而宣洩之有度，所以防其過也。聖人逹節，賢人守節，其下者失節。王氏師心曰：竹有節，物之自然也。人即物之自然而節制焉，節也者无適，而非自然矣。
92	李季辯曰：天下之物，莫不有節節則也，理之不可過者也」。
93	劉氏曰：「節者，止也。物无節，則莫知止而或渝其分。故人之情欲，君子之德行，國家之財用，皆貴於有節焉」。
94	洪氏曰：「節者，非人之所欲也。節以分義，則貪者不得逞。節以檢拘，則縱者不得肆。大小有節而誇者悲，進退有節而躁者憂。
95	張敬夫曰：《周官》所謂六節者，其器也。烈士狥節者，其道也。處節之道，要在識時而知變。
96	右明卦義。
97	《象贊》曰：君子以制數度議徳行，右明卦用。
98	《序卦》曰：「《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以節」。程正叔曰：「物既離散，則當止之」。
99	林黃中曰：「渙之反也，自《渙》之節，坎反居上，《巽》反為兊二五，不動而成也」。
100	右明卦序。
101	亨苦節不可貞。
102	贊曰：節亨剛柔分而剛，得中苦節不可貞，其道窮也。程正叔曰：「節有亨義，節貴適中，過則苦矣」。
103	歐陽永叔曰：「苦節而太過，行於己而不可久也」。李泰發曰：「事得其節，則可以通行於天下」。故亨朱子發曰：「所謂節者，剛柔有節而不過乎中。故亨易窮，則變守而不變苦節也」。凡物過，則苦味之過，正形之過，勞心之過思，皆曰苦苦則違，情性之正，物不能堪，豈通也哉！」
104	李氏曰：「節以甘為亨，以苦為窮。所謂甘節者，制之有道，使人說而不厭。故亨所謂苦節者，損抑過常，使人惡而不懌，故窮也」。
105	案：節者，節其過而約之於中，人情甘之所以亨也，節之過而不得其中，人情苦之，所以不可貞也。甘，味之中也。於五行為土，以《坤》之三陰言之，分《坤》之五以節乾。剛之過之象也，苦，味之過也，於五行為火，以上六言之易，窮則變，變則為中孚，疊離之象且在上也。孔子之贊，其㣲義不過如此。陰以下為貞，上以六居之，雖為當位之貞，而陰非所安，故有不可。貞之象。上六亦曰貞凶。
106	右明卦象占。
107	初九不出，戶庭，无咎。
108	贊曰：不出戶庭，知通塞也。李泰發曰：「以陽剛之材，上有其應，而險難在外，不可往也」。自守以正謹，宻而不出，此盡節之道者也，故可以无咎。
109	耿晞道曰：剛實在前，塞而不通。王介父曰：九二近而不相得，隔塞之時也。李元逹曰：初陽竒，故稱戶，二隂耦，故稱門」。案《說卦》又以陽奇為闢戶，陰耦為闔戶，《易》之象，其物宜不一而足也。
110	馮當可曰：「初則二蔽之，二則无蔽之者二，猶戶三猶門四，猶路也」。　又曰：居一卦之內四，雖其應初不應之，為不出戶庭，不為物引也，物交物則失矣。李季辨曰：居節之始，人心與物交，則為物所引，傷財害民，皆由此生，能謹宻而不出，則无咎矣，當其在下，可以无出，然非終無出也，至二則出矣。毛伯玉曰：澤之始有水也，當蓄而未可洩，雖戶庭不可出也，況門庭乎？九二可以通矣，不通則溢而敗，其防失節甚矣。
111	案節之時，行止貴有其節，一卦唯初四，有應冝出者也。然前有陽爻蔽塞，一不可出也。四為坎，體應則入乎坎，窞二不可出也。剛在下而無位，三不可出也。不出則免咎，无陽爻之蔽，坎窞之䧟陵，節之僭也。此知節者也。
112	右明象占。
113	《說卦曰：「亂之所生也，則言語，以為階君不宻則失，臣臣不宻則失身，幾事不宻則害成，是以君子慎宻而不出也」。
114	程正叔曰：「不謹於初，安能有卒」。故節之初，為戒甚嚴。
115	洪氏曰：「時可處也，外雖有，應其處也，不為失時時可出也。外雖无應，其出也不為干時」。
116	李子思曰：「當節止之始，剛未得位，而又未得中，未可以有行」。
117	楊廷秀曰：「君子將有以節天下，必始於節一家。將有以節一家，必始於節一身節天下者，五也。節一家者，四也。節一身者，初也。
118	右明爻義。
119	九二不出門，庭凶。
120	贊曰：失時極也。
121	程正叔曰：「不至于外，不從於五也。非陰陽正應，故不相從。以剛中之道相合，則可以成節之功」。李氏曰：「剛既得中，可以有為」。
122	李去非曰：「陰虛在前，无有阻塞，而乃不明出處之節，故聖人戒之」。
123	朱子曰：「知節而不知通，故其象占如此」。李泰發曰：「互體為震，變亦《震》、《震》，為足有可行之象而不行，凶之道也」。此節之不得其中者。豐之上下與此爻時異而象同。
124	張舜元曰：「明夷于出門庭，亦取《震象》」。馮當可曰：「自初至二，猶自戶而至門」。案「九五當位，以節䧟于坎險，正頼本爻同德以相輔者也。互體震足，前無蔽塞，可以行矣，而《坎》險正䧟約象之「艮在前而止」之節，又有止義，此其所以不出門庭而致凶也。凶非特本爻也，五亦凶矣」。孔子曰：「中正以通，節所以亨。正」謂「二五而經乃有此象，何也？曰：卦與爻異，一經皆然」。
125	右明象占爻義。
126	「六三不節」，若則嗟若无咎。贊曰：不節之嗟，又誰咎也？李泰發曰：險在前，此可節之時而不知節。王介父曰：「不能節而嗟。則是能自悔者也，故无咎李仲永同」。
127	程可久曰：「處不當位過中，而乘剛不節者也。嗟有自怨之義，中有止象，故嗟若之後，其究無咎也」。贊曰：「又誰咎也？與出門之爻同？《略例》創為新說，與《繋辭》不合。
128	張舜元曰：「兊為口嗟之象」。趙氏曰：「說極則悲，故不節則嗟。右《明象占》。
129	毛伯玉曰：「所以為節者，澤也，所以為澤者，三也。故節與不節，以此爻當之」。
130	劉長民曰：「節之爻唯居中得正者能立節，二當節而不節，有後時之凶。三過節而不節，有悲嗟之歎。蓋過中不正、乘剛履險不節者也」。
131	鄭舜舉曰：「下體之極則當變。故發此義，能傷嗟以自悔，其誰咎之！」
132	李元逹曰：臨之六三失臨之道，而既憂之，節之六三，失節之道而嗟！若皆得无咎，《易》以補過為善故也。
133	案：以二體言，則下卦之終，當節之位也。以卦象言之，則澤止於此，水之受節者也。又以卦變言之，柔自五來，節剛者也，而象乃謂之不節，若則嗟若何哉？節貴中不貴，過三失節而已，欲節之，將有苦節之患，此其不可節者也。柔節剛，亦只節下二爻。澤至上則溢爻畫耦，有宂而决之象，此其不能節者也亦是過。六本居君位，今來此多凶之地，思反其故，居而不安，此其不安於節者也，故聖人槩曰不節。若以不可節之時，有不能節之材，又有不安節之志，自上而失身於此，徒有嗟嘆而已。
134	右明爻義。
135	六：四安、節、亨。
136	贊曰：安節之亨，承上道也。程正叔曰：「以陰居隂，安于正也」。李泰發曰：「居近君之地，能卑能遜以承上，安於臣節」者也」。
137	馮當可曰：「初之應也，初戶庭不出，四為失應，然上有陽剛中正之主，我實近之，得所託而安，故為安節。以柔居陰，初閡於二而不我應，安於所節者也。安節云者，各當其分之謂也。然上比九五之君，亦無正應，故得通於五而道亨。或曰：五自往上，亦不我，顧何以能？」亨曰：兊澤，其道上行，水節於澤，亦以上行為事，猶井之用也。下卦初二兩爻不上行，故有凶咎。上卦四五兩又上行，故得吉亨。
138	右明象占。
139	毛伯玉曰：「所節者水也，節之者澤也。四坎體，受節者也」。
140	王介父曰：「屯者，剛柔始交之時，故六四以從初為正。節者，剛柔分之時，故六四以承五為正，以初為屯之侯，五為節之主也。《中孚》既《濟》之六四，與此同義。
141	趙氏曰：「古者王后之用，有司不敢㑹，大臣得以九式，而撙節之正應此爻節也者，中其節之義也。在學為不陵節，在禮為節。文品節在財用為撙節，在物為符節，在臣為名節，在君帥為節制之節，唯其時物之所取象爾。
142	右明爻義。
143	九五甘節，吉往有尚。
144	贊曰：甘節之吉，居位中也。都聖與曰：「《書》曰土爰稼穡」。葢土於五方為中，而其味為甘甘言味之中，而人之所說也。
145	王氏師心》曰：「甘者，人情之所尚，故往則有尚」。李子思曰：「《坎》之《彖》曰：行有尚五，亦《坎》之中爻，不可自止乎險中而亨通之節也」。
146	蘭蕙卿曰：自《否》之三，往居天位，所以致吉而有尚、馮當可曰五節之主，節度一世者也。不強人以所難，然後天下甘之五。居中為甘，自三而往為有尚。案節度一世，必酌中而為之節，則天下甘之所以吉也。自此而往，誰能廢之？故曰有尚若取象，則馮說最為得之。
147	右明象占。
148	李氏曰：「為節之主而使天下說其為節者，剛當位而得中也」。
149	程正叔曰：所謂「當位以節，中正以通」。毛伯玉曰：「澤節，水者卦也。為節之主者，爻也」。薛氏曰：「甘臨而无攸利者，在下用甘，以佞進也。甘節而行有尚者在上，用甘民說從也」。
150	右明爻義。
151	上六苦節，貞凶悔亡。
152	贊曰：苦節貞凶，其道窮也。王輔嗣曰：「過節之中，以至亢極苦節者也」。《正義》曰：「節過苦，物所不堪，不可復正」。都聖與曰：「土以居中作甘，甘者，人所說也，故又為甘心之甘火以亢上作。苦苦者，人所患也，故又為疾苦之苦。
153	林黃中曰：「《坎》之究為《離》，居卦》之窮則變，是以其味焦而苦也」。
154	案：本爻變則為《中》《孚》，故受之以《中孚》，亦有疊離之象。
155	程正叔曰：「守固則凶，悔則凶亡」。王介父亦有此說。
156	程可久曰：「苦節而正固，故凶，悔則不為正，《固》之行而无是凶矣。《說卦》曰：震无咎者存乎悔。
157	李子思曰：「節卦悔亡之義，與他卦不同」。此說出於程正叔，如「元亨利貞與吉、无咎貞凶之●，皆文同而義異，何但无咎悔亡也！
158	右明象占。
159	石守道曰：「非聖人之中道過守，其節不可行於衆。孔子見喪三年，則曰「難為繼也」。見奢儉之不得中，則曰「難為上也，難為下也」。聖人因人情而為之節文，亦欲夫人之通行爾」。
160	李氏曰：「陰性吝嗇而處於上，過於為節者也」。趙氏曰：「三戒其不節，上戒其苦節，過猶不及，其失均也」。
161	右明爻義。
162	蘭惠卿曰：「六爻以當位為吉，不當位為凶。下三爻澤，未有水未節者也。上三爻有水受節者也。故初之戶庭，二之門庭皆不出接物。三，又有不節之嗟。至於四，始安於節，五甘於節，上之過中亦苦於節，自戶而門，以至不節，自安而甘，以至苦節各有序也。初不出戶，四則安矣，皆以下也。二門不出五，則甘矣，以中之正不正也。三不安節上則苦矣，皆以極也然。又如《渙》之兩兩相比，取象戶之與門不安之與安甘之與苦象，皆相比以相反。
163	右明六爻。
164	厚齋易學卷三十

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