厚齋易學 : 卷三十卷三十易輯傳第二十六

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1	钦定四库全书
2	厚斋易学卷三十　　　　宋　冯椅。　撰易辑传第二十六。
3	经下篇涣节
4	●坎下巽土
5	涣
6	《象赞》曰：「风行水，上涣。
7	《杂卦》曰：涣，离》也。
8	李氏曰：「下《坎》上《巽》，顺以免乎险也。故卦有《难》《离》及《离》乎险之义」。
9	李去非曰：「物之凝结则聚，散则涣。人心如风之行于水上，流放而未定也，斯散矣。此以坎险言涣也。张舜元曰：「风行水上，其水必释《东风》解冻之象。王氏师心曰：「涣斯散矣，所谓涣然氷释也，散则离，所谓泮涣也」。
10	都圣与曰：「人之遇难也，对之以刚健，则相攻而难成，对之以柔巽，则相和而难解。此险而健，所以讼险而巽，所以涣也」。
11	冯当可曰：否。体升降而为涣，亦忧患消释之时」。案乾本上，《坤》本下否，塞之象也。今《坤》之六自二而升，四《乾》之九，自四而降二，虽下成《坎》，险而上成，《巽》顺巽风行乎坎，水之上，水流涣散，而《巽》之木行乎坎，水之上险难以济，此卦之所以为涣也。
12	右明卦义。
13	象賛》曰：「先王以享于帝立庙」。《说卦》曰：「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致逺以利天下，盖取诸涣」。
14	右明卦用。
15	《序卦》曰：「兊者，说也，说而后散之，故受之以《涣》林。黄中曰：自兊涣下变为《坎》，上反为《巽》，三五不动而成也。
16	程正叔曰：人之气忧则结，聚说则舒散，故说有散义。
17	石守道曰：凡人既能和说于民，必能散其患难」。李子思曰：「《巽》兊之后，以《巽》遇《坎》而为《涣》，以兊遇《坎》而为节，此《巽》兊二女之渉险而其象如此也。《涣》节之后，继以《中孚》者，《巽》、《兊》二女之自相遇也。继之以小过者，《震》、《艮》二子之自相遇也。终以既未济者《坎》、《离》、男女之相遇而交与不交也。故六十四卦之序演而至于《既》《未济》，则《乾》、《坤》六子相遇之象毕具，而先后之相次，义●之相从，莫不各有深意存焉。今序卦之所论，特举其一端以诏后世，而其自然之画灼然之理，则有不可胜穷者。
18	右明卦序。
19	亨王假有庙利，渉大川」。利贞赞曰：涣亨刚来而不穷柔，得位乎外而上同王。假有庙王，乃在中也。利渉大川，乘木有功也。
20	李氏曰：《涣》有《难散》及《离险之义，难散而离，险则亨矣。
21	冯当可曰：「涣，未变则否矣。四降为二，得中正之位，乾体虽散而不失中。二升为四，有顺长之德。坤体虽散而不失顺，此《涣》之所以有亨理」。
22	案：大抵否变而涣散，其塞则通矣，《涣》之所以为亨也。右明亨。
23	陆希声曰：「人气聚则生，散则死。圣人以神气涣散，乃立宗庙以萃聚之，是以《涣》、《萃》二卦皆言王假有庙，所以明聚散之理，为教化之宗主也」。
24	李子思曰：萃之时，因民之聚而立庙，以坚其归向之心，所以为懐保之道，而涣之时，忧民之散，而为之立庙以收其荡析之志，所以为招携之术，皆所以统摄人心而坚凝之也。
25	李仲永曰：莫不有家，而王之有家者大，故曰王假有家，莫不有庙，而王之有庙者大，故曰王假有庙。案假或读如格，亦有此训。以《孔子赞家人涣萃观之，则格之为至良，是然《易》之称王假者四，而丰又一言焉。孔子乃曰：「王假之尚，大也。一经用字无二三之理，故当以丰为正」。
26	林黄中曰：「萃之庙在四，而《涣》之庙在五，各应其时义也。说者皆袭焦延夀之论，以上一爻为宗庙。愚谓不然。宗庙者，国之本也，其在都邑之中矣。涣自五以下，有庙之象。　又曰：自五以下有七庙之象。案七庙象想以画数三，阴爻六画而一阳爻，一画通为七也。葢三爻之艮为门阙，谓一阳爻在上为屋，二阴爻在下为阙，高巍之象也。故萃自四以下互体为艮，涣自五以下，约象亦艮也，则黄中谓萃在四而涣在五者以上一阳爻言也。家人之上卦，《巽》九五一阳为屋，而六四耦画即为门象，而非阙之高也。《同人》之初九于门，亦以六二一爻言之也，故九五为有家。然而家人之五，《涣》之四萃之五上，又皆一阳，爻阳大也。此所以三卦于有庙、有家皆曰假，与此卦九五为君，位乃在庙，故孔子曰「王乃在中也」。
27	右明王假有庙。
28	苏氏曰：「以《坎》为水，巽木乘之，所以利渉」。程正叔曰：「治涣之道，当济于险难，而有乘木济川之象，渉则有济涣之功。
29	李子思曰：十三卦之制器，舟楫之利，盖取诸涣，则是黄帝、尧舜之时，已尝取此之象，而为利渉之用矣。
30	毛伯玉曰：「所以涣者，风水相激也，乘木利渉，又所以济其涣。圣人用卦，用象用爻之法，其变也如此。右明利渉大川。
31	毛伯玉曰：「利贞者，九五之中正。陆希声曰：物散则失正，故利贞。程正叔曰：合涣散之道，在乎贞固！朱子曰：其利贞者，则占者之深戒也。案涣之时，非以贞固之道行之，则人心不复可収矣。九五居中当位，以阳居上，皆贞之道也。然以六画考之，则当位者四爻，所不当位者三，上两爻耳不正，固不胜于正，此其所以以贞为利也。
32	右明利贞。
33	李季辨曰：九五，涣之君也。涣而欲萃，必萃于五，故卦爻皆归于五，九自四来二与五为《同》。《德》之应六，自二往四，上同于五，而为同志之臣。五之所以成《涣》之功，首以此二爻。
34	毛伯玉曰：「九二来而治其涣，九五之命也。六四得位乎外而收其涣者，九五之故也」。
35	洪氏曰：「涣之所以亨，难之所以散，天下难散，则神灵顾歆，而民心爱戴以享先王，则可以有庙以渉大川，则可以有功。非尽亨之道者孰能与此？案观孔子之《彖》，则全在二四两爻，九六「往来成夹辅，九五之功所以亨涣，而王者之有庙以之渉，川以之贞固，皆两爻之力也。
36	赵氏曰：「天下之难，非阳刚得位则莫能济，故《难》之散也则为《涣》，及其下之聚也则为《萃》，二卦之辞略同。然《涣》之言亨者，一而萃则再言之。《涣》之言利者二，而萃则三言之，《涣》言王假有庙而萃，则加以用「大牲吉」之辞，以是知涣而后萃，诚有其序也。右总明卦义。
37	初六，用承马壮吉。
38	赞曰：初六之吉，顺也。
39	程正叔曰：二阳刚壮，初阴柔弱，两皆旡应，旡应则亲比相求，托于刚壮之材，以出险，必有济也。程可乆曰：「九二刚健，马之壮也。本爻顺承，用承马也。
40	朱子发曰：「二为刚中之材，《坎》为美脊之马」。吕与叔曰：「乘车者，马在前。前遇九二刚，健与明夷六二同义。
41	洪氏曰：初与二皆在险，求以出险，何患乎异心？故九二听初之承已，而初六资二以有行，以动则壮，以●则顺，孰能御之哉？
42	案：九二所以未出险者，以二阴䧟之也。然初六之阴在险下柔弱亦不能以出险。二之材足以出险而䧟马者，初之，位应四而爻不应。二之九本自四来而欲归四，则正与己应，是初与二之情同也。同心以济而不为险䧟，则六三之一阴在外，岂能制初二之协力以进哉？此其所以吉也。
43	右明象占。
44	刘氏曰：「六爻独初不言《涣》，以当其时未涣也。赵氏曰：阴柔在坎，险之下，不足以涣难者也。程正叔曰：涣难之●，辩之冝早，方涣而拯之，不至于涣也。
45	右明爻义。
46	九二涣奔，其杌，悔亡」。
47	赞曰：涣奔其杌，得愿也。
48	程正叔曰：诸爻皆云涣，谓涣之时也。王介父曰：「奔者速辞，刚之为物能速者也」。朱子发曰：「二本否，四在二者，涣散之时也。二之情不忘乎四，犹逃亡之人不忘故国」。　又曰：「二能奋身出险，上奔于四，是以悔亡震足，动奔也，互体震故也。
49	张子厚曰：「奋于险中，进而之前，则难解而悔亡。若退累于初，则险不能出，其悔终存」。冯，当可同。
50	案自初言则已，欲应四而傅二以归，故资，二以为马，承马而壮，吉自本爻言之则已。欲归四而恐初之累，故傅初则有悔奔机而悔亡机之义。说者以为所凭之几非也。几《说文》，象形所据者也。《杌说》：文，木也。二字义不相蒙。《周官》五几，亦不从木。然则杌杌，木也。人之离家因于道，途则依木以休息。《诗》所谓「南有乔木，不可休息也。休文从人从木也。四者，九之故居也。今离之而在二，人情涣散，又䧟险中，思归其故居，则机之象也，何也？几象形四之六，居九下竒耦之画，有几之象而巽体木，则木中之机也。机可休息，故奔而归之，犹困于道途之人，汲汲求木以休息也。曰其者，指爻之几也。此机乃九之机，今自二而奔归之也。圣人立象，以尽意精㣲如此。或曰：当《涣》之时，人必求主，爻义皆归五，而今皆奔四，何也？曰：至四则归五矣。四近，臣之位也。二，欲归其位者也，初欲因之以逹于五者也。
51	右明象占爻义。
52	六三涣，其躬无悔。
53	赞曰：涣其躬，志在外也。
54	刘氏曰：「当《涣》之时，阴必傅阳，此爻体坎趣下，宜喜于傅二。唯能志在于上，而脱身以从之，始离于险而无悔焉」。
55	赵氏曰：「犹在坎体，故所涣唯其躬而已。李子思曰：「《坎》之二阴，本为险䧟者也。三居坎上，近接乎《巽》，坎水得风而散巽，木得水而通，故能涣散其身，出险自无悔吝。其作《易》者，教之以往，为上九之应而离险者乎？
56	张子厚曰：「援上而进，求自脱于险，无悔而已，非能及物者也」。
57	朱子曰：「阴柔不中，正有私于己之象」。此上四爻，皆因涣以济涣者也。
58	李季辩曰：应上而上无位，不若身自㧞而归五程。正叔曰：悔亡者，本有而得亡，无悔者，本无也」。案以爻义言之，本䧟九，二为险者也。以爻情言之，邻应皆阳，二隣近而上应，隔五坎性，下趣而不上，宜趣二首也。然当涣之时，物情皆求涣散其难，幸出险上，坎水在下，风以散之外，卦有二阳焉，一为正应，一为大君，仅以身脱而求往依之，庶无险难之悔，以卦体，则在诸爻皆欲趣五，已不得而独异，以爻义，则在诸爻为独有，正应已不当以相违。孔子曰：「志在外也。上五皆外，未知其孰从？
59	右明象占爻义。
60	六四，涣其羣元。吉涣有丘，匪夷所思」。赞曰：涣其羣元，吉光大也。
61	吕与叔曰：「自坤六二上居于四离，阴之羣上比于阳，出幽谷而迁乔木者，故元吉五处乎高九五也。冯当可曰：四以初三两爻为羣，同●故也。然五方得位正中最近于己，二又不应之，是贤明之君未有其物，以成《济》《涣》之功，四则涣其羣以傅之，故元吉五在四上高丘之象。
62	程可乆曰：涣其羣则承上者专，故元吉丘高而聚五能定《涣》之象，今不系其羣而承于五，至使等夷者不我思，则心迹俱涣，公尔忘私矣！
63	薛氏曰：「丘，聚也。得位上同。散者，聚也」。张舜元曰：「约象有艮。
64	案：一卦之位，莫善于四，何也？当天下涣散之时，人主方为立宗庙以凝聚人心，臣下亦罕有亲己者，上在外而不相比，二在下而不相应，初逺已而三，仅以身免，上下皆解体矣，当是时，唯有本爻近而相得，亲宻合志，以收聚天下之涣，故初则承二以求应，二则奔机以求复已，又离其阴险之羣，以宻亲于五，故能凝聚天下之涣于五有高丘之象焉，此其所以元吉独善于诸爻，而非其阴险之羣所得思恋者也，羣乃其等夷也。
65	郭子和曰：羣者，天下之罹于难者也。能涣天下之羣难，则其道大矣。非止于涣其一身，故元吉。此亦一说可以旁通而曲畅也。
66	右明象占爻义。
67	「九五涣汗，其大号。《涣》，王居无咎」，赞曰：「王居无咎，正位也。
68	耿睎道曰：「险难既散，人方安集，此宜出大号改视易听之时」。
69	李去非曰：「宜有大政令以収人心」。李氏曰：「体之宣」。布曰：汗，君之宣，布曰号。郑少梅曰：人之一身，阳主，气阴主形，元气蒸而为汗，流而为血，二阳散于外。故言汗言血，二阴分于中，故言躬言羣。
70	程可久曰：「汗由中出，浃于四体，亦犹大号，由君出而浃于四方也。气之闭者，得汗而通。德意志虑，有所未孚，大号涣然，而天下之志通矣。
71	毛伯玉曰：如病者之汗而自解，徧身周浃，无所不通。汉儒说《易》，以王者之号令如汗，出而不反，后之学者皆宗之，涕唾涎液，皆不可反，何独汗也？朱子曰：阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣！九五巽体有号令之象，涣居如陆贽，所谓散小储而成大储之意。案涣有险难既散之义，亦有人心离散之义，盖险难后，人心固离散而未収也。九五以阳刚中正居天下之正位，涣然发其大号于天下，散其居积以収人心，如病者之汗周浃，徧体而流通也，如此而后，仅可无咎，盖人心之散久矣，此周武王散鹿台之财，发钜桥之粟，大赉于四海，而万姓恱服之时也，汗由上涣，其血取象，圣人作易，近取诸身，至于涕洟血汗，无所不备如此！
72	右明象占。
73	上九涣，其血去，惕出无咎。赞曰：涣其血，逺害也。
74	卜子夏曰：「独应者多至于争」。洪氏曰：「血者阴之伤」。
75	张舜元曰：「巽为风，应于六，二之坎，坎为血卦，风之与血，常相为用，涣而运之则为荣，结而聚之则为害。风行于上，血涣于下，阴阳流通，是以逺害而无咎也」。李泰发同。
76	刘氏曰：「当《涣》之终王位已正而已，犹处上焉，傥居而不舎，咎所由致也」。
77	朱子曰：涣其血则去，涣其愓则出。案：六三与己，正应当涣之终求应乎已而离险难者也，而间于九五焉。九五大君也，又阴阳之情相好不从乎？已収天下之涣而乃过我门而不入焉，则伤之者至矣！本爻在一卦之外而无位，不敢争之于五也，则三虽伤而离之使去，已必愓而逺之而出，则可以终涣而无咎也。
78	右明象占。
79	郭子和曰：「与《涣》其躬者无以异，葢止于一身之谋，非天下之大计也。二爻之应，亦其志同耳。凡《涣》之六爻皆无凶悔者，以其知难及保身之道也」。右明爻义。
80	郭子和曰：「初二、四五皆能涣难者，以初比二，四比五故也。三与上私于其应，能免其身，幸矣。
81	案涣六爻皆以两两相比为象，初承马而二奔机，三涣其躬而四涣其羣，五涣其汗而上涣其血，葢当物情涣散之时，皆两两相比以相依，不散也。位一阴而一阳九六，又变动不居，故吉凶悔吝殊焉。右明六爻。
82	●兊下坎上
83	节
84	赞曰：说以行险，当位以节中，正以通天，地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
85	《象赞》曰：泽上有水节。
86	《杂卦》曰：「节，止也。
87	程正叔曰：「泽之容有限，泽上置水满，则不容为有节之象。
88	兰惠卿曰：「泽上有水，不虚不溢，适当其分谓之节」。林黄中曰：「水无节则泛，政无节则荡」。
89	冯当可曰：「当《乾》之九三未升，《坤》之六五，未降。其卦泰也。物泰则当节，卑者升之，高者降之，已有节之义」。
90	程可久曰：裁其过之谓节。李元逹曰：「节之名生于有过，为其有过而节之。郭子和曰：「有过则有节，不及则无节也」。
91	李去非曰：「坎水之既盈，为泽有节，而宣泄之有度，所以防其过也。圣人逹节，贤人守节，其下者失节。王氏师心曰：竹有节，物之自然也。人即物之自然而节制焉，节也者无适，而非自然矣。
92	李季辩曰：天下之物，莫不有节节则也，理之不可过者也」。
93	刘氏曰：「节者，止也。物无节，则莫知止而或渝其分。故人之情欲，君子之德行，国家之财用，皆贵于有节焉」。
94	洪氏曰：「节者，非人之所欲也。节以分义，则贪者不得逞。节以检拘，则纵者不得肆。大小有节而夸者悲，进退有节而躁者忧。
95	张敬夫曰：《周官》所谓六节者，其器也。烈士狥节者，其道也。处节之道，要在识时而知变。
96	右明卦义。
97	《象赞》曰：君子以制数度议徳行，右明卦用。
98	《序卦》曰：「《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以节」。程正叔曰：「物既离散，则当止之」。
99	林黄中曰：「涣之反也，自《涣》之节，坎反居上，《巽》反为兊二五，不动而成也」。
100	右明卦序。
101	亨苦节不可贞。
102	赞曰：节亨刚柔分而刚，得中苦节不可贞，其道穷也。程正叔曰：「节有亨义，节贵适中，过则苦矣」。
103	欧阳永叔曰：「苦节而太过，行于己而不可久也」。李泰发曰：「事得其节，则可以通行于天下」。故亨朱子发曰：「所谓节者，刚柔有节而不过乎中。故亨易穷，则变守而不变苦节也」。凡物过，则苦味之过，正形之过，劳心之过思，皆曰苦苦则违，情性之正，物不能堪，岂通也哉！」
104	李氏曰：「节以甘为亨，以苦为穷。所谓甘节者，制之有道，使人说而不厌。故亨所谓苦节者，损抑过常，使人恶而不怿，故穷也」。
105	案：节者，节其过而约之于中，人情甘之所以亨也，节之过而不得其中，人情苦之，所以不可贞也。甘，味之中也。于五行为土，以《坤》之三阴言之，分《坤》之五以节乾。刚之过之象也，苦，味之过也，于五行为火，以上六言之易，穷则变，变则为中孚，叠离之象且在上也。孔子之赞，其㣲义不过如此。阴以下为贞，上以六居之，虽为当位之贞，而阴非所安，故有不可。贞之象。上六亦曰贞凶。
106	右明卦象占。
107	初九不出，户庭，无咎。
108	赞曰：不出户庭，知通塞也。李泰发曰：「以阳刚之材，上有其应，而险难在外，不可往也」。自守以正谨，宻而不出，此尽节之道者也，故可以无咎。
109	耿晞道曰：刚实在前，塞而不通。王介父曰：九二近而不相得，隔塞之时也。李元逹曰：初阳竒，故称户，二隂耦，故称门」。案《说卦》又以阳奇为辟户，阴耦为阖户，《易》之象，其物宜不一而足也。
110	冯当可曰：「初则二蔽之，二则无蔽之者二，犹户三犹门四，犹路也」。　又曰：居一卦之内四，虽其应初不应之，为不出户庭，不为物引也，物交物则失矣。李季辨曰：居节之始，人心与物交，则为物所引，伤财害民，皆由此生，能谨宻而不出，则无咎矣，当其在下，可以无出，然非终无出也，至二则出矣。毛伯玉曰：泽之始有水也，当蓄而未可泄，虽户庭不可出也，况门庭乎？九二可以通矣，不通则溢而败，其防失节甚矣。
111	案节之时，行止贵有其节，一卦唯初四，有应冝出者也。然前有阳爻蔽塞，一不可出也。四为坎，体应则入乎坎，窞二不可出也。刚在下而无位，三不可出也。不出则免咎，无阳爻之蔽，坎窞之䧟陵，节之僭也。此知节者也。
112	右明象占。
113	《说卦曰：「乱之所生也，则言语，以为阶君不宻则失，臣臣不宻则失身，几事不宻则害成，是以君子慎宻而不出也」。
114	程正叔曰：「不谨于初，安能有卒」。故节之初，为戒甚严。
115	洪氏曰：「时可处也，外虽有，应其处也，不为失时时可出也。外虽无应，其出也不为干时」。
116	李子思曰：「当节止之始，刚未得位，而又未得中，未可以有行」。
117	杨廷秀曰：「君子将有以节天下，必始于节一家。将有以节一家，必始于节一身节天下者，五也。节一家者，四也。节一身者，初也。
118	右明爻义。
119	九二不出门，庭凶。
120	赞曰：失时极也。
121	程正叔曰：「不至于外，不从于五也。非阴阳正应，故不相从。以刚中之道相合，则可以成节之功」。李氏曰：「刚既得中，可以有为」。
122	李去非曰：「阴虚在前，无有阻塞，而乃不明出处之节，故圣人戒之」。
123	朱子曰：「知节而不知通，故其象占如此」。李泰发曰：「互体为震，变亦《震》、《震》，为足有可行之象而不行，凶之道也」。此节之不得其中者。丰之上下与此爻时异而象同。
124	张舜元曰：「明夷于出门庭，亦取《震象》」。冯当可曰：「自初至二，犹自户而至门」。案「九五当位，以节䧟于坎险，正頼本爻同德以相辅者也。互体震足，前无蔽塞，可以行矣，而《坎》险正䧟约象之「艮在前而止」之节，又有止义，此其所以不出门庭而致凶也。凶非特本爻也，五亦凶矣」。孔子曰：「中正以通，节所以亨。正」谓「二五而经乃有此象，何也？曰：卦与爻异，一经皆然」。
125	右明象占爻义。
126	「六三不节」，若则嗟若无咎。赞曰：不节之嗟，又谁咎也？李泰发曰：险在前，此可节之时而不知节。王介父曰：「不能节而嗟。则是能自悔者也，故无咎李仲永同」。
127	程可久曰：「处不当位过中，而乘刚不节者也。嗟有自怨之义，中有止象，故嗟若之后，其究无咎也」。赞曰：「又谁咎也？与出门之爻同？《略例》创为新说，与《繋辞》不合。
128	张舜元曰：「兊为口嗟之象」。赵氏曰：「说极则悲，故不节则嗟。右《明象占》。
129	毛伯玉曰：「所以为节者，泽也，所以为泽者，三也。故节与不节，以此爻当之」。
130	刘长民曰：「节之爻唯居中得正者能立节，二当节而不节，有后时之凶。三过节而不节，有悲嗟之叹。盖过中不正、乘刚履险不节者也」。
131	郑舜举曰：「下体之极则当变。故发此义，能伤嗟以自悔，其谁咎之！」
132	李元逹曰：临之六三失临之道，而既忧之，节之六三，失节之道而嗟！若皆得无咎，《易》以补过为善故也。
133	案：以二体言，则下卦之终，当节之位也。以卦象言之，则泽止于此，水之受节者也。又以卦变言之，柔自五来，节刚者也，而象乃谓之不节，若则嗟若何哉？节贵中不贵，过三失节而已，欲节之，将有苦节之患，此其不可节者也。柔节刚，亦只节下二爻。泽至上则溢爻画耦，有宂而决之象，此其不能节者也亦是过。六本居君位，今来此多凶之地，思反其故，居而不安，此其不安于节者也，故圣人槩曰不节。若以不可节之时，有不能节之材，又有不安节之志，自上而失身于此，徒有嗟叹而已。
134	右明爻义。
135	六：四安、节、亨。
136	赞曰：安节之亨，承上道也。程正叔曰：「以阴居隂，安于正也」。李泰发曰：「居近君之地，能卑能逊以承上，安于臣节」者也」。
137	冯当可曰：「初之应也，初户庭不出，四为失应，然上有阳刚中正之主，我实近之，得所托而安，故为安节。以柔居阴，初阂于二而不我应，安于所节者也。安节云者，各当其分之谓也。然上比九五之君，亦无正应，故得通于五而道亨。或曰：五自往上，亦不我，顾何以能？」亨曰：兊泽，其道上行，水节于泽，亦以上行为事，犹井之用也。下卦初二两爻不上行，故有凶咎。上卦四五两又上行，故得吉亨。
138	右明象占。
139	毛伯玉曰：「所节者水也，节之者泽也。四坎体，受节者也」。
140	王介父曰：「屯者，刚柔始交之时，故六四以从初为正。节者，刚柔分之时，故六四以承五为正，以初为屯之侯，五为节之主也。《中孚》既《济》之六四，与此同义。
141	赵氏曰：「古者王后之用，有司不敢㑹，大臣得以九式，而撙节之正应此爻节也者，中其节之义也。在学为不陵节，在礼为节。文品节在财用为撙节，在物为符节，在臣为名节，在君帅为节制之节，唯其时物之所取象尔。
142	右明爻义。
143	九五甘节，吉往有尚。
144	赞曰：甘节之吉，居位中也。都圣与曰：「《书》曰土爰稼穑」。葢土于五方为中，而其味为甘甘言味之中，而人之所说也。
145	王氏师心》曰：「甘者，人情之所尚，故往则有尚」。李子思曰：「《坎》之《彖》曰：行有尚五，亦《坎》之中爻，不可自止乎险中而亨通之节也」。
146	兰蕙卿曰：自《否》之三，往居天位，所以致吉而有尚、冯当可曰五节之主，节度一世者也。不强人以所难，然后天下甘之五。居中为甘，自三而往为有尚。案节度一世，必酌中而为之节，则天下甘之所以吉也。自此而往，谁能废之？故曰有尚若取象，则冯说最为得之。
147	右明象占。
148	李氏曰：「为节之主而使天下说其为节者，刚当位而得中也」。
149	程正叔曰：所谓「当位以节，中正以通」。毛伯玉曰：「泽节，水者卦也。为节之主者，爻也」。薛氏曰：「甘临而无攸利者，在下用甘，以佞进也。甘节而行有尚者在上，用甘民说从也」。
150	右明爻义。
151	上六苦节，贞凶悔亡。
152	赞曰：苦节贞凶，其道穷也。王辅嗣曰：「过节之中，以至亢极苦节者也」。《正义》曰：「节过苦，物所不堪，不可复正」。都圣与曰：「土以居中作甘，甘者，人所说也，故又为甘心之甘火以亢上作。苦苦者，人所患也，故又为疾苦之苦。
153	林黄中曰：「《坎》之究为《离》，居卦》之穷则变，是以其味焦而苦也」。
154	案：本爻变则为《中》《孚》，故受之以《中孚》，亦有叠离之象。
155	程正叔曰：「守固则凶，悔则凶亡」。王介父亦有此说。
156	程可久曰：「苦节而正固，故凶，悔则不为正，《固》之行而无是凶矣。《说卦》曰：震无咎者存乎悔。
157	李子思曰：「节卦悔亡之义，与他卦不同」。此说出于程正叔，如「元亨利贞与吉、无咎贞凶之●，皆文同而义异，何但无咎悔亡也！
158	右明象占。
159	石守道曰：「非圣人之中道过守，其节不可行于衆。孔子见丧三年，则曰「难为继也」。见奢俭之不得中，则曰「难为上也，难为下也」。圣人因人情而为之节文，亦欲夫人之通行尔」。
160	李氏曰：「阴性吝啬而处于上，过于为节者也」。赵氏曰：「三戒其不节，上戒其苦节，过犹不及，其失均也」。
161	右明爻义。
162	兰惠卿曰：「六爻以当位为吉，不当位为凶。下三爻泽，未有水未节者也。上三爻有水受节者也。故初之户庭，二之门庭皆不出接物。三，又有不节之嗟。至于四，始安于节，五甘于节，上之过中亦苦于节，自户而门，以至不节，自安而甘，以至苦节各有序也。初不出户，四则安矣，皆以下也。二门不出五，则甘矣，以中之正不正也。三不安节上则苦矣，皆以极也然。又如《涣》之两两相比，取象户之与门不安之与安甘之与苦象，皆相比以相反。
163	右明六爻。
164	厚斋易学卷三十

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