1  | 禮經釋例卷八目錄 |
| 2 | 變例 |
| 3 | 凡始卒于室小斂後則奉尸于堂一凡大斂于阼階上既碩則于西階上凡尸柩皆南首唯朝祖及葬始北首凡楔齒綴足緘奉體魄之始奠脯醢為事精神之始凡始卒小斂大斂朝夕哭朔月薦新遷柩朝廟祖大遣皆禦 |
| 4 | 凡貧小斂以前皆在尸東大斂以後皆在室中遷祖以後皆在柩西既還車則在柩束凡興席皆東而設之無席之食則統于尸凡貪于殞宮皆饋于下室唯朔月及薦新不饋兄朝廟禦祖真大遣奠皆薦車岫凡將貧皆先饌于東方徹則設了西方几貧干堂室者陳徹皆升自阼階降自西階貧于庭者陳由重北面西徹由重南而東几貧升自阼階丈夫蹄降自西階婦人歸興者由重南東丈夫歸謂之車霸而蹄 |
| 5 | 凡柩朝祖如大斂真朝福如小斂奠几重置于中庭之分庭一在南凡凶事無洗或設盥于堂下或設盥于門外凡君使人弔穗贈主人皆拜稽顙成蹈非君之弔穗贈則拜而不歸 |
| 6 | 凡君臨大斂則主人拜稽顙成鋪尼弔穗贈贈箕於死者不拜 |
| 7 | 凡主人之位小斂前在尸東小斂後在阼階下謂之內位既殖在門外謂之外位 |
| 8 | 凡婦人之位小斂前在尸西小斂後至既殞皆在阼階上柩將行始降在階間 |
| 9 | 凡凶事交相右吉事交相左 |
| 10 | 共二十一例 |
| 11 | 禮經釋例卷八 |
| 12 | 歛凌廷堪次仲學 |
| 13 | 變例 |
| 14 | 几始卒于室小斂後則奉尸于堂廷堪案士喪禮死於適室軸用斂衾注適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北塘下雌敝黼軸死而遷之南牖下既夕記士處適寢寢東首于北城下注將有疾乃寢干適室是始卒于室也士喪禮小斂畢男女奉尸值千堂撫用夷衾注使之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹荊床第上也是小斂後則奉尸于堂也疏云初死撫用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之樂衾以覆尸也士喪禮云布席折井內下莞上簟此小斂之席也在室中故曰有內又石設床第于兩楹之間雖如初有枕注稚寢臥之席也亦上夢下簟此小斂後偏尸之床也在堂上故曰兩楹之間也 |
| 15 | 又案官室之制室在堂後南有牖北惟墻無牖也士大夫以上皆同詩幽風七月塞向瑾戶毛氏傳向北出牖也庶人辜尸然則北牖蓋庶人之室士大夫不爾也喪大記塞果首於北牖下注謂君來視之時也病者恆君北牖下或雄北書下考既夕記寢東首干北城下陸氏德明釋文壙普唐喪大記此語本引既夕記當作北痛下鄭注正之是也論語集注禮病老居北牖下蓋承喪大記之謂矣凡大斂于阼階上既殯則于西階上廷堪案既夕記大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賓之士喪禮大斂布席如初注亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南疏云布席如初初謂小斂時喪大記小斂於戶內大斂於以并乏 |
| 16 | 阼是大斂于阼階上也上喪禮陳大斂衣畢掘昨兄雅注肄埋棺之坎也掘之於西階上稚小要也喪大記曰君嬪川顛積至于上惟塗屋大夫殯以轉橫體于西序洽不睦扞棺士礪見稚塗上帷之又口村蓋用漆一袍一束大夫蓋用漆一稚中束士蓋不川漆一稚一束士喪禮又云枯入主人不哭升棺川軸蓋在下注軸軸軸也輕狀如床軌共輪朝而行黼雕又云主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋注棺在肄中斂尸焉所謂殞也檀弓日殞于客位是既殯則于西階上也老檀弓夫子曰夏后氏殯於東階之上則猶在阼也體天殞於兩楹之間則與亶主夾之也周人須於西階之上則猶賓之也敖氏繼公曰大斂于阼乃嬪于西階上象其由主位而往也蓋周人之制大斂時猶以生人事之故于阼階上既殞則以廣客事之始遷于西階上矣凡尸柩皆南首唯朝祖及葬始北首廷堪案士喪禮飯舍商祝執巾從又當牖北面徹枕設巾獄根受貝禦于戶西注當牖北面值尸南也設巾覆而為飲之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣塵去受貝者就尸東主人進受取笄貝從尸南過真尸西床上以待主人親舍也舊有解云遷尸于南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬以前不異於生皆南首檀弓云葬於北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也又掘肄見雅疏云此殞雖不言南首南首可知鄭注上文云如高祖之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南鄉亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首雎朝廟時北首故既夕云正柩于兩楹間用夷床注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也是知尸柩皆南首唯朝祖及葬始北首也司馬氏光書傳曰遷尸於床上南首朱子語類亦從其說然則尸柩南首自鄭貢以來未有異義也凡樸齒綴足為奉體魄之始實脯醢為事精神之始廷堪案士喪禮楔齒用角柵注為將含恐其口閉刪也又云綴足用燕几注綴猶拘也為將履恐其辟戾也又云貧脯醢醴酒升自阼階禦于尸東注鬼神加象設貧以憑使之既歿記模貌如朝土兩末綴足用燕几耕在南御者坐持之即床而真當朋用吉器若醴若酒洲巾相喪大記小臣稷齒用角相綴足用燕几君大夫士一也檀弓掘申雷而浴毀灶以綴足殷道也學者行之又云曾子曰始死之愈又餘閣也與皆記模齒綴足貧脯醢之事苟子曰葬理敬葬其形也祭祀敬事其神也張氏爾岐曰喪禮凡二大端一以奉體魄一以事精神根齒綴足奉體魄之始興脯醢事精神之始也若然則葬乃奉體魄之祀祭乃事精神之和也 |
| 17 | 凡始卒小斂大斂朝夕哭朔月薦新遷柩朝廟祖大造皆箕 |
| 18 | 廷堪案士喪禮始卒食脯醢醴酒升自阼階貧于尸束注鬼神無象設箕以馮依之此始卒貧也小斂畢乃其職舉者盥右執七卻之左朝俎橫攝之人阼階前西面錯錯俎北面右人左執七抽扁予左真兼執之販蠅委十鼎北加嫡不坐乃枕戟戟兩脾折兩端爾府亞兩肌亞禿肺在於巾皆覆進抵執而俟夏祝及軌渭悶純醴先酒脯臨俎從升日作階丈夫蹄仞人徹鼎巾待扞作偕朽奠只刀東軌醴酒北面西牡豆錯俎錯折豆束立下俎北面上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦火蹄食者由重南東丈夫蹄此小斂興也大斂蝦乃貧燭升自阼階祝執巾席從設于與東面洲刊祝反降及執事執饌工盥舉鼎入西面北上如初軸載魚左首進署斗列脂惟鯉祗祝執醴如初酒豆實俎從升自阼階丈夫蹈甸人徹鼎箕由楹內入于室醴酒北面設豆右范殖南稟東東賦豚當豆魚次船特于俎北醴酒在遷南巾如初既錯者出立電戶西西上祝後開戶先由楹西降自西階婦人歸奠者由重南東丈夫雖此大斂貧也朝夕哭乃寞醴酒脯醢升丈夫歸入如初設不巾酣錯者出立于戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人蹄奠者由重南京丈夫蹄此朝夕哭貪也朔月奠舉鼎入升皆如初貧之儀卒枕釋七于鼎俎行牝者逆出甸人徹隴其序醴酒范醢黍稷俎其設于室豆錯俎錯脂特黍稷當運位敦啟會卻諸其南醴酒位如初祝與執豆者巾出主人要節而歸皆如朝夕哭之儀月半不殷箕趾潮斛此朔月食也又云有薦新如朔禦此薦新禦也既夕禮遷柩朝廟乃奠如初升降自西階主人要節而歸此遷柩朝廟禦也遠柩車布席乃奠如初主人要節而歸注車已祖可以為之貪也酬此祖奠也葬日大道寞鼎入乃箕豆南上精遵嬴醢南北上精俎二以成南上不結特鮮獸醴酒在進西北上真者出主人要節而蹄此大道真也喪禮皆貧而不祭者朱氏喜曰自葬以前皆謂之食其禮甚簡蓋哀不能文而干新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也 |
| 19 | 又案既夕禮遷于祖用軸重先寞從柩升自西階貧俟于下東西北上正柩畢席升設于柩西禦設如初巾之升降自西階北仍是朝夕箕從柩而來者設于堂上柩西也又云徹者升自阼階降自西二此是徹從柩而來之朝夕奠也又云乃貧如初此方是設遷柩朝廟之奠也朝廟畢主人入袒乃載蹄無算卒東襲注乃舉柩卻下而載之東東棺於柩車又云降貧當前束注下遷祖之其也當前束猶當尸服也亦在柩車西東有前後也疏云未束以前其禦使人執之待東訖乃降真之官東也此仍是朝廟之宴從柩而降者設于堂下柩車西也又云徹箕巾席俟竇西方此是徹從柩而降之朝廟冥也又云布席乃真如初一主人要節而歸此方是設祖貪也亢奠小斂以前皆在尸東大斂以後皆在室中遷祖以後皆在柩西既蹲事則在柩東廷堪案士喪禮始卒童于室中尸束此始卒之貧也小斂畢奠于堂上尸束此小斂之奠也皆在尸東大斂畢乃禦祝執巾席從設于奧東面注自是不復貧於尸室中西南隅謂之異又云真由楹內入于室此大斂之實也朝夕哭乃奠入如初設注入入于室也又云錯者出立于戶西此朝夕哭之實也朔月奠皆如初興之儀又云其設于室豆錯俎錯脂特黍稷當選位醴酒位如初此朔用之其也有薦新如朔其此薦新之貪也皆柩在西階上而真在軍中既夕禮遷于祖正柩于兩楹間畢席升設于柩西冀設如初既夕記啟旗朝視之儀正柩畢貧升設于柩西此從柩而行之朝夕奠也設于堂上柩西既夕禮質明徹畢乃奠如初李氏如圭曰亦于柩西席前設之既夕記徹乃箕此徹去從寞設朝廟之奠也亦在堂上柩西既夕禮載柩于車畢降真當前束注當前束猶當尸脂也亦在柩東西既夕記朝祖廟後卒東前而降貪席于柩西此從柩而降之朝廟貫也設于堂下柩車西既夕禮徹寞乃祖注還柩車鄉外為行始又云布席乃奠如初佩醜雌此柩將行之祖貪也葬曰徹者入大夫歸設于西北此徹祖貧也輒又云鼎入乃禦此大道真也祖貪大池真經不云設于何所考既夕記祝饌祖寞于主人之南當前輅北上巾之疏云正經直云祖還車及懌童訖乃貪如初丕去第處故記人明之敖氏繼公曰于主人之南明其在軍東也祖貪在柩車東則大遣冀亦在柩車東矣 |
| 20 | 又案楊氏復曰喪奠之禮有三變始死貧干尸東小斂其亦如之既殖寞干室之奧設席東面朝夕貧朔月寞薦新食亦如之啟殞入廟席設于柩西貧設如初如初者如室中之神廟東西也朝祖奠亦如之降貧及祖其遣奠皆如之但設于柩東為異既夕禮朝廟禦從席升設于柩西注不設柩東京非神位也竊謂小斂以前貧于尸東者此時尸南首實在其右也遷柩以後奠于柩西者此時柩北首貧亦在其右也至還軍向外後柩復南首故箕于柩東仍在其右矣楊氏及注說皆失分明又祖食大道真柩己南首故此二巽在柩東楊氏并謂降貧亦在柩東者非也此時柩尚北首故注以綿在柩西也又案小斂以前貧于尸者疏云以其始死未忍異於生此說是也大斂以後貪于室者既頰則以鬼神之禮事之矣還柩以後與于祖者蓋柩既離嬪宮則貧宜從權不能復設于殞官之重也雖云此與不設于室者室中神所在非貧死之處也此說失之凡貧席皆東而設之無席之興則統于石廷堪案士喪禮其廟在饌北斂席在其東注太斂壘而有席彌神之又云廣設于奧東面朝夕哭箕不云席蓋因大斂食之席朔月禦及薦新貧皆如初禁之儀是室中貧席皆東面也既夕禮遷柩從貧席升設于柩西貪設如初注從奠設如初東面也不統於柩神不西面也睡本知神不西面者特牲少牢皆設席于與東面則天子諸侯亦不西面可知朝廟乃奠如初祖貧布席乃奠如初是柩側之貪席亦東面也又載柩畢降箕當前東既夕記降貧席于柩西不云何面當亦東面大道奠經不云席敖氏繼公曰此設之沈亦如殞寞既去如旗箕則亦有席東面矣至於始卒箕及小斂箕經皆丕去有席蓋此時尸尚在席上故不用席集無滯則統於尸也從奠用席不統於相者既殖則以神事之不同未嬪聘也凡貧于殞官皆饋于下室唯朔月及薦新不饋廷堪案既夕記燕養饋羞湯沐之饌如他日注燕養平常所供養也饋朝夕食也蓋四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則巨二日具沐五日具浴孝圭小忍一日廢其事親之禮於下室曰設之如生存也進徹之時如其頃又云朔月若薦新則不饋于下室注以共殷興有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事跡云大小斂貧朝夕貧等皆洲黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷殷食自有黍稷故不復饋食於下室也張氏爾岐曰期夕之重有醴酒豆進而加黍稷至月朔殷貧乃有黍稷如平時常食者以下室又曰有燕養之饌故雖不設黍稷而不為薄也既貧殞宮又饋下重者其必神之所在故也蓋殯宮正寢也下室燕寢也疏云下室為燕寢故鄭舉漢法內堂況之柄則士聽私朝於正寢燕息於燕寢皆恒居之處故貧饋兩設也阻凡朝廟箕祖莫大遣貧皆薦車馬廷堪案既夕禮朝廟薦車車東榮北輔注薦進也進一事者象生時將行陳駕也今時謂之魂車斬轅也車福和體仞外夙卷刀 |
| 21 | 北當東榮束陳西上於中庭貪籌薦馬纓一就天門北一面交轡圍人夾牽之法既奠乃薦馬者柄共踐污廟一中也凡又門參分庭一在南又云御者執策立于馬己 |
| 22 | 後哭成蹄右曠出注主人於是乃哭踴者薦事之禮成於薦馬既夕記適祖廟薦乘車鹿淺情于竿革雖載施載度弁艱纓轡貝勒縣于衡逝屯恤朝服棄卓載襄經注几道布崇車之纓轡及勒亦縣于衡也疏云以事以乘皆當有馬有焉則有此一者足朝廟董薦車馬也既夕禮祖貧薦馬如初注柩動車還宜新之也大道真薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而侯南上注南上便其行也行者乘車在前道稿序從是祖莫大道貧亦薦車馬也祖莫言馬不言車既夕記朝廟貪言事不言馬皆文不具也川凡將貪皆先饌於東方徹則設于西方麤廷堪案士喪禮小斂陳貧饌于東堂下脯醢醴酒幕八囊用功布實于簞在饌東注凡在東西堂下者南齊地大斂陳奩蕭君之饌兩夷驪其實醴酒角解木桐臺豆兩其實葵殖羊贏醢兩妻無滕布巾苴費果不擇脯四雁注此饌但言東方則亦在東堂下也朝夕貧祝由主人之北適饌注過饌過新饌考前徹小斂禦乃適饌注東方之新饌敖氏繼公曰過東方之饌處以待事至也後放此則此朝夕貧亦饌于東方也朔月貧東方之饌亦如之薦新如朔貧既夕禮遷柩朝廟箕東方之饌亦如之既夕記祝饌祖奠于主人之南當別輅北上巾之注既祖祝乃饌敖氏繼公曰于主人之南明其在東東也既夕禮大遣貧東方之饌四豆脾析雖醢葵殖贏醢四進棗親栗脯醴酒注此東方之饌與祖貧同在主人之南量則輅北上巾之是知未貧之前皆饌于東方也士喪禮徹小斂翼設于序西南當西榮如設于堂注為斗神于庭孝子不忍使其親須叟加所馮依也堂謂尸束也凡寞慧于序西南者畢事而去之徹大斂貪設于序西南直西榮徹朔貪其設于外如于室注外序西南既夕禮徹祖奠設于西北注設于柩車西北亦猶序西南轉醢朝夕箕但云卒徹不云設于序而南者文不具也是知既徹之後皆設于西方也徹遷柩從食不設于序西南者注云已再設為襄也徹朝廟降奠不設于序西南者注云非宿奠也酬酬黼跡黼既夕記小斂辟奠不出室注耒忍神遠之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設于序西南既夕禮徹大遣奠徹巾苞牲取下體注苞者象既饗而歸廣俎者也士苞三分亦得俎釋三小雜記曰父母而賓客之所以益辰小斂辟禦御事之始未忍以神事之大遣真御事之終以賓客事之故皆不設於西方也 |
| 23 | 凡寞于堂室者陳徹皆升自阼階降自西階貧于庭者陳由重北面西徹由重南而東廷堪案士喪禮設小斂奠夏祝及執事升自阼階冀畢降自西階徹小斂奠盥于門外入升自酢階又云祝徹巾授執事者以待微饌先取醴酒北面其餘取先設者出于足降自西階此其于堂者也大斂奠祝執禮如初酒豆蓮俎從升自阼階貪畢由楹西降自西階徹大斂奠徹者盥于門外燭先入升自阼階又云祝取醴北面取酒立干其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆邊俎序從降自西階朔月奠如朝夕哭之儀徹朔其先取醴酒其餘取先設者敦啟會面足序出如入此皆實于室者也皆升自阼階降自西階朝夕霆但云降自西階不云升自阼階者文不具也既夕禮遷柩朝廟設從箕升降自西階徹從貧徹者升自阼階降自西階設朝廟貪升降自西階此亦邑于堂者貧升不由阼階者注云柩北首辟其足也士喪禮君臨大斂貧亦升自西階注云以君在阼故升不由阼階也既夕禮徹降冀巾席俟于西方主人要節而歸注徹者由明器北面面既徹由重東南疏云凡貧於堂室者皆升自阼階降自西階集於庭者亦由重北東方來陳由重北面西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設箕於柩車西而東西則徹者由貪東而西而徹之也此真干庭者也故疏云然祖貧布席乃奠如初徹祖貧徹者束注由柩車北東適葬奠之饌大遣奠注莫由重北面既奠由重南東祖食大道真亦莫于庭者故如降食之儀即麟所謂陳由重北面西徹由重南而京也凡冥升自阼階丈夫雖降自西階婦人歸奠者由重南宋丈夫歸謂之要節而歸 |
| 24 | 廷堪案士喪禮小斂奠升自阼階丈夫歸貧畢由足降自西階婦人歸奠者由重南東丈夫踴疏云主人位在阼階下婦人位在上故貧者升丈夫歸貧者降婦人雖各以所見先後為歸之節也又云樽著降反位必由重南京者以其重主道神所憑依不知神之所感故由重南東而過是以主人又歸也睡輔大斂貧升自阼階丈夫歸貪畢降自西階婦人蹈貧者由重南京丈夫歸注為神馮依之也職醜酬壅君臨大斂畢乃食升自西階君要節而歸主人從蹄注節謂執貪始升階及既奠由重南京時也疏云上文大斂貧升時丈夫雖降時婦人歸由重南而東丈夫歸此注不云降時歸者以經直有君與主人其夫關節故不言降騎掘節也朝夕哭乃貪升丈夫蹄真畢降自西階婦人歸貧著由重南東丈夫潮朔月與主人要節而歸皆如朝夕哭之儀有薦新如朔奠既夕禮朝廟貪升降自西階糟主人要節而歸注節升降疏云貧升時主人歸降時婦人歸由重南東主人歸此不言婦人文不具也既夕記朝于祖廟貧升階自西階主人要節而跪疏云要節而歸者貧升主人歸降時婦人歸也此實時要節而歸也士喪禮徹小斂貪升自阼階丈夫蹄既徹出于足降自西階婦人歸樹大斂奠升自阼階丈夫歸既徹降自西階婦人蹄徹朝夕寞及朔箕從莫不云歸者文不具也徹土由重南東之歸節老變干莫也此徹時要節而歸也皆箕子堂室者故以升階降階為節既夕禮訛取祖鐘籍席乃奠如初主人要節而歸大道貧貧者出主人要節而歸注亦以往來為節貪由重北面奠由重南京疏云貧來時由重北面西既貪由重南而東此貧饌在路之東書由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩東南而東者禮之常也此實耽要節而踵也將祖徹降貪酬黼酬預主人要節而歸注要節者來象升丈夫歸去象降婦人蹄徹者由明器北西面既徹由重南東疏云上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫歸降自西階婦人蹈今箕在庭無升降之事直有往來經云要節而蹄明來象升丈夫婦去象降婦人歸但此經直云主人要節知有婦人亦輔者以下經徹祖實丁婦人男子並有蹄文則如此要節蹄內亦雖婦人也徹祖貧徹者天文夫闢設于西北婦人歸注猶阼階升時也亦既盟乃入入由屯東面主人師猶其外也自重北而面而徹疏云小斂舞者門外盥訖升自阼階丈夫蹄今徹者亦內外阻訖人山逍東主人跪故云猶其升也此徹時要節而歸也眥實于庭者故以來去為節來象升階去象降階也至於從柩而行少夕實亦設于堂從柩而降之朝廟貪亦設于處皆不要節而蹻者再設故也 |
| 25 | 凡柩朝祖如大斂奠朝禍如小斂箕廷堪案既夕禮夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殖東方之饌亦如之法祖王父也下士祖禰共廟如殘如大斂既殯之實是柩朝祖如大斂實也既夕記其亡廟則饌于禍廟如小斂真乃啟注祖僻彌早也士事祖福上士異廟下士其廟疏云先朝禍後朝祖故先於祖廟饌至朝設之故也如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩無醴酒二丑一邊之等也是朝禪如小斂奠也老祭法適士二廟一壇曰考廟曰王老廟享嘗乃止顯考輔軸雄闕皇無廟右禱焉為壇祭之去壇為鬼鄭注適士上士也孔氏正義曰進士二廟一壇者上士也天子二等諸侯上士悉二廟毫孔君知諸侯上士亦二廟者蓋據既夕記而書也王制禮器並云士一廟皆中下士祖福其廟之制即上經所謂祖廟是也 |
| 26 | 凡重置于中庭一分庭一在南廷堪案士喪禮襲畢重木刊鑿之句人置于中庭三分庭一在南如就此糾讎言置重之處也又云夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下雕臘猷闕監寡用疏布火之翮繫用輜縣千重軸翱醜幕用葦席北面左稚帶用幹賀之結干後酬酣畝此言重之制度也既夕禮遷于祖用軸重先奠從燭從板從燭從主人從又云置重如初注如殞當時也疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之重鱗行禮之大節小斂奠大斂奠朝夕貧經皆云奠者由重東南丈夫臨故遷于廟其重重之處亦如在殘官之時以箕于廟亦有要節而歸之儀也士喪禮祝取銘置于重疏云以銘未用待殞訖乃置于津既夕禮啟殖祝取銘監干重殖時銘在碎至啟嬪故復置于重也設禮貪酷祝取銘置干茵此不盟于重者注云重不藏故也雜記重既虞而埋之鄭注就所倚處埋之孔氏正義曰誤夕禮初喪關酬爛廟堪止于門外之而不入軍不尺者禍將洲祖廟若過之然故不入明日日禍廟隨燕祖廟庭厥明將出之時唯出曰道道左倚之鄭注道左主人位此注就所倚處地之謂於祖廟門外之東也此理屯之處也既夕禮將葬何人抗重法重趾虞將理之疏云天子九虞諸侯七虞大夫王處士三虔未虞以前以重生其神虞所以安神雖未作主初盧其神即安於寢不假重殿神主又士大夫無木主明亦初虞即理之也此輕重之時也又案張氏爾岐曰重以依神若置之近南殆若推而遺之矣且參分庭句一在南句亦覺不文本經言參分庭一在南者不一其自外入而言据外近南者也共自內出而言指內近北者也重固自內出者也二經文明云參分庭一在南不云一在北張氏此言顯與違連不可從也 |
| 27 | 凡凶事無洗或設盥于堂尸或設盥于門外廷堪案士喪禮將小斂饌于東堂下設盥盆于饌東右巾注為貧設盥也喪事略故刑法也又云西方盥如東方注繡舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下此設盥于堂下者也將大斂祝徹盥于門外注小斂設盥干饌東布巾大斂設盥于外外彌有威儀疏謂陳大斂饌訖當設盥于門外也將朝夕奠徹者盥于門外既夕禮請啟期後夙興設盥于祖廟門外疏云按小斂設盆盥在東堂下大斂設盥於門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂實則此設盥亦在門外東方如大斂食也此設盥于門外者也蓋凶事略不設洗惟設盥以代之士虞禮在既葬之後始設洗然亦設于西階西南水在洗西第在東異於吉時之法在東階東南也 |
| 28 | 凡君使人弔穗贈主人皆拜稽顙成歸非君之弔穗朋則拜而不歸 |
| 29 | 廷堪案士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面弔者入升自西階東面主人進巾庭弔者致命主人哭拜稽雞成蹻賓出主人拜送于外門外注成縣三者三跡引曾子問三者三凡九蹻也君使人穗徹帷主人如初禮者左執領右執要入升致命主人拜如初蹴社穗者入衣尸出主人拜送如初既夕禮公贈元纏束馬兩雕岫損者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒馬入設賓奉幣由馬西當前輅北面致命主人哭拜稽顙成蹄蘆寞幣于淺左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人時于外門外拜翼入復位杖是君使人弔穗開主人皆拜稽顙成蹻也拜而成禍所以樽君也士喪禮始卒主人唯君命出升降自西階遂拜實有大夫則特拜之即位于西階下東西不蹈大夫雖不辭入也注唯君命出以明大夫以下時來弔穗不出也不歸但哭拜而已親者穗不將命以即陳軸兄弟穗使人以將命千室主人拜于位委衣于尸東床上朋友穗親以進主人拜委衣如初退哭不歸徹衣者執衣如禮以通房注主人徒哭不踞別干君穗也小斂後有穗者則將命損者出請入告主人待于位橫者出告須以實入廣入中庭北面致命主人拜稽顙窟升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜嘗朋友赫穗如初儀西階東北面哭蹄三難主人不歸既夕禮賓贈者將命損者出請入告出告須馬入設處奉幣損者先入盧 |
| 30 | 從致命如初主人拜干位不撫庾奠幣如何舉幣受馬如初聊是非君之弔穗叩則拜而不歸也拜而不歸所以別於君也又既夕禮柩車發行至于邦門公使宰夫贈元繡束主人去杖不哭由生聽命廣由右致命主人哭拜稽顙不云成踵者禮殺故也又案吉事之拜以稽首為最重凶事之拜以拜稽顙成蹄為最重皆見君之禮拜稽顙成躡者即周禮九拜之振動也杜子春曰振讀為振鐸之振動讀為哀慟之憤最為得之先後鄭不能引伸其說而各下已意經義遂晦今以禮經證之始知其說之權也蹻與稽顙皆非拜拜而成歸謂之振動猶之拜而後稽顯謂之言拜也太祖九拜之序稽首頓首空首三者皆吉事之拜由重而輕振動吉拜凶拜二者皆凶事之拜亦由重而輕次第固井井也鄭賈而後設九拜者如陳氏祥道黃氏度鄭氏錯吳氏澄田氏藝衡王氏廷相顧氏炎武毛氏奇齡閭氏若據惠氏士奇江氏永諸君於振動之拜大率依違于先後鄭之間否則略而不言即或別荊一解亦無定見最謬者方氏苞之說也方氏之言曰振動未嘗拜如肥禮賓入門公再拜賓辟廣致命公當楯再拜言三退貢序辟與乙退時必振動以示不敢答拜而震懾不寧更甚于答拜故列於五拜之前也不知聘禮公當楯再拜者拜聘晉之君之命非拜聘實也故聘廣三退貢序不敢答拜厭於其君盛禮不在已也前此入大門時公再拜廣辟不答拜亦忒王國之君非為己拜何震懾不軍之有方氏所云不獨陋妄穿鑿且不明禮意矣為人使者不答拜是禮之通例聘禮之外如昏禮公食大夫禮覲禮之使者皆然禮經其在可考而知也蠅方氏不之知而曲為之說真方隅之見也故為附辨於此 |
| 31 | 凡君臨大斂則主人拜稽顙成踵廷堪案士喪禮君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及泉主人袒巫止于廟門外離祝代之小臣二人執戈先二人後君釋采入門主人辟君升自阼階西鄉祝賈端南面主人中庭君哭主人哭拜稽顙成蹄出君命反行事主人復位君升屯人主人西楹東北面升公卿大夫禮主人東上乃斂卒公卿大夫逆降復位主人降出君反主人主人中庭君坐撫當心主火拜稽顙成廟出君反之復初位家主人辟于東壁南面君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由是西面馮戶不當君所歸主婦東面馮亦如之奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君升即位眾主人復位卒塗主人出君命之反冥入門右乃莫升自西階君要節而歸主人從蹄卒奠主人出朗者止君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乘主人哭拜送是君臨大斂則主人拜稽顙成蹄也又云襲入即位眾主人襲拜大夫之後至者成歸晝出主人拜送此大夫主人亦拜之成踵者散大夫也不稽顙耆殺下君也 |
| 32 | 凡弔穗贈贈莫於死者皆不拜廷堪案士喪禮之弔穗及既夕禮之贈贈經皆不云拜是濱於死者不拜也自始卒寞以至大遣奠經亦不云拜是主人於死者不拜也陸氏隴其曰士喪禮上下二篇止有主人拜廣之文而於柩於重於寞皆未嘗拜至士虞禮設饌後始書主人再拜稽首自虞以前豈經文略而不言歟抑主哀不主敬而不拜歟廣之謂翼贈贈亦皆不言拜汪氏拔曰喪禮急遽初喪尤甚虞祖以前皆不言拜與吉反也竊謂弔穗腥贈皆廣與主人行禮故於死者不拜奚異於祭未忍金以鬼神之禮事之故於死者亦不拜非主哀不宅敬之謂亦非急遽之謂也 |
| 33 | 凡主人之位小斂前在尸東小斂後在阼階下謂之內位既嬪在門外謂之外位 |
| 34 | 廷堪案士喪禮始卒哭位主人入坐于床東眾主人在其後西面注眾主人庶昆弟也此室中之位也親者穗不將命以即陳仙兄弟穗使人以將命于室主人拜于位注室中位也沐浴畢主人入即位飯舍畢主人襲反位注位在尸東小斂畢主人西面馮尸誦川算皆室中尸東之位也奉尸侯干常男女如室位蹄無算則堂上尸東之位也又云主人出于足降自西階眾主人東即位又云主人拜寅大夫特拜士旅之即位蹄襲經于序東復位注即位踴東方位此阼智下西面之位也有禮者則將命掘者出請入告主人待于位大斂主人及親者升自西階出于是西面袒大斂畢主人降拜大夫之後至者北面視殫眾王人復位又云卒塗主人復位踵襲皆阼階下之位也蓋主人雖位在阼階下至大斂時仍升堂即尸束之巳種口口巴口位斂畢始復阼階下之位也大斂藥畢主人揖就次注次謂斬衰倚廬齊衰璽室也大功有帷帳小功總麻有床第可也至此則主人居次矣既夕記既殞居倚廬注倚木為廬在中門外東方北戶次在門外故有事先即外位然後入即內位也士喪禮朝夕哭丈夫即位于門外西南北上外兄弟在其南南上注外兄弟異姓有服者也又云續繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門注辟開也凡廟有事則開無事則閉此門外之位也又云主人拜廣旁三右還入門哭又云主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之廣凡異爵者拜諸其位此門內之位也朝夕奠畢實出主人拜送眾主人出出門哭止皆復位閻門此又門外之位也蓋主人雖位在門外至朝夕哭時仍入門即阼階下之位至哭畢始復門外之位也既井樓主人西面拜工左懼惇反位哭不歸注匠人為梓刊治其材以井構於橫門外也卜日既朝哭皆復外位亦謂門外位也 |
| 35 | 又案既夕禮設祖奠畢賓出主人送有司請葬期入復位注主人也自死至於殞自啟至於葬主人及兄一弟怛在內位疏云自死至於顏在內位拙在破宮中一自啟至於葬在內位據在祖廟中處雖不同在內府一便 |
| 36 | 異故轡童壽芮位者始壅木小斂皇別位在尸東代小斂後位在阼階下若自敗之後在廟位亦在阼階下也者既夕禮啟殞丈夫重散帶垂即位如初注如初朝夕哭門外位此初啟殯時尚是門外之位也又一云主人拜瀆入即位租此則顏宮阼階下之位也系八祖廟柩升自西皆主人從升正柩畢主人相束門一面此亦如小斂便尸于堂之位也設從禁畢主人降一拜賓即位贈襲此方是即廟中阼階下之位也至於公服主人送于外門外拜襄入復位賓贈主人拜于位亦皆廟中阼階下之位蓋啟煩後則盥栗顏時同故末殞時主人之位恒在阼階下啟頹後主人之位亦恒在阼階下不復載外位也凡婦人之位小斂前在尸西小斂後至既殞皆在昨階上柩將行始降在階間 |
| 37 | 廷堪案士喪禮始卒哭位婦人俠床東面注婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前此尸西之位幽陪小斂畢奉尸懷于堂男女如室位又云婦人阼階上西面此阼階上之位也大斂時婦人尸西東南至大斂畢婦人東復位仍復阼階上之位也朝夕哭婦人即位于里南上既井梓婦人哭于堂此位當亦在阼階上是婦人之位自小斂後至既殯皆在阼階上也既夕禮還柩車婦人降即位于階間注位東上張氏爾岐曰婦人在車後南面故注云東上至此婦人始降在階間者柩車將行故婦人于車後送之也楊氏復曰始死哭位必辨室中堂上堂下之位非時男女內外親疏上下之分不可以不正此亦治喪馭繁處變之大法也者男女之位小斂前親者 |
| 38 | 在室以尸束尸西為別坤卿洲歸小功以下以百外堂下為別關關小斂後以阼階上阼智下為別既煩無渭則主人入于次婦人無事或退處 |
| 39 | 又案既夕禮既葬乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上雕婦人入丈夫歸升自阼階主婦入于室歸出即位及丈夫拾蹄三注出即位堂上西面也此反哭之位主人東面主婦西面與始卒哭位正相反且主人升自西階婦人升自阼階蓋相變以為禮也 |
| 40 | 又案張氏爾岐曰先王之制喪禮始死而襲襲而斂三日而殞積而治葬具其葬也貴賤有時天子七月諸侯五月大夫三月士踰月先時而葬者謂之得葬後時而葬者謂之怠喪又曰喪之即吉始於虞而成於禮處之為禮起於既葬送形而往迎精而反故為虞以安之未葬則州所為而處不虞則卒哭而無先無所為而舉卒哭與禍不得舉又何為而可以減繩為而可以祥且禮由是言之則人子之未葬其親楫未可以處未可以卒哭也未可以處未可以卒尺梧可以服官乎竊謂葬禮在士喪下篇是葬者喪禮之 |
| 41 | 一終也葬後乃虞祭是虞者祭禮之始也然則人子未葬不但不可以服官井不可以祭也張氏之言與深亡於經術之言哉 |
| 42 | 又案明盧氏格曰朱文公父喬年以紹興卜三年卒葬於崇安縣之五夫里後二十七年為乾道五年其母祝夫人卒卜得兩地欲兩承其言乃於明年五月遷父於白水里蒿子峰下而葬母於建安縣天湖之陽而自為文以紀之儒者抱利欲之心食墓寓燭忍使父母之魄道離故鄉斯已奇矣又且遷其父什狹枯魂不安疑皆非君子所為而踞巳為之則愚蒙玉肖之子尚足貴乎天相墓之說皆妖妄詭誕不憐經義本不足辨特以惑溺者往往藉口於朱子故錄盧氏此論以論世之為人子者一凡凶事交相右吉事交相左 |
| 43 | 牟輦遣丞既夕禮啟殞祝降與夏祝交于陛下注祝隆者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也吉畫父相左凶事交相右疏本周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也考凶事交相右者此經是也吉喪交相左者如鄉射大射謂降與升射者相左交于造前一耦拾取矢退與進者相左二次射司馬命去鍾畢降司射與司馬交于階前飲不勝者降與升飲者相左交于階前一次射司馬命去侯畢降司射與司馬交于階前燕禮大射耐人媵爵于公序進酌散交于楹北皆是也 |
| 44 | 又案士喪禮飯合商祖襲祭服注商祝習商禮者商人教之以敬於接神宜設重夏祝鬻餘飯注夏祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜又祝取銘置于重注祝習周禮眥也此外經有言夏祖者有言高祖者有但言祝者賈疏析之甚詳徐氏乾學曰夏祝事簡商祖事繁周祝文飾實兼兩者周制博采夏商周人講習夏商之禮所謂監于二代郁郁乎文者以此儀禮所以為萬世之經也 |
| 45 | 封建尊尊服制考 |
| 46 | 禮記大傳服術有六一日親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長初六曰從服鄭注術猶道也親親父母為賈尊藥君為首喪服小記亦云親親尊尊人道之大者也親親尊尊二者以為之經也其下四者以為之緯也所謂尊尊者皆封建之服何休所謂質家親親文家尊尊是也先王制禮合封建而言之故親親與尊尊並重封建既廢尊尊之義人朝諸儒或有能言之者宋以後旦 |
| 47 | 味碧 |
| 48 | 儒者因陋生異於其所不知輒以己意衡量聖人由是記喪服者日益多而禮意日盆晦心竊戒焉謹取經與傳書尊尊之義者則輯為一篇名曰封建尊尊服制考而以戴記釋經與傳者證之俾讀者一覽而知不敢迷於所往席於經義不無少碑焉喪服斬衰裳苴經杖狡帶冠繩纓菅屨者諸侯為天子 |
| 49 | 傳曰天子至尊也 |
| 50 | 君 |
| 51 | 傳曰君至尊也廷堪案注與疏皆謂士不得君稱顯與經傳相違放氏繼公曰諸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此說是也詳見下妾為君及公士大夫之眾臣為其君總麻三月章貴臣貴妾鄭氏藍田大傳有尊尊之說知是封建之制遂謂士卑無臣別於大夫以見尊尊之義不知士有臣從經傳之說而尊尊之義乃益明也敖氏知士有臣但據經傳知之亦未知喪服尊尊之義全繫乎此也又案大傅即喪服之大傳也別於小記故名大傳鄭目錄云名大傳者以其記祖宗人視之大義此於別錄屬通禮陳酷集說仍之皆不知為喪服之犬傳惟元吳氏澄謂統論喪服之大凡如易之繫辭為易大傳故亦名大傳狐吳氏說喪服經傳終不識尊尊之義亦屬一知半解而已父為長子傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也覲 |
| 52 | |
| 53 | 廷堪案喪服小記北子不為長子斬不繼祖與福故也大傅加子不得為長子三年不繼祖也凡經傳所云長子眾子適子仙子者皆封建之制也子皆妻之子則以傳重者為長子其餘皆眾予有妾子則以傳重者為適子其餘皆庶子期服章為眾予注以眾予狐子為士與大夫之則恐未必然蓋適子庶子為妻妾之分故此傳是士禮亦有庶子之稱也士無妾子則為長子眾子有妾子則滿適予妹子蓋傳重與不傳重之分非士與大夫之分也 |
| 54 | 為人後者 |
| 55 | 再牙牙才口百 |
| 56 | 傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟佐子若子廷堪案傳所云受重者所受宗廟土地爵位人民之重也唯封建始有之即上傅之傳重也記為火後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子考記本作於所為後之兄弟之子若子與傳女正同注亦明慚近休寧戴氏據通典所載賀徙弓喪服制曰於所為後者之子兄弟若子政之好奇 |
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