明文海 : 卷一百十四 - 中國哲學書電子化計劃

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1	欽定四庫全書
2	明文海巻一百十四　　　　　　餘姚黃宗羲編辯五
3	大禮問辯潘希曾
4	或問禮官之說，皇上以小宗後大宗特重大宗，降其小宗，亦既合禮經矣，曷為議者未已也？曰：此宗子法也，非所以定天子之大禮也。曷為議者之說，亦復引大小宗也？曰：兹所謂楚則失，而齊亦未為得，所以重紛紛也，則其說何也？曰：宗法為公子、卿、大夫設也，大傳：別子為祖繼，別為宗。朱子曰：君適長子為世子，繼先君正統，自母弟以下皆不得宗其次，適為別子，不得禰其父，又不可宗嗣君又不可無統屬，故死後立為大宗之祖，其適子繼之則為大宗。君不與族人為宗也，大傳：族人不得以其戚戚君。陳澔集說為君有絶宗之道。。為人後為繼，大宗設也。喪服傳：為人後者孰後，後大宗也。大宗不可以絶，故族人以支子，後大宗也。君無為人後之禮也。魏明帝詔禮，王后無嗣，擇建支子以繼大宗。然禮無王后無嗣之文，明帝乃附會喪服傳後大宗之說耳。且禮適子不得後大宗設使，今上有弟亦必以適長入，繼可見宗法不可行于君誠以君至尊也，不得與臣庶同也，理也，亦勢也。喪服自期以下諸侯絶見中庸章句。而為人後者有大功焉，小功焉，見喪服傳。。故知後大宗非天子、諸侯事也。且古之後大宗者，必屬乎子道者也，故可以為父子。兄弟之子謂之猶子，是屬乎子道也。仲嬰齊以弟後兄，非禮也。而公羊高曰：為人後者為之子，附會之過也。魯僖公以兄繼弟，非世及之常也。見禮運父子相傳曰：世兄弟相傳曰及。而胡安國曰：臣子一例以僖嘗為臣，謂臣猶子也，則可謂為之子，惡乎可？左氏子雖齊聖，不先父食之，說公羊先禰後祖之說，以父子喻君臣，故胡氏謂臣子一例。近世人主禰，其所後則何如？曰：屬乎？子道嘗受命為後儗，諸宗法庶乎其可也。若漢哀帝以猶子為成帝後，宋英宗以猶子為仁宗後之類。非此類也，何可比而同宗法耶！若商仲壬以弟，魯僖公以兄，漢宣帝以曽孫光武以從祖，今上以從弟皆不可曰後而為之子。然則稱號奈何？曰：天敘有典，人不可汨也。如父不可曰叔姪，不可曰子之類。其廟次奈何？」曰：「生為之臣，死不躋于君也。如僖公繼閔公僖，雖兄臣也，閔雖弟君也，僖不當躋于閔上。其昭穆奈何？曰：父昭、子穆未之有改也，或世次不相當，不以親親害尊尊可也。如兄弟或從父祖嗣位，昭仍為昭，穆仍為穆，但當明其君臣之義，臣不得位于君上。信斯言也，大禮其定」。諸曰：然明乎宗法之原而不以其所同強，齊其所不同，則千載不明之案可判，而今日紛紛之論，不崇朝可决也。如哀帝、英宗之事，可同宗法者也，故當降其小宗，而師丹、司馬光、程頥、朱熹之說為是。然司馬公引魏詔不得顧私親」之語，則将視所生為路人，又不若程子推所生，至恩明尊崇正禮之說，如宣帝、光武之事不可同宗法者也，故光武當祖髙祖帝四親，而張純、朱浮之說為非。
5	宣帝得稱父為皇考，而范鎮以小宗合大宗之譏為非，然程子亦以宣帝稱所生皇考為失禮，但宣帝於昭帝為姪孫，叔祖不可為考所生，又不稱考，是竟無父矣，此亦拘於為後為子之例，或因一事一時而發，未必其定論也。且尊信程子，莫如朱子，而其作本義，定家禮不能盡從程說，亦惟其是而已。仰惟我皇上之即位，承武宗遺詔，遵祖訓，兄終弟及之文，揆諸《春秋之義，克正其始矣。其繼武宗之統以主宗廟之祀，非若宗法必為之後而後得奉其祀者，故以倫則武宗兄也，孝宗伯考也，以位則皆君也。皇上以弟代兄，以臣道事先君，其繼武宗也，名正而言順矣，假如興獻帝在以叔代姪，亦以臣道事先君而繼其統。武宗而有繼也，則孝宗固未嘗絶也，何得舍武宗而不繼？何必考孝宗而後為繼耶？或以宗廟無禰為疑，然事有常變，漢宣時亦無禰廟，况孝宗廟在禰廟之班乎？由此言之，興獻帝，聖考也。興國太后，聖母也，名正而言順矣。若夫尊崇之典，則亦有可言者。宋英宗旣後仁宗程頥尚謂其父濮王當別殊稱，矧我皇上聖父母乎？如曰子無爵父之義，周不有追王之禮乎或疑此非尊無二上之義，殊不知興獻帝本處臣道，又謚號視列聖少殺，又不敢稱宗，何嫌於二上設宗藩入？繼欲併崇其祖卻難，蓋繼統與創業不同，創業之君功徳自已立，故得追崇四世以報本繼統之君，功德本乎創業之祖，故止可及父母而不得及祖壓于創業之祖故也。又疑如此，父祖有間，據先王制禮，父服三年，祖朞、曾祖三月亦自有差等若夫廟祀之典，則又有可言者。天子為百神之主，尚當祭其國之無主後者，見王制，顧不得祭其父乎？別建寢廟，不敢干宗廟之紀，不亦可乎？然則子之說無亦勦議者之說歟？曰：議之是者，天理人心之同也。議之非是者，予不得而同也。子盍亦上聞歟？曰：皇上至孝之心，既已燭夫兩端之說矣，大禮其次第舉矣。予竊重夫禮官之固執，而惜其弗加察也。乂慮夫紛紛之論，真成聚訟而或胎患也，故為是答。問者，將以解學士大夫之惑，而明我皇上至孝之心於天下也。
6	怪辨丘雲霄
7	丘子遊山，與翁子夜宿武夷之髙明樓，中夜有怪作人語，倚門不進曰：「同遊不樂乎？何睡之蚤也！」丘子應之曰：「我戴晨而遊，抱日而歌，汝胡不吾和而同吾樂，胡深暮而來也？」怪應曰：「不能」。丘子亦應之曰：「我亦不能怪」。嘆而去。丘子就睡翁子，䝉頭屏息，不敢語。明日，路問丘子曰：「物之常，人之怪也，人之常物之怪也」。翁子曰：「語胡而通丘子曰：物常其常，我亦常其常耳」。翁子曰：「能役乎？」丘子曰：「彼不能變怪而常所以物也，我不能變常而怪，所以人也」。翁子曰：「能害乎？」丘子曰：「彼之于我，猶我之于彼也」。翁子曰：「能去乎？」丘子曰：「天地自然之理爾。理可去邪？」翁子之疑釋」。
8	醫辨丘雲霄
9	藍子者，學于老氏，澹然于物外而嗜于醫，或告之曰：是亦欲焉已耳！夫情有所偏重，志有所定趨，而能謂無欲邪？吾聞有道者心無所係而適適爾也。藍子曰：執術以求直，天下之通志也，役役焉耳！吾將工于濟而不工于報也，吾將得術而忘術也，吾將一物我而忘之，欲天下皆我忘也，吾將以求仁也，而子謂欲不亦異乎？君子于是乎多其能術，于時或有病氣者，鳴而走痛治者曰痰熱中，欝氣由邪道耳劑之寒而疾日益，或又曰欝乘溫則散，抱寒則窒，乃劑之溫而疾日益。藍子曰：二者不知中和之道也，溫涼並施，寒燠兼劑，夫誰而憂？治丘子曰：有是哉！子之昧也。吾聞醫之道輔其弱，抑其強而已矣，何有于是？藍子曰：人之一身，猶天地也，天也之氣隂陽而已矣！在人之氣寒燠而已矣！隂陽相勝則天地疾，寒燠相勝，則一身疾善者調而和之。是故天地之氣和，則春無淒風，秋無苦雨，冬無愆陽，夏無伏隂，而萬物不疾，人之氣和則六脈不亂，五內不傷九竅不窒，七情不欎而百體不疾，夫益弱而損強，治之善政也，益之益之弱將強，至損之損之，強以弱憊，是豈利于和物之道哉？是故善將者無定筭，趨其利于勢則強弱，皆精兵也。善治者無定法，趨其利于從，則善惡皆馴民也。善醫者無定，方趨其利于性則寒温，皆和劑也。故曰：膠漆之子不能授以弄丸之巧，藜藿之家不可語，以大烹之調無他，所執者固，而所知者拘也，丘子戄然曰：逹子之說，可以使功，可以使過，可以任賢而位能相之。道在是矣！作醫辯小宗辯羅虞臣。
10	失重本始，聯族屬，敘親踈別嫡，庻莫大乎宗法。傳曰：繼禰為小宗」。夫繼禰之為小宗，何也？小宗，別子之庻子也，庻子不得禰父，故以長子繼已為小宗也。是故繼禰之嫡，諸弟宗之。至二世之嫡，其父之諸弟曰叔叔之子，曰同堂兄弟共宗之。三世之嫡，其再從之，伯叔兄弟共宗之，四世之嫡，其三從之，伯叔兄弟亦共宗之，舉三從而同父，同堂再從之，伯叔兄弟可知也，是謂小宗。至于五世四從兄弟，視小宗之高祖為高祖，兄弟無服也，故各祖其祖為宗，其得各自為宗可也，謂其為與高祖異也。宗之言尊也，尊無二明，無二嫡也，宗以五世為限，服盡也。服者，先王所用為宗子聯屬族人之具也。服盡則親盡，親盡則廟毀，故曰高祖遷於上宗易以下，此之謂也。孔頴逹曰：族人一身事四宗，并大宗為五考，諸禮經原無四宗之說，假令四宗為之宗法，視子孫互有異同，族人將誰適從？此决其不能行也。四宗之說，起於班固，固曰：宗其為高祖後者為高祖、宗宗，其為曾祖後者為曾祖、宗宗，其為祖後者為祖宗宗，其為父後者為父宗，此固臆說也。夫大宗以始祖為宗，小宗以髙祖為宗，宗至四世，族人雖各有曾祖及祖禰之親，然視之髙祖，彼皆支子支子不為宗，得為宗者，髙祖所傳之嫡而已，是宗安有四乎？或曰禮經所稱曰繼禰，曰繼髙祖，何謂也？曰據其初言，則為繼禰。自其終言，則為繼髙禰之傳嫡，下及𤣥孫，𤣥孫推而上及於禰，然後為小宗者偹矣。夫小宗以五世為率，五世之內，雖父子祖孫相承，然世之止一嫡耳，序之昭穆，別之以禮義，而後族人尊之為宗，故曰宗法有君道焉。如固之說，則宗有四嫡，廟有二主，喪有二孤，土有二王，甚非古者所以定名分、防僣奪之義。或又曰人之族數蕃，庻有高祖同而曾祖不同者，有祖同而禰不同者。吾為嫡可以主吾高祖之祠，不可以主高祖叔之祠，可以主吾曾祖之祠，不可以主曾祖叔之祠，可以主祖之祠，不可以主祖叔之祠，可以主禰之祠，不可以主諸叔之祠，謂其各有子孫也，則宗安得不分而為四？曰：夫羣旋之有宗子，猶裘之有領也。五世之族無二宗，猶裘之無領也，故嫡子可以宗父，而支子之嫡不得為其宗，嫡孫可以宗祖，而支子之孫不得為其祖宗，嫡之曾孫，可以宗曾祖而支子之曾孫不得為其曾祖宗。何也？以義屈也，服屬未斬，則尊不可貳也。五服之外，支之嫡孫始得為宗者，謂高祖已遷也，故尊其曾祖為髙祖，可以自宗尊有所伸也。五世未竭，則髙祖在上，曾祖以下皆子孫也，子孫同享高祖之廟，統于尊也，祭同廟享，同時羣族之兄弟同在也。宗之嫡主，高祖及其曾祖祖禰之獻，而兄弟各佐獻其祖禰于同堂之上，是故無奪嫡之嫌，而一廟同享，子孫曷嘗不各盡其孝思哉？曰：內則有云：夫婦皆齊而宗敬，終事而後敢私祭。若子之說，庶子無私祭乎？曰：此小宗事，大宗之禮也。小宗雖有嫡子，然要諸大宗則庶也。小宗雖奉四代之祭，然要諸大宗則私也，故祭先公而後私先大宗後，小宗尊卑之義也，非庶子私之謂也。大傳曰：庶子不祭，明其宗也。斯先王所以重嫡庻之分，而謹偪僣之防者也。曰然則老泉宗法非歟？曰：洵以高曾祖禰之嫡，分為四項，是惑于四宗之說也。其言曰，繼髙祖之嫡，祈死而無子，放其宗亡而虛存繼曾之嫡者。曾祖之嫡宗善，宗善之嫡昭，圖繼祖者，祖之嫡，序序之嫡。澹夫，洵之曾祖，祖皆庻也。高祖之嫡，祈死而無子，則當以祈之弟福福之子宗夐為宗，以繼髙祖，不應自為其曾祖。立宗既為曾祖立宗，則洵祖當宗宗善。洵父當宗昭圖，不應復舍曾祖之嫡，而又自為其祖立宗。今人孰不欲尊祖而私禰，然充洵之說，是率天下亂嫡，庻之分也。何者？大宗之嫡通夫，百世之小宗，小宗之嫡，止夫五世，故五世之羣兄弟宗之。五世之內無二嫡，猶大宗也。故曰：大宗率小宗小宗，率羣族族人之所事者，此二宗耳。不然，則先王之宗法也，猶官多而令煩也，欲求其致理也，得乎？
11	東海若之臭瓠辯孫七政東海若之臭瓠，其穢其狭其幽㝠，其安故不遷，為糞壤為蟯，蚘為堅石栁州，先生述之備矣，一日東海，若見栁子之文而驚曰：噫嘻乎！予何忘是？臭瓠之辠不誅逾千年也！乃議流之西，弱水流沙之域，沈溺墊沒，隨風流行，逹之八紘之表，以禦魑魅，無得汙于此中國戒行有期，東海之波，臣聞之則介雲將師而謁諸東」。海若曰，以臣觀之，東海莫公平安分善，揚海若之譽，如臭瓠之德者而若一何誅之暴也！東海若復大驚曰：怪哉！臣胡瞀亂，若是有說則臭瓠并生，無說則波，臣并死波，臣仰而笑，俛而嘻而言曰：臣安敢無說哉？夫臭瓠之徳，亦極汚衊耳！顧能自安其穢，不敢以穢大海也！自安其狭，不敢以狭大海也，自安其幽㝠，不敢以幽㝠大海也，及若欲抉石破瓠，盪羣穢於大荒之島而同之清流也，則瓠自安其分，突然而徃，終古不敢言變其德者，彼豈不知𡨕腐之可畏，清明之可浥，而思一日自洗濯其惡哉？誠內顧其徳，不敢以自同於清流耳！且以是瓠而浮遊大海也，大海不加汚焉，益足以昭若之大揚，若之芳馨予，故曰東海之中，莫公平安，分善揚海若之譽，如臭瓠之德者，若縱欲誅，是獨不見東市之贅蛙乎？夫東市之井，有賈禽焉，為賈於東海之●，拮据捋荼，羽尾譙翛為巢六十年而始克家，東海之百貨咸輳，積以累鉅萬計而禽之，贅為井底之蛙，思欲盡攫井禽之室而無由也，乃蟯蚘於井禽之腹，糞壤於井禽之役，堅石於井，禽之蓄藏，靡不甘也，靡不忻也，以蠱井禽之家，於是果盡攫井禽之室，不遺錙銖，窟而藏之井，此亦足以汚衊其身矣！猶未也，而乃幻為滛哇之音，安忍為之以亂井禽之嗣，使井禽之鬼為若敖氏，此亦足以汚衊於物矣！猶未也，而乃澎腹攘臂而怒號於井。梁曰：予蛙之德，莫馨若世皆穢予蛙之德，莫廣若世皆狹，予蛙之德，莫明且達，若世皆幽㝠，且拘躑躅而噫氣恣睢而滿意，適一鵷雛之禽，過而憐之，呀之曰：來汝井，蛙予将濯，磨汝於東海之清流矣！則復澎腹攘臂而嚇之曰：東海之波孰清流，予者得予之清，則鴟鳶之腐鼠，皆鸞鳯之食矣！汝疾去，毋亂吾業，鵷雛之禽為弗聞也者而去之，曰：彼井蛙之王長也，而亦天之戮蛙也。然則東海之臭瓠，特形累耳，未若東市贅蛙，漸於肌浹於髓腊於腎腸，沈錮於膏肓而不覺也。向使井底之蛙與臭瓠，絜芳比潔，則臭瓠之不為許，由之瓢者幾希矣，奚啻軼魏王之大瓠，且蛙之藏，東海之波濤也，則亦東海之治也。今若也垢疾不藏，蒐慝不殄，錯天之紀，亂天之刑，是謂反常上帝，將誅東海，若矍然改容而遽謝曰：微子予幾干上帝之誅哉？乃亟赦臭瓠不誅誅東市之贅蛙，而東海之風益清。
12	郡志辯疑符錫。
13	巴丘縣即玉峽驛，古𨽻廬陵郡，後省入新淦，𨽻臨江。舊志沿革、辯、疑二類皆載周瑜墓、周將軍廟，而湖廣志岳州亦有巴丘山，兩地皆瑜身所歴，一則曰留鎮巴丘，一則曰道於巴丘病卒，遂使後人不能無疑者。今按瑜本傳，建安三年，瑜領居巢長，還吳，授建威中郎將，䇿欲荊州，以瑜為中䕶軍，領江夏太守，從攻皖，進潯陽，破劉勲，討江夏，還定豫章、廬陵，留鎮巴丘。又孫賁傳》：賁嘗擊揚州刺史劉繇繇走豫章，及與䇿征豫章廬江太守劉勲、江夏太守黃祖軍，旋聞繇病死，還定豫章。上賁領太守」江表傳曰：「時丹陽僮芝自署廬陵太守䇿，留賁弟輔兵注南昌䇿，請賁曰：兄今據豫章，是扼僮芝咽喉而守其門戶矣，但當俟其形便。今國儀仗兵而進，使公瑾為埶援，一舉可定也。後賁聞芝病，即如䇿計，周瑜到巴丘，輔遂得進據廬陵，是為建安四年冬。明年夏，策薨，權統事瑜將兵赴喪，遂留吳。由是觀之，則瑜鎮巴丘者方數月，而裴松之註云：孫䇿于時始得豫章、廬陵，尚未能定江夏，瑜所鎮應在巴丘縣是也。至建安十三年春，權討黃祖瑜為前部大督，始擒祖於沙羡而盡有其地。其年九月，曹公入荊州，戰于赤壁，曹公狼狽而還，是為十三年冬，曹仁留守南郡。十四年，瑜與呂䝉等累破之。曹仁退，權拜瑜偏將軍、南郡太守，以下雋、漢昌等四縣為奉邑屯，據江陵。十五年，瑜自江陵詣京見權，陳取蜀之計，權然之，還江陵，為行装而道於巴丘，病卒，則所卒巴丘當岳之巴陵。而松之註亦云瑜欲取蜀還江陵，應在今巴陵與前所鎮巴丘名同處異是也。然史稱瑜卒，權素服舉哀喪當還吳，又迎之蕪湖，蓋瑜本舒人。今輿地志，廬江、宿松二縣皆有周瑜墓，則瑜不塟巴丘亦明矣。或曰周將軍墓當為周徹。徹，瑜之次子也，封都侯，以罪徙廬陵郡赤烏間，卒于貶所，理或然也。
14	嗣統辯沈槩
15	禮行于天壤之間，號為大閑者，尊尊親親而已。天子諸侯絶宗繼別，大宗不遷，尊尊也。大人世及為禮，得以傳之弟姪旋人之子得後，大宗親親也，匪尊無忠，匪親無孝，二者廢一不可，夫親親之倫，昭穆焉耳，父昭則子穆，子穆則孫昭，雖支姓日蕃，分有踈戚，以祖視之，在昭為父，則在穆者皆子也，有相嗣續之道焉，況大宗者，尊之統也，嗣不可絶絶，則後以族子為之後，則誠子也，嗣大宗者，小宗降矣，寜敢貳乎？斯禮也，大夫士且然，君獨可畔乎哉？所謂絶宗者，言君尊者，雖有合旋之道，族人則不敢以其戚戚君耳，非謂君無宗而親可廢，嗣可絶也。孔子有言：君於同姓皆有宗道焉，又曰：宗廟之禮，所以序昭穆也，皆謂名位雖殊，宗道一也。夫世及之禮，非以其親耶？非以其昭穆耶？故君或無子，則同宗諸子皆可立為己子，如不逮立，則先君諸子皆可推為先君子也。為之後者，禰其君親親也，或禰其先君而不敢復禰其私親，尊尊也，尊尊親親而統嗣之義兩得矣。至謂長子不得為人後者，經也，茍廹於權矣，則重有所歸，復欲兩重而兼尊之，得乎使於位，則曰吾倫序當承也，於所後，則曰吾有父焉，吾承君之統耳，非繼嗣也。嗚呼！非以其親，統不虛承，既承其統，而避為之嗣，是廢昭穆懿親，而欲與舜禹異姓崛興者，齊衡也，尊祖敬宗之道，若是恝乎？故凡以旁支承統，有所受焉者，不問生禪遺迎，不計疏戚高下於所後之君，皆為之臣，為之子孫也，其所生之親，移宗改禰，仍為臣屬，但不臣於己耳，私報雖隆，不得而尊稱之焉，是非薄於生，制於義，而不敢抗以禮，抑其情，安其心，萬世不易之公也。議者如謂其不然而曲為之辭，其亦誣聖經而遺其君親者，禮云：尊無二上，故國無二主，家無二嫡焉。昔魯考仲子之宫，用致夫人，春秋譏之，嫌二嫡也。身繼一皇而復尊一皇，是二主矣！其由來也，有漸推其端，妾母私尊之失，啟之然歟？何其防潰瀾倒，日趨於尤而不可止也。或曰：生死不相及，無相厭也。噫！事死如事生，事亡如事存，斯謂至孝無所厭而逞焉，則將無所不至矣，此愛禮者所為拳拳也。
16	二隍神辯徐渭
17	凡府之有城隍，並一而吾紹，獨二一。居臥龍山之巔，曰隋縂管龎公珏守越有功德于民，死而人祀之，事詳舊碑信矣，一居其麓者，不知其為誰，或曰禱祀者，處山北則陟巔為便，故巔有祠，審爾，則巔之祠似後麓，或曰有司以朔望謁神，謂非便，故麓始有祠。審爾，則麓之祠又似後巔，此祠則二而神猶一也。或者又曰：高皇帝有天下，舉百神而新封之，合主以享，諸隍主並仆而伏越獨否，夜乃上夢曰：臣玨守越，近不如呂珍，願陛下進珍而退。臣事雖不行，而民間譁傳其說，故麓祠者，民自祠呂也。或又曰，當胡公大海攻越，神嘗現巨履以怖胡，及聖祖擬新封神之主，又植不仆将，馳使斬首，道士夢神言，令負以匿，初未信也，再夢乃獨肩神履如飛，至巔，重不可歩，曰神樂是也。遂止茨以覆焉，麓祠虚補以貎，遂相推以呂以呂嘗守越乃吠堯如錄，其功亦宜祀也。審爾，則祠二而神亦二矣。考諸紀及問故，老之有識者咸云：高皇時未聞有聚主事，即欲斬不仆者，誰敢匿？且高皇、明聖寕有此？及再夢，說盡不經，若曰巔祠便山北禱祀，亦非民間所敢擅，謂麓祠便有司謁者差近耳。然審爾，則祠雖二而神又止一矣。向知是府漢中白公某者，嫌兩神而汰其一，得疫舉族塟是山之西，則神又似真有二耶？其祠麓者，果呂公珍耶？或者又曰：世一神而百奉者多矣，二而汰其一，亦似非宜。然以予所考諸紀，高皇更始定諸隍位，無姓名，直府爵比公曰顯佑公，州比侯，縣比伯，其人詳祝文，紹有兩巔以龎，祠麓以呂祠可也。
18	明文海巻一百十四

URN: ctp:ws204549

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