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《卷四十二》[查看正文] [修改] [查看历史]

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钦定四库全书
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路史卷四十二      宋 罗泌 撰馀论五
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上帝
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上帝之号曷为而不正葢亦尝求诸经乎有所谓天有所谓帝周礼或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以苍璧礼天有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然则天帝果不同欤帝即天天即帝奚不同也天者元气之统称而帝者徳之见乎用者也以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝及因其气之灏淑髙广而言则又谓之昊天上帝而水火木金土之帝居于五方位而迭王者则谓之五帝以皆分统别号而言之者至于合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然后总而称之曰上帝是三皇之数制叵不知也若昔虞帝肆类上帝而大师亦类上帝肆师类造上帝曰类曰旅则上帝果非一帝矣然司裘为大裘以共王祀天之服而司服主祀昊天上帝大裘而冕则天宜为昊天上帝昊天上帝为天之见乎用者审也夫以司服昊天上帝与五帝之祀服有所不殊则五帝于昊天疑不降矣然以掌次祀旅所张之次乃不同焉则五帝于上帝为有降者有所降顾得合乎昊帝而同称乎祀帝圆丘牲玉以苍兆五帝于四郊玉以圭璋琥璜琮牲币色从其方而迎之各以其气至之日则五帝岂得同帝哉虽然昊帝统五精而运化五帝佐昊帝而毓物犹之子父非可离也是故昊帝五帝六神之辨俱以禋祀同服大裘而皆用圭邸则知有所分而又有所合矣类而称之上帝孰不可哉经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝惟稷配天则有思文之颂惟文王明堂则有我将之颂郊一明堂六尊祖而亲考也豫之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天而以配考者五帝也夫以大旅昊帝在焉则上帝合而称之为可讯矣明堂五室以配五帝其说古矣易孝经周礼之义何有殊耶至郑康成傅以纬文乃以昊天上帝为冬至圆丘所祀之天皇大帝而且以为曜魄寳既复以为紫㣲宫中大帝又以为中宫天极天帝太一其惑缪葢如此是以汉魏而来祀号莫适汉既曰上帝又曰太一曰天皇大帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝隋唐又曰皇天上帝纷纷率尔顾不可惧乎夫天皇大帝星中之一而紫㣲太帝乃北极之号曜魄宝者北辰之神而太一则中宫天极勾陈口中之一明者也其于天帝上帝昊天上帝皇天上帝亦已别矣何得遽同称哉嗟乎古人勤勤于礼意者常多而拘拘于礼文者常少祖之配天考之配上帝岂茍然邪康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为天而不及五帝抑未之悉尔唐书新志天皇大帝为曜魄宝可矣乃复以为昊帝可乎今之郊祀昊天上帝既正上位而天皇大帝则位下方斯合则矣而或且疑之亦不知变矣六宗论
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招虞以旌虞人不至召嫔亡符楚嫔守死况非类之祀岂聪明正直者之所歆哉虞帝之初肆类上帝禋于六宗于是望于山川徧于羣神葢由尊而之卑先后之礼固有序矣六宗之神亚于上帝而世緜𦕈莫有能明之者诸儒之说既垂厯代之祀亦异泌不知其果足以致夫神之歆乎否也虽然请试为若谩言之夫自汉而来诸儒之说无虑数十百家而其说有十四以为寒暑日月星水旱者安国也以为星辰司中司命风师雨师者康成也以为天地四时者伏生马融也以为天地四方者夏侯建欧阳和伯也以为乾坤六子者刘歆晁错孔光王莽王肃顔师古也其纯于天者后魏之孝文则杜佑李翰取之太常三年立六宗祀皆别兆有常日牲用少牢孝文太和十三年大议禋祀髙闾举十一不同之说莫能详究帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之目且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之葢六宗一祭也而今圆丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位其纯于地者晋之虞喜则刘昭以之虞别论谓地有五色本社象之总五为一以成六宗六为地数是祭地也故经无祭地之文昭既从之然疑禋非地祭遂以为禋理之名谓天宗地宗则许叔仲是矣五经异义云古尚书言六宗者天地属神之尊也天宗三地宗三天宗日月北辰地宗河海岱日为阳宗月为隂宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祭天则天文从祀地则地理从谓天宗地宗四方宗则司马彪是矣彪表难诸家天宗日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属晋初遂废之至季命则以为不在天地四旁而在乎六合之间刘邵则以为太极冲和之气为六气之宗者孟康则以为天地间之逰神张迪则以为六代帝王张髦则又以为三昭三穆各凭私臆不可典要呜呼秦为不道崇非类废典祀焚灭诗书礼制于是乎失坠汉室隆兴草创取具自文帝甘泉汾隂祠祭天地而孝成定南北郊具列六宗惟坛五帝至于平帝始建日月雷风山泽而属以星辰水火沟渎此则本乎王莽元始中安帝立天地四方之中于洛阳戍亥地比太社此则本两夏侯元始六年魏明帝则因王肃之言而从莽司马氏则以摰虞之请而从魏然俱不离孔晁之说而景初之复则亦刘邵之说也二年乃若张迪虞喜一无所据而孟康李邵又皆缪本𤣥文曽何取哉大𤣥曰神游乎六宗葢指六合非主于祭而言二子葢因此夫从六气之说乎则气从天地乌乎而祀之从六子之说乎则卦乃象物乌乎而祀之将从彪之说则宗止乎三从许之言则宗不过二贾逵之说本许则郑驳之矣马融之说本伏则杜非之矣俱不得其当也三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则惟及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于馀时哉惟康成安国比诸家言最能近而代莫之行者虽然宗之为言总也司中司命实系文昌而好雨好风乃是箕毕以总而言是特一宗尔岂得有实柴而复槱燎哉此郑之失也郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也然则佑之取魏亦有矣夫六天之说本出汉世源于纬候而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之葢以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊帝矣然亦未敢谓安国是也繄复语之宗亦祀之尊也伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗云汉虹霓雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰而地宗者万类之宗也土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎而岱宗则万山之宗也谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆㣲小族类祀所不该故以火为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎日月既主于郊四时寒暑复各属于嵗惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民事之尤切故二者自为宗或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之葢孔氏之家世有是说故王充蘓轼一皆从之亦未敢以为安也且将从孔说则必上自类帝至于羣神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古葢有矣燔泰坛瘗泰折此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣坎坛以祭四方而又徧祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与羣神矣四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之是以汉世泰坛其中而五帝环坛其下以求当乎六宗而复坛设羣神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知徧走其地矣望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尭舜文王周孔者出不由羣惑一㫁以义则六宗之秩正矣于予与何有
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鲁郊核
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曷不幸而生于后世也天子祭天地诸侯祭社稷鲁之郊禘抑可知矣自王安石以周公有人臣不能为之功而成王报之以人臣不得用之礼告于神考说者于经不得其证则又牵引司约所谓治神之约为所主非常之礼赏非常之功者以扇之而圣人之意以益缪夫鲁之郊禘其非礼亦明矣当僖公三十有一年春秋始书郊而诗且著僖公之颂圣人之意不难见也是何说者犹以为未失郊禘岂诸侯之得用哉今也郊禘之名既同而汲汲然取其礼之小异者以为可抑何瞀邪周郊昊帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至而鲁之郊孟春周牛以騂而鲁之牛白牡此果鲁之疑其僭而自为之制也周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故以为禘文王日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故以为祀五帝岂以无书三月郊若卜郊祀五帝之为得正无讥书用禘为禘文王之得宜邪享以言帝祀以言庙不忒则无爽矣四卜不从鼠食牛死有天道矣何谓春秋不懈而享祀之不忒乎皇皇后帝后帝非威仰矣享以騂牺騂牺非白牡矣騂犅赤脊公羊明文文十三而禘周公以白牡固明堂位之说也岂祭周公以白牡而鲁公反騂犅乎日月之常有交龙衮龙之旗无日月周礼王建太常十有二斿而觐礼天子载大旗以象日月升龙降龙考工记弧旌枉矢以象弧葢张旗以弧韬弧以韣而鲁以龙旗承祀载弧韣十有二旒日月之章是名旗而实常鲁之为制固已无毫末顾矣周礼在鲁果何信乎立五门设六官此春秋所为作予既论之而世未之明也孟献子曰启蛰而郊郊而后耕是月以寅矣而谷梁子犹以为自正月至三月皆郊之时此经所以无书三月之郊宣三年之正月特书牛死乃不郊则他嵗牛不死正月郊矣正月之郊乃建子之月也子服景伯谓呉人曰鲁以十月上辛有事上帝先王季辛而毕自襄公来未之有改则鲁固十月郊矣毕乎季辛则十一月矣故杂记曰正月日至有事于上帝七月日至有事于祖此记礼之失自献子也鲁僭天子礼故正月日至郊天而配以稷比其祭祖则固用夏之孟故明堂位以六月祀周公于太庙今孟夏也献子葢将以尊其祖而以夏五有事此亦徒以二至为重也彼见鲁郊不过三月则以为启蛰而郊见其及稷则以为祈农事一何鄙邪虽然定哀以来郊皆正月又未尝以十月郊禘之僭明自后世非成王与周公㫁可识也鲁用王者礼乐予既言矣今得而卒其说
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麟木说
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絶笔获麟二论见发挥矣夫哀公之十四年至秦灭周凡三百二十有四年予敢谓孔子之知秦哉予谓昔鲁端门有血书云趣作法圣人没姬周亡彗东出秦正起胡破术书记散孔不絶明日子夏往视之血书蜚为赤鸟化为帛鸟消书出署曰演孔图中有制作之状言孛鸟之出周室遂㣲秦政灭周灭诸侯及子秀书亦甲乎孛胡亥破先王之道也端门今在孔庙东南十一里春秋说题辞言孔子谓子夏获麟之月天当有血书鲁端门子夏録之者此也故演孔图云孔论经有鸟化为书奉以告天赤爵集之化为黄玉刻曰孔提命仰应法是为赤制又云麟木之精苍之灭也麟不荣也注谓见拽柴者观此然后知予言之有由昔王通氏谓春秋以天道终而孔頴达云彗星东出之际宪章遂冺言必及彗其亦有所承乎纬候之书吾不敢废顾岂茍然已哉按孝经中契云丘见孝经文成而天道立乃斋以白之天𤣥霜涌北极紫宫开北门召亢星比落司命天使书题号云孝经篇目𤣥神辰裔孔丘知元命使阳衢乗紫麟下告地主要道之君后年麟至口吐图文北落郎服书鲁端门隠形不见子夏往观冩之得十七字馀文二十消灭飞为赤鸟翔摩青云解疑论云圣人不空生不受命而制作所以觉斯民觉后生也西狩获麟知天命之去周赤帝之方起为周亡之异汉兴之瑞及闻端门之命有制作之状乃遣子夏等一十四人求周史记得百二十国宝书修为春秋故春秋说丘览史记援引古图推集天变为汉制法陈序图録又云丘水之精治法为赤制功西狩获麟言赤受命苍失权周灭火起采薪得麟也而何休乃谓孔子按録知刘季当代周见薪者获麟知为之出谓采薪有庶人然火之意明赤帝将代周西狩获者从东而王西东夘西金明夘金之得天下又不书下三时者水絶火王汉兴之应此过凿也然家语亦云子与子贡讲道徳有赤气起贯于天子曰鲁端门当有血书西飞为乌则非特纬书也书林作鸟拾遗记云夫子生时麟吐玉书故以为圣人之应也麟难
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麟果何物邪孔子曰麟以为畜故兽不狘刳胎杀夭则麟不至如此而已越自西狩笔絶而世之学士弗复知麟之为物于是羣起而要为之说曰瑞兽也曰仁兽也曰土畜也或曰木之精诗含神雾曰北方元枵之兽鶡冠子曰西方之毛虫陈钦曰中央轩辕大角之信蔡邕若是其不一也底言其状则曰麕身牛尾曰狼项马蹄曰黄色圆蹄曰狼额赤目而五蹄髙丈二尺身备五色腹下茹黄角端带肉含仁懐义居不羣行不侣音中宫羽步中规矩不践生虫不折生莽不犯陷擭不罹网罟饮清池而逰乐土牡鸣逰圣牝鸣归和春鸣扶㓜夏鸣养绥秋鸣藏嘉冬鸣思边食嘉禾饮玉英彬彬乎有文藻申申乎有乐章京房葛洪鶡冠广雅与孙氏瑞应之书其说固多不离乎此矣归和一作归昌扶㓜一作使劣养绥一作养耋若语其夀则或一广雅或三千抱朴子或云水土构精公羊传或云阳气所孕又云纯隂之精鶡冠子云嵗星之散保乾图云机星得则生运斗枢何其纷纷邪按孝经右契春秋感精符麒麟一角明海内之共一也不刳胎剖卵则在郊矣自汉而来为祥说者咸谓麟生于火而㳺于土王者视明礼修好生恶杀动有仪容贤者在位不肖者退则见郊野礼斗威仪云君垂金而正政太平则在郊而春秋考异邮以为王者功平则至孝经纬亦言徳至鸟兽则鳯凰翔麒麟臻故刘向谓帝王之著莫不先致四灵是以治平则至徳盛则以为畜而三五厯纪遂记黄帝之世以麟为畜尚书中候亦谓黄帝时常在园囿而传且记尭时毎在郊棷虞世来逰于田遂使庸君想致学士妄谈于是指鸟为鸾证鶡作鳯讐真假伪漫不可考嗟乎锄商一获而周室衰孝武一获而汉祚㣲章帝何人而元和二三年间郊国上麟者五十一安帝延光亦且三见孝献延康之元一年之中至十见于郡国石季龙开华林郡国上送苍麟二八爰俾张司虞调之以驾芝葢晋宋以降无代无有而孟蜀之邦乃至多于犬彘不知果何物邪公羊氏云麟非中国之兽也而瑞中国中国有王则至今并州有野麟其大如鹿则又非瑞物矣予闻唐文皇时龙支来贡天马堕地无毛鳞生于肉目若黄金项若鸡延股里旋毛光成日月在处大鲜云周覆之予以是真麟也馀子之言其亦出于想像而不足徴者载质之传牡麒牝麟而书中候则云麒似大䴢一角麟似马而无角赤目斯迨得之释兽亦谓麟如马而一角不角者麒此雌雄之辨也终军所获一角五蹄葢若麃者果又何物耶然诗义疏中兴徴祥书又谓麕身牛尾狼头一角马足而黄刘向谓其麕身牛尾圜头一角含仁懐义择土而践则又缪矣嘉佑二年六月交趾贡二兽状如水牛身被肉甲鼻端有角食生刍𤓰果必先以杖击之然后食时以为麟田况云其与书史所载不同恐为夷人所诈而杜植亦奏其不似麕而有甲此必非麟畨商有辨之者特山犀也宋太始末武威进兽一角羊头龙翌马足父老亦莫之识按尔雅麕●麐兕皆一角然不言有鳞甲惟广志言符枝谓其状如麟皮有鳞甲此迨近之而形乃如牛遂宣诏答为异兽斯为体矣方吕光入姑臧有麟正见百兽从之光遂僭即三河然则斯麟也其果祥邪果不祥邪
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邹虞续
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古琴操云邹虞者邵国女之所作也古者役不逾时不失嘉㑹邵国之大夫乆于行役故作是诗也邹者天子之囿虞者掌囿之官东都赋云制同乎梁邹韩诗云梁邹者天子之田也故九成宫颂云司马奉梁驺之典虞之时益为朕虞故诗韩鲁说邹虞为天子掌鸟兽之官周南补亡召风邹虞皆以吁嗟称之穆天子传七萃之士髙奔戎擒兽以献王命畜之东虞则今之虎牢矣自书大传言散宜生等之于陵氏取怪兽白虎以献纣尾倍其身大宗伯以白琥祷礼西方而孙炎以为白虎西方之义兽白质黒文一曰邹虞刘义方诗疏作驺呉异义陆机遂谓驺虞白虎黒文尾长于身不食生物不践生草人君有至信之徳则应葢取应信厚之说尔然山海经言林氏所出驺虞其说如枝相如所谓囿驺虞者今西河有驺虞县则或自一物也欧阳公论蜀多端其说甚美然亦未可概语
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商周之际
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式稽书传必不得于予衷则疑疑则求求而未尝不得尧之于舜必有美祥武之于纣必有殰怨始尝语矣然不敢按鄙臆及得后魏书张渊传若四明山记乃得虞帝之事而商周之交犹昧也于是摭国事见希舄之言谓文王拘羑里武王羁玉门卒㫁纣头与韩非武身受詈汤身易名之说以知文武王尝辱于纣三十九而未得其始末也暨稽吕氏首时乃云季厯困死文王苦之有不忘羑里之丑者时未可也至武王而事之夙夜不懈亦不忘玉门之辱立十二年而成甲子之事则知周之辱累世矣故非之喻者以勾践之官于呉身执干戈为呉王洗马而杀夫差于姑蘓文王见詈玉门顔色不变而武王擒纣于牧野故曰守柔曰强二十一又云越王之霸也不病官武王之王也不病詈圣人之不病以其不病则是武王也而阳经且云食子羮于牖里莫自悔也至此而后南单之事见矣嗟乎商周之载一何惑邪释谅暗而即戎载木主而示述伐君之利归于已而伐君之名施于父此昔人所以谓二子耻食其薇者也即按难二之言昔文王侵盂克莒举酆三举事而纣兵之文王惧请入洛西地赤壤之国方千里以赎炮烙之刑仲尼曰仁哉文王轻千里之国而请炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心郑长者言体道者无为也无见也此最宜文王矣仲尼以文王为智未及此也义则然矣然文王胡得千里之地哉载观吕氏顺民之说则知文王之处岐而事纣者寃侮雅逊朝夕必时上贡必适祭祀必严于是纣喜命称西伯赐之千里之地文王再拜辞地愿为民请炮烙之刑文王非恶千里之地也得民心贤千里也文北面而躬事之武南面而三斩之敏而求诸何求而不得故凡事必有衅审其源循其委则千嵗之至皆可知矣何至尽百里之外意他山之草木哉
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春秋用周正
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烝冬祭也故周礼大司马烝以仲冬而鲁烝以正月是时王之正也春秋所纪抑不知鲁史之旧欤夫子之革之欤商正建丑而伊尹奉嗣王归亳若见厥祖若即位若朝庙若复辟在嵗首者商书皆以十二月纪是建不同而书不改夏之月也按在周书作周月也若以夏正纪则当云元年冬十有一月矣今不然而谓之王正月是以周王之正纪而夫子因之矣虽然以周正纪而犹冠以春者时王之四时也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃见于次年之正月纪其成也去年闰在戍则定中在十月不在十一月故说者谓卫以十月城鲁以十一月会之亦妄或曰春秋用夏正故四月郑祭足取温麦秋又取周之禾则春秋果用夏矣是不然经纪以周而传则乱以夏也榖邓之来朝经书在夏而传谓之春经以周而传固以为夏此预所以又谓春来而夏行礼僖之五年正月朔日南至传顾以周正说传亦何常之有预特因其缪尔使春秋以夏正则二月无氷十月大雪皆不得为异者何事乎书且在周礼有正嵗有正月正嵗为寅而正月则为子经书周时然子丑不得四年之正者固自若周以子正而周之书授民修祭犹切用夏时不易也郊以孟春建寅月也禘以季夏建未月也而康成谓孟春子之月季夏巳之月而左氏则谓启蛰而郊郊而后耕故说者谓鲁无冬至之郊葢欲见鲁非僭宣之八年六月有事太庙固云巳月而明堂位以季夏六月禘周公有非建巳之月矣正在人时在天先王有改正之文而无改时之实是故周官凡言正嵗与田狩郊祀春夏秋冬皆本夏时四月维夏夏之初夏也六月徂暑夏之末夏也春秋之书举二中以见四时则王正月当为夏之正矣而且不然岂天之冬而周谓之春天之夏而周谓之秋乎此谷梁所以谓正月烝为冬祭之时正月狩非春田之礼四月郊为夏之始九月郊为秋之终则亦以春秋为夏正与二传之说异葢不知周之四时固不是律也
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路史卷四十二
URN: ctp:ws205865

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