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《十三经札记》[查看正文] [修改] [查看历史]

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尚普札记卷上
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古虞朱亦栋原名片学及门诸子校字放勋
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孔传勋功也言尧敷上世之功化也重华孔传华谓文德言其光文重合于尧也文命孔传言其外布文德教命也以功德长史五帝本纪帝尧者放动虞舜者名曰啸华夏本纪夏禹名曰文命则以救勋重华文命为名孔疏尧典虞舜孔传虞氏舜名则尧亦名也以此而言南门亦名也郑康成注中候云重华舜名则舜不得有下一了贾及什一著礼记注遽舜之言充是以舜为号谥之名也孔注论语子小子履云履是殷汤名是汤名履而汤非名也则尧及舜禹非各而放勋重华文命为名矣谯周以尧篇号皇甫谧以放勋重华文命为名考证法翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜谥也故马融亦云谥也又日渊源流门曰禹云行雨施曰阳则汤禹亦是谥法而马融云禹阳不在谥法故疑之以此尧舜惑至丛云尔也辟汤名履而世本汤名天乙依殷法汤以乙口生名天乙至将命驾王艾故名曰履故云名也皇甫谧云二口座已口口汤以乙日生故名履字天乙斯又妄矣荒按孟子放勋日赵注放勋尧号也又放熟乃徂落赵注放心尧名但不得作功解朱子集傅放热本史臣赞尧之辞孟子因以为尧之亲也则达就其说矣苏氏轼曰曰孟子太史公咸以放勋电华为尧舜之名然有不可者以置求之则皋陶为名允姬乎是又不然盖日枚熟日重华曰文命皆史臣之辞故得为尧舜禹之名日允仅者即皇陶之目言安得以此例之也苏氏又日以文命为禹名则败于四海行为何事耶是又不然杯云祗承于帝即以尤才盲
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共祗承者数于四海非犹夫舜之协帝即以其远哲交明者协帝之钦明文思耳以其温恭允塞者协帝之允恭克让耳共文义固日无得也要之禹谟之文命敷干四海即禹贡之声教讫于四海其说固是而以放具军华文命为名者正未可厚非耳日中星乌
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孔传星四方中星鸟南方朱乌七宿春分之昏乌星毕见以正仲春之节气转以推季孟则可知火荼龙之申星举中则七星见可知以正仲夏之气节虚元武之中星以正三秋见白虎之中星以正冬之三节孔疏二十八宿布在四方随犬转运更互在南方每刀各有中者月令每月昏且推举一星之中若使每日视之即谓宿毋口昏且莫不当中中则人皆见之故以中星表宿四方中星抚谓一八宿也或以书传云主春者张昏中川以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬耆界昏中可以收敛天子南面而视四方星之中知人缓急故日敬授人时谓此四方中星如书传之说孔子虚归诸星本鼠取中之事用书传为孔论行三尹
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寸一章一序
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非其旨矣荒按古文多互见如春之里为朱鸟则夏之为苍龙秋之为元武各之为白虎可知也夏言星火秋言星虚各言星见则春之为星张可知也此与月令祀中星正同但月令详而虞书略耳月令季夏火星中而此在仲夏季秋虚星中而此在仲秋且季冬之月昏娄中而赫犹未中季春之月七星中而张犹未中疑是岁差之故
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宅南交
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孔传南交言夏与春交举一隅以见之此居治南方之
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官孔疏春尽之曰与古夏之初时相交也东方之南南方之束位相交也贯交明四时故价育举一隅以兄之蔡传南交南方交趾之地钱时书解卖父或谲南方交趾之地幅非且东口肠两日殊北口幽皆明著其义而继陈其职业若南方交趾则其义不明或谓南方相见之时阴阳之所交也其义亦未足前乎此则作于东二乎此则成于西南离明之地正居春秋之间为东作西成之交会故调之南交万物背于是而化育也故谓之南讹居南方则为东西之交时则宜平秩化育之事敬以致其功也井按铺氏此条本孔疏而引伸之弟以上文峭夷下交朔方例看蔡汪白是正解未可非也龙虎乌龟
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尚书孔疏四方皆有七宿各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾片按东南为阳阳左旋故一则南首而北尾一则西首而东尾西北为阴阴右转故一则日西首而束尼一则南首而北尾曲礼席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上盖取诸此都匹患口口允子朱
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托传允国子爵朱名孔疏夏王仲康之时允侯命掌六尔顾命陈宝有九之无衣故知古有允国尤既是国目芜子为爵朱为名也马融那祗以为帝之允子曰朱也求官而荐太子太子下愚以为启明揆之人情必小然左嫌傅允嗣也允于未竟之嗣子丹朱也盖从马郑芳按尧求登庸之人而放齐荐太子是交结宪宫也揆之情理似贤艾鼻哀求犹崇伯麟也当从孔传为是马那盖仁与记嗣子丹朱之说耳窃疑允即古之精云氏也第左传有凿养而无田苗虞书有一苗而无凿凿一画以养餐尘乙苗孔傅一苗国名搢云氏之后为诸侯号宝养此中尚留州疑案耳
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纳于火麓
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孔传麓录也纳舜使大录万几之政也芳按孔丛子宰我问书云纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜历试诸艰巴而纳之于尊显之官使大录万机之故是故云阳清和五星不悖烈风雨各以其应不有迷错愆伏明舜之行合于天也丑毛刀到语魁兔切呵斗寸且缔且且甘且实一尚书大传尧推尊舜而尚之属诸侯焉纳于大麓之野烈风雷雨不惜致之以昭华之玉郑注山足曰麓麓者录也古者天子命大事命诸侯则为坛国之外尧聚诸侯则命舜步位居摄致天下之事使大录之据此则郑虽以山足为厘亦与尚书孔传同矣礼于六宗
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孔传宗尊也所尊祭者其祀有人谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也考孔丛子宰我曰敢问礼于人宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢子太昭窄肠
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所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也庄于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽荣所以祭星也云荣逝以祭水旱也禅于八宗此之谓也群按祭法祖迎作相垂孚郊当作五宫幽荣作幽宗雩荣作雩宗郑注相近常为棋祈声之误也近之转祈即衣转殷齐人语也穰犹祁也祈求也寒暑不时则或酿之或祈之寒于坎署户坛官蹄当为荣字之误也释文相近上肃作祖迎也片姓睡阶寅宝出日宝慕也即迎也宙饥纳日馑送也即祸也顺理翠恭此又周礼龠章仲春画敞幽诗以逆暑仲壑夜迎寒亦如之意者有迎即有净与不然祖者始也或祗有迎而无送与祭仪郊之祭大报天而主日与此主于郊宫义止相合
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孔疏漠世以来脱六宗者须矢欧阳大小夏侯皆五所祭者八上不谓夭下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而盖禽玄番冀刘歆堪含灵寿加盈牟永火雷风山泽也贾连以谓人宗者夭宗二日月星辰地蜜一连丽逝马醴喜赐非天不覆非地本载非春不生非夏不是非秋不成非冬不藏此其谓人也郑元以六宗曰礼与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中可命风师雨师星谓五纬也辰谓丑月所会十一次也司巾司命文昌第五第四星也风扣箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓礼于人宗祀祖考所尊者六一昭一穆是也可马彪又上表云天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃掘家语六宗与孔同芳按觐礼诸侯觐于天子为宫方一百步四门坛十有一寻深四尺加方明于其上郑注四时朝觐受之于庙此谓时会刀且压颢骊殷同也方明者上下四方神明之象也主巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此官以见之司仪职丑将会诸侯则命为坛一成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也左明者木也方四尺设八色东方青南方赤西方白北方黑仁元下黄天子乘龙载犬旆象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明郑注巴祀方明乃以会同之礼见诸侯也井按大宗在上帝之下山川羣神之上则诸家之说皆非惟马融以为天地四时者近之但当易四时为四方耳按此祭以摄位告下云日觐羣后巡守四岳则盥仪礼所云祀方明者正合孔传而外固可备一说也
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伯金
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帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰余哉孔传言伯余能之眉山孙氏曰或问舜命九官以伯禹宅百揆伯益作朕虞伯夷典一礼孔安国传谓禹为崇伯于矣不吕臣名而于伯夷以为臣名是一者之义果何如耶答曰禹代鲧为崇伯入为司空故曰伯禹盖以谥配诗书于虚朝之称也益者大临之别名也兼字而称谓之伯益又谓之伯翳音相近而混乱神若夫伯夷之称伯则又作爵非字盖官也按书大传载尧之事自羲和死后分置八伯而伯夷居第一为阳伯是舜未命官之而州听巴为八伯之官矣及命官之际四岳举伯夷以典礼而帝僻谓之不各备日咨伯汝作秩宗史叩其辞逊亦日伯痒稽首襄于丧龙盐粟臣异皆举其官也周礼人卿春宫谓之示伯制名之义盖取诸侯宗与薨伯焉岸按孙氏此条最御明析考木经注洛水九山有百虫将单显灵碑碑云将军姓伊氏讳少字陨数帝高阳之第二子伯益者也孙氏以为大临未知何据陟方
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孔傅方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉蔡传陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之汉皆曰陟陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其德协天也故书纪舜之末云陟其下言方乃死者所以释陟为死也地之势东南下如昌舜巡守而死宜言下方不得焉陟方也按此得之但不当以睡为句绝耳方犹云徂平方之方陟方乃死犹云殖落而死也井按陟方一字日宜作巡方解史记轴酬酬恻刚于苍梧之野者是也立政篇云陟禹之迹方行天下与此陟方一字正同韩子见竹书纪年有四十九年帝居于鸣条五十年帝陟语遂欲以陟字绝句而方乃死一害为宝文矣蔡传以陟方为徂落则乃死二字仍是赘文不可通矣
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罔水行舟
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孔传丹朱习于无水陆地行舟孔疏郑元云丹朱见洪本时人乘舟今未巴治犹居舟中领额使人推行之案可书弓乙员匕口更
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亡一句云予创若时乃勤治水则丹朱行舟之时未尚未襟非勃洪水之时人乘舟也其按此即孟子所谓从流下而忘反从流上而心反者也故日领领不休也陆地毫读书会谓无水而犹行舟耳非真在陆地也郑氏额显使人推行句于情事最合史记夏本纪作丹朱无水拜行极是
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海物惟错
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蔡傅错杂也海物非一种故曰错林氏曰既握谓之海物则固非一物矣此与杨州齿革羽毛惟木文势正同莒石匠丑口且盲一已一巴口口一蠹译贤瓮盖别为一物如锡贡磬错之错理或然也考史诅集萧引郑注云海物海鱼也鱼种类尤雄芳按郑氏以物藉鱼其脱亦偏状销之非别为一物则无疑矣阳鸟攸居
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甄博阳鸟鸿雁之属孔疏日阳也日之行也夏至渐南冬至渐北此鸟南北与日进退故称阳乌也毛是禹贡搢南孔丛予小尔雅广乌篇至荫就阳者谓之阳乌万雁是也今日阳鸟岂误写乌字作鸟耶抑亦通称也肃攸居汉地理心作乃居君按孔丛子下云纯黑而反迂含鲁
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啸者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之端乌自项而翼飞者谓之燕乌白顺乌也鹑乌骞也麟删亦则广乌之鸟或为乌字之讹而阳乌之乌必非鸟字之误矣雁日阳乌亦真问也
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一江
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庾仲初扬都赋注今太湖东注为松江下七十里有水口分流东北入海为娄江东南入海为东江与松江三也郭璞日一江者渐江松江眼江也颜师古注汉书地理志曰一江谓北江中江南江也韦昭注国语曰关江松江钱塘浦阳江也称东坡日一江之入古今皆不拘十以所见考之曰豫章而下入于彭蠡而东至海为南江自蜀眼山至于九江彭蠡以入于侮为中江自幡宋点朱束流为滨琼暴天别川入于江区为彭蠡以入于海为北江曰北曰中者以味别也盖以三水性不相人江虽合而水味异故至于今而盲云出聂知其以味别也汉为北江眼山之江为中江则豫章之江为南江不菁吁知矣孔安国以为目彭蠡淳分纷一入震泽遂为北江而入海疏矣一见禹贡指南一江之说古今可屡了去仁口曹
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谐儒互相矛盾学者徒取北江中江以为三江之日而不知禹贡中州南江之目是未免为牵合也苏氏味别之堤尤为难据按水经有一江口五湖口疑禹贡所谓一江者即一江口也水经南江东北姒长渎历河口袁南法于具匪谓之五湖口束则松江出焉江水奇分谓之一江口莫越春秋称范蠡去越乘舟出三江之口入并识之中是也苏氏以眼山之江为中江汉水川北江豫章之江为南江是亦未免牵合也钱时书解曰凡言为者明非别水即此口水出地而异名非有二江也曷为有北江中江之名乎盖此言尊汉与下文导江是逢尤而江之始末南江虽合为一而第一条下各记入选以要其水之所归所以不得不著北江中江之名以克之丝谓之为北江为中江亦必是古有此名风深知量所以表北江中江之名者专为记江汉南大江之始本而设不然则其他水固有自南而入彭蠡者曷为不著其名而调之南江乎后世不究圣经大旨苟徇中北之名创为南江之说附会而谓之三江或者又求其说而卜通遂谓一江虽合而水不相入禹盖以水味别之而雩宦口二口一
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一百才言
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一冷之跪兴焉鹤呼陋矣察氏集传之说盖本诸此乌夷卉服
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哭亡经正误乌夷卉服注南海鸟夷草服葛越正义释喜云卉草也舍人曰凡百草一名海知卉服是革服葛选翘葛越南方布名用葛为之左思吴都赋云芜葛升越烟也越字释文无音按文蝇石仲容与孙皓书原作俱檄魂支葛越布于朔土注葛越草布也亦州音礼记大路系而越席注越席草席也音活葛越之越亦当待沾苦畜一宝文选注焦葛万之祸书升越越之祸者拜按布以芜庄且且且丑已乾只
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日韦
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十缕为升当是越地所出故名升越葛越之义同此则越牛当如字读也
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云土梦作叉
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孔传云梦之泽在江南孔疏左昭一年楚子与郑伯田于江南之之梦是云梦之泽在江南也地理志南郡芜容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦或曰南都华容县东南有巴邱江用之梦云梦一泽而每处有名者司马相如子虚赋云云梦者方八九百里则此泽跨江南北每处名存焉宋闰亏宅二乙
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夕言口二玉四年称楚昭王寝于云中则此泽亦得单称云单称梦经之土字乃二字之间盖史文兼上下也梦溪笔谈旧坠育禹贡云云梦土作叉至太宗皇帝时得古本尚书作云土梦作父诏改禹贡从占本予按孔安国注云梦之泽在江南不然也握左传楚子涉虽济江入于云中济江而后至云入云而后至郢则云在江北也左传日郑伯如楚王以田江南之梦杜预日楚之云梦跨江南北曰江谓之梦则云在江北明矣江北水所爱其地最下江南水所出地稍高云方土而梦巳作父矣此古本之为九也井按孔传是书本之禹贡也孔疏是政本之马贡也左传言江南之梦则江北亦有梦矣楚诗曰云连徒洲则梦亦单称云矣史记殷本记云梦土为治漠诗地理志云梦土作叉皆合而言之者也后人以江南为梦江北为雷所云古本恐是后人改本耳一邦底贡厥名
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孔传笛露美竹梧中矢干一物皆出云梦之泽近泽酬国常致责之其名天下称善孔疏郑元以厥名下属包享
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压菁茅了按包茅以重王祭故特表而出之曰愿者也冠雪丸迂口斗口了丑三只日一膏从郑解属下句读为是韩文竹箭之美千寻之名材用孔说
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九山刑旅
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蔡蒙旅平孔传蔡蒙二山名祭山曰旅平言治功毕荆菽既旅孔传已旅祭言治功毕九山刊旅孔传九州名函已梗木通道而旅祭矣钱时书解旅平先儒皆谓旅蔡思兄颇为未安要之只是洪水时二山之间无路可讴水患既退行旅往来皆安平出险阻耳不必曲为穿凿也且禹啬治水不应急急且理会祭山纵礼不可二丑
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废虽天子望祭亦当遍及山川何独祭山而不及川旦何独书梁之蔡秦雍之谓岐而池州皆不书乎此必至然其所以独明言于二州盖九州唯梁针山鼓翼最全音诸载籍入关有函谷之险不蜀有蚕丛蛇退剑门浅阁之险当洪水时苴稍绝不过可想矣今水平而行虚吁以往来在一封九为利害所以特书也专言山则壬忧之路可知梁举蔡蒙雍举刑岐则一州境界可以慨见非谓只此四山也或日九山刊旅亦谓之行旅乎旦观此则思之说愈明也洪水横流汜滥于中国草木丰贸籴日乙汜一门书茂刑者刊去林木也而行旅可通故曰列旅九山是书丸州之山闲大概皆忒而梁雍尤为险阻所以特书之而馀州皆不复明言也若按钱氏此条即孔传桂木通道之谥考首节凿隔山大川孔传高山五岳大刀四清定其差秩祀礼所视孔疏往者拱水决溢祭祀废礼今始定之以见水一平复雷制也经云荆岐既旅蔡梦旅平九山刊旅是次秩既定故旅祭之则祭山是禹贡一大典故不容扶握也至其但旨祭山而不言祭川则山海经至擢有明徵无可疑也孔疏云山非本体故以丑罚童谨虹
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江呵鲁口
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旅见治其实水亦旅矣此通论也鸟鼠同穴
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孔传乌鼠共为雌雄同穴处此山遂名山曰马头孔疏释文云鸟鼠同穴其鸟为锦其鼠为骊李拙日缚懿鸟岚之名共处一穴天性然也郭侯曰赠如入家鼠而短尼鹤似鹊而小黄黑色穴入地斗四尺鼠在内鸟在外今在陇西首阳县有鸟鼠同穴山尚书孔传云其为雌雄张氏地理记云不为牝牡未知谁得实也芳按雌雄占弩北牡言兽其云其为雌雄者即乌以该鼠其云不合台义乙尸日一筹军一
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为牡牡者即鼠以见鸟皆书其重而不乱也二诗所孟雉鸣求其牡则乱矣
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三正
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孔传天地人之正道蔡传三正子丑寅之正也夏正建宝怠弃者不用正朔也今按此章则三正迭建其来久夷子丑之建唐虞之前当已有之拜按蔡传本之马氏马融云建子建丑建寅三正也郑元云尧正建丑舜正蠡子观其义或当然耳
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尸位
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太康尸位孔传尸主也蔡传尸如祭祀之尸谓居其位而不得其事如古人所谓尸禄尸官者也义和尸厥官孔传正其官而姬简知蔡传尸居其位若无闻知片按此断宜从孔氏解若蔡传卿与书序所云康王既虎天予孔传尸夭子之也主号者不合矣以尸位为尸居恐古人无此桃巧也
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辰弗集于房
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孔卿底日月所会房所舍之次孔疏房谓室之房也故为所舍之次或以为房谓芳星九月日月会于大火之门七只顺口砌旧江八次知小然者日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目见之以此知其必非房星也蔡传辰日月会次之名房所次之舍也新安陈氏曰房有二说近代善历诗推仲康时九月合朔已过房心北矣据左传昭公十二
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七年梓慎日宋大辰之虚也陈太魄之虚也郑祝融之虚也皆火房也杜顶注房舍也所谓火房与此义同皆所舍之次也嘉时中星已与月令不同指月令日在房者非也尚书注疏考证按星日在星宿日一十八舍傅译房所舍之次正谓日之所合在房星之次尔疏不达渎巨位且国口孔传之旨而霞芳台画募且云知其必非芳星亦惑之甚矣季秋九月日必在卯食当易次干理何疑者一付大衍历议日新历仲康五年癸巴岁九月庚戌朔日蚀在嘉一度可知经文房字正言房宿芳按考师此条伎为精细顾氏所弓仲康时九月合朔已过瑟星北者力刘炫之说非定论也
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用爽厥师
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孔傅夭用桀无道故不书之用尔受王命用明其宗尝滨屯也王氏曰夏有昏德则众从而皆而有明德则乐自习乙已短也囊一昌奉幅郁秉一
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从而明矣吴氏曰用爽厥师缕下文简贤附势意不相贯疑有脱误片按此爽字当作失字解与殷之未丧师丧字正同考墨子非命篇引仲虺之语曰帝伐之韵弗畏厥师又日帝式是恶用阙师又日帝式是增用爽臧师则爽师之为丧师也明矣盘庚云故有爽德蔡传直失字解良是
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外丙仲壬
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莒序成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后孔交天甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲喜口江礼九年则无外丙仲王之事蔡传太甲继仲壬之后服仲壬之丧盖太甲之为嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也则有外丙仲壬之事赵岐注孟子云太甲阳之大承未立而薨外丙立二年仲壬立四年旨太丁之弟也程子曰古人谓岁为年汤崩时外丙方焉伸壬方四岁惟太甲差是故立之也朱子集传并存之者史殷本纪太子太丁未立而卒建立太丁之弟外而即位三年崩立外丙之弟仲壬即位四年崩伊尹建立太丁之子太甲太甲成汤嫡长孙也赵注盖本吏眷日一考且
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记而邵子帛极经世起于尧即位之甲辰历语帝王世犬汤起乙未火甲起戊申无外丙伸壬也则与孔傅合朱予两存最得阙疑之旨君按程赵一说自以程子为慢蔡傅力驳书序似亦未允或者谓商人以甲乙为兄弟之名则内当为兄而壬当为弟岂有星工威弟乃四岁乎以此驳程子谓外丙不得篇伸壬之兄不知准是向逾太丁巴不得为外丙之兄矣程子但云丙方二岁壬方四岁耳未尝以外丙为兄也且有商耳蝼窘其兄终弟及者若沃丁太庚则丁先而庚后若雍已太戊碧娄毋诅屯辄丑刃江则戊后而已先若仲丁外壬则丁先而壬后若外壬河匿甲则甲后而壬先矣若祖辛沃甲则辛兄而甲弟矣若小辛小乙则辛兄而乙弟矣以此驳程子此与壅里之见无异多见其不知量也
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伊训
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惟元祀十有二月乙丑蔡传元祖者太甲即位之元年十讨月者商以建丑为正故以十二月为正也乙丑日也不系以明者非朔日也三代虽正朔不同然皆以寅月起数盖朝觐会同颁历授时则以正朔行事至于纯由享羊贯轲芥一寻一月之数则皆以寅为首也或日孔氏言汤崩逾月太甲即位则十一月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎日此孔氏惑于尝序台乂也至于改正朔而不改月数则于经史尤吁考周建子矣而诗言四月维霆六月徂韩则寅月起数周求尝改也秦建亥矣尔史记始皇一卜年卜一月垣名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为一月云十二月者则卖月起数秦未尝改也至一卜七年书十月癸丑始皇山游十一月行至云梦继书九月丙寅始皇崩九月圣乡山先书十月十一月而继书七月九月者知其以十月为正朔而寅升起数未尝故也汉仍秦正亦书曰元年冬十月则正朔改而月朔不改亦已明矣且经曰元祀十有二月乙丑则以十一月为正朔而改元何疑乎方按一代正朔无不改时改月者即以腊论周之职在建亥之月素之服在建戌之月考始皇本纪开十一年十二月史名腊曰嘉平注太原真人茅盈内绝曰始皇三十一年九月庚子盈会祖父蒙乃于华山之中垂云驾龙白口舁天先是以邑谣歌曰神仙得者茅初成驾龙上升气毕喜乙口以
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只才户更暑
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入太清时下玄洲戏赤城继世而往在我盈帝若学之腊嘉平于是始皇欣然乃有寻仙之志因改腊曰嘉平则所谓十一月耆正建戍之月乃夏正之九月也谓非改月可乎惟三十七年之先书十月十一月后书七月九月血蒿祖本纪先弃藻元年十月经书十一月十二月后书正月四月正同此为不可解耳至汉书云元年冬十月五星聚于东井此正改月故朔之注蔡氏不知而误引也说见下条
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汉书董帝纪元年冬十月如淳日张苍传云以高祖十月至霸士故因秦以十月雾枉已口书司藏隋五星聚于东井辑御日奭井教之分野五星所王其下当有圣人以义取天下占亳天史玉考北史高允列傅时崔浩集诸术士考校汉元以来日月薄蚀五星行度并讥前史之失别为魏历里不允允日善言远者必先验于近且漠元年冬十月五星聚于束井此乃历术之浅事今讥汉史而不觉此谬恐后之讥今犹今之讥古浩曰所谬云何允日按星傅金水一星常附日而行冬十月日且在尾箕昏没于巾南面果升方出于寅北一星何因背日而行是史官欲神其争不复推之于理浩日欲为变者何所不好君独不疑泥画朴旨卖
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一星之聚而怪二星之来允日此不可以空言争宜里番之后岁馀浩谓允曰先所论者果如君语以前三月聚于东井非十月也今嘉卢四年月在心水木月十五日日在冬毕火土在井命化鬼日月如合璧五星如联珠金附日而行不出一官此历法也推此则史官躁矣陋史官不误也此改朔改月之记也井按秦正之冬十月为夏正之秋七月日在鹑尾金水在鹑首五星聚井轻可疑者是时汉未改朔自用秦正乃建申之月非建卖之月而史记汉书以为岁首之月者皆误也蔡氏时丞之察耳
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曰周有终
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孔传周忠信也蔡传国语曰忠信接周朱子语类问以忠信训周恐未安日月周一字本不可晓金氏履祥曰周当作君古文君写为周与周字相似故误吴氏经说王子寿疑皆太常作君片按仁山之说本于王相王相以为用字之义贤先儒调说初不明白愚意只是一伯眉字摘体与用字相似传写之讹也观下嗣王二句其说固确不可易耳
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昧爽丕显
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拙亨才户姊老正
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孔传言先王麻明思大明其德坐以待旦而行之钱时甫辞丕显先儒以为大显其德未安圣人纯德孔明无耻不显何置玺复何蚤何莫必口出而大显其德理耽爽之先有不大显平丕显夭太明也且日出也一汤斗火木明以至大明常坐待日出急急求贤以启迪几后人也片按在昭一年谗鼎之铭曰昧旦丕显后世犹怠恻丕显之为大明其德如疑也钱氏之说与书所云不显皆木合无乃强作解事
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治亳
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书序盘庚五迁将治蒿殷孔传曰汤至盘庚凡五迁郁盘庚治亳殷下传云殷毫之别名则亳殷即是一都汲蒙古文云盘庚自奄迁于殷殷在邺南一十里东旧云将治亳殷旧说以为居亳亳殷在河南孔子壁中尚书云将始宅殷是与古文不同也汉书项羽传云桓水南股墟上今安阳西有殷是来者以殷在河北与毫异也孔疏驳之曰将始宅殷毫字摩灭容或为宅治皆作乱其字与始不类无缘误作始字知束哲不见壁内之事妄为说耳片按例以汤始居亳句法即以将治亳殷为一才卖
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将始宅殷之误亦自可通然正不必摄束说以妄故耳于今五邦
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孔传汤迁亳仲丁迁嚣河亶甲居相祖乙居耿我往居亳凡五徙国都蔡传汉孔氏并盘庚为五邦然以下文今不承于古文势者之则盘庚之前当自有五迁史记旨祖乙迁邢或祖乙两迁也者书序汤始居亳仲丁酒于嚣河亶甲居相祖乙蛇于耿孔传云妃干相迁干耿芳按五邦惟有亳耿相嚣四处故蔡氏疑之但书序明云盘庚五迁将治亳殷则据见在而言以进殷为五邦之一亦无不可孔疏驳孔传云若此子相迁后千耿经盲地千秋大不辞乎如此既毁子耿吏迁一处盘庚又目彼处而迁于殷耳郑兄则云祖乙夫相居耿而国为水所毁于是修德以御之不复能也芳按祖乙两连事无所考史殷本纪祖乙迁于邢索隐云邢春秋近代木亦作耿贝邢即耿也蔡传以祖乙两江分耿邢旧聂沿孔疏亦似失考至汲家古文云盘庚自奄迁于殷盖祖乙坦于耿迁于奄盘庚自奄迁于殷毫嚣相耿奄五邦各有其地然此亦未可偏信则不如从孔传之为愈刁盲且
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也川融云五邦为商邱党嚣相耿也此又一说也鲜以不浮于天时
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孔传浮行也言皆行天时孔疏舟船浮水而行故以浮为行行天时顺时布政若月令之为也蔡传苏氏曰古谓过为浮浮之言胜也虽有天时之灾鲜不以人力胜
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之也户按古符字或作浮此浮字疑作符字解易所谓先天而天弗违后天而奉天时者是也孔蔡二传俱似可商
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凫阴
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孔傅譬熟也居忧信燕三年不言孔疏无者不言之谓也无逸传云乃有信默一年不言则信谓信任暴宰也蔡傅亮亦作凉阴古作删按丧眼四制高宗谅暗郑氏注云谅古作梁铜珊之梁暗面如鹑钓之鹄关为庐也即倚庐文庐仪礼翦肤利媚郑氏谓柱楯所谓梁暗嘉也宅忧亮阴书宅忧丁梁间也先儒亮阴为眉熟不舌则于谅阴一年不言为语复而不可解矣井按此当从孔傅亮阴即书所谓泰州思道也蔡注从郑氏则于经通篇乃或两字不可解矣考阴字古文作病痛热也闻冤异嫩宴送口垣受己一了牙寿
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字亦读于今笙星日热也则亮阴谅暗之为秦秦思道也明矣
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惟默学牛
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孔传敦教也教然后知所困是学之半孔疏知因必将目强教乃是学之半言其功半于学也蔡传战教也言教人居学之半或曰受教亦曰战战于为学之道半之半须巨得此说极为新巧按学记教学相长薨命曰学学半其此之谓乎郑注学学半言学人乃益己之学半严陵方氏日一学宜读曰战战即教也孔子曰起予者商也又曰固也非助我者也于我书乱所不说岂非数学半之谓乎芳按学记所引主教学相长之说当是断章取义若传说之谓高宗自应以学为主则或说似不可偏废也
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箕子胥馀
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孔疏偏检书传不见箕子之名惟司马彪注庄子云箕子名胥馀不知出何书也户按尸子云箕子胥馀漆体了
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而为厉测被发佯狂以此免也按晋馀即胥靡汉书音义云胥相也靡随也古者相随坐轻刑之名则尸子所艾一冕云胥馀指箕子之为奴面言彪以为箕子之吝误矣又国策箕子接舆漆身为厉被发为狂无益于殷楚则并以有馀为接舆矣岂箕子之名耶牺特牲用
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孔传器寅口用孔疏牺牲牲皆为俎实则用当为童簋之实谓黍稷稻梁息斋余氏曰周礼小宗伯掌五礼之禁令与其用等注云用等牲器夺与之差是牲与器皆可谓之用也然则所谓精牲牲用乃一物而异名耳蔡氏以用字属下句使两句皆不成文何耶亮按此即泰禀亶蜃菩暮藿粗司蠹思耳晋笔旦沮辟祀鹰猬誓所谓牺牲粢盛既于凶盗者是也用字指粢壁台御傅医花
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将食
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董何问于子曰书护容芜灾孟子云匍匐往将食之将字当作何解子曰当作分字解书所云将食谓盗牺牲牲用者分食之而无灾也孟子所云将食谓井上有李仲子与糟分食之也客曰亦有招乎子曰老尔雅之释将字署者因其在释苗至壁愈又曰将送也其在登董去将责也又曰将齐也郭注谓分齐也此苴义池雠青遣呵丙费
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若明人作孟子题以将字作且然未必解此行文之法而非说书之旨也
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管言一辄一千贻
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记罚日杞杞杞杞怛迩川口祀祀耜拒鲤匠四高赞札记卷下汁一一自萧案亦栋名学及门诸子校字夷居
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孔传夷居平居蔡傅夷祸踞也夷灵盟寐氏曰夷居菁
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蕃原壤夷俟之夷同盖倨睡而无礼也矛按箕踞舆蹈踞有辨尤踞调两足皆展状如箕舌即曲礼所调坐母其者星也蝇踞纲立衣出头两足皆曲如庄子所谓任公子蹈乎俞稽投竿东海且且而钓者是也夷居夷俟当灶箕虽不当是蹲踞汉书尉佗箕踞而见陆贾是也臧嵩踵鹊兽蓝杂屈盐题搜兽有因题观其坐堪前屈甥苴昧只两应故其生也仍是无踞而非蹑归矣此肃用以不辨诈一耻一戍辄究识越叔尽明八割某
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孔疏此篇叔事多而王书少惟辞又首尾不结体裁异才馀蒲窃谓神善之下莫合有昼兰编断悬经失其本所以辞不次耳则唐人已疑之矣至宋而刘氏王氏程十朱母皆有敢正次序蔡氏刻考定武成明归震川亦困谴定谯藏纷纷割裂皆非天衣无降者也乃按书序
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面玉伐殷往伐归兽识其政事作武成则篇中次序木无错简考钱氏融堂书解谓受命于周以上史官纪事之文王若曰以户述武王所告羣后之言至垂拱而犬卜治暑无间隔新谓一切葛藤真为先得我心耳貌言祝听忠
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孔疏五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属士木有华叶之容故貌属木言之决斩若金之斩割故日属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为往豆所以动容貌也而方兑为口口出言也南方离为日仆祝物也北方坎为呼耳聪声土在内犹思在心外是上观之义也蔡传貌泽水也言扬失也视散木也虽收斛禅恐过土也以貌是水昏足火视是木听是金思是一盖本于吴仁杰朱子所取信也拜按汉儒以木命火水土为序是五行利见之序也宋儒以水火木金土为莲是五行木生之序也宋儒本大易汉儒亦本犬易其疏正不可偏废耳
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三人占
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台一冒旦且记傅夏殷周卜筮各异一法并卜卜筮各一人周礼太卜掌一兆之法一曰玉兆一日五兆一日原兆郑汪柱子春云王兆帝颛顼之兆五兆帝尧之兆原兆有周之兆官一易之法一曰连山一日归藏一日周易郑注迫山似山出内气也归藏者万物莫不归关戏于其中杜登春云连山遮戏归时黄帝旱朋谧云叟人因炎帝口连山殷人因黄帝日归藏鲤公彦云近师皆以王兆为夏五兆为殷孔疏言一入出是占此卜筮法当直一人康成易赞亦日夏日连山随口归藏与孔同也所言一兆三易必是一代异法一喻活尹髯仁鼍制喜卜
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法并法有一人故一人也君按连山以纯民为首里怅建寅寅为人正则连山夏易也归藏以纯坤为首殷人建丑丑为地正则归藏殷易也推而至于玉兆夏兆其为夏殷可知子春之说郑因改之无据故仍书之云耳祭传凡卜筮必立曰入以相参考旧谥卜有玉兆五兆原兆筮有连山归藏周易者非是谓之三人非一上筮也此又一说也
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雨肠焕寒风
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孔疏两属木肠属金焕属火寒属水风属土郑云雨丕仆缔口贤口且一已
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气也春始施生故木气为雨阳金气也秋物成而坚故金气为肠焕火气也寒水气也风土气也生邢非风不行得金木水火非土不处故土气为风也蔡传雨属水场媪火焕属木寒属金风属士吴仁杰日易以坎刍水北乃之卦也又日雨以涧之则雨为水矣离为岑用方乏卦也又日日以短之则肠为火矣小明之请首章口艾寺征徂西一月初吉一章云昔我往矣日月方焕人以一月为焕则焕之为舂为木明矣漠风弓狐突金寒之思六颜师古谓金行在西故谓之寒则寒之为秋为金明才车伍化矣又案稽疑以雨属水以霸属水霁肠也以和徵雨之为水阳之为火头例抑又甚明片按吴氏解雨肠一突原本大易其义甚的至解焕寒一字朱子虽云讨得护据甚好然亦未免牵合则汉儒之说未可偏废也老苏藉洪范论不取五行傅而束坡以为汉儒玉行傅不可广其义固不妨并存耳又昭元年左传云天有人气阴隅风两聪明以披人气较此五气雨肠风文与披同彼卖晦明此言寒焕则晦是寒也明是焕也惟六气有阴五事休咎皆不致阴五行传或曰皇之不极厥罚常阴丑征有阴气不出五事别巨属皇极也案汉书夏侯胜传夫久阴而不雨臣下有谋上者霍光召间胜胜对言在洪范传曰星之不极厥罚常阴时则下人有伐上者先以赴益意经术士乂兄五行瑟拂此则汉儒以福极配五行而川弱配皇之不极正非无本之学耳好风好雨
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孔侪箕星好风毕星好雨月经于箕则多风离于毕则委雨孔疏月离毕则多雨其文见于经经箕则多风郑氏引春秋纬容月离于箕则风扬沙月行虽有常度时或失适从星经箕多风离毕多雨此天象之目然以箕为范扬之器毕亦捕鱼之物故耳郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕而方金宿雨束方木气金克木为妾从妻所好故好雨也者洪范丑行传厥罚恒雨惟令珍水厥罚恒肠惟木洽金厥闲怛焕维水洽火厥特咽寒杂火洽水厥罚桓风杂金木水火土洽则以雨属木肠属金焕属火寒属水风属土故郑氏之说云尔人亦莘
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一不经矣了按坎为月月者水之精也从箕则水生木江惜醒酢且卜且粗一芦日川巽为木故主风从毕则金生未兑为泽故主南北其义也又晋书天文志箕四星主八风毫月宿在箕束壁翼轸者风起又箕星为风东北之权也巽在束制惊风风阳中之阴苴墓轸也刀去中迫穗涓堪北人箕若束南八轻则多风西方为南面少公之位也月失中道移而南入毕则多雨见汉书天文志我之弗辟
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辟马郑音避谓避居东都郑元以为此五崩周公为家宰二年服终将欲摄政管蔡流一即避居东都及适轴湛酿省百
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川之异启金胜之书迎公宋反反乃居摄后方始束征僻蔡片按郑氏连哀火请君以东征在下故为此谕保此则所遽罪人斯得者祠本知流言之始自何人苇此惨知管叔及韦弟之所为呼然居东事颇鸠掘考竹抹出吁成正尤年用交公总百肯秋武庚以殷叛周交公出居苦束一年秋大雷电以风王迎周文公衣郊遂闵出二年王师灭殷杀武庚禄父似与郑合第逃薄不足福是郑说未可信也孔传辟法也言我不以法法酬叔则无以告我先王周公既告驯公聘东征之二年之中口且狂已一
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罪人斯得考蔡仲之命惟周公位冢宰正百官章叔流言乃致辟管叔于商辟字有明徵矣王肃亦云表洛邑也管蔡舆商奄共叛故束征镇抚之案验其事二年之问罪人皆得至书云新东一年诗云东征一年则并其香
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去来之年而纯纪步耳天按史诅鲁世蒙武王崩周公拓政管叔夜具牵弟流言于国日周公将不利于成王责
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周公乃告太公望召公与曰我之所以弗辟蹄而摄行政者恐天下畔周无以告我先王管蔡武庚等果属惟夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔口贵一一杀武庚放蔡叔据此则所云弗辟者谓不过事礼也言猜嫌之际我常辟位而弗辟者恐无以告我先王也此羲于郑肯优若孔传作法字解即大义灭亲之意当日流言何起此语殊觉突如宜蔡传之道郑而不过孔也殷小牒
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孔传盖殷后小瞑之禄父陆氏释文牒马云至也孔疏殷本天子之国武庚比之为小故言小麒腰是小貌也郑元云腰谓小国也王肃云麒主也殷小主谓神交也师鞍左昭叱年郑虽无腰抑诸日裹尔国杜注愿厚也最小貌即口已出日口刀包丑丑口且一小瞑之谓也蔡传作厚字解良是民献有十夫
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孔傅四国人尝书有十夫来翼佐我甘孔八量人史无姓名谓之为贤未必是大贤也陈氏栎曰十夫马融以为卜乱非也十乱周公在中不应自言又有妇人也亦小得称十夫芳按淮南了恭族训知过万人者谓之英十人者谓之后百人者谓之豪十八者谓之杰此十夫即所云知过十人者也犹曰百夫之特也云尔不必限定十人亦不必限定知过十人也旧注作十人解似泥丁一才
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考翼
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蔡传注邦君节云越我小子与父老敬事者注作室章十考翼父敬事者也更案两考翼对小子言自是离裹祭传是也若孔传以前考翼焉敬成周道则岐而二之矣
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民养其劝弗救
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祭传民养未详苏氏曰养厮养也谓人之臣仆大意言者父兄有友攻伐其子为之臣仆者其可动其攻伐而小救乎父兄以喻武王友以喻四国子以喻百姓民养口咀了政喻邦君御事芳按劝弗救者即一文所两曰不虞斗艰大不可征王书不违卜者是也非劝其攻伐也苏氏解劝字似微误
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亦惟十人
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孔传十八蹈知天命谓人献十夫来佐周孔疏十人谓上民献十夫此是贤人贤人既来星必克之故也蔡传亦唯乱臣十人蹈知天命片按先儒皆以十人为十夫蔡传则以十人为十乱玩下尔时罔敢易法句自明指武王时事则蔡传较长也
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王若日猷
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五经蠡测蔡传以为发语词但猷字乃系实字如有训释难涓谐词如今人樽长呼鼻幼与之言未及本事每以但几道理为首称想猷字之义与此相近亦方言也梦
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矣按扬子方言裕猷道也东齐日裕或日猷襄氏之说本此窃疑孟子则吾进退丑不绵神无有馀裕哉裕字亦当作过字解
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康诰
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康诰篇首四十八字苏氏以为此洛诰之文当鞍周公丑口丑川且了羞日稽首之上蔡传从之陈氏栎曰以召诰考之周公以一月十一日乙卯至洛先观召公营洛规模十四日丁巴行郊礼十五日戊午行祖礼十六日己未初基作洛至一十一月甲子朝乃用书命庶殷诸侯丕作召诰调用书命丕作即此所谓决诰治也其为错简洛诰享
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一可疑者礼敕钱氏书辞曰白惟一月至大诰治先儒溢是洛诰周公拜手以前之文简编脱误也州细考之别殆不然若谓此节当在周公拜手之前则洛诰之言方是卜一日告时事不应反以十八日后事冠之前罚臣了怒巴甄宥云三苞戈台槐二一
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扁且乃洪大诰治与卜文事节全不相属吏氏序周公初基于康诰之言正是去区处商民一葭事谓之错简固不可也大诰者燕殷也康叔之封三书之作正所以洪前日大诰熟殷之治也故命康叔不日命而谓之诰或曰康叔一书何以先召语曰召公相宅虽在封川淑之前然出取币锡周公其谁之所以作者实在二十一日甲子以后兼康叔封殷故也与前无殷相攻是一派召诰至多士乃迁殷顽民于成周又是一派故不相参欤月案洪大诰治四字自应属康诰不应属洛诘钱氏之解良是馀说纷纷不足辨也书序成玉沉伐管叔蔡叔以殷馀民封张叔作康诰酒诰梓材蔡卫粢书序以康诰为成下之书今寿木篇康叔于成王为叔父成王石应以弟称之说详丑川公以成丘命点故门弟然既凋之王若口则为成下之贞周公何选白以弟称之也几康诰酒诰梓材一篇言史王者非一而略无谓以及武王何耶说者又谓寡兄聂为称武王尤为非义孔传以寡兄为寡有之兄真是曲解寡兄容翟自谦之辞寡德之称武丘康叔之兄家人相谓周公安得以野售忙霄日阻可差户
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口豆牛口陟
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武五为寡兄叩告其弟乎或又谓康叔在武王满尚幼尔不得封然康叔武庄同母弟武王分封之时年巴九十安有九寸之兄同污弟尚幼不可封乎且康叔文正之予叔虞成土之弟周公东征叔虞巴封于唐岂有康叔得封反在虞叔之后必无是理也孔传康析内国名则康叔已旱日汧内至此乃讨辈耳特序书者不知康诰篇四十八字为洛诰脱简遂因谀为成王之书是知书序果非孔子所作也片案蔡氏之说本于朱子朱子之说本于胡氏其驳孔傅诫似有理第考之史记卫世家则曰周公且以成王命口口兴师伐殷杀武庚禄父以武庚殷馀民封康叔为卫君考之左定四年子鱼曰昔武王克商成王定之周公村千事以尹天子分康叔以殷民七族命以康诰而封于殷墟信一十一年甯武子曰不可以闻成王周公之命涩皆指成五时事则寿序所云确有明徵不得谓其诬也至其得王若曰称武王寡兄者徐仲山传是齐日记吏玄周公假武王之命以作词犹武王合文王之年以纪藏此皆不忍志先王之义盖成王灭禄父仍归本耻武乙克商故诰中称寡兄且无一语颂武德有以也见毛西河司岂刀乙口曰口三焚盲一呈布卖口跖
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尚寿听录广此真千古叟眼会心人当以腆隅反也孟侯
132
孔传孟长也五侯之长为方伯使康叔为之者尚书大传天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊者问其所不知也问其人民之好恶土地所生裴珍怪异山川之所有无及父在时皆知之郑注孟迎也十八向志太学为成人博闻庶事也第案元子卜有一年始入小学一十八大学馀子十五始入小学卜八人大理罚见太傅本篇而郑氏以孟字作迎字解实所未晓考大戴礼诘志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也理孟字当作明字解迎字或是四字之讹耳今人每以孔传为伪即此孟售寓丁孔传与大传孰精而孰物耶非汝封
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非汝封刑人杀人句州或刑人杀人非汝封句又曰龟则人无或则刑入蔡传刑杀者天之所以讨有罪非汝封得以刑之杀之也汝无或以已而刑杀之又曰当在无或刑人杀人之下若按非汝封刑人杀人者公之施人惧不自专也御或刑人杀人非汝封者断之于已避不下移也此与孟子国人皆曰可杀御后察之见可杀焉然后杀之苴义正同下则则人亦如之其不言非世封者省文也孔疏又曰者周公述康叔岂非汝封又直言曰得则刑人此又曰者述康叔之又曰具可笑也桂上老舌丈以错绿为妙康诰如汝封刑人杀人无或刑人杀人如汝封是也或曰下如汝封为衍文谬矣按韭以非为如不
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知何掘
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折父
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孔传沂父司马农父司徒宏父司空林氏之奇曰此时者无所经见惟折父见于诗苴书曰所父子王之爪夏折父帅爪牙之士则苴为司马可知也祈父司马则农父之为司徒宏父之为司空亦可以意见之若按孔传以若畴属折父薄违属农父若保属宏父定辟二字总承上艾护巫门过朱子曰矧惟若畴至定辟古注从父字绝句荆公从违保辟绝句迥出诸儒之表则蔡传较优也
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科材
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蔡传案此篇文多不类曰今王惟日以下若人臣进戒之辞以书例推之曰今王惟曰者犹洛诰之今王即命日也肆王惟德用者犹召诰之肆惟王其疾敬德土其德之用也已若兹监者犹川逸嗣王苴蓝于兹也惟王于子孙孙永保民者犹召诰惟王受命征疆惟休也反覆参考与周公召公进戒之言若出一日其非命康叔之书明矣升按蔡氏之说本于吴才老而不知其非也案此篇以监字为主王启监自王若兹监已若兹监本属一线蔡氏分而为一误矣至今王维曰句紧承上自古王惟曰来犹酒诰之称子惟曰也但易予文为今王玉氏谓咸主自言必称王者以觐礼考之天予以正谒诸俟则称王义亦可通至蔡氏意此篇得于简编断烂之中其大不然古文出孔壁有断简今文系伏生口授安得有断简平宋人武断说经每坐此乐当从孔传为是

历人》

1
蔡传历人者与八所过行所谓知情藏匿资给也戟败者毁伤四肢面目汉律所谓痛也而漠薛宦簿注应劭日以杖手击人剥其皮肤肿起育黑而无创振耆律谓枳病此章文多未详芳案此历字与栎宇过击也奸完杀人杀人之贼也往往而捕之也我往捕彼彼戍拒捕则当击之也此非特无罪而且有功故日宥曰敬劳也是厥君事者为其君之事也为君之事间左右捍患以至于状八败人亦无罪而有功故曰若口敬劳也孔疏以应人之者为不知情而蔡传以为知情则更失之矣
2
命公后
3
孔传命立公后公当留佐我蔡传此下成王留周公治洛也谓之后者先成王之辞先字未安犹后世留守留后之义先儒谓封伯禽以为鲁后者非是考之费誓东郊不口口口口江开乃在周公东征之时盖伯禽就国亦已久矣不交惟告周公其后之义益可见其惟为周公不为伯禽也惟告周公某后孔傅古者褒德赏功必于祭日木仁专也特加文武各一牛告日夺周公立其后为县侯蔡传祝册所载更不他及惟告周公留守其后之意过其事也土命周公后作川逸诰孔传王为册书使史迁诰伯禽封命之书皆同在点祭日周公拜前鲁公拜后蔡传远谓者史逸诰周公治洛留后也岸案命后孔传立公睢文十一年传以鲁公为周公后也蔡传主留优雠以后予一才寿一多
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有君陈之尹轴束郊毕公之保厘东郊皆继周公而治洛也子何疑之而未敢定今细考之则孔传是也案左定四年子州曰昔武王克商成王定之选建明德以藩屏周分鲁公以殷民六族因商奄之民命以伯禽而封于少睥之墟分康叔以殷民七族命以康诰而封子殷墟皆启以商政疆以周索则伯禽康叔之封并在一时孔传所云无疑也至封伯禽正所以留周公公羊传所谓公不之鲁欲天下之一于周也乃知诗所云王曰叔交建尔元子传后于鲁者与下俾侯于东不同乃立后之后非建侯之侯也相沿讹耳考尚书大传洛诰篇伯禽封于鲁周公曰于乎谨请乃以鲁而骄人可哉则命公后之为封伯禽也明矣馀详毛西河尚书广听录兹不载
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宗礼
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孔传言叫方虽迫治犹未定于樽礼是亦未能抚顺公之大功蔡传宗礼部功宗之礼也四方闻治公之功也木定功宗之礼故未能救公功也故公者安定其功之牖即下文命宁者也井案春秋传梢鲁为宗国礼诸侯不敢祖天子而周公以武王母弟为王室之大宗得祖文王故曰宗国也叶子言无所见窃意此宗禅师大宗之礼盖成王以周公有大勋劳于天下故封伯禽于酬湖赐之重祭以为诸姬之宗此所谓周宗礼也乃知下文称予且者对文王而君也称多子者指应卫毛聃制雍曹滕毕原邓祁而言之也而孔氏蔡氏以多子为壤卿大夫者非矣
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乱为四辅
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孔传大安文武所受之民治之为我四维之辅明当依倚蔡傅太保文武所受于天之民而治为宗周之四辅也汉三辅盖本诸此接先言启大其后而继以乱为四辅则周公留后于洛明矣方案上遇将其后何加指命伯禽而言乱为匹辅即诗所云大启尔宇为周室辅者是也四辅则四方也孔疏引文王世子及管子皆误蔡传以持辅比四辅尤误
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考朕昭子刑
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孔传我所成明子法乃尽文祖之德诸典礼也蔡传昭予犹所谓明辟也亲之故曰子此周公以治洛之事自丁孳更效也李拥村集昭子当是武王对下文考言故曰昭子又云对成上书武王则曰乃光烈者周公自称武王则
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曰朕昭子了按椿村以上文文武并言而独单称文祖故以昭子为武王则武王安可称昭予者窃以周公为文之昭伯禽则昭之子也故曰朕昭子此以下皆指成王立后而言乃知其永观朕子怀德即此朕昭子也非成王也犹禽也
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停来瑟殷乃命宁予
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孔传以宁字句连上文读蔡传以子字句连下文读谓以事神之礼事周公也说木苏氏毛西河谓古无宁礼至试之为清祭周公则蔡传之非不得言矣弟非理明轻实古今一大典礼部江汉之诗所云厘尔圭瓒秬丰南告干文人锡山工田者是也毛西河以无圭瓒驳之非是彼云一由此云一甫者彼第告于前文人此一告文王一告武王也盖成丘方一一命伯禽锡之山川屯田附庸佛告文政以致依阜故公不敢宿孔注衣舆顾命宿是察传宿宿之宿同非而即礼于文王武王也其云停来瑟殷者犹酒诰所云故劫瑟殷献民指伯门所分之殷民六族而言之也下玉伴殷敞此司盂详乙巴口东姿工员日
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若孔传以为周公摄政七年致太平以黑黍酒二器明一廪致敬告武文以美享既实而致政成王则于礼无倨一
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祖甲
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孔傅汤孙太甲殷家亦祖其功故称祖甲王肃同孔疏殷之先君有祖乙祖辛祖只称祖多矣或可号之为祖未必祖而存其庙也郑元太祖甲武丁子弟甲也有兄祖庚贤武丁欲废兄而立弟祖甲以此为不义过于人间故云久为小人林氏之奇曰祖甲汤孙太甲也大甲者大成之祸渝世次之先后则先大甲次大戊次武丁今乃以祖附列于此丁之后者苏氏曰此方论享国之长短故先虎享盐之最长者非世次也则从孔传西山真氏新安陈氏皆宋之蔡氏集传案邵子经世书高宗五十七年祖庚七年祖甲一十一年世次历年皆与书合亦不以太甲为祖甲沉殷世一骨有九以甲命者五帝以大以小以沃以阳以相别之不应一人并称祖甲又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其前后次第而枚举之辞也则祖甲之为守雪一一己占了
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平吝迂
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祖甲而非太甲明矣陈氏师凯曰考之经文祖甲享国卜师六自是厥后市王生则逸又云亦罔或克寿既以祖甲为太甲则中宗高宗皆太甲后人安得言生则逸罔或寿耶既云不瑜世次则不可书自是厥后矣以两自是厥后谋之则蔡氏所者不可破而诸说皆非是毛氏樵曰考之经世书太甲祖甲在位皆一十一年太甲继阳而王必在叩年以此知周公之称一宗因以其德亦取其享国之最永者言之此太甲之所以不与也则皆从郑氏月考周语元王勤商十有四世而兴帝甲乱口且且丑丑口匹庐之七世而殒史殷本纪所云帝甲淫乱殷道复哀者此也则祖甲非无逸之王孔疏据之以驳郑是矣考竹书纪年太甲名窒卜二年陟祖甲名载一十二年陟沈约注土信在野及即位知小人之依能保惠岫民不侮鳏寡治蝼衣也繁刑以摄违殷道复衰则兼郑注史记而部用之然亦石足办也片按郑氏之疏木于马融守或别有所操考殷有一宗太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗而祖甲不与焉周公所指疑是殷之二宗则孔传以祖甲指太甲亦不为无据耳受德
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孔傅受佩纣字帝乙爱续为善字而反大恶芳按受德亡字合音为利则以受德为纣字亦无不可第准以上文桀德之例则德为虚位而非其字也夷微卢烝一毫阪尹
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孔传蛮夷微卢之宗帅及毫人之归文者三所为之立监及陂池之尹长皆用贤孔疏牧誓所云有微卢彭濮人此举微卢以见彭濮之等诸夷也烝众也亳是阳之旧都此吕三亳必是亳民分为谓处一所各为立监也陂池之户长传不知其指斥何处郑元以三亳阪尹者共为一事云汤旧都之民服文王者分为一邑其昆居险故书阪升盖束成毕南辕辕固降谷也则三一阪确有所指矣皇甫继以为一亳一处之地皆者为毫蒙为叱毫谷熟为南亳偃师为西台蔡传从之则一亳亦各有所指矣林氏之奇日古夷微卢之众及一亳之地与夫厥险之地为之尹者无不得人也王氏樵日微卢烝盖东国之内属者武王伐商微卢尝从焉为之置升如汉为西域置都护之比也险厄之地不必违裔如侠之晴团起之井胫郑之虎牢皆攀错于五服之间者蔡氏集传盲者险厄之地封疆之地守或不以封间使王官治之参错于五服之间是之谓尹芳按微德之为夷巴见牧誓无可疑者烝或以为夷名疑此当作君字解考尔雅释谓烝君也谓外而如夷微卢则立之君内而如一毫阪则立之尹也以烝与尹对言亦似可备一解汉书地理志河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为一国邸以封纣子武庚乡管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之一监此屯尹之相也孔疏以为此武王时事者得
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君陈
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孔传臣名礼记郑注君陈盖周公之子伯禽弟也孔逝孔直云臣名则非周公子也郑元注妨记云君陈盖星公子者以书序云周公既没命君陈犹蔡叔既没命壅仲故也陈少南谓周公命康叔成王命蔡仲父子之重裔见卜告戒之辞如是之审况周公叔父有大勋劳滥成王今命其子以继父事何无懿亲之语若言他人然次无是理也片按郑氏以君陈为周公子本属臆度之荀寿乙口口一甘装词非有根据姑存而不瑜可也一嗤
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孔传礼成千一故酌者实一爵于王王一进爵封僚酒一贫爵孔疏释诘云肃进也宿即肃也一宿谓一进爵从立处一进至神所也一祭酒一醉酒干神坐也每一醉酒则一莫爵一奠爵于地也经典无鸣字喘为寞爵传记无闻王肃亦以时为变爵郑元云徐行前为肃邾行为随王徐行前一祭又一邾复本位与孔异苏氏日至齿而不饮曰时曰济示饮而实不饮也叶氏曰礼有祭酒畔酒喘宜若悴酒然新安陈氏曰随有两说孔氏以为莫爵诸儒多因之苏氏以为至齿不欲与暗同义窃疑喘字从口音苏识为是及考字书方知院与时司陌怒也礼记无鸣食亦怒也昆与尧同陟驾反祭奠酒爵也聪本昆字传写讹耳孔注音禅下有云说文作罢由此观之则喘剖翼爵不可易也若与晦同义则君畴臣济于义何分且且苏福亦废之说不合矣井按此可兄后辈读书不如前辈之精细康王既尸夭子
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孔传尸主也王天子之正号蔡传尸天子亦此义理太康尸位羲和尸官皆言居其位而废弃其事之称序书亦用其例谬矣芳按尔雅释诰尸主也即大康之尸位嘉和之尸官亦俱作主字解下文灭厥德罔闻知乃言废弃其事耳此正史家立言之体蔡传宗林解以驳之疏矣
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诞受美若
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孔传言文武大受天道而顺之孔疏蒙声近猷故训之为道王肃云猷道也蔡氏集传美若未详苏氏曰美姜里也文王出美里之西天命自是能始顺或曰发若即下文之厥若也美厥或字有讹谬吴氏纂言或曰若顺也美里之囚逆境也而文王以顺处之因此遂受天命烦壮美善也夫所书天所若谓眷佑之也芳按诸说俱教安考姜里一作牖里疑古美与牖通牖明也似以我川形诞受天命明昭上帝也未知仙否当更考之彤荒
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惟吕命王享年百年髦句荒度作刑以诘四方孔传王享国百年盖乱荒忽度时势所宜动刑以治四方蔡传己厄芒一
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亡喜才真体乙量
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髡老而昏乱之称荒忽也史氏以髦荒二字发之亦以见赎科为穆王髦荒所训耳芳按髦字下加一荒字在叟氏似不应有此体苏氏曰荒大也大度作刑犹禹日予荒度土功荒当属下句读陈氏栎驳之曰荒度雄奔益稷语可证然土功可言荒度作刑何荒度之有巧据朱子云东坡解吕刑王享国百年髦作一句荒度作回作一句甚有理则朱子固未尝以苏氏为非矣吕刑礼记书传所引多称甫刑孔传所云后为甫侯故称甫刑者是也曲礼八十九十日髦郑注髦惰忘也春秋传曰
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谓老将至髦又及之则亦贬之之辞也者伏生尚书大傅有甫刑篇作鲜度作刑以诘四方则荒孕之当属下句也明矣
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重黎
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孔传重即义黎即和考楚谓昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不过者何也对曰古者不杂民神及少弹之衰也九黎乱德民神杂旗不可方物颛环蒙之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓绝地天通其后一苗复九黎之二言
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孺尧复育重黎之后不忘旧者使复典之左昭一十九年蔡墨曰木正曰句匕火正曰祝融少魄氏有四叔贝电曰该曰修曰熙使重为句芒颛顼氏有子曰击赫祝融尧所命之重黎即尧与之义和以其为重黎之后故以灌黎言之郑元以为说颛顼之事者误也大正蔡传改作北正肃按唐尚书注国语云太常为北北阴位也典秘杨子法言注云北正黎即火正黎也盖重以木正兼掌天南为阳位故谓之南正黎以大官兼掌地北为阴位故谓之北正则北正之说由来久矣蔡传改之基
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无馀刑
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孔传汝则有无馀之则刑者非一也然亦非杀汝孔疏调合家尽刑之王肃云父母妻子同产皆坐之锵莲免之门故谓无节之则然入于罪隶亦不杀之郑元云无馀刑非杀者谓尽奴其妻子不过其种类在军使给厮反则入于罪隶春稿不杀之周礼司厉云其奴男责入于罪隶女子入于春稿郑元云奴从坐而没入县官者男女同名郑众云轮于罪隶者人贾人之官也然不供积干虽是大罪未应缘坐尽及家人盖亦权以胁之使勿犯耳芳按无馀刑三字殊不可解然对大刑者则无馀则自是轻刑若如孔郑王氏诸说虽勿杀不且近于孚戮乎孔疏谓权以胁之使勿犯者语殊未的矣按此即古所谓胥靡之刑考史殷本纪云武丁夜梦得圣人名丘跪于是乃使百工艳裹之野得说于傅险中是则谕为胥靡筑于傅愿尚书孔传得靡刑者也汉礼楚尤正传正戊淫恭巾公白公二人谏不听胥靡之应助尚靡刑人也晋灼曰胥相也靡随也古者相随圭轻刑之名师古曰联系使相随而服役之故谓之胥靡犹今之役固徒以销联缀耳庄子庚桑楚胥靡登高而不惧注胥靡徒人也又箕于胥馀胥馀犹胥靡也尔雅释言靡无也扬子解难胥靡为宰则无与靡过此所云无鲤刑者即胥靡胥馀之刑晋灼所谓相随坐轻刑者是也故曰非杀也
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秦誓
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书序秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸峭作秦誓孔传晋舍一帅还归秦穆公悔过作誓考左传案伯素服郊次衢师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也传所云悔过作誓者情实亦有身按史秦本纪缪公二十人年使孟明等将兵伐者渡河焚船大败晋人取王官及帅以报峭之役缪公乃自茅津渡河封淆中尸为发丧哭之一日乃誓于军以申思不用蹇叔百里侯之说故作北县芥后世以记余过乡此则誓作于伐晋之后痛定思痛情事尤为切合也
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孔氏书传
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朱子语录孔氏书注某疑庚非安国所注恐雠魏统背口口江口且斗丑妻召遇一人作托安国为父与毛公诗传大段不合竟按朱予谓扎氏书传不是西汉人文章亦非后汉文字考许氏说文畏秋天也汉儒手仁覆闵一则称昊天说文所引虞菁盖孔传之文也则孔传之由来旧矣
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诗经札记卷上
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古虞朱亦栋黼名学及门诸子校字凰五在东
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毛传三心五烛四时更兄郑书不必在东方三月时也浊在东方正月时也如是终岁列宿更见孔疏知三为心者下章云维参与品虫不五星则五非下章之异也五既非鼻则三亦非参翱以细缪传曰参也故有此注列宿之大要心参伐三既非参而心亦斗里故知三谓心也春秋尤命苞曰心为天王公羊传曰必为大辰者之华日二星了一愤在韵皆云心也如五是浊者元命苞云柳五星尔雅释夭味谓之柳柳鹑火也郭注味朱鸟之口鹑乌名火属南方孙炎云味朱鸟之名名富作口柳其星聚也以法为柳星故主草木也味史诅律害作注索隐云注味也天官昼云柳为乌注主草木说文味乌口也春秋文耀钩云味为乌阳七星为颈宋均注云笏犹首也柳谓之味味乌之首也七星为朱乌颈也味与头其在于午者乌之止宿口屈在头七星与味惧相按连故也
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维参与品
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项己且甘仞丘一传参伐也品留也郑笺同孔疏天文志云参白虎宿哺星直下有一星锐日伐目外四星左右痛般池则孰宝一星故绸经传日一星参也以伐与参连体著为列漏总名之若同一宿然春秋演孔图云鉴以斩伐公主缚曰伐为大辰故言参伐也春秋元命苞云品六星黜之为归留也言物成就系留是也考星经柳八星曲圣仙柳则与元命苞之官五星者异矣易七里即今俗览少族星者是也则与元命苞之言六星者又异矣弗钟一五经无明文毛郑背以为一必五浊若以三为心迥汗盈亡乙已口烹衷宣乙二一一吕己
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所云参者即心也意林大斗记云天河之下有星煌煌与参俱出谓之牵牛誉即心宿也若西方之参则不得错出矣以玉为归则石所云鼻者归酬读柳即柳宿也此又一说也若如绸缪传以三为参则所云王者即茆也曰五曰八日七其敢不符秦城不五里郡亦不五星则以五指柳总不若以三指心之为的确耳今以显微镜测之品星盖三十有八如贯珠知前人俱未之见也
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驺虞
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雹传驺虞义兽也白虎黑文不食生物有至细之德则虑之陆机疏云驺虞白虎黑文尾长于躯不食生物不履生草应信而至者也则以驺虞作兽解贾谊新霸驺唐者天子之国也虞者囿之司兽者也韩诗传曰驺虞窥天一掌鸟兽一官则以驺虞作人无欧荡修王应麟皆宗之意按礼诅射义天子以驺虞为节驺虞者乐官备也郑注乐官备者谓驺虞旦宜发五鸡喻得贤者多也手嗟乎驺虞叹仁人也未尝即以仁人指虞官也朱子从毛传之说而别录欧阳氏之论附于古序之后是矣旱毫已至旦
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工亥一
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弟其所云亭发五魏犹言中必叠双者似非诗人之意固不若郑孔以兽王祀天惟一发为仁心之至其义似史优尔
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窟兵
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诗序击鼓怨州吁也卫州吁用兵暴乱使公孙文仲将而平陈与宋国人怨其勇而加礼也郑笺将者将兵以伐郑也孔疏古者谓战器铺兵左传曰郑伯朝于楚楚子赐之金司州以铸兵兵者人所执因号人亦日兵左传曰败郑徒兵此笺云将者将兵是也然则此序云用兵者谓用人兵也经云蹄跃用兵谓兵器也芳按春秋传出曰治兵入曰振旅旅即指众言疑兵亦指人言如左僖二十七年楚子文治兵于际终朝而毕不戮一人子玉复治兵于蔡鞭七人贯一人耳非指人言乎孤则以兵指人始于春秋不始于战国也泾以渭浊
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六经正误郑护云泾水以有渭故见渭浊喻君子得新杼故谓已恶也孔疏言泾水以有渭水清故见浊水浊以典旧室以有新昏美故见旧室加木运水虽浊未有圣差量卜二口甲刃彰见由泾滑水相入而清浊异又曰此以泾浊喻旧室以渭清喻新昏又曰经水言以有情故人见谓已浊犹妇人言以有新昏故君子见谓巴恶也见渭浊书人见渭巳泾之浊由与清浊相入故也定本泾水以有清水故见其浊汉书沟恤志泾水一石其泥数斗潘岳西征赋去清渭浊注是也观此则笺所谓故见渭浊当作故见其礼陶作滑字误明矣然释文乃作涓字云旧本如此作滑者后人故耳今表而出之使学者知旧本滑字之误芳按泾水清渭水浊泾浊渭清向属传讹以字义詈汪且口甘乏汪字从里至者水脉也其情可知滑字从月日者谷府也其浊可知玩诗人之意当泾水之情以合泊水而浊已之情以夫有新书而浊乃以泾之情比已非以泾之浊比已也杜甫在山泉水清出山泉水浊正是此意然则史记所云泾水一石其泥数斗者何以在我口按史记云白公奏穿渠引泾水首起谷口尾入栎阳注渭壶二日堪然则所云泾水一石其泥数斗者乃以泾酒之合流言之非专以经水言之也经清渭浊详见李中辽泾滑一水考又尔雅直波为径释名云水重波日泾亭率江社已
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注径也言如道径也春秋说题辞云滑之贫言布也刚渭流行貌
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胡天胡帝
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毛傅尊之如天谛审如帝郑笺胡何也帝五帝也何由然女见尊敬如天帝乎非由衣服之盛颜色之庄与孔疏连斗枢云帝之言请元命包云天之言与山者皆取者以见德书其德当神明故尊之以比天帝也片按犬调夭女帝谓帝女即大明之诗所云但天之妹者是也朱子集注胡然而天胡然而帝言其服饰容貌之美兄者惊犹鬼神句本庄予也案国策司马喜见赵王曰以臣周流无所不至衣尝见人如中山阴姬也不知者特以为神人言不能及也朱子台息木此若改鬼神二字作神人史切合耳
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作于楚宫
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毛传楚宫楚邱之官也仲梁予日初立楚宫也孔疏郑志振逸问楚官今何地仲梁子何时人答日楚邱在挤河间疑在今东郡界中仲梁子先师齐人当六国时在毛公前毛公鲁人而春秋时鲁有仲梁怀为毛所引故葭称八当六国时盖承师说而翩考伪诗传云僖公城笙祁以备燕史克颂之赋楚宫伪诗说同毛西河驳议云考米传鲁颂驯篇注有云卫文公秉心塞渊而丑牡兵干亦此意也此必因朱子此语遂附会作鲁诗可又释传仲梁子曰初立楚官也则仲梁子本鲁人其日初立礼官不以某国号者意必以本国事故自言之如春狱阶切献初睹例则旧亦有以此为鲁国事者俱作儒者定不晓此茅按左襄三十一年公作楚官往往适楚奸蝼富归而作之则鲁原有楚富第其卫诗而附会作鲁诗是可哂耳
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登高能赋
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漠书艺文志传曰不歌而诵谓之赋登高能赋可以为大夫言悬物造嵩材知深美可与图事可以为则大夫也片按诗定之方中篇毛传建邦能命龟田能施命作器能铭使能造命升高能赋师旅能誓田川能说丧纪能谋祭祀能语君子能此九者可谓有德音可以为犬夫汉志所弓盖本此也左太冲二都赋序升高能赋者颂其所见也亦本乎此
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朝侪于西崇朝其雨
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毛传跻升也崇终也从旦至食时为终朝郑笺云朝有升气干西方终其朝则有雨应考周官堪寝掌十辉之法九日跻郑注虹也则此所云济者亦虹也芳案虹映日而成日在东则虹见于西方日在西则虹见于东方在东则雨霁在西则雨应崇朝其雨犹公羊传所云泰山之云不崇朝而雨天下者也朱子诗注雨久而晚见于东则晴睛久而早见于西则雨正得郑笺遗意至集传改云方雨而虹见则其雨终朝而已矣盖淫慝之且囹屡目且过日口气有害于阴阳之和也今俗谓虹能截雨信然刀案虹能截雨指睨见东方者言之耳非早见西方者也俗语云东觉日头西体雨又云对日黯不过画此其验也言采共虫
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毛传虫且母也陆机疏至琴药草贝母也其叶如枯楼而细小共子在根下如竽子正白四方挥累川普何分解是也尔雅商贝母郭注根如小贝圆删日华叶似韭邢疏本草一名空草陶注云出近道形如聚贝子故云贝母是也片按贝母一字乃虫字之切音此天籁也考文清明道杂志曰经传中无嫔蛤二字妇字乃世母字吐合呼衿字乃闰母字二合呼也二合如贞吉中合两字皆为一此其故始不可解绿竹
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毛传绿王刍也竹篇竹也则以丝竹为草名尔雅释草豪王刍郭注丛蓐也今呼鸿脚莎李巡云一物二名又尔雅竹箫蓄郭注似小藜赤茎节好生道傍可食又杀虫李巡云一物一名陆机疏云绿竹草名其茎叶似竹青绿色高数尺今洪汉傍生此人谓此为绿竹则以绿竹为苇名朱子集传绿色也洪丘多竹药世犹然逝谓洪园之竹是也并按方氏应龙日竹内虚外削骑观不染有似必体故取以为兴自应以朱子为定解郎道元水经注云汉武帝塞决河斩兴国之竹木以为用时恂为河内伐竹洪川治矢百馀万以轮军资今过望洪泉无复此物惟王刍编草不异毛与第担旦削所见面言未可为定论也
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羌兰
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尔雅释草瞿甚兰郭注充兰蔓生断之有白汁可啖陆玑诗疏云一名萝库幽州人谓之雀瓢梦溪笔谈诗莞兰之支童子佩祸骄解结锥也莞兰生莱支出于叶间重之正如解结锥所谓佩韩者疑古人为谋之制亦当于籍兰相似但今不复见耳芳按说文说苑石经俱作莞兰之枝许慎云枝太别生一枝条也则支与枝同也木瓜
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毛传木瓜树木也可食之本孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉王观国学林云按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦有画饼土饭之义耳郑氏以木瓜为林木则是果实之木瓜也误矣又木瓜诗设投报之辞以为喻耳未尝匮看投报也而谓书者遂以为苞苴恐非孔予之言也盖按抑成段氏以桃报之以义则桃李非不可食之物矣且左传云齐侯使公子山亏帅车一百乘甲士一千人以戍曹归公乘马祭服五称柱注衣单虞具日称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦口十两此为可食乎不可食乎适用乎不过用乎乃并夫子苞直之言而谓之此王氏之谬说也
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茅匿亡匕口
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诗序木瓜美齐桓也卫人欲厚报之而作是诗也朱子集傅疑亦男女相赠答之辞如静女之类君按左昭二年韩宣子皇齐聘于卫卫侯享之北宫文子赋洪泪宣予赋木瓜则木瓜非淫奔之诗也明矣秉兰
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毛傅兰兰也释文韩诗云兰莲也片按初学记引韩时章句曰郑国之俗一月上巴于溱洧两水之上招魂续魄秉兰拂除不祥宗草作秉兰不祥则韩诗原以兰作兰非以简作莲也况一月原州莲平盖韩谓之法问字有二其二去秉执也万兰也见太平御览引则注郑风也其一云兰运也则注陈风也第韩诗已不传而释文见共有莲字一解遂误置之郑风则两不相合矣若郑康成注陈风云兰当作进则本韩诗之说而无误者也上巳
75
宋子集傅郑国之获二月上已之辰八兰水上以援除川祠者韩诗章句一月桃花水下时郑国之俗三月上已于溱洧两水之上招魂续魄秉兰拂除不祥朱子盖本此也黄氏一正日上已者一月第一已也斗汉书礼寺量于乙已一一村塞户匕
76
诗序木瓜美齐桓也卫人欲厚报之而作是诗也朱子集傅疑亦男女相赠答之辞如静女之类升按左昭二年韩宣子旦齐聘于卫卫锺旱之北宫文子赋洪洪宣子赋木瓜则木瓜非淫奔之诗也明矣秉间
77
毛傅兰兰也释文韩诗云兰莲也片按初学记引韩诗章句曰郑国之俗一月上已于溱洧而水之上招魂续魄秉兰佛除不祥宗昼作秉兰草拂不祥则韩诗原以兰作兰非以兰作莲也况一月原州莲平盖韩谓之法简字有二口江江
78
其一云秉执也万兰也见太平御览引则注郑风也其一云曹连也则注陈风也第韩诗已不传而释交见共有莲字一解遂让置之郑风则两不相合矣若郑康成注陈风耳兰常作道则福韩诗之既而无误者也上已
79
朱子集传郭国之俗二刀上已之辰采兰水上以稷除不祥考韩诗章句一月桃花水下时郑国之俗一月上已于溱洧两水之上招魂续魄秉兰拂除不祥朱子盖本此也黄氏一正曰上已者一月第一已也续汉书礼仪志日哂月上已官人并视猷东流水上沈绳宋书云魏已后但用一日不复用已或云月令仲春之月一丁命乐正习舞释茶仲丁又命乐正入学习乐季秋之月一丁命乐正入学习吹所用者皆日子也则一月之上已亦应用日子而不用日支易革卦已日乃孚已读纪有变革之义焉且其日必在上句若朔日在午未则上旬无已矣此其说甚辨而不知其未萌也芳案卜卧丛辰家书曰建起于月建建之后次以除三月建长则已为除日有除旧布新之义也古人之用上已意在斯乎咀口且口且其传为三月三日者或三日适值已日后入则但用已日而不拘三日如卜郊之用辛是也至魏已后则但用二月三日不复拘用巴矣详见羣书札记猗嗟名兮
80
朱子集传者犹称也言其威仪技艺之可名也毛传目一为名曰下为清考尔雅释训猗嗟名兮目一为名郭注庸眼之间疏引孙炎云目上平博是仓眼之闲也下云美目清兮则此所云名自以毛传为优耳又冀州从事郭君旧试近曲号跳丧子失者则古名与明通

古贡乙》

山山》

1
老傅山无草木曰岐山有草木曰此井按尔雅释山多卓木岫无屯木峭部疏岐作配说文解字雌山有草木也岫山无草木也今以字义考之离之为言惟也配之为言地也当从尔雅为是王肃解依尔雅又卷耳传崔鬼土山之戴石者石山戴土日租酬井按尔雅释山石戴上谓之崔鬼郭注石山上有土者土戴石为袒土山上有石者说文解字崔尚大也鬼高不平也秋山谓鬼平声此即切音之法耳租石戴土也韵会诗诸云土山戴石行者以为吉故云马疮仆痛毛传作石山戴土误一星在天
2
传一星参也在天谓始见东方云郑笺云一星渭心星也心有夺弄夫妇父子之象又为一月之合宿故嫂娶耆以为候焉昏而火星不见嫁娶之时也今乃见其在天则一月之东四月之中见于东方矣故云不得其时孔疏孝经援神契云心一星也中独明是心亦一星也天文志云心为明堂大星天王前后旱子属大者等啼者屏吠者陨法父小耆象予妇故云必有尊升夫虽肤屡雪仆言口枕
3
父子之象也一月日体在戍而斗朽建卯初昏之时心星在于卯上故称合宿嫁娶者以为候也考汉书天文志参为白虎一星言者是为衡星下有一星锐日罚蹴伐为斩艾事其外四星左右肩股也晋书天文志参十星白虎之体其中一星横列三将也东北曰左屑主左将西北曰有高主右恪东南曰左足主后将军西南且右足王偏将军左传偏为前拒中央一小星曰汉天之都尉也则以一星为参亦海不可周礼熊旗火旒以象伐也注云伐属白虎宿与参连体而不星则并有以六星指皇丑己层目
4
者矣按古人霜降而逆女冰浮而农事起昏礼始殷此剌昏姻失时则十月参见东方三月必见东方毛重同不如郑义之为优耳
5
葛生蒙楚
6
晋传葛生延而蒙楚苏生蔓干野喻妇人外成于他家箭子集传妇人以夫久从征役而不归故作是时诗序曷圭刺晋献公也好攻战则国人多丧矣芳按此自是福亡之时所云子美亡此者谓其夫已亡也世说新语屏调袁羊尝谓刘恢慨在内服未起衷因作诗谓之曰用枕粲文面锦舍烂长筵轨孝标注唐风晋献公好攻战国人多丧其诗云云袁故阵之刘尚晋明帝女王见诗不平日衰羊古之道狂则并人同作悼亡解矣郑卜笺云居坟墓也室犹冢圹则所谓苏蔓下城者即莹域也所云葛生蒙棘者即陈风所谓墓门有谏者也其为悼亡无疑矣予美亡此谯与独处
7
戴氏遗书按汉书云不以在亡为辞亡此者今不在此也既言其失今不在此而又曰谁与非义也与当音馀谁与自间也与檀弓谁与哭者谓同谁独处哉反顾叹伤之辞明其为一妇人只身无托也乃按此乃悼亡之识旨予笺既亡我今独处独息独且又谁与我其者读者不以词害意可也
8
湿宜人驳
9
毛傅骇如马倨牙食虎豹孔疏山海经云有兽名驳如白马黑尾倨牙音如鼓食虎豹言八驳者王肃云裾所见而谨也陆玑疏去驳马梓榆也其树皮青白骏荦遥视似驳马故谓之职下章云山有苞样湿有树穗皆山隰之木相配不宜云兽也其按尔雅翼六驳木名又曰马梓今之礼木皮正青而泽与听莱及此木相似故里语口斫檀不谛得莱莲莱莲尚可得驳马故野人伐檀而得驳先儒训驳而为兽其去本远矣崔豹古今注尸山中有木叶似豫章皮多痈驳者名曰八骏则陆疏之讳较长也
10
夏屋
11
毛传夏大也郑笺云屋具也渠渠犹勤动也言君始于我厚设礼食大兵以食我其意勤勤然孔疏案崔驷七依记宫室之美云夏屋渠梁王肃云屋则立之于先君且口患口谲蝇孔丑丑丑柱召
12
食则受之于今君故居大虚而食无馀声小然者下重始则四簋今则不饱皆说饮食之重本得霞屋宅也瑰曰夏屋大俎也渠渠俎深广貌则以题屋缚食器矣拂按杨子法言震风凌雨然后知夏性之为轻情也则夏屋即作犬屋解朱子集传辉而言由则或以屋为屋玺以屋为其因自乱不可耳
13
权舆
14
毛传权舆始也盖本尔雅者起居拜周月解日月俱起于牵牛之初终则复始是谓日月惟与犬戴礼诘忘篇虞夏之历正建于孟春于是冰伴发蛰百草权舆片按陈氏曰作量自权始以进量由此而生造车目兴始以盖轸由此而生故谓始曰权舆解最明析宛邱羇
15
毛传四方高中央下曰宛邱井按尔雅释邱云左高咸耶右高临邸前高旄邸后高陵邸偏高阿邸宛中宛蝇邸背有邱为负邸郭注宛为中央隆高宛邸中央隆峻状如负一邱于背上又云耶上有邸为宛邸注云媒人不了故重烧之又按尔雅释山云宛中坚郭注山中还江丑电诅计丑口高故训邱之苑中为中宛隆兰崔李巡孙炎皆因中风刘熙释名云中丞尚曰宛门有邱宛宛如偃器也则与郭氏正川若此时之游清招推似亦作中高解为合有蒲与兰
16
土传间兰也孔疏以潜洧秉兰为谗兰则知此间亦为关也兰是芬香之草盖喻女有声称郑笺云商当作莲莲英药实也莲以喻女之言信孔疏以上下皆言蒲荷则此章亦喜为荷不宜别裾狸早且兰是陆草非泽中之物故知兰当作远莲足荷实故喻女信实芳按秉搏贡牙
17
诗陆玑疏云兰即兰香草也韩诗云兰莲也则此所云闲伍捐连耳非泽兰也若秉兰诗在一月上曰其时未何连白应作兰唯解反不得从此章韩诗说耳鸠鸠
18
叩传鸠鸠稍鞠也鸣鸠之养其子朝从上下暮从下上牛均如轴尔雅释马鸣鸿枯鞠郭沱即今之布谷也江东呼为获般郑康成谓形搏般模机疏云了商量谷东藏器本草云亦名郭公北人名拨谷皆声之转也左昭十有七年鸠鸠氏司空也杜注鸠鸠鹊鹏鸠鸠平均故谓禀韦垦喜髦爵义也孔氏引陆玑毛诗疏至梁宋之间谓布谷为鹊鹄则布谷是鸣鸿明矣扬壬征言腾鸿自关而东谓之数胜今战胜自生穴中不巢坐雄说非也朱子集传雁鸠亦名戴胜似犹仍石言之训斗
19
幽风
20
周礼龠章仲春昼击土鼓兽幽诗以进暑仲秋夜迎囊亦如之即七月之诗也又曰祈年于田祖则献幽雅以乐田峻祭暗则敌幽颂以息老物郑氏分工皇王早凤苛踵言匕日一立驯里至早四章五章大章之半为雅又以八章之半七章粪嚣饶氏曰虽有离之音颂有颂台量有风之甘黼酬风亦曰幽雅亦目幽颂盖助壁曲备三体也朱于集传幽雅幽缠考之于时衣见其篇章之所在故郑戊士乎七月之时以当之其道情思者为风正礼部者为雅乐成功者儒颂然专属之诗首尾相应乃则取其一节而偏用也恐无此理故王氏不敢而但谓本有老许而亡之其说近是或者又疑但以七月全篇随时而变其音节或以为风或以为雅或以为颂则于理为炉征且口丑训己仆且甘面毕亦可行耳朱子疑楚茨信南山甫田大田四缩囚足幽雅思文臣工噫嘻丰年载要良相等篇即是幽颂然亦未有定论
21
七月流火
22
巨传大夫射也流尸也孔疏吴常作乡志孙皓问月令香题火星中心也石知冀至中量名答口巨未星火此纲犬火也大夫次名东方之次有辜芦大次析木三行大火为中故尚书举中以言焉季夏中穴犹涓指心星也是郑以日永星火大夫之次血埋火之心星别考困学已寄蠡日怀
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纪闻郑忘十瓜赤魏侍中郑小同撰今按康成答问盖郑志所载孙皓乃康成弟子后人因孙皓名氏遂改郸志为吴志康成不盥莫孙皓同时吴志亦洲此语则其为洲必也审矣
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炳耀宵行
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朱子语录余正甫云宵行自是夜光之虫夜行于地扪耀百化光印非莹也芳按宵行虫予儿时千额南见之夜行腹下有火光殆即吕氏春秋所谓腐草化为期者是也
26
食野之革
27
毛传华藻也郑笺云革积蒲也丘观国学林云按尔雅日薄沸共大者麟郭璞注日今积嵩也则华与洋乃一物苞崇不相通用师曰食野之推食野之蒿食野之本皆鹿食地匕所生之物非水中物则羊非拜矣颖肃是也玉篇曰革薄也又蒲肃也两存之者因毛郑训诗而为之跪也亦误矣
28
毛传萃辨也郑宽太赖萧也陆玑疏萃叶青白色茎如署而轻脆始生香可崔食又吁墓苍卢氏杂说云唐文商宰臣率是何草季灶曰是积请上曰朕者毛诗疏事叶圆而花白丛宅野中似非赖萧郑樵注云萃旗嵩也毛子书曰盖闻别是一种郑渔仲何亦误注岂附会唐文宗非积谓之说耶

笙诗》

1
南陔白钟辈黍小序云有其义而亡荒芜由庚崇邸由仪小序亦云有其义而亡其辞朱子集传此笙诗也乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者虽然后笙入堂下磬南北面立乐南核白华华黍燕礼亦鼓瑟而歌鹿雁仆且飨丑四牡皇华然后笙入立于县中奏南陵白华华黍日笙日乐曰奉而不言歌则有声而无词明矣此以亡作无解郑氏康成曰此人意者乡饮酒燕礼用焉孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳憩战国及秦之世而亡之燕礼又有升床鹿鸣下管新宫艺屈诗篇名也辞义皆亡则以亡作亡解乡氏敬曰仪礼于鹿鸣四牡以下日歌于南阳白华华黍曰笙曰乐曰奏而不言歌以此为有声无辞之记今按乡射亦仪礼也云奏驺虞貌首而驺虞有词亦云奏周礼有九夏国语称金奏肆夏繁遏敬案邮夏即时迈繁遇为韶夏即轨竞渠为纳夏即思史皆有辞而背迟全奏则秦亦辞也金奏九夏有辞檀泰南核白华独无辞乎又周礼龠章以龠吹国亦犹笙吹南阵白淮华黍也国有辞而称仆以下独无辞乎又礼记文王世子明堂位祭统升歌清庙下管象象即杂清也开管奏维清于堂下管有辞而笙独州辞乎大抵歌即乐也未有歌声无辞之复所谓鼓瑟而歌者手弹百和故曰歌口吹而辞奏乎苴军故曰笙曰乐日奏此贯渭其辞亡者是也所按六月诗序南怀废贝孝友缺失白华废则廉耻缺矣华黍废则蓄积缺矣由庚发里响阳失其理矣崇邱废则万物不遂矣由仪废则万物知其道理矣开鹿鸣至菁义十六篇一颓是不独有其哀并有其辞矣又郑氏樵曰燕礼升歌鹿鸣下管新宫疆干五年宋公卒昭子赋新宫谓之赋则有辞埃咸训新割酬魏于宜汪考室时也又刘原父牖哺陔昭丸篇有笙无时故云笙不云歌有其义亡一璧辞沸惜失乙亡乃酌争也朱子谓古经篇题之下必有请焉如股陇刚嗣语酬之节而亡之原注仪礼疏日堂上歌者不亡堂沐笙者即亡则朱子忆奸日乙尸匕翼万一亦以亡作亡失解弟以为诸亡而非辞亡则又误耳
URN: ctp:ws210758

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