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《卷首至卷一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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二八經邱田馴阻馴叩冰徑恭求蝟
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詳禁醬
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欽定四庫全書脊要
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易篡詈
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提要
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則彭臣等謹案易纂言十二卷元吳澄棋燈於諸經汁丁主叩
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川遷皆有論撰而於易尤所究心自稱吾於書有功於世視易為尤小於易有功於世為甚大亦高自位置矣其書從古本分經傳經每卦每又俱詳著其變動分其象占每傳各分章數皆釋其善蕤句下而註其字數音釋考正於末大抵詞簡而義明所謂少引聖籍多發天然者殆於近之誠沉潛心得之言非浮獵者比也獨刪改經文不足為訓而繫辭中十有八卦之釋指為錯簡移之文言傳末尤不免勇於師心夫史不闕文聖人所喟漢以來經師投交遇有疑燥但云某當作某皆不敢輕改經文沿及宋人此風始變自俞庭椿竄亂周官以後儒者視改經為固然習俗移人其來有漸不能盡以為澄咎然自澄呂之則為不善用長笑乾隆四十沂年八月恭枝上總纂官堯聰遷違熊臣孫士毅總校官臣陸盧列墀
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欽定四庫全書蒼要卷三百四十八經部易纂呂卷首元口夭澄撰易者陰陽相變易也上古包羲氏見天地萬物之性情形體一陽一陰而己於是作奇晝以象陽作二晝以象陰見一陽陰之王相易匕故自奇福相易而為四東八卦極於六十四卦是為卦畫之粟又作操蓍之法教民以卦而占吉凶自變而極於十有八交是為蓍數之變卦篆著變皆以陰陽相易故名之曰易其時木有易宇也後之浩字者合背月文而芻易字日陽精呈予畫月陰精呈予夜日往刑月來月往財回朱陰陽相易而戊晝夜故易從日從月字書又謂易字象場靳之形而假借為變易乏易蓋不然也禮記曰昔春聖人達陰陽天地之情立以為易姜皇晝卦之時先作此一畫二者為奇陽之象也巾者為耦陰之象也陽渾合元問故陰受衝即開故後人名之為兩儀繫辭傳曰易有太極是生兩儀邵于謂分為一朱于謂奇揭為畫者一是也其晝一其位
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其奇耦之數
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奇耦亶之上再加奇禍以象陰陽之有若少寺上加奇者陽之純故東老陽奇上加耦者陰雜於階中故象少陰福上加寺者陽雜於陰中故象少陽耦上加耦者陰夕純故家老陰後人名之為四東繫辭傳曰兩儀生四象邵壬謂一分為四宋子謂兩儀麥生奇耦為一畫者四是也其晝一其位四其積畫八其奇耦之數十蓋丘畫加

為一真位則倍為四也》

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畫之上又各加奇耦奇奇之上加奇象天而名乾奇奇之上加耦東澤而名兒奇耦之上加奇眾匡象火而名離奇耦之上加耦象雷而名震耦奇之上加奇象風品名異耦奇之上加耦粟月家水而名坎耦耦之上加奇眾山而名艮耦耦之上加耦東地而名坤乾尤離震四巽五坎六艮七坤八總名之為八卦然當時木有乾先離震異坎良坤八字及卦字也即此各卦一晝之東而名為乾名為元名為離名為震名番異名為次名為艮名為坤也天地山澤日月求火雷風亦有其名而未有其字繫辭傳日四象生八斗八卦成列象在其中矣邵子謂四兮芻八朱子謂四象各生奇耦為畫者八是也其畫一其位八其積晝十四其奇耦之數一十天蓋畫加芻一其位則倍四為大也
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阻匝
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愍夕
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惑荔
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夕憑
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以淺
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皿工
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莊一而八貫池虧小之小成才少粟具矣故定乃此倒直豎則乾上坤下總左坎右震左後兒左前真右裳良右復乎布則乾南坤北離東坎西震東北兒東南揖西南良丙北繫融博口天尊地卑乾坤定夷汎卦捫刊大地定住山孽通氣賞風相溥水火不相肘洎北沾匕邵壬趾大極既分兩儀立矣陽下交於隆陰上史於陽門吏土矣陽交於陰陰交於陽而生尺四家罔父於忠柔吏於則而生地羇四象於是八外成父乾以廢二坤以會之震以長勒巽以消一長則兮分日省消則行也乾坤定位也震異筒交巴乞雛坎良再交也哀陽少而陰尚多也異陰少而陽尚多也元離陽搜多也坎良陰邊多也乾坤之名位衣吁影也坎雛名可易而住不可易也震翼位可勿兩名木司彤也兒良名與位皆可易也離在天而當瘦故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有陽也震對交輪而陽生莫始消陽而陰生絕場長也良陰表也震尤在尺之陰也其良在地之陽也故震先上陰而下陽異良上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰受義也地以既成言故陽上而陰下尊卑之位也順數之乾兒離震四巽五坎六良七坤八蓮數之震維尤乾巽四坎良五坤六也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所匿闔日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦里畫夜長短行度盈縮莫不由乎此矣乾坤縱而六于衡易之本
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輿
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畫之上又各加音密勸于謂八介應十六朱子謂八卦各生奇耦為四畫者十六兩儀之上加八卦八外之上加兩儀是也其晝四其位十六其積畫六十四其奇揭一教九十六蓋盡加為四而其位則倍八
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為十六也
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四畫之上又各加奇一耦邵于謂十汎分為一十朱于謂四晝嘉生奇耦番五畫者一十四象之上加八卦八卦之上加四東是也其立五其位十其積畫百洲十其苛耦之故百四十蓋四畫加為五其但則借
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千六為一十也
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三一
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甲一
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三一
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五畫之上又各加奇一耦邵于謂一十分為川十四朱于謂五畫各生奇耦為六畫者六十四蔡氏謂八卦重為六十四卦卦之上各有八卦是也其畫六其位汎十四其積晝百八十四其奇耦之故五百七十六蓋五晝加為閎其位則倍十為夙十四也邵子曰變而變而四變而八卦成矣四變而十有八五變而十有一川變而六十四卦備矣怒睡攝爛黜駭辭
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懸讎一一三錢夕
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蠱一仇髮畫一酷霞碧蟲蠱謹夕一晝恕戀踵縈一一謚疇覆厥愍懸繼騰黼蠅聃賈
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驥輔縛態霆寵體禪調雜霆蠶賢懦贈賦調麗霄輒聽體顯翦鑿難輩輩蠶縛霆讎觀蘊辟霆韓霆蠶買襲羅鑄蓮騰蠶蠶醜雖疆理辭謹贈辭恐臨蠶雖蟲註群翅酣雖群鯉盤韓麟詳韓辯韓懿體諱態羈遇墨瞿軸蠅重室囊睦宦
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驛難辨鸞韋韋霆宣章享薨翻就賞董畫穿黑亶羹
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高亶宣高靈亶臺里霆山鑄葉寡壅糞臺嵩翼裔蓋棄罵囂鑒量賈違審寫習碧寡豐臺蒿臺霆霧羹方
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裳豐養蹇季童靈嵩鑿草
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之察也至宋郡子始得而發揮之於是人乃知有羞墓之易而學易者不斷自文王周公始也今於易之石經首揭此圖冠于經端以為羲皇之易而後人茨二易繼之呈欲使夫學者知易之本源不至尋流逐末而昧其所自云爾以上刀八卦具八卦定位六十四卦方囷凡夙岡御子得之於字之才挺之李得之櫓修伯長禮得之希夷光主陳搏圖南蓋羲皇八外重卦既戌之後作此二圖也儒耆不傳而方使家傳之以為修秦火候之節具一畫一畫一畫田畫五畫六童凡六囿則朱子推而得之載於易學啟蒙雖失具博授所自然考犬子繫辭傳所呂及邦予觀物外篇所推則古有此圖也必矣蓋義皇未作八外定位重外方圖一圖之恃光有此圓也故今處凡以為羲
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白王之易云
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連山
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匡呂良下
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巨目良上
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此連山易激首卦也以下六
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十一卦先後之茨不可知
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右夏之易周官火卜掌二易四曰連山二曰歸歲二日周易其經卦皆八其卦皆六十有四或曰神

農作連山夏目之以其首良故日連山今亡》

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灌艾
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盤畢引
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巨一巨山
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上巨昌坤上
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北州藏藝己首外也以下大
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卜外夫後之次不可知
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右商之易子日我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉說者以坤乾山歸藏貳曰黃帝作歸藏商因之以其首坤故白歸藏今亡案夏商一易盍目義豎所畫之外而用之以占翼卦序與走尺自然之序不叫故連山首良歸藏首坤朱子易資曰降帝而土傳夏溢商有占尤文民用弗彰以為一易尼孫辭也或日春伏左氏傳所載繇辭與周易不同者蓋夏商之易貝以為有絲辭矣然今莫可考淹世俗所傳歸藏易偽書也易纂言卷首
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欽定四庫全書會要卷三百四十七經部易經纂呂卷州元口六澄撰丑多周者岐山下之地名太王亶父自幽徙居其地渥易至曾孫武王伐商為尺子遙以周為有天下之號易始於義皇周之文王在羹里時演義皇八卦之名為六十四且作秉辭周公柏成王制裡作樂悖又作爻辭以重卦之名及永丈之辭乃文王周公所作故名之曰周易以別於夏商之易云二襄文王以六十四卦分為上下一篇此篇首丑寫乾坤竟坎離對體之卦六反體之卦十反體卦為一卦總
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計一十卦謂之上經
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圄鬥川乾下乾上以上之經八純父六陽辟主上九乞此義皇乾下乾上之卦而丈玉亦名之日乾乾天也草末子日乾者健也陽之性也陽之數寄一畫皆苛卯卻名乾而東天一畫之乾重為六畫上下己言占也元皆乾則陽之純健之至也故乾少名不易男筐音也文人土為兄在人身之上為眾體之長几有大德為眾善之長日元或居丈住在人上官耿正長家之宗嫡皆可曰元亨字輿獻享方享同備物以獻謂之享晝者極盛之吁百家聚會有如古丁裡眾芸之物具備己萬物資始於乾是為天德以首乾有此元德坎能致萬物吐了長茂蕃殖之亨己占者有長人之大德者必亨矛員窗也利者宜於事如刀之川未順而便也貞者主其事如木之憤幹正而固色占者宜於正主其事己敕九初之畫得九為乾之姬潛龍屋也箴伏而可見日潛誰腸物震為龍者一陽在坤體之下如龍之在地下也陽畫雖不具震懼皆可象龍六畫之卦初一為地地之上初地之下也陽畫在初猶龍之潛伏於地下口謹占也用謂用之以作事也筮得圍而未出見也亥月爻者凡事皆不可作為故曰勿用九二九居第畫為乾之同人見龍在田臻也出而可見曰戶田拙一上也一地上之位九居猶龍之出見汁討乙吏八占也見謂身親見之凡卦畫陽而在地上也矛男丑乂為大陰為小以一畫卦言為人位九居一為大人而占
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者利於見大德之人也九一似凡居第一為乾之履畫君子終日乾乾夕惕若象也君百臣之所事也子耆貴稱也天于之大夫稱子諸使木踰年亦稱于諸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊稱之曰君本稱曰予而又尊之故曰君子而凡有位者皆運稱之又借以為有德者之稱也三為六畫卦之人位陽剛得正人之有賢德者君于也一變為柔一四成離離為日為人間二為地上日照人間將至于地日將終之時也故日終日乾乾謂下乾之終接上乾之始也日既終則寫為夕矣惕戎慎恐懼之意乾剛寶心有主故能敬惕翠占也厲危也在下之一亡卜占也尤咎者善其能補過處上如登高臨深故危牙宅危地本當有咎以其終日乾乾進修不息至夕猶惕然戒懼故元咎也
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九四九居第四畫為乾之小畜或躍在淵囊也或者菲必之辭淵者地之下龍所潛處謂初也四之位在人之上尺之下與初之位相應盍龍潘在淵或其時可以飛而上天則躍而出也既躍則不復在淵而猶言在淵者謂在淵中度其可躍而後躍也見龍在田者謂己見而在於田飛龍在天者謂己飛而在於天皆言其己然故為己定之夾辭而稱龍或躍在淵考謂沖躍配猶在於淵蓋吞其將然故為未定之疑辭而稱或淵乃四所應之位己夢占也能審度其而非四所居之位也牙毫時之可故元咎九五九居第五畫為乾乏大有飛龍在天囊抱八畫之卦五上為天利見大人船與九一同五為
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上卦之人位
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上九上之晝得九為乾之夫亢龍勇也亢人之喉骨剛向在上者也故剛而居高曰亢有悔占也悔謂事闢
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敗而遺恨也
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用九六畫俱得九為乾之坤見羣龍尤首象也羣龍八畫皆陽也乾為首以人身而喻卦之上畫為首首剛而在上六陽皆變乾體不存則元有剛而在上者矣故日元首見羣龍元首猶睽上九言見豕負丘夷由也八畫皆陽剛之遇也變為柔則不偏塗一肆品夏革奠明剛健中正純粹精也故吉經象辭凡五字爻辭几六十二字乾乾燥之乾假借渠焉切亨與獻享之享同古讀為香今許庚切見龍賢遍切利見見羣龍如字亢苦浪切註長知兩切出見曰見己見賢遍切潛處昌據切不復扶豆
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切度待洛切
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一巨三坤下五八之入上之經八巳呂己坤上筵純母入陰辟主上山八曹此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也虹朱于曰坤者順也陰之性也陰之鼓耦一畫皆耦之卦各坤而象地六畫之卦上下皆坤己尹占也坤之德則陰之純順之至也故坤之名不易步了寸以配乾故亦名元而可搜致亨也利牝馬之貞占也牡馬占甲之象也放牧之地馬羣中之牝者順以徙岫乙向專於一此占謂宜專戶口順從於陽以正主事也君子有攸往先迷後得主占也君子有蒯桂者其剋遄失遺路其後乃得所圭陰不可先倡桓可後隨陽明陰暗八畫純陰暗昧之象故迷丑卦各有爻為主象爻之辭言主者皆謂主爻咀目勺也坤之上六為主爻主在卦終故後乃得主雀才匡昌得朋東北喪朋占也凡卦之位四為西一為南利為東上為北朋同類也占者利於行西南方則游具朋頰若行東北方貝失其朋類也蓋八四六牛陰相比近故為得朋初六上大陰相隔連故為喪明量夏一占也安謂靜也安靜者吾讎書坤遺故正主事則吉也刀言初之畫得交艮百象也卦之下晝為地人所履也表封為坤之復石蒙霜者露所結露者坤土之氣所化黍了芒三東也自五月陰主九月而五陰陰消陽將墮功置盡則露為霜矣其時猶有陽朱為純坤也馬至十月則六陰為坤而水凍為冰至十月以後而木蓋堅大履霜在呻體未成之前堅冰在坤體既成之衡然翩履霜而己知堅冰之必至蓋陰感必至於極而陽消必至於盡也有國家者能知此戒則其於折姦萌寒禍原宜早圓之豈可坐待
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冀感哉有家尤占占見蒙中更二六居第一畫五尹象也以卦體則坤之中以卦位貴二馬坤之師草戈則地之上故以地取眾八居中而變為剛眾地之束火氣自下兩上故日匡切丙耦畫象地之方故曰方大不習囊也以直計之地之厚上下相去一萬里以方計之地之廣輪東西相去南北相去亦各一萬里苞之厚方之廣有形之物共大元可與比故曰不習習重一冑言牙占也筮得此爻也言不再有如此大者也牙刁矛於事元所不利副一六居第一畫卜量象也含如口之含陰陽相閒雜尹三為坤之撫吞宅告汗而成文曰章發生萬物粲然夏葦者陽之為也然非陰成之則不可坤陰含藏陽氣於內陽內廣外有衣錦尚綱閣然日章之美一變為陽有章在內四含之於只逆占也可以五主其事也謂可不冰而不見具笑也右運夏謂利於義則可不能必其利也或從王事元成有終占也謂儻取攸工靜蟠走成完而可以有終蓋有人侶之巳元全功故曰尤成人偪之於先
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巳畢之於後故曰有終二口寸州丘伯第四畫舌量裏璽括渭結之也坤體虛而容黃江為坤之豫才臺腸臺運象也四變為奇震壓具上猶北結裳之上口人之謹閉其口而不呂亦猶足也元咎占也元譽占也不言雖可免遇咎而亦元稱譽也四變為剛而應初如否之初四上下不交故其象占如此八五六居弟真畫為坤之比黃裳象也五位在中具色馬黃坤畜耦象棠之而開不屬初為足一為脛一為股而四則身也當棠之要坤為布帝六五以黃邑之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之技蔽人下體也乙一占也德位之元元甚迂眉得此占則吉上六上之晝得六邑為坤之剝肯戰于野其血玄黃家也慎變為陽象龍地與天達閔處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫匕地相接故象野坤之六陰皆民也上六化陽象龍臨于五民之上則民而為君矣坤為民乃其素分順也民騷為君則不順而逆矣上入一民為逆五民之順其肯能之乎故下之五陰與之戰于野戰則上六敗而遭陽故其血玄黃氣陽也血陰也陰傷故言血玄者暫變為職詞色黃者本質為陰之色雖變為陽而質則陰故具血雖玄而猶黃也順者理直故下之互陰戰而勝逆者理不直故上之陰敗而陽或曰血者陰之傷也何以知其非下五陰之傷而必其為上陰之傷乎曰下五陰傷則其血黃而己元玄也且玄且黃一色混雜以是知其為上六陰之血也蓋上六陰質化陽君而非君民而非民有如王蔡黃巢之死項氏日玄黃說者謂陰陽俱傷爻辭惡陰之盛故陳其禍敗以為戒血指陰而言元與陽事澄系舊說以為陽與上州戰故司氏云然今觀卦內元陽何以得陽輿上六戰乎丑吏六畫俱得六心爻夏占也坤之六陰皆變為湯其日步為坤之乾矛牙責占利於永久正主事陰桑非能永刻者變為
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陽故能永久也
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經表辭凡一十字丈辭凡八十宇坤困昆切托頻忍切喪息浪切註比近皮一切夫履音扶占曰兀賢遍切後不見同真比補履切間居限切衣因既切細科茗切關因感切屬之欲切要亦遇切接處昌據切分符問切
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惡鳥路切元與因據切一旦震下四之六上之一緝一坎上豆八純良變主九五已比羲皇震下坎上之卦而丈玉名之曰屯屯之字象璞勒上穿出地而下猶未伸物始主艱難未暢達之時也內卦乾始交坤成震而外卦乾之陽陷於一己言陰有所艱阻人方行動於內而外阻險難故為屯夕了占也元注更占也屯之時未易亨也其占為大交牙了謂九五手責德之人能致亨則利於正主事亥月孝攸往占也朴占於坎取毒卦變良三往五陽陷於陰之中故勿宜用之有所往利建侯占也此占於震取義卦變良上來初戶君居內為一民之主諸侯之象也故利於筮立君初九初之書得九為屯之比磬桓象也蟹石也桓代也四坎之下晝為石互艮之中畫為未四下應初初地之下也象碧石之根著於地桓木之埋豎於地也震為足初剛變為粟則足弱不能動猶碧石桓載之在地而不可勤也利居貞占也居者靜處也既禾可動但於居而貞春秋傳云弱足者居惻利書掌刃占也與象辭同土言居貞若建而為侯則不可居逞侈矣秦狄傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝又焉得居然則初之磬桓非終不動者也盤桓居貞以剛變為栗取義建侯以不變取羲忘二六居第二畫王口亶口象也如語助遭遲回不進黃二為屯之節璞士玉哉也一有正應然逼近初剛欲進不能襄卜勺王口象也乘馬四馬也班分也猶班師故屯遭鼻醇到女之班卦四陰四馬之象下一陰震馬也上一陰坎馬也四陰為五所間隔四馬分散宣巨之象車有戶服一驂則行四馬分散則不行矣直完婚構勇也坎有寇眾五為一之正應非寇也乃婚構也女子貞不字十年乃字占也一以栗居柔女子也字許嫁也禮記曰女子許嫁拜而字二為初剛所遇而不得往從五猶女子為強暴所凌而未得成婚也其占為女子所正主之事婚議不成四互坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁
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入三六居第三畫為屯之既濟即鹿元虞惟入于林中雕也即就也虞翻王肅作麓山足也一互艮祠畫山之足也虞掌山澤之官四當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與一不桐犯倚不為三之嚮導故一即鹿而尤虞人也平地有竹木曰林互坤為平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中書故曰中就山麓而獵者必資嚮導若元虞人嚮導則惟有陷入林中而已君子幾不如創往吝占也幾鄭作機弩牙也逸書云若虞機張楚辭云增弋機而在上凡設械以取禽獸皆曰機不但機弩而己含擇也占謂君子機而取禽獸不若舍置而不為若往則未必獲禽徒取羞吝也八四六居第四畫為屯之隨栗仙班如巢瓶與六二同求婚構往吉占也四雖栗弱不行然初為正應上進就己故占者若求己夜甘婚溝而往則吉也凡言往者皆謂自內適外文了牙占也筮得此爻者戌誦樹圖吉占他事亦尤所不利盍四雖才弱然居得其正又有剛正之應求己故也九五九居第五畫為屯之復屯其膏囊也坎為豕為由為雲考工記天下之大獸五膏者脂者剛謝犬豕五在坎體之中豕之膏也時雨謂之膏雨呂目潤澤如膏也凡坎在上體者蒙水之氣升而為雲屯駕足也坎在下體者棗水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨天之膏澤艱屯而不下之眾小貞吉占也大貞凶占也凡勿經呂小者皆謂陰呂文者皆謂陽此爻之辭小指八一大指九五屯之二五中正相應非不善也方時之屯未克有濟大二在下雖有乘罔之難然守正侯時終必復常是小者之貞可以吉也九五居尊命令不行威權去己不能度時審勢而有所作為必招禍敗此大者之貞所以山也筮得此爻者若所遇之時與眾相類在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事則凶也或所遇之時與象不同則隨其時隨其事隨
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其人而審處之以合占之意尸六上之畫得八為屯之蓋乘馬班如象也與一四同碩氏曰凡稱馬者皆陰爻惟大畜九三特舉乾本象稱良馬他馬皆陰也屯稱馬者卦中四陰也四馬之中獨八一居剛故元虞而徑進一四土居栗皆班兩不行屯之時栗者不能行也泣血連如勇也泣者禾聲而出涕血者出涕如出血也連泣惻剋身之液皆水也項氏曰坎為水故有泣血之象陰柔難輔勢孤元應元可延之策矣六畫俱九八
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為屯之轉
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經表辭凡十一字爻辭凡入十七字屯張倫切磬俗本作盤遭張連切乘繩證切含音捨註險難乃旦切未易以鼓切看直略切傳直戀切朝音潮焉伊虔切閒居限切比皮二切解音蟹唐

待洛》

切》

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巨巨坎下了六之七上之一緯巨目良上仁八純震蠻至山九乏此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧場元所見如巾之掩覆草之遮蔽然良山之下有坎險險在內而止於外故為蒙占也蒙而開合之則不蒙矣占者所以可亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再因瀆瀆則不告占加古者占莖不過一乙不吉則可再再不吉則可三三不吉則止不復筮故文王持于棠比卦表辭發一筮再筮之例匪我求童蒙童裳求我者所筮之事也我謂教師指九言九一卦主故稱我童蒙謂學子指六五呂六五良少男故稱童蒙禮有末學元律教凡筮人來從師問遺初筮若得此卦則可告之告謂許其來學而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉一筮而得此卦雖非不吉之占然因至再至一瀆神而後得與初筮即得此卦者不同所以不止口之也世運占也承上文凡再冀一筮而矛量得此卦者利於正主事也初八初之晝得八為蒙之損發蒙象也卦之四陰裳者也二陽治蒙者也陰斂閉陽開發之初六也九之陽得陽之開抒牙牙八占也凡易言用刑必點姬徹去其覆口然矛月升乂有震二四互震九二震之下晝為用刑之主初八得九一開發柔變而剛能耽九施教刑四居相應之位獨遠於陽初變為陽而應四治四之蒙四為受刑之人初為承稟於二以施刑於四故其占為利於用以刑人也刑如周官所謂鄉刑上德斜孝圍土聚教罷民以明刑趾之刑人不虧體罰不虧財者蓋以教愚蒙八八州正一公拂悔農而政過遷善菲五刑之刑也用說桎梏以往吝占也土蒿旋妒之乂占以初乘變為剛而言也此為受刑之人占以初柔未變而言遣桎足械梏首械互震為足初足械也而在震足之下足械己說於脛之象坎為耳四首械也而在坎耳之外首械巳託於項之眾切畫四畫耦而不連如械木之判而不合故眾桎梏之巳調者案周官大司寇平罷民桎梏而坐諸嘉石或每有一日或九日或七日或五日或一日以此雕之使知改悔既說桎梏之後當羞愧懲艾而不出若遽有所往則吝矣乙二九居第一書已曼象也包如包裹之色容物於內尹二為蒙之則窘蠹也陽畫連亙有色之象一剛而得中能色畜占勾聶掌占也二五正應如夫婦一居內光羣蒙者書也恣女書五在外猶婦在父毋家將納之歸夫家婦人內天家也上之吉汎言之凡皆吉也此之吉指定呂之占納婦則吉也事子克家申明側婦吉之義克家者能脈治家之任也以剛中之子納稟巾之婦得其內助則克家矣項氏曰二為子上具嚴
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八三六居第一畫為蒙之蠱勿用取女也陰宗不止故具為勿用之以取女見金乙之丁弓申明勿用取女之義見謂近接於目金夫謂暑刁孝身九一六一有正應在上乃近見九一剛強富寶之夫而不能保有其躬以爻位呂之四為躬六四柔而正比應皆元陽女之獨處元夫可從能保有其躬者八一不正舍其夫而貳於所見之金夫不巳丈牙占也能如六四之保有其躬也故日不有躬身雅牙柔而不正不擇所從以
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占他事亦瓦所利
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言步六居第田畫為蒙之未濟困蒙衷也困者四面皆窮元路可通也陰之愚蒙必資陽之殷發蒙卦四陰唯六四不與九二上九之陽為比應僻速旱占愚民元君師以治之教之者也故為因窮之豪堯也蒙而獨尤啟發
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之者所以容也
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八五六居第五晝為蒙之渙童蒙象也立穴體為重粟中而應於剛中之一如童稚之蒙有所受枝言占
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量也
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上九上之畫得九為蒙之師擊蒙栗也一剛皆治蒙者九一剛而得中其於蒙也能色之治之以宣者也上九剛極不中其於蒙也乃良丹鳥童占也寇擊之治之以猛者也艮為手有擊象二牙盪賈謂六一坎體陰晏木不汁中正寇山乙美鑄吏寇占也治棠之初而用刑己非得巳況治蒙之終而用兵乎聖人於初爻為用刑受刑之人兩設其占於上爻為受兵用兵之人又兩設其占焉上九六正應六一愚蒙為宗者也判九剖蒙禦寇者也其占為寇者不利而禦寇者利夫葛伯之仇餉密人之不共湯文王用兵擊伐之者以其昏速不俊故也彼若能俊則此尤可禦之寇而兵末不用矣禦者止之使不為寇也上之義取詣艮六晝俱六九
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為蒙之革
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經之辭几十一字爻辭凡八十一字告公獨切說吐活切桎其失切梏公獨切取千聚切註不復扶且切比皮一切後同少式照切斂上聲徹去起呂切覆孚阜切門茗狄切罷音皮上為此為云偽切後爻為同艾音乂勝乎聲君與音余舍音拾夫音扶餉式亮切共音恭俊聰全切目一乾下了石之八上之四緯四三一一坎上仁陽大壯變主九五此哉皇乾下坎上之卦而文王名之曰需需須待也乾健上進坎險在前故頃待也有孚占也五以刑賈態人二亡占也申上意言有人邃言占也正主吐紆人恤之棗亨之孚致光甄而亨也讎喜綦則吉也矛毒工占也寓自大壯而變四往叫悍試門居五三四五互離成舟象初九初之晝得九為霜之井需于郊棗也卦中四畫象國中初上象國門相近之郊去險尚遠而高待不進小理至占也初九變為柔成巽得恒下體勸于郊者也孝月嘔四五變唯上八不變成震得壇上體初雖變而終不變則為恒也至終二奠占衣變是能常久須待不進而近險也牙宅也九二九居第一畫為富之既濟需于沙象也尤一剛而在地上位與坎水之中相應猶沙地雖未顏水而還水己漸頂於其中故曰富于涉小有言終吉占也小陰也謂一若變為栗則其占如此有言如鄭息有違呂謂以口語相陽也小者得妃占雖人有違呂而白處不失其中故終吉也刺二尤居第一畫為雷之節雷于泥桑也一近坎水剛變馬柔亦如水際之涇土故為泥渭須于類水泥也致寇至囊也歎雖馬窟己不逼近之則寇何由而至一進逼於險是自致坎寇之
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八剛居第四畫富之夫雷于血象也四己在險地坎為血卦故曰雷于血出自穴象也出謂自內而出外也四者坎內之耦晝眾穴往順于五則是自穴而出在外矣九五九居第五畫為需之泰雷于酒食象也坎水為酒一三四互尤為食九五剛中正位夭州涸食燕樂工言占此俟之而巳責書也卻貢上之畫得八八卜近象也入謂自外而入內也四且封為雷之小畜少二妄為穴上應一是入于穴之胸也上獨不言雷者時既終矣元復有所需也有不速之客二人來敬之拘以教戎占者不連不台也客一人乾一陽也乾為客來謂處於內如泰之大來也乾一陽在內乃其素處之位非虹天所名而來者上六柔正下應丸三之又昌聾口也以懷柳二與九一同為陽類上六皆敬之也爵韋陰在土能敬在下之陽故
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居需之終而吉也
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六畫俱九六
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為富之晉
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經象辭凡十字爻辭凡六十字註漸漬將廉切樂音洛元復扶豆切一己坎下了六之上之四緯匡晝乾上石一陰遯變主九一繫此義皇次下乾上之卦而文王名之曰訟訟以言相吉宇辯也以一人舌則上剛下險以人呂則內險外健所以為誨有出占也二以中寶感人而人應之室惕中占之意呂雖有字者然猶室塞末通而剛懼中實故室得目掌占也凡易言初中終皆謂其時乾健之中畫故惕井書中之時吉者訟至中半而止則吉冬遭占也終之時凶者訟至終極而不止迅乙吏八也影遷買凶也終訟雖勝亦凶泥不勝乎矛妄夕乂占也大人者乾之九五也不利涉夫川上也訟自遯而變一來居二一四互離有舟棗涉川之舟利於進前不利於退後霜主爻九五自四上往為五進舟而前所以利也訟主爻九一自一下來為二退舟而後所以
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不利也
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口言初之畫得六二支斤言象也此郊子所謂意象也禾尹為訟之履刁牙戶彗裏弱居下不能終訟故有不水所事之象小有舌鑿蟲也初八陰也故曰小其占始有呂語之傷至終則吉也咎夏居第二畫定已裔棗也能勝曰克一與五訟五父二為訟之否刁只言剛中正居尊位非可勝者設二不帝勇貫象也論由遯而變遯以卜居一訟則九居克訟臺扞丑二不克訟愛剛為柔以避五則九一還為遯之刈一故曰歸而逋其邑人門百戶也一變成坤坤為邑一人艮二畫之耦為門戶者門之半故一晝之耦為戶州人有戶元門故民數以戶稱坤之數十十其十為百坤一耦為一百戶一又坎致二量占也音過尤也處弱避也天量強邑小民寡所以元青八三八后第一畫為訟之始食舊德象也五四土立范之倒體口向內而食也陰虛食陽之實上九應六一六三食於上九也舊謂素常德謂所得之食上九在上而食人六一在下而食於人三之從上乃食其素常所得之食也貞厲終吉占也以止主事始雖危而終得吉池危謂處險而上九應之終可吉以其能從膠刑之應也宣從王事元成占也從王事坤六一謂元成而有終但不敢為倡而巳訟八一止云
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元成則終始皆元矣九四九居第四畫為訟之渙不克訟象物與九二同四亦訟五而不能勝也復即命糾也復還其舊也即命就受命也命自上出者也四訟五臥拒上命矣既不克訟變剛為柔復其舊而受上命也四變成異典尚命故有復而即命之象聚也渝變也變其訟上逆命吏非也安貞吉占也安靜以五玉事
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則吉也
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加五九居第五畫鋒為誇之禾濟言元吉占也居訟之時有長人之善而吉也項氏曰人謂九五為聰訟之君非也爻象皆稱訟何謂聽訟但訟卦五爻昔不正唯九五一爻既中且正中則我不終訟正則人不克訟此訟之最善者或為德之尊或為位之尊不必專指人君也上九上之晝得九為訟之因或錫之輦帶終朝內楯之象也錫輿也輦帶草帶也所以繫韓繫佩凡命服先束革帶乃加大帶一四五互巽為股上九料畫連亙當股之上輦帶之東也自旦至登時為終朝五之位為日之正中上之位在五之外偏而不中故為日之朝旒鄭本作捷徒可切是氏曰如佗紳之蛇澄案若只依今本作被與號通用訓搜亦指之義訟勝受服矜喜之極故終朝之閒一蛇擅而加諸身也上九與坎之上畫為應一坎數也項氏日凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居栗而不克訟故逋一渝皆變而止初八六雖居剛位而英德皆栗故能終吉一為不永所事一為從事元成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟笑而居中履正非好誇者也故為元吉上九以剛居栗可以剝克訟矣而在訟之終居高用則不勝不巳此終訟之凶人也六畫俱六九
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為訟之明夷
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經象辭凡十八字爻辭凡七十一字號敕紙切註食於食人音嗣長人知兩切好訟虛到切邑一坎下了六之八上之五緯冒自坤上豆陽復變主九一吞此義皇坎下坤上之卦而文王名之曰師師眾也董高一陽在下卦之中眾陰從之有將帥統眾之象焉量大人吉占也正主用師之事者必大人乃吉大人九一也陽為大一人位舊本作丈人崔氏慢曰子夏傅作大人今案于夏傳雖後人附託之書然此秉作貞大人吉與困卦家辭同皆以內卦坎中畫九一為大人其義為得丈字蓋大字之訛又案太玄眾首擬師卦其贊辭日丈人摧季蓋用易語則大人之說為丈在先漢己然矣王弼解丈人為嚴莊之稱陸績則云丈人者聖人也澄案論語莊于等書稱丈人者謂老人元力以老而扶杖故日丈人解為嚴莊固禾當若績之二奠占也程意則是而元此計義今定從崔說作大牙釜子曰吉而元咎也蓋有吉而有咎者有瓦咎而不吉者吉且元咎乃盡善也吉謂必克元咎謂合義初八初之畫得六為歸之臨師出囊也在卦之內由內而外曰出以律否臧象之教戒辭也謂師出之初宜以律而否臧之春秋左氏傳曰執事順歲墓遑賦逆為否有津以如巳也故曰律否臧此蓋謂聽吹律之聲以占師之或否或臧也案周官春官大師之職執同律以聰軍聲而詔吉凶鄭註引兵書云王者行師出軍之日授將晉矢大師吹律合音宮則軍和士卒同心商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明又案春秋伸昔人閭有芝師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲芝必尤功杜註云歌者吹作以詠八風又案史記律書曰六律為萬事根本真於兵械尤所重故一里敵知吉凶開贅效勝負武王伐紂吹律聽聲推盂春以至於季冬殺氣相并而昔尚宮司馬氏索隱云古者師出以律凡出軍皆聽律聲澄謂律自坎取象勾占也苟九家邊眾坎為律上下空而湯氣實其中也正初栗職柯下而不正不正非出師之義柔弱非出師之才故山然聖人光教戒之俾師出之初定其否臧於律因律聲之不吉而師不
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出則不至於凶也
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乙乙九居第一畫五巾象也在師在軍中也古者制軍力二為師之坤名官之法一千五百人為師五師為軍軍將皆命卿九以一陽在五尸莒占也中者以陰之中猶一軍將在五師之中也亡一了一居下卦之中也五占為中主之時則吉亦以戒其老師黯武也尤咎占也與象辭同王門錫命申明中吉元咎之義將之在師者中之時吉且尤咎當膺王二錫命之寵錫命如王使宰周公錫齋侯命王使內史遇錫毛侯命也至于一者天寵之優渥也應在五五為王一坎之數也六三六居第三畫為師之升師或輿尸象敬坎為輿人北曰尸盧氏曰坤為尸坤尸在坎輿之上故象輿尸范氏大性曰一為卦主一以失位之桑而乘之此師之所甚忌者故有價軍之象古者兵雖敗猶不忍棄死者故載尸以歸輿尸猶以車負占載棺而謂之輿蝦也或者有時而然之辭己也八四六居第四畫為師之解師左次象也春秋師次十郎師退次于名陵左氏傳曰凡師一宿為次虞氏曰震為左澄案兵事尚石右為前左為後故八陳圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左左次猶呂退舍謂不己姜占也程子曰師之進以強勇也四進前而退後也牙甕以栗居陰非能進而克捷者度不能勝而完師以退
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愈於覆敗速矣
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八五六居第五畫為師之坎田有禽象包田謂一下卦坎有禽象田有禽則可以獵獲妃言象也執言謂二奠占也程于曰師之興必以蠻夷幸言奉辭以伐罪牙蹇猾夏寇賊姦完為生民之害不可懷朱然後泰辭以誅之如此而動乃得尤咎若輕動以毒天下咎美長子帥師弟子輿玳象也凡次子以下為長于之弟者皆曰弟子震為長尸男坎為中男九一震之下畫長于也六一坎之上畫弟予也帥師當專任長子若又兼任弟于則事權不專成令不必至喪敗而輿尸以歸六一居剛而乘九之上如先穀不順荀休父之命馬覆固違孔明節制以取敗者故有此象賁凶占也正主具事而如此則獸程子曰自古任將不專而致覆敗者如晉苟林父郡之戰唐郭子儀相州之敗是也上八上之書得八為師之棠大君有命開國承家象也八上變為剛居一卦之上大君之象巽風震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而連於下也一四五互坤為國震為諸侯開國也上變則一四五上成離象家震為長子承家也此以師之終呂之用師成功大君有命命之或開國為諸侯或承家為八八少到占也小人謂細民農工商賈也庶大夫也什乂袞月人在官者亦是若小人得此爻之占則勿用蓋開國承家之賞非小人之所可當也工奠重俱川九
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為師之同人
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經象辭凡七字爻辭凡六十九字大人舊本作丈人今依崔悵所定否音鄙長子知兩切註大師之職大音泰傳直戀切後同內史過君和切憤音奮槐初覲切度待洛切覆敗孚卜切喪敗喪去聲縠胡谷切
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擾所八切賈音古
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畫邑坤下良人之六上之五緯一坎上仁五陰剝變主九五匕此羲皇坤下坎上之卦而文玉名之曰比一人反面虹相從謂之比陽居尊而五陰從之如五家為比而比長統之也士只占也人相肘從則元乖妻故吉原欣元永貞元咎占也原再也再熟之鞠滑之原蠶初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占為元德之人永久正主具事則可尤咎蓋不能如初筮所占之吉也不寧方來占也考工記曰唯若寧侯母取若女不寧侯不寧蓋諸侯之不朝青者也王者再巫而得此卦其占為前時不寧之國繼今以後方且來朝貢也後夫凶占也婚姻之家再筮而得此卦其占為女子所嫁之後夫則凶蓋夫不可再也比卦眾陰所從一陽而巳如民之戴君女之事夫不可以二因
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再筮而發北不可再之義
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口忘初之畫得六了爵占也初變為剛以實己訣入眾也木封為比之屯萃巫成人而二孚於初口芝初與二相比近故一來比之元咎占也比目近始二有孚而比初所以元咎有字占也比有孚謂一四逢封冬定象也初變為剛則初二三四有缶象言有孚盍每煮著者不止於二若三若四皆在缶之中其有手者盈滿於壬之中而終來字於初也有他士飄也初不山比二兩又有岫往比一四在下之陰同心而順從九
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五則吉也
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八二六居第一畫己為比之坎浪之自內勇也比之者初比二也故曰自內貞吉占也八一八居第三畫乙為比之蹇官之匪人棗也一近於二比三者也然三居人位而不中正類冬向兄人道也故曰匪人勾占宅惟比之三豈可比者哉己也八四六居第四為比之萃畫外比之囊也外謂五也四近於五故五比之貞吉占也巳得五而湯剛中正之賢比之故正主事二呵吉也片到尤居第五畫員己象也五以陽剛當天之中眾所方王為比之坤黑口共親典上冥下幽者不同故日顯顯比顯明具直戊比天下也王用三驅失前禽邑人不誠吉占也謂王者筮得叫充而用之以田獵也一驅者因田以教戰凡馳驟進趨皆以三為節周官大司馬仲冬大閒立一表是其法也驅即所謂驅送之車驅出禽獸使趨田也三坎藪申馬駕坤輿以行象驅禽被驅而前去者不追唯順而來者取之失謂任其去失前指上六禽坎象坤為邑一三四皆人也試期約也田獵之恃其民竭繞叩小期約之是聰其自至也九五比之主以一陽統棗陰然上六之在前者縱其去四陰之在下者不必其皆從王者大公尤我之心不計人之從己而人自元不從正爻為田獵之吉占而占之中又有此一象也上六上之畫得六乙為比之觀仁之元首案乙比之謂九五比妻聖人視同仁不以上六在妹而不親死之也然上六居判卦之上如人首在身之上也獨外王化不內嚮九五是比之下體具足而獨上體不完猶人之元首也蓋比卦五陰下四陰皆順從斟陽唯上八陰在一陽之外非嚮化者故有此象口占也苗之於舜葛之於湯跨崇之於文王自取其凶也六畫俱六九
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為比之大有
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經象辭凡十六字文辭凡八十一字比之匪人下舊本元凶字今從王肅本比皮二切後不音者泣同註比長知兩切若女音汝朝貢音潮
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圄岫乾下巽上之五上之六緯五陽夫變主六四駟晝此義皇乾下異上之卦而文王名之曰小畜小謂吐書陰畜藏也一陰藏畜於五陽之閒小者藏畜也占也雖小者畜藏而亦可亨也家雲不雨自我西到象也坎之水其氣上升為雲其渴祠降為雨二三四互兒充有坎之上半體變坎之下半體上有雲而下尤雨也坎之下晝室塞不通室塞象雲賓密不通象雨之不降我謂八四為卦主故稱我西勁之位又互充之上晝也內卦象國中四象郊西郊陰方也陽倡陰和則雨陰侶陽和則不雨白西郊陰倡也小畜陰為主朱能成濟物之功故其象如此初九初之畫得九為小書之巽復自道象也小畜陰為主而初九獨與之應宜有咎池諧外不繫於陰桑內自守其陽剛是為能復復陽五陰小畜陰五陽卦之相反者小畜五畫俱變唯初丸不變則為小畜之震九以一陽居初與復之初九同數以復為象遺正路也震為大塗故以道為家初之能復也不繫正應之四而比同德剛中之一可奏奠占也舍柔慮從復而由正道者故曰復自道有革甕同德何咎哉尹占
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晝也
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九二九居第畜小畜之家人卜牽復象也剛而得中袖九舍六四正應而牽連九二以復于初初之復也二有嘗占
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力焉故曰牽復言也九三九居弟一畫為小畜之中字輿說報象也輟伏鬼也在軸之上承輿者車不行則說之一若是耦畫則二三四互坎為輿九一奇晝是坎之下晝衣存也輿下說去共複之象九一為輿之攘九三為在熙剌紀人人在輿中而輿下之覆說則不能行也複舊佩輻昆氏曰案說文作複澄案輻因音近而誤也輻者輪療非可就者作複字乃與大畜九二同夫妻反目脫一天也四要也反其目而不相視也互離為日離目視上不視下反目之象初四為正應四乃初之妻也初能自復而速絕之一輿之比欲以為妄闕四上合五而不下視一故反莫目三欲妻四而四不夫三也更步六居第四晝為小畜之乾有孚占也有五之字象也坎為血卦一四有坎之半體血陰之陽也四與一不和故有傷去惕出棗也去如微于云之紀侯大云其國之去惕出謂惕懼以出也杜詩云怵惕久未出避一之見傷故去其所而出外以上二合於九五陰介一陽之間變為剛實故能惕懼也牙糞占也不從近北強昏之夫而歸寧歸釜宗以依于君親其補遇亦可善也九五九居第五書為小畜之大畜有手占也有四之字學如申占之意旨四字五五亦寧四其交言之娶戶象也陽實為富陰虛為不富鄰謂四困結皓日伊革秦呂九五富實而能提挈帶挾其鄰也上九上之畫得九元為小書之雷目雨既處桑也陰畜藏於陽之內陽提繞不己則為風巽上畫變為栗則成坎而馬雨故曰既南雨作而風息處耆外陽不復動也故日既處尚得載家也尚猶配也與己配而在巳上者也臣下取帝女曰尚公主漢書卓玉孫自以得使其女尚司馬長卿尚謂六四小畜以六四為主丈而九一以之為妻四在三上故曰尚得舊作德見氏曰京房虞翻子夏傳皆作得今從之載者車中所域之物也坎為輿上九坎之上畫而實其中象車之有載故日尚得載上九與尤一為敵應之爻上九爻辭自此以下皆取應爻九三及主爻六四而呂亦於帝霆卦終惚言外之義故不專取上九爻之義也女量厲占也婦亦謂八四八四既沮九三反日九一為夫不自正主事而俾八四貞之則危矣月幾望剝也幾孟荀行作既今案幾亦有既音左氏傳庸可幾乎幾既古字盍遺用納甲巽卦象既望之月參同契曰十八轉受統巽辛見平明月幾鈞者陰之威謂八四為卦主也易以月幾搏為象者一皆陰為主之卦也筮且得北爻則搜比象為占君子征凶占也君于謂九三也征行也行軍往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制於妻失為夫之直矣其能行平真耿征則凶也六畫俱九六
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為小畜之豫
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哲經象辭凡十一字丈辭凡八十二字攘舊本惟輻得舊本作德說吐活切孽力專切載才再切幾音既註和胡臥切轅音老逮絕于願幼強昏起兩切取帝女音娶長卿知兩切所載如字晝昌先下二之上之六緯匡呂乾上匡一陰始變主六
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履虎尾不嘆人此羲皇充下乾上之卦而文王名之曰履履足踐地也卦之初一為地卦自始兩變初柔升一履二之地故曰履卦名連象辭象也一四互離為虎離於飛類象雉於走類象虎冰文明而中陰質也一入初在後虎之尾也以一履一為履虎之尾上乾為虎之首所履之尾在後而虎首趨前上口不開為不至人尹占
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之象三為人了也
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初九初之晝得九為履之訟素履象也絲改其舊禾加朱巴曰煮呂木初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯櫟茹草若將丑己奠終身顏于居於陋巷不改其樂其斯之謂與名牙蹇占也其往也安行其素耳豈有慕手外而往哉故元咎九二佩居第一畫履之尤妄履迴坦旦象也一為地上九剛變丑為栗得坤中畫成震大塗所履者地上之正路坦坦然乎夷者也幽人貞吉占也初吞坤之下為幽一為人一比初而居中故日幽人二比初亦比一然能內取剛正之初而不冰脆栗邪之三所以為幽人之正主事而吉也司三哭居第三畫女邑巳象也眇一目少也二一四互尹三為履之乾珪肯彩離為目目眇者所視偏離之中虛在三不中不正視之偏也視雖偏而離目元所傷目雖眇而猶能視之象跛能履栗也跛足偏廢也震為足充變震之中畫足跛也震下晝之陽猶存足雖跛而猶能履之象履虎尾噬人象也豹與象辭同家通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不蓬之象此專據一爻而言則一為人之位充之上晝也兒口虛而開如臼占也居不正非能馴暴人在虎口中故有噬人之象已養貪者其被至而凶也宜哉武人為于大君象也栗而唐剛內剛也外比凡四外剛也質柔而內外俱剛血氣之勇非義理之勇故為武人之象為猶虞書汝為之為謂以膂力之剛而效使令也大君上九也大謂陽乾為君六應上九以力而效用于大君之象噬人之象其占固凶矣又有此象則不皆凶也易之前民用其變不常者如此
48
九四九為第四晝之中孚履虎尾愬想象也初為屍之尾四應初下履虎之尾也想愬畏懼之貌剛而朱呂夭口也臨禍害而能居柔故能畏懼濯亨畏懼終獲其吉也九五九居第五書為履之睽吏履象也史浚也五剛波云栗為交他爻所言履宜客爻之自履也此爻所呂履字則卦名之履專指六一而言蓋六一成外之主也史輿履皆栗五剛之卦上下一體互易耳六一以不中不正之粟下履九二之剛小人之凌君一于也九五與九一德同位應欲為九一浹去六三故曰羌夏葛占也湯之不能尤陰天地之常道君子之不能履量雁尤小人亦古今之常理小人值當去之時有可去之勢固在所必去苟時勢或有朱然則姑且容之而已史之一柔乘五剛此當去之時可去之勢也故法而去之為宜履之六三雖乘九二之剛然和說以應上出力以奉上彼自不中不正耳非能敵陽者也共繇驩究與稷契皋夔同處堯朝何損於堯之治必欲正主浹而去之之事則反危矣危謂於時未宜於勢未易也工乙上之書薦元巳曼象也居履之終人皆視其所履且茅為履之兒形磨之何如八一離目為應自下視上故曰視履考祥其旋占之事也人之行莫大於孝養宅之孝未為大喪死之孝最為大上爻當乾父之終父死稱考祥者父喪既終之時也旋反還也居喪在外旋者祥後復寢之時也視其所履於親之終者當視其所二言占也一年之喪盡禮可謂能慎終矣履於喪之終夭熏上九陽剛健極故能強有力以終喪此大善之人
49
所履之吉也
50
六畫俱九八
51
為履之謙
52
經家辭凡七字爻辭凡八十二字靈徒結切眇妙小切跛波我切想山革切註飯模上字晚切下其久切其樂音浴使令來丁切當去可去去之泣起呂切共音恭朝音潮未易以毀切之行十卜孟切養
53
生于尚切
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一晝乾下了之八上之七經一呂坤上更一陽辟主九三黨此義皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰一陽長出羞地上六陰巳消其半夏正正月之卦也泰者流通尤滯之謂天氣下降地氣八襄更更象也小謂陰大謂陽上騰二氣交而相通也才往暑暑一陰皆往居冰三陽皆來莒竇占也吉而又亨
55
居內亨了占辭之極善者初九初之畫得九為秦之升拔茅茹以其彙象也初九變為宗戊異象茅茹茅根也彙類也三陽為類茅雖不共本拔之則其正甘口占也一陽根相連而起初少八以其類同進似之岸二同行而進故吉
56
57
九一九居第一書為泰之明叢包荒囊也色者古人蓋以茅葦之屬包裹魚肉也凡易中言包者皆謂陽畫痕輿盍通血也九二變為粟互坎之陽畫為血九三陽書蓋外包之郊蔡掌八神燼柴之後最先進血禮記曰郊血至敬不饗味而貴氣臭也包盜謂包裏牲血以進而達誠於天也一五正應五天之位也而陰上井以交乎天二地之位也而陽下降以交乎地此禮所軸升中于天饗帝于郊者陽象天神陰象下地主祭之人之交五必包裏祭天之血以連誠于上也窺諸本作荒今依許慎說文及虞翻本作鼠考象義當作盍諧聲字從省故云皿其後傳寫訛鼠下去血而上加草則失其義矣用馮河不遐遺朋匕占也馮徙涉也河者流水之名遐速也遺謂物有遺失亡去也九二剛變為粟一三四互坎為水之流三四五互震為足之動初一成離雖有舟象然震足動於前而舟在其後為舍舟而徒沙之象九一實變而虛為失物之象不離本位不遐之象不遐而遺猶曰不速而復也初湯在水之內不輿同涉朋亡之象陽猛於進故其占為用之以徒涉河水則不速而己有所遺失朋類亦皆亡去此戒其進之範也煌田向于中行占也尚配之在巳上者謂八五也中行中路也五居上泰之中故曰中行其占雖朋亡於下而得配於上也九三九居第一為泰之聽畫元平不陂元往不復象也泰至半矣慮其恃變也奏四相易則變歸妹九一比六四故以一畫之相易取象泰之上體坤也若一四相易則三四五互坎而平夷之坤變為險陂之坎矣故曰元平不陂陰往在外若四易一則往外之陰來復于內矣故曰元往不復程子曰三屈奉之中泰之咸也物理如循環在下者必升居上者必降泰久必否故為之戒曰尤常安平而不險陂者謂元常泰也元常往而艮違己奠占也泰將變之時以不反者謂陰當復也莫員矛冬艱難之心正主事更元咎也勿恤占也又戒以勿憂恤蓋憂元益必有處之之道進共孚于食有福占也其者期之之辭陽者陰所食八四食於九一九三若能字于食己之實者而得其心則必元來復易位之禍是有福也互
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克象食
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言日人居第四畫羽羽象也翩翩飛而向下也小遇有量匹為泰之大壯扁扁飛鳥之裏者湯象烏身陰象烏吏翼在兩旁而身在中也秦八四變為剛一四五上得小遇全體之半陽在下陰在上如鳥身投下翼飛于上荀遭身已室之具孤象也其占馬雖不富而能以具鄰叱祠也刁嘗彼宴講陰虛為不富鄰謂五蓋三陰皆欲求陽故四趨下而鄰皆肯徙之也不戒以孚褒也四字斗其鄰鄰亦應四之孚故不待期約而能以其所孚
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之郭司下
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八五六居第五畫為泰之需帝乙歸妹以祉霖也帝乙商王也六五以乘中應在下乏則中帝女下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹銅故以歸妹為辭祉福也以祉呂將具寵祿以歸夫家也祉指四上二陰而言六五下嫁九一而一陰從之也未弔日帝乙歸妹之時嘗占得此爻凡經以古人為言洲高宗箕子之頰皆故此澄案他書載湯嫁妹之辭云薨典驛雖善要是後世好事者假託為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非已嘗廣
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受辛之父者感矣豸言也上列上之亶得入為泰之大畜城復于隍象陷掘惶取土以築城陣地中隔絕不通耦書仙之城高出地上連亙不斷寺畫似之上城也一隍也泰之上其畫耦而為坤體是城之高者平矣泰之一其畫奇是隍之虛者實矣故為城土刀目巾占也上八變須地復還舊處填塞具隍之象老天官為剛則坤體不剋眾散邑削故勿宜用師自邑告命貞吝占也甫既削矣克口在四不比不應威令不行乃自邑而告之以命欲用其眾如是正主事則吝也六畫俱九幻
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為泰之否
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經象辭凡七字爻辭凡八十七字阮舊本作荒彙音胃註星風黃切去血起呂切放封廣切好

古字虛》

1
到切
2
一巨坤下了八之挈上之七經巨呂乾上沱一陰辟主六一臺刑義皇坤下乾上之卦而文王名之日否三陰長出亳地上六陽己消其半夏正七丹之卦也否隔塞也與病瘞之瘞同羈天氣上而不下地氣下而不上二氣不交而隔塞也不利君子貞占也君子遺消故不利正主事大往小來象也三陽皆往居外一陰皆來居內也初八初之晝得八為否之元妄拔茅茹以其彙象也二四五立巽搖茅初一桑畫皆茅之茹也泰之一湯以其類同進否之一雲亦以其類同進故象與泰之初同皇量占也正王事者吉而引對我曰泰之三陽泣進君子之類也其占征吉宜矣否之三冥泣進小人之頰也其占正幸辜宇亦吉亨何也曰君于之有小人猶夫之有婦陽之有陰豈能絕其握哉唯艱其進遏其咸不使之勝善類而害治道斯可矣州勺者治世之能臣亂世之姦稚也自古治世為君于駟更任勞者固亦有亂世之姦雄特世治黨衰則不能弒割耳方否之初陰以類進聖人不遽絕之也初與九風五應奉承君于固可以吉且亨也誘之趨善伴天下元業人聖人之仁也貞者以正主掌也不能改心巖憲枕從君子烏能以正主事哉而何吉亨之有騁醜弟二之訟畫包承象也承當作胥牲之正體也古字遺用故作承八二坤體為牛叫居中為正體與九五應以九五之陽包之也小人當酌毋求通豈能守道侯命唯以包苴饋遺為事而己曲糟曰以包苞簟笥問人莊于曰卜夫之知不離于包苴竿牘小人吉占也如象斯云小人之事也故計叫紂尹只占也大人謂相五弄翼田五之時則能休審吠入寫言而吉在二之時雖未出乎否然守道俟命豈肯妄為以求通故
3
身雖否而道則亨也月三六居蹇三晝為否之遯包羞象也素者耀載膳昊醢醬妻屬食之加品非食之正品也六亦牛牲然位不居中又不得正非牡之正體也故東羞九四之陽在外包之以包苴遺人而其遺非正饌又非中正之二
4
可汁窒犬
5
乙日九居第四畫言介占也有命與師土八大君有命艾匹為否之觀才眷同一四五互異為命以剛健之牙居近審意位受君命之寵委任以濟否者也元咎占也居不當位宜有咎也有君之命得展其才以濟時故元咎疇離祉占也疇頰也離附震也疇謂陽之類指三陽言祉謂陰之福指一陰言四受命於君所其濟時之志故一陽皆將出乎否一陰皆將順乎陽是陽類同受陰祉之附麗也九五九居第五畫為否之晉休否也人休木旁口息已仲三匹互巽為木人情厭亂思治冀得休息九五陽剛中正之大人如木有花蔭可依尺尺故在下者依其昆蔭以休息於否將變之時也立以士口占也否將變而得以休息惟大人為可依故吉其亡其亡繫于苞桑象之教戒辭也劑慮生將然之辭亡去失也與馬匹亡及莊子羊之己同苞叢生也大人者安不忘危故於否亡可依計時其遠慮深戒如有一動物在此未至於止也而忠其亡日其亡矣其己矣其繫之于苞桑乎諸木之呻調刻根最深固而又叢生則固之甚也蓋帷恐繫之床固而或至走逸慎之至也程子曰否將反泰不可便為安肆當常虞否之復來聖人之戒深矣漢丑允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也二乙丑之畫得九貝墨象也煩猶倒也否者秦之反體且受為否之萃唯亳坤下乾上為否反而倒之則乾在下坤在上而為泰矣故曰傾否泰遇半郾泰將變至終則泰反為否否過半則否將變至終則否反為泰四之時否可祉而未能休也五之時否己休而未能煩也上九否之終則反而傾否既傾則轉而泰也程子曰極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能故否之上九能傾否屯之上六則不能變屯也先否後喜占也占者先之時猶否後之時則喜也六畫俱八九
6
為否之秦
7
經象辭凡十字爻辭凡五十八字舊本卦名下有之匪人一字朱子曰疑衍文由比六一而誤也今從具說註為君子為云偽切菁諸仍切饋遺云偽切知音智離力智切雅黑各切哉則四切炙之夜切可比
8
補履切復扶豆切
9
丙圄圄離下乾上之上之八緯一陰垢變主六一同人于野此著皇離下乾上之卦而文土名之曰同人司人者同心同德之人也六二九五俱以中熙居尺位而相應八二為九犁所同之人故曰同人卦各連家辭象也人目所望地連天際處為野六二在下鶴乎地也上應封五應天也故曰同人于野占也六夙卦王向五為應故能致蓋溝利涉夭

酬測利君子貞》

1
倒應其相同者皆君子之正
2
直故利於君子之正主事也初九初之書得九為同人之遯同人于門象也同人謂八二乃九五所同之人也初九慶為柔成艮門闕之象初者時之初同人自始一口只占也於初而變八二白初往二猶自門而出外也牙宅而出門以就同已者
3
非有咎也
4
八二八居第一畫為同人之乾同人于宗象剛宗如宗子之示六為一卦之主猶宗子為四族之主也凡宗者各有所宗非天下為公之同也八二以中正應九五同手九五而己他尤與同者是六一之為同人不遇于其攀占也程子曰同於所繫應是有所同宗之人而同也亨偏與在同人之遺為私狹故可吝九三九居第一晝為同人之元妄伏戎于韓升其高陵一歲不興眾也離之戈兵土戎九一變為桑互震上畫互巽下晝為有草茅竹木之處故曰韓又互良中畫山之半也故為陵義與丘同下卦之上故為高伏者伏于四之下升者升未一之上一震轂項氏曰伏戎于韓處下卦也升真高陵里上卦也程子曰卦唯一陰諸陽皆欲同之二中正與五相應三與之比欲奪而同之然理不直義不勝故木敢顯發伏藏兵戎于林韓之中負不直又畏懼時升高陵以顧望至一歲之久終不敢興既不敢發故不至
5
6
加蒯九居第四董為同人之家人乘其精弗克攻囊也摧城垣也離中虛外周象禍九三為八二之痛四在一上乘其塘也九四亦欲得入一表二之痛將攻而取之然一之應五正也四之於一雕應編比其攻之為元名而逆理甚矣二雖弱而直四雖飄而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止項氏日凡爻言不克者皆陽居陰位訟之九一九四可人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居陰故不克訟弗克攻占也程子曰知不直向不攻畏義而能改其吉宜矣澄案三之伏戎四之乘疆或拉以為抗五或拉以為侵二或謂一欲侵一四欲抗五以爻義考之皆非也夫陽乏得陰陰之從陽者以其應也以其比抽一婦之初人正廬九四而尤一與比者得之同人八若非凡中王與九五同則不保其不為始之初入矣九不慮八一之不從己唯忿九五之能得二故不急圖而尋以敵五為心晉文公戰勝楚諸侯之徙楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想蓋欲如此九三輿九五度德雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故也若九四之以剛居襄則力非能抗九五者矣故不敢咎五而徑以攻一為事晉悼公與楚崇鄭不伐楚但伐鄭鄭不能支而楚自不能輿宇九四非能如此也陌輕舉妄動蓋欲如此然三之於五卒不興者以勢之不敵而不敢也故僅可以免凶四之於二卒不皮者以義之不克而不為也故猶可以獲吉九五九居第五畫為同人之離同人先號魄而後笑勇術同人心指六一號大呼也劉尺也號姚者離火之聲笑者克口之說也人二往應九五而厄於九三之強鄰具先人二在離火炎焚之中而號桃其後與九扛相遇九五變為柔則成充口而笑矣大師克相遇也同人六俱變則成嗣斛然坤為眾坤眾自乾陽而變故為大師九三之強必時事俱變以大師克勝之然後一輿五得相遇也判九細之書得九同人之革同人于郊眾推初九八二九五所稱同人皆謂八二蓋六二者一卦之主為九五所同之人此爻所稱同人謂丸五蓋厄五者與六二相同夕八人也郊謂國門軍八外凡卦初埋山二沫蠲有擬之以人者有但呂其時者此卦之初上是也五為心德相同之人三四為宇奪六一之人此四爻各擬之以人者也初九但呂時之初同人于尸以洲在切之時而言也上九但言時之終同人于郊以九五在終之時而言也此二爻不擬之以人者也九五與六二以中正相同翼照可輿同者止有八二而口旨虞有八元八凱蒯有亂臣十人下至中林直鬼之夫猶可以為公侯之腹心何共同者之多也漢昭烈僅得一孔明猶魚八有水何其同者之寡趙乾九中而居五則洲二為應酣而在上則下尤應與如出在國門之外環視四顧尤可與二蚤占也非自處不善時則然也雖元眾賢共叫者矣牙彈事措天下於大同之治而亦可元悔也六畫俱天九
7
為同人之師
8
細宣水辭凡十一字爻辭凡六十師字莽莫黨切號戶高切桃遺刀切註夫陽音扶勝楚升正切度符洛切
9
頗匹可切
10
一昌乾下了之三上之入緯
11
晝雛上亡五陽史變主六五寸丁此羲皇乾下離上之卦而文王名之曰大有大謂啼先陣叩有者盛多之義繫辭傳云富有詩小雅云旨且例釋者謂有猶多也卦以大名者四大有呂大者多有巴大畜呂大者藏畜也大遇言大者太過也大壯呂大者感壯也此卦拍陰居尊為主而五陽具備故曰大有舊說謂陽為陰所有非也元亨占也咀乙初之晝得九臺二雲象也交如朋友之交元交如未茅為大有之鼎牙多嘻文呂傅所謂元交而求孟于所謂矛上下之交日初九瓦應而遠於所主故曰元交害者利之反也謂所求不利匪咎艱則元刺占也其害也非己之遇咎所處之地然爾能艱各難則可元咎上元交契前有剛間不可慢易也九二九居第二晝為大有之離大車以載象也坤尚大輿其畫耦而虛大有之下體乾也其畫飄而實猶坤之大車而以載寶其中也有攸往元咎占也剛健勝重故有所住則尤咎言尤覆敗之
12
憂也
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九三九居第三書為大有之睽公用亨于天子占也畜諸侯筮侍此爻而用之以享于天于也享備物以獻也凡諸侯朝覲天子先朝而後享朝耆禮之重享者禮之威案覲禮先執圭以覲後乃備物享也蔡氏曰公二也天于五也居下之上故稱公進近手五故有享于天子之象小人弗克占也小人筮得此丈則弗克承當不宜用也
14
乙日九居第四畫為皇其多囊也彭者作樂聲容之盛尹巨犬有之大畜直宰豈也大有者陽之盛多唯初九處下元交不言其盛九二大車重載則戚矣九一備物享上則又盛矣九四在一陽之上以陽息之卦旨之則為四陽之大壯盛之至也物忌滿盛九四離體能明此理居柔不牆於剛不自處以盛者也故曰匪其彭己夢占也當威之時不牙宅處其盛故元咎六五六居第五畫為大有之乾厥孚交如威如也八五以渠中下剛中之九一其手信於九二如物之交合固而不可解又得任更盾九二之剛以濟己之柔故有威如之象亨遣一上之畫得九為大有之大壯自天祐之棗也六五者一卦之主也上居卦之終最於卦終言卦主之盛四陽在六五之下者皆應之矣上九楊在六五之上而亦應之上天之位也上一陽之應五睡天之五也占也元不利占也六畫俱六九
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為大有之比
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經象辭凡四字文辭凡六十字載才再切亨香兩切彭陸氏步郎切又如字註剛閒居限切易以鼓切勝重
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音升朝音湖
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一良下良七之八上之九緯
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邑目坤上亡一陽復變主九三襄光義皇艮下坤上之卦而文王名之曰謙謙者屈已言祠物也艮山之高而在地下是貶抑其尊甘處物下己坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己土也內言止則退己而不進外順則讓人而不曰所以為謙也重占也君子有終占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦則其占又能有終也凡單言有終者有初而有終也丸三為一卦之主君子蓋指九三言之初八初之書得八為謙之明夷謙謙象也陰栗處至下謙而謙者也君子用涉犬川言象也君子筮得此爻而用之以涉大刀則吉也初六君變為剛初二三成離有舟象坤順在上前元阻隔故吉柔變而剛
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故日君年
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引二八居第二畫高棗象也一四五互震為雷雷有聲貴二為謙之升司言韓文曰天以雷鳴夏六二外比互震之下畫謙在中豆言占也中正故佩富聲發於外也襲寡書正主事則吉九三九居第三畫為謙之坤勞謙象也震動者勞之象有功勞而能謙如周公是也顏子之願元勞抑次與君子有量畢也單昊同九三一卦之主象辭占以九一呂之也筮得此爻者具占如象又加一吉字戊明其占之極善也六四六居第四畫為謙之小遇元不利占也順而得正上而能下故其占如此揭謙象也撝如手之撝下有良手為播示其謙於下之象六四固能謙矣然以元功而處九一有功者之上故施布其謙以示下蓋居三之
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上而不敢自安也
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八五六居弟五晝為謙之蹇不富以其鄰碧也象與黍八四同鄰謂六四利用侵更占也不名其罪而綱兵口侵聲其罪而致討曰伐八雀五變為剛一四五成離有戈兵象故其占利用之以浸伐所侵伐者蓋上六也能下為謙上六居一卦之上而乘君位非能謙者故侵伐之耒子曰自初尤積到六五謙亦極矣自宜人人服之猶有朱服者則利侵伐也或問謙不與人爭如何言侵伐朱于曰老子言抗兵相加哀者勝矣孫子書始如處蚩敵人開戶後一當言日占如脫鬼敵不及距大抵議自是用兵之遺牙刁手也朱子曰於他事亦尤不手也項氏日三以獨陽為萬民所服己下人人亦下己故止於謙元所復為五以陰柔居尊位已雖隆謙人未免有不謙者必用侵伐以一之帥眾讓以攻少不竦不謙者去則天下皆謙故元不利不商田以其鄰不侍賞而服同誼者也利用侵伐待刑而後服不同讓者也一者皆服則元不謙矣一忘上之畫導六壽寵象也鳴者以震之陽也六止尹為謙之良屯言外比震之陽由中而鳴其謙落外上六下應震之一陽自上而鳴具謙於下由中發采外而鳴者悄也自上連乎外而鳴者不情也上六以栗居桑順體之極宜能謙矣然忘欲自伸於陽四陰匕上非能屈巳下乂者也其鳴謙也持畏九一而為是迭音以嫡之爾利用行師征邑國占拘頡之二四五上師之仞二四五也行師謂師行篇國震為大塗行之象坤墨國之囊邑渭天于哉內詩丑商邑翼翼四方之極邑國織內之國也幾內大國皆五之一尸公出封封于彊地爵以上公上畫於卦為最蓬冰於六位為最高上故粟王畿大都所封上公之國色上六應九一乘六五能謙於月強之臣而不能謙炭某順之主當謙之時虧誡之重故宜用師以正其罪邑譖耆上六之國也征者王命帥師之臣征之也如春秋剛丑輒佗虢少類舊記以為上六自征其邑國非俟慚征之邑國即六五之所侵伐者據八五出命而言則曰浸伐捷上六在國而言則以行師至其國而正其罪為義故曰行師
24
征邑國也
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八畫俱六九
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為謙之履
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經暴辭凡八字爻辭凡五十八字撝毀皮切註次與音余復為扶豆切去起呂切一晝坤下夏入之四上之九緯玉呂震上更五陰剝變主九四囊此義碧坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而瓶樂也以卦德則內順外動凡人從容和緩順序以動則先事詳審故事成而樂若非先事蚤圖教遽紛擾而為之則事未必如意何樂之有以卦象則雷出地上陽氣伉藏地中北尸日矣一陽一陽至三陽上達於地之後雷始發聲故其聲和樂諸儒皆曰豫者樂也而不曰光時而暇毛氏璞謂豫當匐先擇為安逸者非范氏大性因此遂專以前定釋之二說均之為偏中庸云事豫則立以前定廁不貽不困不疚不窮也煎定者先時而暇也不給不因不皮不窮則如意而樂矣象傳於既濟亡懷防固取先暇之義序外傳言以喜隨叫芝襄于口人亦取喜柴之義合一流為勿具義始備牙冥咨辛莒占也鄭氏謂建侯震象行師坤象然坤為震優之國震為坤眾之帥初穴初之重得六烏為豫之震吁囊喪應震之一陽怕鳴喜樂以上連于九四九四以一陽為卦主丑爻之豫皆由之初六陰稟不正喜具獨為丸四之應故其媒於聲音者如此朱于謂小人有強援是也立
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凶也
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八二六居第二畫為豫之解介于石不終日纍也介如介乎大國之間之介加田為田之畔某義同石謂九四剛而在坤地之中也良為小石口之在山上者也坎為石石之在地中者也一四五互坎石也一與一接界介于石也打一變為剛則成離且為人之位下履乎地離日在一目將至地之時也故一為終日不終日不至于一也九四豫之主人皆趨附獨大二不輿之比慮遍而以中正自守不待至一而能早疏送之蓋至一則己與之比矣此君子見幾之夏室敦衣以迄肘權勢為柴而戊建守中正為樂也滯亶書憂
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丁三六居第一畫于棗象也貯上視也六一不中不正步三為潔之小過且貴上視九四而豫以趨時附勢為激吞棄皇了臺占也上悔字改悔之悔教戒辭也下悔色性逝孝牲字海荅之悔占辭也如六一之不能自守近宜故海若改
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海之遽則有悔矣
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九四九居第四畫為漿之坤由豫雷我由如路之吁田震為大塗一四互良為徑路可由者也一汁斗一沖己
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殿自刺而變上求易四卦爻了尋占也徐氏幾曰大剛巳所以為豫者由九四也曼才卓也剛而得五栗故日火有得勿疑占之敦戒辭陰多疑居陰故戒之以勿疑朋去黯替占之象術朋謂眾柔盍合也簪笄也所以收峻九四則貫眾乘之中尸簪貫眾髮之棗也大有得者言尸則之得彼襄栗也朋盍簪者言眾農之合此剛也尤回固能合眾忝矣又勿疑則眾裏皆歸心焉亡五幻居第五畫豆衰占也輿貞凶貞吝貞厲之例同步三為豫之萃貴勇豫皆由九四權之所在眾之所蠅也六五以桑弱處其上正王事則如有疾之人厭厥不振元能為也己恒不死囊也恒常久也得恒艱上體之中畫史震東方生氣故不死五交制於四雖姓疾尺然能固守其怛則是不失其中也其憔阿以不死如周衰之時權歸霸國周雖微弱而亦久存也
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上八上之畫得六為豫之晉冥豫象也上居天之上杳冥之閒冥迷而豫愧樂過極者也了于象也成謂以和好相結約也如春狄傳求成之成不涓渝謂改變如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有股變也五柔同豫如諸國之結成上六變為剛則同者異矣渝其成也楚辭曰初既與予成呂兮後悔遯而有他成有渝二奠占也處豫之極當改變之之謂也牙宅時也既極而變則元咎矣六畫俱六九
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為豫之小畜
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經象辭凡六字爻辭凡五十丘字旰香于切盍胡閣切簪側森切註樂音洛從千容切忽初崇切給其幼切疚見舊切帥所類切援于潁切畔皮半切疏新鉏切笄音雞厭因兼切和好虛到
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玉壬巴震下充上四之二上之十緯三陰否變主初九豈此義皇震下充上之卦而文王名之日隨隨謂從於帳人也卦自否而變三陽一陰否隔不交今一湯來初而下卦二陰隨之虹陰往土而隨已言占也元者九五上卦之一陽以陰從陽故曰隨安了蒞九一剛之德利貞占也初九為卦主而得正九五居尊位而中正是德之元能致亨而利於貞元咎占也有元德能轂亨利於正主事者則有人隨之所以尤咎初九初之畫得九為隨之萃官有渝象術官統巾人主以震之一君加成卦之一民為一之官故一以近比而隨之私係爾非正應之隨也初重雖元應渝則變為坤以桑順應四而為正應之隨矣量占也去係就慮正主事則吉也出門交有功象也二三四互良象門交謂四初出門往應四四得其助是於所
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交之友有功也
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引二六居第一為隨之充晝係小子失丈天蒙而程子曰應五初初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈
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天也
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八三六居第一為隨之革畫係丈天失小子棗也丈夫謂尤四陽之在己上者也小子亦謂初九一之以五為丈夫者正具夫也一之以四為丈夫者井其夫也一元應尤夫之婦也四亦元應元婦之夫也元大之婦近於尤婦之夫而隨之遂以為夫此一之係四所以謂之係丈夫也初者三之君也否上河陽剛虎于初震之一民皆隨之者六三係四失初是隨不正之夫而不隨其君也故曰俟丈夫失小子係謂不當隨者乃牽於私情而隨之失謂所當隨者乃違於正理而不隨之也隨有求得衷也隨之為言御一從人也三為四之隨兩皆元應四之與一契眉其情專故三之有求於四者元不得也利居貞占也南闢蓋因眾辭之有善而示教也能知靜處以正主事之為利則必不係四而有所求矣勺亞九居第四畫置了裏象也隨謂六一一為四之從力巴為隨之屯漲孝貌人四與之專凡一有求於四則有洲關旁孟不可矣又倚勢貪利不待求四而自丁小可也獲謂攫取財物如獵取禽獸岫貞凶占也袖刑舍私係之陰則貞吉九四睨私係之陰則貞山有字占也謂右初九之卑韓道以明象也在遺謂行而在路震為大塗道也以如以其鄰以其彙之沉明謂賢明之人即初九也九四初九其位相應雖剛陽酬有相求相與之理初上字於四四履震塗之可上而與震下一陽同位如在路以賢明之人隨行也有夢占也四剛而不正跖補乏匡救梓蓋以初之正正其宅不正則何咎之有九四以六三隨從則貞凶以初九隨從則何咎人可不慎其所與哉四居陰故或與八三九體陽故能交初九九五九居第五畫為隨之震字于嘉象也有字者彼孚于此車言孚者此手于彼嘉美也謂六二昏曰嘉禮妃日嘉耦六一為五之正應配嘗占也中耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉謂應一也亡正止相應故
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上八上之書得八為隨之元妄拘係之乃從維之象也拘爾學繫其手係謂聘綴之維謂四旁羅絡之凡維係之象取諸坎皆陰畫維係於陽也隨之一四五上肯坎卦變上六陰自初往上而隨上卦之陽上居隨之極具隨於五也固結而不可解如既拘縶又係縛之矣又從而四維之也王用亨于西山占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王謂九五西山研隴諸山其尊者吳嶽在正西充斛又地祗陰神也故兒之陰畫為西山拘係維之蒙陰之固結其志於陽也享西山之占陽之升達其誠於陰
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山平畫俱九八
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為隨之蠱
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經最辭凡七字爻辭凡七十字亨香兩切註從人才縱切下隨從同攫俱縛切含私音捨睨寧的切妃音配掌來全切繫之泣切綴真歲功研音牽巨邑巽下了五之七上之十緯曰自良上更一陽泰變主初八豎此羲皇巽下良上之卦而文王名之曰蠱蠱者事之盍蠹壤卦自泰而變初上相易內剛外粟為泰泰之後岡往居外而不復有為柔來己言占也有尤德者治嘉居內而元能為所以蠱也豪了則亨矣初八卦主柔弱居下亦可謂元而能致亨乎曰初八才雖不足然當蠱之初牽補支吾碑不至大壤以俟九一之君用事而治蠱此亦初八之元而九一遂能致丹務史而占也蠱亨於後考不可謂非初八之功也牙證丑列之時不可靜侔當往濟險難而三四五上有舟象先甲四日後甲四日占也此筮日之占漢書武紀元鼎五年話曰先甲一日後甲三日丁酉拜況于郊註云先甲三日辛也後甲一日丁也曲禮云內事用桑日辛丁皆柔日也蠱之主爻初八為東方甲乙故先後自甲而轂初一三巽納辛一三四互克納丁初八馴之書田侍六琴丁蠱之半八畜吉十父之蠱象也蠱之為卦父歿毋老子幼女長之象也泰之乾為父坤為毋乾父自初往上成良父歿而有少男也坤母自上來初成巽母老而傳家事於長女也爻義兼取互卦故初六幹父之蠱者巽女也九一幹毋之蠱者充女也九一幹父之蠱者震男也八四裕父之蠱者良男也家之一女一男巽女為長尤女次之震男又次之艮男最幼故其出而仕事也有光後卦往之尊者五與上慚五陰為母上陽為父上陽自乾往而居陰父之己亡者也五陰坤之中畫而居陽母之猶存者也幹者木之正身又為築墻之木文盲傳云貞者事之幹也凡有智有力能成立其事謂之幹初八巽之下畫長女也為成卦之衢土乾父既往家事蠹壤震子木能仕事亂女曰敢長而主其家故光出而當治蠱之任有子考元華占也言考者見父己亡也家之蠱豈巽女之柔弱所各能辦必有震子陽剛之才然後足以補樊救敗而考得元嵩冬莒占也以柔弱處艱難危矣然姑少俟咎也岸著亨爾震子成人而能當家則終於吉也乙二九居第一畫爭憂二襄象也九一互充之下畫少艾二為蠱之良午旱去逞晏玉女也剛而得中女之能而賢看暮六五應六五坤體母也父歿母老震子未能承家巽女居長暫攝亡父所遺家之事先女居次專任寡母所治一奉養其母故之享服勞幹母之蠱不可貞占也女雖能且賢居中奉母其職也不可叨正主事貞謂正主家之事也以此坊民猶或有呂武托晨之妖若初六之長女代長男蓋遺家之難權持之宜暫焉而己
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於理則不可也
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九一九居第三畫為蠱之蒙幹父之蠱象也尤三互震之下畫長于也以剛居剛而在巽體有智有力而能權者拘至下卦之終始出而任事才足以幹父之蠱者獨此爻而己小有悔占也小謂陰謂九一若變為桑則有悔乙爻奠占也大謂陽大咎矣蓋蠱非剛強不能濟也牙卦各謂以陽剛致遇咎也九三不變為陰柔但為湯剛則必元陽剛之咎
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六四六居第四為蠱之鼎畫加父之蠱果也裕饒蓋也人四民之下畫少男也年幼稱而才渠弱不能拯救父堯已奠占也僅可止而自守若往而之蠱但以裕處之宅斐尊有為則不勝其任而見吝也八五六居第五書為蠱之異擊父之蠱象也泰禾變羈則六五為坤之中畫泰巳變蠱則六立為民之中畫故入五為毋又為少男之依乎母者八四以陰居陰才既弱而志亦弱蓋艮男方繹未能如六立之時也故以元能而裕父之蠱人五以陰居陽才雖弱而志梢強蓋良男漸長己勝於六四之時矣故亦有為而幹父之蠱用譽占也六五柔剛適申善事真毋而追孝其父以此用事雖禾必有實功而可有虛名
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土九上之畫得九為蠱之升不事王侯高尚其事驟也少男長女蠱董以象家事之蠹壞詣文皆几父母男女取義自初八至六五同一意也上九乃父之既死而以蠱事遺後人者然斯義也下五爻言之巳詳故土爻別發義陽剛止於昆山之匕賢人高舉遠遯之眾夫蠱者必有事也仕於君新事典事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而衣事王侯之事矣王五也侯一也上九居與五比而不相係位與一應而不相應故曰不事王侯凡處世問而有為者皆畢下之事唯出世間而元為者乃高尚之事也尚上邁上九在卦至高至上之仕設曰高尚下五爻屑屑於家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不眉為彼家之事又何足遁哉六畫俱九大
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為蠱之隨
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經象辭凡十五字爻辭凡六十一字先悉薦切後去聲謹不復扶豆切而數所主切女長之兩切少男清照切下述同言傳直戀切見父賢遍切少俛如字奉番羊尚切坊音防之難乃旦切咸殺沙界切擁直一切不勝音升己勝去聲夫蠱音扶一斗兒下二一之八上之十一一坤上豆緯一陽辟主九一蓋此羲皇兒下坤上之卦而文王名之曰臨一陽長而田消一陰夏正十一片之卦也臨者居上淮下之名二陽浸長於下而陰居上臨之以俟其進也元亨占也利貞占也占興乾之豕同乾之八湯自臨之陽而進也至于八月有凶占也目夭正建子之片陽始生為復其一建丑之月一陽長而為臨冀七建午之月陰始生為姊至其八建禾之月則陰長而為遯逐者臨之正對臨卦八畫變盡也今丑陽之臨陽長而消陰也至于八月陰之遯則陰長而消陽矣故其占為至于八月則有凶也刀乙初之畫得九戈萬象也初二之陽長於下而四五孝父為臨之師羌臣之陰臨其上陽君也陰民也民豈可以臨君也哉凡易於陽上陰卜者以尊旱定分取羲夭地之否天婦之恒是也陽下陰上者以往來交感取義天地之泰夫婦之咸是也咸交感之義艮男當居上而反居下克女當居下而反居上所以為咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二陽降而下接於民則為臨之初九九一咸之初一戶陰升而上達於君則為臨之六四六五此臨之初一一爻所運以謂之咸臨初與四應咸之九四下降而為初九也貴畜占
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言也
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九二九居第一畫為臨之復咸臨象也一阻五應咸之九五下隆而為九一也項氏日初九九慚臨陰者也以陽臨陰反在陰下有男下仕共躡巳夜河女之象故皆為咸夫之臨婦其遺如此言也身二牙
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息二六居第三畫卜詔象也六一互坤之下畫坤土味尹三為臨之泰士寓甘尤口柔說以呂媚人陰柔不戰下鶴浸長之剛勢將逼己已支世占也柔說豈足以而甘言以媚說之故日甘臨只牡牙禦陽剛之進哉雖載亦元所利也既憂之兄咎占也一雌臨一剛之上而未離下體既能以剛進之不可遏為憂而安強處下不敢以賤臨貴斂藏退避以俟剛之上進則可厄咎頂氏日六一以甘媚臨而尤攸利見君于之難調也既憂之元咎又見君子之易事也其處己也嚴哉不受不正之媚其與人也寬故不治既憂之人爻辭雖為六一呂之然亦可以見一陽之用心矣言日矢居第四畫至富象也四五一爻皆以剛臨柔取黃江為臨之歸妹直岳義至者鳥飛自上而極於地也御之剛本居四自四而降以下接於初而初為九所謂全臨也四之桑本居初自初而升以上連於四而四為大此民情上達之象三奠占也八上連北六本居於四也牙宅於四故元咎定五六居第五畫泗高象也剛為智柔為愚五柔而智尹三為臨之節宴臣何也曰五非柔也剛也五之剛下接乎二一之剛即五之剛也五剛下一是君之智下濁民間也此堯之清問下民也所謂聽明睿知足以有臨者故曰知臨然則六何以居五也曰八非五也一也稟自二而上升于五五之稟乃一之柔也一柔升五是民之情上達君所也此堯之鯉寡元蓋也大君之宜吉占也大者剛畜也二者五位也尤五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降一一而二之六升五也八民也非君也八毋在犁之位民之上達於君也民之得上達於君由君匕能下逮乎民也君民體上下志邁大君之臨民宜如是故曰大君
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之宜所以吉也
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定上之畫得八農話象也敦厚也坤之上畫地之最止步為臨之損享臣厚處天高而覆物者以上臨下閩刪圓而載物者以下承上非臨也上八陰渠居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟一陽之進而非敢以禹臨剛乙己在上而不以尚自居厚之至也故曰制叔臨此爻取義乃臨卦之正意占也光咎占也八畫俱九六
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為臨之遯
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經暴辭凡十二字爻辭凡四十八字知音智註浸長知兩切下同定分符問切柔說音曰下同未離來至切易事因利切雖為云偽切覆字豆切晝巳嗣下八之五上之十尸
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鼉已三異上豆緯四陰辟主六四觀盥而不薦此棄皇坤下巽上之卦而文土名之曰勸四陰長盛消陽己過其半夏正八月之卦也觀以目視物也一剛在上四桑在下仰觀之此四陰浦陽之卦聖人名卦但以下觀上取義卦名連象辭與履同人良一卦同例舊以卦名自為句者非也象也盥潔手也字從左石手從水從皿以水沃手而以皿咸其餘水也三四五互艮為手上陽在手上象沃手之火下陰在手下象盛水之皿薦進也進祭物以獻神也下體坤為牛象所薦之牲下之所觀莫大於敬土之所敬莫大於祭盥者祭之始薦者祭之盛觀盥謂觀其盥也不薦謂不觀其薦也敬之感人其應甚速觀祭者但觀於其初盥之時不待觀於其既薦之後而己感慮矣項氏曰相觀而化其神如此先儒謂盥則誠意方專為則誠意巳散仁人孝子之奉祀也豈皆至薦而誠散乎有孚占也謂下四買陰之孚也萬占之象也驢加首而里之貌下之觀上也一觀其初祭之敬而有字者己顯若矣
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謂其感應之神速也佩山八初之書得六矛為觀之蓋童觀聚也觀艮之複體艮少男為量下之所觀觀九五中正之遺也切最卞去五最逮如禾有知識八卜乙奠占也項氏曰之童子而觀不能有所見也什乂牙娶初六為下民日卿而不知則其常也故元咎君子吝占也項氏曰君子而不著不春則可羞矣言引六居第二畫目見象也聞者窺門也三四五互艮步二為觀之漠燒翟為門闕一在其內猶女子不能出外在門內而窺觀門外具所見狹矣二與五應而陰渠不能見連故如女子之開觀初居陽象男童一居陰象女迅亡蓮占也朱予曰丈夫子牙世員得之則非所利矣忘三六居第三畫色支三邑芝裏霆凡象辭爻辭稱我黃三為觀之新翟璋且遂連者皆謂卦之主爻蒙九二為主爻蒙辭匪我求童蒙我謂九一也凡息卦消卦十有一一陽陰之卦初為主一陽一陰之卦一為主陽一陰之卦三為主四陽四陰之卦四為主五陽瓦陰之卦五為主州陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故六四為空爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身之動作也大四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽八四為之先初六八一遠弱末有凌陽之勢六一居下卦之上居剛而不中正與八四同惡者也然雖陰盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近丸五者方且臣順則大一豈能獨進故比於六四惟觀六四之動作而為進退爾八四進而凌唱則六一亦隨之而進八四退而臣順則六一亦隨之而退諸家或以九五為觀之主爻蓋擇其德位之盛
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者為主非通例也
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八四八為第四之否畫觀國之光囊也坤為國互良有光象九五以陽剛臨坤土之土國之光也入四入近君惻下觀坤土之廣上近天子之光故日觀國之光利用賓于王占我諸僕朝貢于王曰賓六四變為剛則成乾乾為賓四陰勢盛進遇一陽幸九五能君故六四不敢不臣以強臣逼上之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而元蛟扈項氏日履正故為賓使其不正則為敵矣國有光則賓元光可觀則敵當觀之時聖人懼焉九五九居第五畫為觀之剝觀我生象也我亦指六四而盲陰盛消陽六四巳進逼君側九五不失君遺則六四猶為臣九五片失君道則六四將不臣矣當此之時九五但觀八四之動作如何以驗吾君遺之得失屯危迫甚矣君子元咎占也占本有咎君于得之則可元咎蓋君子御得其遺而徂詐作使若非君子則御失其道而俎詐作敵斯有咎矣九立以湯剛中正為下所觀而元吉占何也時則然也況又變而
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為剝手
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上九上之晝厚九為觀之比觀其生象也其指土凡而呂謂白觀其身之動作君子元夢占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與筆則自處得宜而可免于咎若不合君子之遺則自處失宜有咎必矣故其占惟君子則兄咎也項氏曰上在卦外兄民元位小人之進退下民之向背皆不由巳但謹視其身思自免咎而已觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為赤人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子元咎呂君子方危能如五之居中履正上之謹身在外僅可免咎二陽向消遺大而福小也六畫俱九六
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為觀之大壯
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經家辭凡丸字爻辭凡五十四字觀平聲篇內拉同盥音管韻魚恭切聞苦規切註盛具成水時貞切朝音期跋蒲末切扈音戶犯七余切遺與音余向背蒲貝切己震下了四之三上之十二緯坦己離上定一陰否變主人五艮臺此義皇震下離上之卦而文王名之曰噬盍噬齧門屯也盍合也卦象碩口中虛而有乙剛晝間隔於其丁頤口本合有物間之則不合矣故尹占也梗而禾合尹齧噬其中之間而後上下合也了則不亨噬而合文則曰矣利用獄占也獄者有訟而拘囚於獄也離體中虛獄之象八五柔中為卦主用於上以霆動村下治獄者也兩辭參差亦猶有梗於中而不合鞠問州得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為側於用之
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門治獄
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刀乙初之畫得九妻更茂上象也象辭之占利用獄設孝夕為噬噫之吾孝乘誣星初上爻辭皆因用獄取衷屢謂著於其足如納屨然校械也滅沒也猶浸在水屯沒而不見也震下畫為趾初剛橫亙於震足之下足械滅沒其趾之象足械之制周圍其脛而巳下不及趾也今械木之廣既圍脛而遍掩又遇其腥并不見腥下之趾也入獄之初朱加鞠問恐其走逸亦械其足雖屨校而滅趾然其人非必有罪也持桎之使不得去爾鞠問元罪則糧其械而縱之矣元咎占也在卦之初為初犯得位之正則非有罪也鞠問明直而獲縱釋此人者足曾被械因是知所懲忍不二犯法故其占為元咎
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八二六居第二畫為噬盍之睽噬濤壇督界象也初上一文既因差辭用獄取象其中四人拉自卦名噬盍取象卦之全體象頭初上二剛象頤口上下斷轉有齒牙能噬者也其中四晝乃頤中虛而容物之處故各粟所噬之物一三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二一五皆柔三五以栗居剛雖脆而堅二以柔居渠最為易莖膚者豕腹之下柔戟元骨之內古禮別賈於夙鼎日膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤詢羈凡髦物下樗之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物戶舉盡羈略元昌難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚良為鼻一當互良之下晝鼻之下端也正輿所噬之膚相直故有己葬占也噬盍在於去間所噬者易膚滅其鼻之象牙宅噬是其間易去也故其占元咎六夙六居第一晝為噬噫之離噬精肉遇毒象也晴正作音上效眾內之刑下從日肉之日乾者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以別之而為脂肉之脂非字之正也鼎實以兔之薨為脂鼎區獵所獲野物或獸或禽全體乾之遺謂之脂彼單稱為暗此呂暗肉非指野物全體之乾者而呂蓋卜三八五二桑畫爻辭苴云肉謂元骨者也九四剛畫爻辭不云肉而云肺謂有骨者也若以六一為全體帶骨之脂則與爻象不合入一互坎之下畫有離日在上承內受日之嘆者肉者八之柔也暗之則柔亦堅矣位剛故也凡食物臭味之思者為毒以上九之陽噬八三不中不正之陰故為遇毒小吝占也小者筮得此爻則吝也上九陽剛為大上古神農嘗百草石日藪遇毒而不為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪而可己奠占也大者噬之雖遇吝矣牙宅毒而不害故元咎九四納居第四畫噬噫之頃噬乾肺得金矢象也脾骨之連肉者在離體之內火所乾也骨而又乾其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居粟象之不期遇而遇日得全矢鐵箭鏃也九之剛為金離為矢殺矢之金金一錫二全之雜錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也乾肺者九四也噬之者初九也噬乾肘而乃於肺之中得金矢焉其堅又過於乾肘矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗而反堅可禍酬則雖也利艱貞占也宜以艱難之心冀主事也占也艱貞故吉初九所噬者九四與六一也八二近而柔以其易噬也初九以易視之僅能元咎而己九四遠而豎以其難噬也初九以難處之所
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搜吉也
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入五六居第五畫為噬溢之元妄噬乾肉得黃金囊也八五互坎之上畫亦豕肉也與八三皆質柔而居剛家元骨之內以乾而星也八三在雖日之下日所乾者故曰暗六五在離火之中火所乾都到尤四同故日乾黃者利刑計己五居中故曰黃五變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰惜剝者紹正色之金乾肉者什丑也噬之者上九也噬乾鳳兩乃於肉之中得黃金焉其堅又過於乾肉矣黃金雖堅然不為便而可識用則雖堅可不噬也項氏曰四五兩爻稱得金者下外為間尚淺故用力易上卦為問巳大故用力難有噬有得者噬遺將終必盡其慮也圖者除兵惡得者取其喜有惡則去有善則取憎而知其善也於丸四則噬其乾肺之強而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之強而收其黃金之用聖人之待強梗其仁如此貞厲占也上九位不當所噬雖近猶難故正主事則危厲元咎占也噬其梗之堅而乃得所用之貴
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貴故元咎
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上九上之書得九為噬盍之震何校滅耳象鞭何負也謂負之於首也上畫為首剛晝在上首械之象一四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也廟卦之終蓋問獄巳成以其有口占也剛不正而在罪而首何至厚之械罪不可解矣巴終之時是終為惡而受罪者也故凶噬盍六爻分為二義初上兩爻於用獄起義蓋以六五為治獄之主初上為坐獄被校之人兩爻之占各指本爻而言初之元咎初九自元咎也上之凶者上九自凶二一四五於噬間起義初九上九為噬物之頤二四五為頤中所噬之物兩爻之占皆指初上而呂初比二而位應四噬一噬四者初九也八之占元咎謂初九之尤咎也九四之占利艱貞吉謂初九之利與吉也上比五而位應一噬一噬五者上九也大一之占小吝元咎謂土九之元咎也六五之占貞厲元咎謂上九之厲與元咎也雖筮者得之直據各爻之辭為占然聖人觀象繫辭之意則如此不可不知也穴畫俱九六
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為噬盍之井
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經象辭凡六字爻辭几五十入字噬市制切盍胡閣切屨紀具切校爻教切脂音昔乾音干肺茲此切何何可切註齧五結切間居限切後泣同參七森切差七思切鞠恭曲切著步略切曾秦登切忌音又復符后切斷紅斤切睹魚各切脆音翠易以鼓切後同戀劣逮切別彼列切薨苦老切瞑音漢數音
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朔勝音升鏃子木切巳一離下豆一之七上之十一緯昌白艮上迂一陽秦變主六一重非義皇離下良上之卦而文王名之曰貴貴文飾也曹字從貝請奇聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義口自泰變一之剛往上艾外一堯上之柔來一文內一剛占也內卦文明眾羨之會小利有攸匕占也小謂陰也外卦剛止於上石四五一柔宜往上以求其文破洸初之書得九為貢之良音詳共趾象也初畫在下為趾貫其趾者扉屢之屬以飾其趾為行計也舍車而徒象也一四互坎為車徒步村也二之兼來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾故舍一之車而自飾其趾以步行內飾於已而不資外飾於人剛正而明者能之川申一六居第一畫為貴之大畜貴其須柔也三四五上肯頤六一在頤下須之象須之美者生而笑也美由中出不假外飾入一渠麗手中正固有其義姓須之貢非有待於外物而貢者然陰柔不能自動必時勳襄造勿如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也川立渠來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之貢矣六二既自賁又附麗於
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九三而為九三之賈也九三九居弟一畫為貢之頤貴如濡奴聚也九一者互攻之中畫坎水有濡象猶詩呂八轡如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極罔剛在戶柔之間錯雜成文故賁如又六二之柔飾之於下貴之最盛者也故濡如永貞吉占也得一之飾而不溺於一故長永正主其事則吉也六四六居弟四為貢之離賤譯興如播如也九三居文明之極六有輝光之懿二爻當土下則葉相雜之際故皆曰貢如貢之成卦以八一自外來刪文二剛上九自內往而文一栗也尤一與八二比近而得其貢故濡如六四與上九隔速而不得其賁故蟠如言白而未受米也白晶翰如嫌酬震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如后震走之疾如羽翰也六四弗得上九文桑之賁故疾走以既止應而求貢於初九之陽匪寇婚構眾也四與初止鷹然初光孤潔自守近不睨二遽不交四升割乂也不就之者義也四應爻也就之者正也初不泥一而并疑四因六四之下求初九之疑始擇而知八剛鼎菲寇也乃己之婚
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溝匕家司屯六二
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八五八居第五晝為貢之家人貴于丘園勇也六五蚤中艮體有德之賢止而不仕者也良之中畫山之半也為丘圍丘之有草禾者互震草也體辰木也丘圉賢者隱處之地上九一剛為二桑之君貫慎柔耆也八四隔遠不受其貢所貢者八五而已以止九貢六五為上之人禮聘賢者恩光下遠貢于丘園之蒙束帛蕪妻象也五兩為束坤尚吊而坤之上畫連束之於外之東戛箋委積貌多也賢青慮處而受聘觀豐禮其光顯棠輝被于丘園如呂併於有華之野而湯以幣聘之也占也某雖得中而不當往詞爵恙也受君暘
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吝系言之榮故終吉上九上之畫得九為貴之明袁白貴象也貫目泰蠻者逝忝之九一升在上而文一渠泰之上八降在二酬文二剛然初九不蕭受一制貫受一司副者惟九三一剛六四不能受上之貢迂上之貢者惟人五示濡如之貢丘園之貴虛文之飾爾有之不蒸甚益元丈不為大損一爻成貢之功亦淺鮮矣貢極當變變而浹于奉則善不變而受之剝則壤矣文窮反質貫復為然以還其初上九復于一六二復于上則一剛一柔皆刀其質而不相文所謂白也秦二四五范為白故曰日貢於卦終總旨賁極而反質白者遏全卦而呂非專明上九一又言也元咎占也文極必弊復反于質則不至於弊矣故元咎八畫俱九人
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為貢之困
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經冢辭凡七字爻辭凡五十四字賁彼偽切含音捨蟠白波切又音槃翰椎干切箋在千切又音踐註具必佩切扉扶味切鮮澤音仙錯千各切耽女力切淺鮮雖典切一圉坤下了八之七上之十
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一專艮上仁緯綦蹇懶辟主六五寸此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剝五陰長盛泉消陽將盡夏正九月之卦也刑者以刀割削而去之我五陰消去五陽也不利有攸往占也以鄉體而言則陰乙巳至五僅存陽再往則并陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極惑之時當順時而止不可以有所往也斫亡初之畫得六述未名三象也陰之刺陽自五月判老尹為剝之頤暴肆杯五陰始消一陽而為始六月陰消二陽而為遯七月三陰消一陽而為否八月四陰消四陽而為觀九月五陰浦五湯而為剝剝之初入即始之初八也故此以姑之初八言之姊之初六下耦承上苛林之象初為狀之足陰消陽自下始五月始之拍陰始消夙陽於下猶剝淋而先及其足也讙賈凶占也陸氏曰護猶削也楚俗有削蔑之言澄謂當小人削茂君子之時正主事則凶也
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二二六居第一畫小枳刈佯象也剝之八即遯之八步二為利之蒙呈弄少要二也此以遯之六一言之辨淋之幹也中畫免之剝陽至下卦之中書滔自林足而上刺至于幹也韓貸貝凶占抱與初六司忘豆八居第三畫咀二象也剝之猶比卦呂比之損卦步三為別之良呈芝呂損之盂卦旨盍之小遇卦言過之也之指陽而言剝之六一即否之八三也此以否匕六一呂之謂剝陽己及一也一株之上也不呂剝狀而汎言刺之其辭比初人入二八四差緩也剝陽及一巷乘陰長之勢至此非專一之罪三雖居剝陽之位而獨與上九陽為應則元害陽之心故聖人繫爻特異其辭以別於初二四之三陰也元咎占也程子曰眾陰剝陽之時三獨居剛應剛忘從於五在剝之時為元咎也八四六居第四畫為剝之晉剝床以膚男也剝之八四即翻之八四也此以觀之八四呂之言刺陽己及于四也四在人為身之位膚者身之皮膚也初為林足一為狀辦一為狀上人所臥處四人之身也非床也非淋而日利淋以膚自占也災巳言豪床而上及於人之肌膚也巴及身矣八五猷居第五畫剝之觀貫爪象也六五岫為剛則成異異下之柔為魚四柔之下又有一柔羣魚之象也五爰為剛畫連亙其上貫穿之象也魚陰轍五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也之室八亶象也以者將之也宮人眾妾也以之者誰后拔嘻乂菁也后為宮人之主五統羣陰如后統眾妾眾陰戴陽如后以眾妄進御於王而獲寵愛之象陰長消陽豆於五極矣不可以再長也一陽在上非可剝者故取羣陰順承一湯為羲六一應上九而寧失羣陰之心大五比上九而率羣陰以求勿陽之寵一陽之功大矣樹翅到不可汎耳元陽世翹之丁小可一日元君壬卑廚困也項氏曰八五君位五為王后與君同處四為夫人佐后以相也一為九媚以王九御下卦步八長也一為世婦初為御妻元不利占也程于日五能使羣陰順序如貫魚然獲寵受於在上之湯如官人則元所不利也上九上之書得九自為利之坤石果雌也良馬果敝采謂上書剛謂中下一柔上九良之上畫故為果碩謂陽之大也不食衷也卦口充口故不食下五陽皆己剝獨存一湯在上如木之果寶皆己落獨碩大之果不為人所食而猶在木末論語云吾豈他爪也哉焉能繫而不食亦匏爪不為人所取食而常繫於蔓也君子得輿占之象也君山謂調陽坤為輿五陰永戴上九之一陽如人之在車上君于筮得此又則其裏曷得輿而占亦如之小人剝廬占之象也山人謂上九變為柔也一陽上覆五雌翻廬之家奇變為耦則如廬之破壤穿漏其上而元覆其下故小人筮得此爻則其象為到廬而占亦如之
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八晝俱八九
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為利之夫
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經暴辭凡入字爻辭凡五十八字襄莫結切辦平兔切註去之起呂切下同長之雨切別彼列切蘇李果切
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覆字豆切
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一震下要四之八上之十三
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丘己一坤上更緯一陽辟主初九更此義皇震下坤上之卦而文王名之曰復一陽初生裡於地下而消陰夏正十一月之卦也復還反也冬至之前丁陽消盡而為純坤冬至之後夙陽還反而生于下也占也陽復則亨出入元疾占也凡一陽之卦皆自復而變元有自他卦變為復者此取復所變之卦再還復未變之時為義師自復而變者也師才初還復于一為出師乏二還復于初為入筮者占之或出水或入內皆可尤疾朋來元咎占也陽既生日進日盛又取臨泰大壯史所變之卦還復未變之時馬義明夷自臨而變者也明夷之三還復來二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還復來一則為一湯之泰富自犬壯而變者也需之五還復來四則為四陽之大壯大有自夫而變者也大有之上還復來五則為五陽之吏此陽之朋類次第而來也筮者占之己之或出或入既元疾而朋類自織來至者亦元咎也反復其道七日來復占也自五月陰生至十一月一陽生凡歷七月筮者占之出外而反者還復其初所行之遺路則七日可以來至於家而復也遺者震咀了爻芝占也陽之長貴乎日進為大塗七震之數也牙才唯右故占者宜有所往也初九初之書得九為復之坤不速復象也師卦自復而變初九自師之九二還反於初出外不而遄者也元祇悔占也祇適也抵也猶云至也字從衣從氏與祇敬之祇不同祇敬之祇從氏從示程于日元祇悔不至於悔也復者陽反來復也陽君子之遺故復為反善之義夫而後有復不失則何復之願唯央之不逮而則不至於悔元吉占也常人冀得之固尤至於悔奚有大善之意者筮得之則吉
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八二六居第為復之休復柔也人於勞竭之時得依木之範蔭以息至美也故休有美義否之九五中正大人也在下者權其荒讎以休息於否將變之時故曰休否初九一陽之復勢孤援寡六二中正與初九比近為朋初九在下依其詫隆相與休息八二變而為剛同初之復故曰休復否五復二皆卦之中巴否有巽木復有震之竹言占也陽剛浸長相與休息興崔葦為范蔭可休之處量同具吉也或曰凡占辭特為占者設爾然聖人繫辭之意則有定指此吉字指八二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉斟而耕九
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與有罵
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亡一已六居第三晝負更象也頻水崖也八一變為剛一封三為復之明夷步名三四成坎三下卦之終如岸之書處顏乎水也行至水屋不可以進而後復復之不旱者也占也阻水不能進故厲元咎占也能復故亦
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厄咎也
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八四六居第四為復之震畫中行獨復眾也行者路也震為大塗卦之五陰一一近陽五上遠陽四居逮近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之斷獨罷與初九一陽之
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夏同者也故曰獨復八五八居第五畫為復之屯敦復眾推三四五互坤五為坤上晝坤土最厚之處敦之象敦者篤厚靜重而若渥鈍亦復而不速之意元悔占也由初至五五晝之復六五最後復雖不速然柔順得中教
102
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上八上之畫得六為復之頤述復髮即迷耆冥行失其止迫也上八一卦之終猶迷塗至極盡之處閨遇行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景丘代臺城而圖復唐明皇之迷至安祿山陷洛陽而圖復割別躡遊雖復竟何如哉舊註皆謂上八終迷不復案赴群言迷復註謂附迷而不復似與經竟相戾始也南行八夸酬纓向北始也飛州樹斟倒刊呵酬題司謝復對辭云迴朕車以復路奢及行迷之禾隧腹字蹤恃出恢之義鬧以行取喻初曰不逮者行出末連而復二曰休者休急於塗而復三曰頻者行至水屋而復四曰中行者行至中遺而復五曰敦者敦篤緩行而復上曰迷者迷行至終而復行而迷失正遺者其終之復亦是循其故孟而復經其故道非玉道也往復皆迷展轉錯誤不可專以能復為善不由其道而復者雖復亦不善也上為冥剛少科伍六為柔暗妾八質故迷占也如梁武帝唐明皇是也有災青占也占既曰凶矣而又日有災音何也迷復有輕重大小也其重者大者則凶輕者小者亦有災青哭謂禍災青謂遇音災自外至而由己所致青自內有而非己所致也青災者非己所致而為災書帝典王誥言音災是也災音者由己所致而為告此覆之上六及小過之上入呂災青是也用行師終有大敗占也上二乙泛言之此一占專以行師一事旨師卦由復而變一陽統坤眾也行亦取震塗之象大謂上八變為陽也復之六五不取君義上六位最高變為陽而下臨坤眾有君眾焉但常時祈行既失君遺民心之去久矣一旦用其氏民豈為之用哉故其君必至於敗是之謂大敗如商以師敵周而前徒倒戈衛以師禦狄而受甲兵者曰余罵能戰商紂衛懿卒以敗亡以其國君凶占也以如春秋蔡候以昊子及楚人戰于楯舉之以上呂行師者自主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上日君以者他人以之初九一陽為主于內者君也上六變為陽而統眾于外又一君也故有內國君以其外國之象凶如鄭國君王世充以夏國君德拒唐師而建德并為大宗所禽也竇至于十年不乙五占也行師一事分為一占既言為已為人雨皆凶暑石敗矣又言自己不輿師亦不為人興師幸可免目前之凶敗然民心離貳國勢削弱久而至于十年之後亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻辭多只就不變起義其取變者問見耳復之六爻惟初九狙陽馬己復者故爻義以不變者言其餘五陰乃未復者而爻辭各有復字皆取爻之變者呂也蓋不變為陽則不可謂之復矣六畫俱九六
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為復之始
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經暴辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音支註長盛知兩切下同唱音謁問見居限切三員愛下要四之上之十四緯阡一範上更二陰遜變主初九三配義皇震下乾上之卦而文王名之日元妄元妄寄豈署誠也有天理之真實元人欲之虛偽凡陽剛象天理之誠陰柔東人欲之妄卦自遯變遯三來初以陽剛之正易去陰柔之不正為去妄存誠之義故曰元妄一弄目蟲利貞占也元妄之動以天故其占與乾卦同其匪正目下妄者占私而又合正埋也雖元私心苟不合正理亦是了量占也妄也具所為非正理則其占如下之所云享晉匪正則有遇尤不利有攸往占也匪正而不往且有音往則是妄動也初九初之晝得九為元妄之否元妄隼蟲酬陽剛當位而尤雁得而元私心也為元妄殉主當震動之初元妄而往者也故吉
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八二六居第一畫為元妄之履不耕穫否當會則利有攸住占也耕獲菑愈占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初墾荒田曰菑一歲熟田曰奮不耕旨謂不新而獲不菑奮謂不菑而奮夫有耕然後有穫有菑然後有奮不耕而穫不菑向會者何也在先元求之之心而在後有得之之實也此所謂元妄也元妄史記作元望謂元所期望而有得蓋亦此竟熏盆叩剛之實為元妄一雖中正然暫辜亦非剛向又有應非剛則未能實也有應則未能元私也是未能純乎元妄之道也有彼往者往仙五也往應五者求陽剛之實以蓋己也得剛實以蓋己雖為正事而求之之心猶為私心也必也光絕其有求之心所謂不耕不菑也後自獲其有寶之蓋所謂穫奮也言能如此則所往乃為元妄也有應之私易至害於元妄之道故爻辭為之戒盂氏集義養氣之學不揠苗以助長而範自元餒蓋如此也震紹耕眾乾金獲象一地上細田菑奮之象
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八烈六居弟三書為元妄之同人元妄之笑占也筮得此丈者且占為有災而其災非由己致朱子日卦之卜爻皆元妄者也澄案兄妄之善有三困也當位也元應也剛者實也當位者正也元應者元私累也諸爻或有其一或有其一或有其初九一者全其最善也九五九四有其一九五剛而中正九四剛而元應是其次也八上九有其末一中王上九剛寶是又具次也唯八一於一者咸元焉而亦得為元妄阿也下比中正之六二上比剛實元私之九四壁尸如有人在已雖無一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾持熏染墜不至於為惡此人之所以亦得為元妄也賢氏曰八一所遇之笑非人為也故為元妄之災廬凌楊氏曰我求而我得者有妄之惠輦貧己卜于丈己尋色災非我求而我得者元妄之災量竇逞三辛乂鼻羊量人之災象也設此眾以明上占辭如或繫因牛於此乃邑人之牛也偶脫所繫而為行人所得邑人有大料之災亦適然不章爾非己有以致之是謂尤妄之災因卦變取象尤妄自遯變遯下卦良也坤為牛良以陽交坤上畫為坤之君坤青良之所有也奇寶坤上畫之畫如有物以繫牛之前也此以遯之九一未變為元妾之人三而呂也及遯之既變為元妄也一丕易初成震則震之一陽為沖之君而坤牛為震之所有矣震動于大室行人也初非人位而曰行人者初自二之人位來也震遂有坤行人得牛也元妄八一坤上畫也坤為邑三人位邑人也已所有之牛為他人所得失牛者災也六一之遇此災莫之致而至也廬陵揚氏謂牛繫於斯塗之人取去牛主訟邑居者而巳朱子亦謂行人牽牛以去而居者遭詰摘之擾考之爻象元此義乙豆九居第四畫丁夏占也九四乾體剛實兄應故可夕豆為元妄之蓋下曼以正主事可貞與利貞衣同利者宜也可已字占也居不當位當有咎也者僅可夕堯以有實元私故得瓦咎九五九居第五畫為元妄之噬盍元妄之疾占也筮得此爻者其占為有疾而其疾非由己致九五剛健中正可謂兄妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為內心之病也然有有妄之疾有元妄之疾常人之於應物外物一接而巳心從之此有妄之疾也聖人之於應物其心湛然如明鏡止水物來更照物去不留動而元動雖應未口蹇占之戒辭也有妄之嘗應也是之謂元妄之疾表壽疾必頃用藥洽療元妄之疾慎勿用藥治療也外物之紛至任其自來自去勿藥者也若或厭惡而以術屏絕之是用藥以治療也非徒元蓋而又有害告子之冥然罔思悍然力制以為不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿蔡之戒字享占也疾去曰有喜不治療而其疾自舂也刁善去不屏外物而外物自不能為累也上九上之書得九為元妾之隨元妄行有告占我上九之善雖不及初九然亦元妄者也初九以瓦妄而往則吉上九以元妄而行則有青何也時位不同也元妄之有往也何所為而往乎豈為濟其欲哉蓋為進其善也進善者如登可上不可下也初九之位猶下時之初也其往也進而升於上也上九之位己極時之終也前元可往之地矣唯有退而降於下爾初九言往者謂其進前也上九言行者謂其在塗也既不進而上則必退而下以就所應之六三六一震體故曰行夫元妄之德動而健未嘗禁其行也但上九時位巳王請極故不可以有行靜守而終罵可也大抵兄妄八又口三爻以動為善初九往則吉入一如是而往則利八居而有災上一文以靜為善九四可貞己定汁占叩兀咎九五勿藥而有喜上九行而有青也牙祖矛也泥亡既有告於
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甲心尤所宜也
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六畫俱九八
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為元妄之升
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經象辭凡十六字丈辭凡六十二字菑則斯切註去妄起呂切夫有音扶後夫陽犬尤同易至以鼓切樞妻切助長知兩切餒年猥切厭伊火切惡烏路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所為為濟為
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進拉云偽切
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己一乾下了一之七上之十四緯三一良上仁四陽大壯變主上九大畜此羲皇乾下艮上之卦而王名之日六畜大謂陽也畜者藏也亦有止義一陰畜藏於五陽之中為小畜一陽畜止於一陰之上而一陽畜藏於一陰之內故為大畜陽固為大聖人名卦於陽之多者持以大徇男曲陽為大有四陽為大玄田大壯大遇是也利貞占也一陽在上為畜止之主宜於正主事也二卜言占也陽剛之書家賢人之聚賢人眾多則當食冢層書君之祿而不食於家也家人五易位成文畜大畜血灼豕人易位不在家也光口匹仕四食於外也利涉大川占也一四五上有舟象乾健應五上進有舟行
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而前之象
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初九初之畫得九為大畜之蠱有厲占也程于曰大畜良止乾也故乾一爻皆被止在他卦則正慮相援者也在大畜則相應乃為相止陽土進之物上與三皆陽故同志而尤相止之義初陽剛健體居下必上進入四在上止己安能敵在上得呵乙占也巳止也程位之勢若犯之而進則有危厲牙巳子曰利在巳而不進
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九一九居第二畫為大書之貴輿說輟囊也輿下伏兔為鞭三四互充坎輿而毀其下畫是說云輿下之較也九一當輿較之處而其複脫去故其輿不行也程子日一匈六五所止勢不可進五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止元失雖志於進度其勢之不可則止而不行如輿說去其
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九夙九居第一畫為大畜之損良馬逐勇也乾為怠馬乾之一陽在下為良之二柔所止而未可及進九三處下體之上漸可進矣健體之極遯艮豆占仙良馬之馳逐然逐謂遑躡於良之後也系才冀員也良馬雖可以進然二柔止之於前五進甚難之時也故宜艱難以主事不可以易心處之也日開輿早象也一四五上肖離為日開習也古者乘車一人在禱車上步卒七十二人在車下輿之衛也當艱難之時祠可輕易而進且當每目閉習具輿之衛以為行之備九一變為桑一四五成坤為輿初一其衛也言九一當與二湯同心酌力元回不訓國人討軍寶而為行計也利有彼往占淑四止初五止一故二陽皆不可住獨上九與九一同德同位既不止之而又提之以進況九一黻備周完則宜有所往矣八四八居第四畫為大畜之大有童牛之梏象我內乾之健為外艮所止止乾陽者艮二陰也然一陰歸功於上九之一陽蓋艮由上洲陽而成卦所以止也象傳所謂剛上而上賢能止健是取此義夫牛之角豕之牙皆剛物之在前者艮上畫剛象之上九判剛畫在四五之前四之視上猶牛首之有誥五之視上猶豕首之有牙四為童牛上為皓五為積衣上為牙也梏者設橫木於牛角以止觸所謂福衡也八四良之下畫即坤之下畫也坤為牛良為男之少牛之童插者童牛禾有角之牛也坤牛而連其上畫設橫木於牛首之象童牛元用故上畫之剛不眾角而象皓元吉占巍入四奠成卦之主而以止健之功歸上九占之所以為
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元吉
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八五六居第五書為大畜之小畜積豕之牙眾也豕去勢曰積坎為豕坎五上相易成艮塊中畫之剛易為桑是刳去其中之竇豕之旨者也坎上畫之柔易為剛是己積之豕而有牡牙之剛在外也六五之中虛象績承土九之外剛象牙六崇占也柔以剛五之渠能以外剛為主故曰積豕之牙言為主故吉也上九上之書得九為犬畜之泰何天之衢囊也何與噬豐上九何校之何同後漢王延壽魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷以人身面言上為首何謂以首戴之也天之衢雲霄之上四通八達之路尤所障凝之處也何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍其意猶莊子呂鵬之背負青天而飛於九萬里之土也大畜者陽止於外而三陽畜藏於內畜極則散止極則行故上九雖良體至畜之終則不止而行也盍初九九二之進為四五二柔所阻上九與九三同德兵位相應不阻其進而引之使前九一得超二陰以違於丑尤上九天上之衢九一進遺其下如何之以首通行乎雲霄之路而莫之障凝矣項氏曰初九為六四所止九工為八五所止九三輿五先相合健極而進前有陰尚當艱貞而防衛既越一陰而至於上九則乾遺適行元復疑阻矣上九在上言占也湯剛之道得行而而導乾以行故為天之衢蓄羞阻遇眾美之會也

山墓旦俱九八》

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經象辭凡十一字爻辭凡四十八字利己夷止切說吐活切緩音服日舊本作曰鄭虞皆作日梧兆氏曰陸希聲謂當作日程朱拉從之枯古毒切積符云切何河可切衢其俱切註度待洛切易心以鼓切輕易同卒尊率切象傳馳戀切夫牛音扶福音福少詩照切讀亭篤切去勢起呂切下同刳音枯甘河可切之處充註切龍陳隴切造七到切尤復符后切三旦震下至四之七上之十五緯巨一艮上迂八純坎變辜丁山九乳牝羲皇震下良上之卦而文王名之曰頤頭者人之同頤頌凡飲食皆自頤而入所以養人之身故頭有養瓶程于曰上艮下震上下二陽中合曾玄上止下動外實中虛頤頡之象也貝吉占也觀頤象也刊目臾而變先以一易上成觀軸以五易初成頤故取妃為象觀者下觀上也初九下頤也上九上頤也初九一蒯上九之頤謂觀具養人乏遺也其九頤之主丈故得專頤之名自求口實浚也自自己謂初九目亨食物之實於口屯者坎之初八其畫耦如口之虛剛畫甘瓦來實之口寶之襄初九光觀上九之頤又眉類酬測實口之物謂求其自養之道也觀頤以坎之二上相易取象自求口寶以坎之五初相易取眾祝九馴之書得九頤之利舍爾靈龜觀我禁頤象也爾謂和我謂上程子日初九觀體靈龜喻其明智龜能咽息不食可以不求養於爪頃氏曰頤卦肖離為龜靈龜伏息而在下初九象之系頃在上而下垂上九象之卦唯有二陽上九在上為卿眷之主初九在下為自養之賢上九卦主故稱我羣獸例我而求養固其所也相掛科兄所求乃亦仰而觀我聖人以其居養之初故深戎之以明自養之遺澄案叫剋關典象辭觀頤自求所害務相震襄皆初九觀上九也家為初九言之則言初凡既觀上九之養人者而又則射料真養己者爻為上九等口之則言上九謂初九含爾之養巳者而觀我之養人者蓋陽寶能自養而養人陰虛不能自養而資奏於人頤之一陽能養者也四陰受養者也上九居上當養人之任故為粟垂向下之頤以奏在下之羣陰初九處下不當養人之任故為靈智自養之龜而元求於外然外有觀之象初雖下伏而猶上觀是羨上九之能養其下而不尤舍己為人日占也項之意也與素其位而行不頗乎其外者異矣曰氏曰有靈而不自貴
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宜其凶也
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二六居第一畫真負象也卦中四陰皆資初上二陽封二為頤之損真怪之養顛者頭頂倒而在下謂求養於初也程子曰以上養下理之止也一不能自養反下求於初則為顛倒故曰顛頤拂經于丘置象也拂謂舉手摩拭具上如引袖拂天星階前樹拂園雲之排經過也廬也丘謂八五五艮山之中畫為丘經于丘如陶淵明呂峙嶇而經丘也八二比初而求下之養固為類倒若欲拂上而求上之養則上非具應必須經從六五之丘而後可至上九之頤入五雖為入二所應之位然亦資養於上九何能為人求養也哉六拂上則必經于丘以求五曰占也下比於初可資其頤故曰排經于丘頤羌巳養行面求上則凶也八三穴居第一畫為頤之貢拂頤象他六三與上九應拂摩以求養於上者也貞凶占也上九之所養者養賢也八一亦受上九之養然陰柔不中王不賢而竊祿者也所善之人如此何所用哉以之正主事則凶奚如便鯀治水而績弗成使管叔監殷而以殷畔是也十年勿用占也用謂用此占而有翩也十年轂之極戒以十年勿用二支牙占也八三則終不可用矣一四五互坤十坤數牙在矛之占曰貞凶再曰十年勿用者呂非但今恃之凶雖後時亦不可用也又曰元攸利者言非但此事之凶雖他事亦瓦所
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八四六居第四畫為頤之噬盍顛頤象也六四與初九應顛例以求養於下耆也占也陰柔不能苴養而求養於在下之正應如在上之人才有不足而求盍於在下大賢以養其德者程子曰四賴初之舂橫在下夕八賢由己以行道而澤施聽攸民何吉如之其虎視耽耽其欲逐逐眾也離象龜又象虎龜者以其介甲之外堅虎者以其文明之外著夫自養於內者莫如龜求奏於冰者莫如虎故頤之初九六四取二物為象視亦離目之象也虎視常下耽耽專一貌逐逐相繼也四之於初其下賢求蓋之心必如虎之視下求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得局上剝己奠占也其占雖吉然苟下賢之心不專則賢下之道牙毫者不樂告以善矣求孟之心不繼則未少有得而止矣朱子曰視耽耽下而專也欲逐逐求而繼也能如是則尤咎六五六居第五書為頤之益拂經雕也拂經謂拂上求吞老之所從也六五比近上九凡在下求養於上九者皆必經從乎五而後至於上也案輒與噬盍卦體相似噬盍以土下二爻溢中四爻頤以上下二爻養中四爻各以所比所應之又而為受噬受養者噬盍則初九噬二噬四上九噬五噬一頤則初九養一養四上九養五養一例首在下曰顛引手摩上曰拂六二入四皆資養於下故以顛為象六五八一皆資養於上故以拂為象居貞吉占也六五陰柔才弱資養於上靜處而正主事則吉朱子曰居貞吉如洪範用吉用作凶六五賴上之養故守常則吉不可涉大川占也卦之六畫有舟象然卦變坎之九五降為頤之初九坎之初八升為頭之人五強者退後弱者進前故不可沙大川上九上之書得九為頤之復由頤象也陽在上諸陰皆由之以養內有震之大塗外有艮之徑路人所由以求養富占也居圭高而求豈占也上能兼於上者故曰由頭厚之者至眾故危己鑿食天下故吉鄭氏剛中曰頭卦上一爻皆吉喜世冀爻乃占也坎之糞止也下三爻皆凶惡真動也矛異轉爻川九一升為頤之上九坎之上八降為頤之六二強者進前弱者退後故利沙大川六畫俱九八
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為頭之大過
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經象辭凡九字爻辭凡七十一字含音捨拂敷勿切舊音符勿切者非耽東南切諱須戶感切數徇初為上云偽切夫自音扶樂告音洛惡其烏路切畫圄願下上再之一上之十六緯八純離變主上六大遇此最皇巽下兒上之卦而文王名之曰大過大謂陽也遏者不及之對行而踰越其處謂之遇未至具處謂之不及卦有八畫陰陽各三則為均平此卦陽董四陰畫一陰半於湯小者不及也湯倍於陰大者過川明皿迥馬棟撓象也棟屋之斧復撓弱而曲也卦自離而變先以一易上而成犬壯再以五易初而睨大遇大壯下四陽有棟家而大逍所取棟撓之象又不輿大杜同大過下卦異木也上卦一陽皆巽木之身上斗閣版則巽木之末也通六畫象一木以此木馬屋之陳中四陽象未身之強初上二陰眾木本末之弱屋棟居中眾材輻湊木身雖強然棟乏所任者重苟本末皆親則亦不免於曲撓也大遇陽之遇成也有棟撓之象河也中有四陽之強而上下猶有二陰之弱也聖人崇湯之意麥以兵未能如純乾之八陽故大者雖遇而棟側樹翼猶有所咀了足且占也陽雖盛而不自尹占也不足於北也矛才侶名恃其成故宜於往了陽宜於往故
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可以亨
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初八初之書得六庭仙為大遇之史裏亦用白茅慚也藉祭藉也古者祭杞酌沃灌薦牲薦黍稷皆驕以茅巽烏白又為茅初桑在下而承剛如白茅藉物之裏陽之勢遇感故陰之承陽其謹哉亦遇於常時譬之祭物措之於地亦可矣面二奠占也以卑弱之陰畏必藉之以茅謹敬之至也牙宅強成之陽能遇於慎所以
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元咎
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九二九居嘉一畫為大遏之咸枯揚生梯讎也楊易生兩尤榮感隰之盛者巽木之中上亶皆重陽楊之象也梯根上再生擇牙也一剛居中而變為柔楊枯而曲其中之象中雖枯而下有初柔如狼之牢涕山稟夫得其嘗妾象也一四五互乾五乾天之鯉為老夫九一變為羔與九五應一四成箕一箕女之初烏女妻楊根生拂長而為釋揚如老夫娶女妻猶能生育也元不利占也九二九居第一畫為大遇之困棟撓象也通八畫象一木為田棟以東西雷之屋譬之棟之兩端指南北初八木之本也指北而在後上八木之末也指南而在前一四木乏中身也以本末之弱故當中身之處簡重而曲撓此卦之象也故家辭云棟撓爻之三四皆當槐處故九三爻辭取裏與家辭同九四亦當橈處乃衣白撓而日隆何也此又因兩丈之義有不同而異爽象以寓教戒也夫棟之撓者別用短木培補其撓處則可以取平而不橈矣九二九五不當屋中故不橈以剛之遇而裁減就中一五所裁減之餘可以資一四暗補之用亦木工用材之法也九三以剛居剛強悍不受人盍故丸一之培補元所施而橈者自若九四以剛居桑敬抑能受人蓋故九五之墻補自外來而棟之權者隆然以起大棄陽遇之恃惡剛之居剛者惡其自恃也喜剛之居柔耆喜口占也棟而橈焉則屋之他材輻葵其有以相濟也巳於棟者不得其宜矣所以凶也九四九居第四書為大遇之井棟隆棗也以剛店翠不自滿假能受蓋者也資九五之所餘以培補兵撓處救棟之撓者隆起而不撓也占也當撓之處能覺人之蓋而隆焉所以吉也有他吝占也有他謂應初四之撓正以本之弱幸賴五之培補而隆矣若又係初之應則吝也蓋四宜上資五之剛不宜下應初之
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柔也
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九五馳鳩第五書遇之恒枯楊生華蹴砌互剛居中而繇馬柔枯而空其中之象中巳枯而上有一柔如枝上生華也九一之陽臨之一也臨陽定五之月為楊根生梯之時九五之陽史之五也夭五陽建辰之月為楊枝生華之時老婦厚鉗至夫象我二一四互乾二乾夫之初士夫也九五變為柔興九二應一四五成充五克女之終老婦也老婦雖嫁士夫亦衣能生育如楊枝之上生華菲久即飄零矣大過一五皆象夫婦者以具變為咸恒也之變為咸交感生育者也故取老夫女妻象五之變為恒內外常居者也故取老婦士夫象或曰巽長女何以象女妻兒少女何以象老婦曰長女考謂姊妹之次居第非謂年之巳長也少女者謂姊妹之次居第三非謂年之猶少也伯姬伯姜之十五十六也謂非女妻可乎叔姬叔姜之五十入十也謂非老婦可乎一畫之初翩女謂未嫁之時也一畫之終為老謂近死之年也稱女稱老以卦畫之初終起義不以倫次之長少起義己夢也虔翻不達而以上為女妻初為老婦失之矣牙誓占術變為某而與正之正禮非比近不正之昏姻嫁娶也故元咎元譽占也火聊木當其年故元
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上八上之晝得六為大遇之始遇涉滅頂占也大迥肖坎口之中書水也積四陽為一中畫水之深遇於常時也上為首之頂下應於一如下行至水深之處首頂被水浸過也四陽遇盛一陰卑身以尊事躬陽者過其常度初柔居下而得其所故其仰承也謹而又謹上柔居高而不自安故其下行也旱而又卑如行遇涉水愈趨愈下以主地卑水深之處滅沒其頂也凶岫元咎占也過涉而滅頂於身固凶然遇卑以下於陽
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於義則元咎也
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六畫俱九六
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為大過之頤
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經家辭凡九字爻辭凡八十一字撓乃教切藉在夜切梯徒稽切華古花字呼爪切註處昌據切檀力錦切易生以跂切長而知兩切後同夫棟音扶惡烏路切少詩話切下同旨目坎下了六之六上之十七經昌曰呂坎上茫入純中男主九五尹吏此義皇坎下坎上之卦而文王名之曰習坎朱子搢丑曰習重習也坎險陷也陽陷陰中象水澄案坎之卦體乾中畫交坤上下一畫乾畫天之水也坤畫兩岸之土也坤地陷下而水流其中岸高水深故為陷為險水由地中行者為坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮澤鍾聚之水也習坎者二坎相重陷而又陷險而又險者也項氏曰重卦之序坎在八子之先故加習字以起後例示離震艮豪充皆當以重習起義不與初經三畫之卦同也乾最為首不於乾加習字乾坤八畫只是一爻自一以上皆為習習義在爻不在重卦至八子而復重輿單異有孚占也五中唯感人而人應之蓋四柔孚于一剛也故曰有孚維心巢也甲剛象心一柔象纏絡於外中心言占也彼之孚者予之實人係戀之而不解故日維心了廣係乎此故亨皋了勺占也謂六四互震之上畫由大塗而行也四元應不詰於下行則戊九五中正之剛而得其配合於上也初八初之書得六為坎之節習坎囊也初八在重坎之下故日習坎入于坎富象也坑坎中小穴旁入者曰富坎之柔畫象水踏志旁兩岸其耦象岸側小穴故曰入于坎富已也九紀似凡居弟一馬坎之比畫坎有險象也凡呂坎字及險臣丈皆指坎之中畫呂也二又手占也此以九一變為柔而呂小謂陰也一陽陷於一翟陰之中未能出險苟有所求惟變為陰小則可有得
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六二六居第一書為坎之井蒞小之坎坎栗也來之如詩國風知子之來之論語修文德以來宅來謂招之處內之指六一也九二為下卦之主主一而言曰來之謂九一欲招六三來處于一也來之則陷于坎坎之中九五一坎貢玉乞象也居一則下有九九一又一坎故日坎坎罹至求之險且己又枕于其上處不安也入于坎畜囊也初與三皆坎之耦書故真棗同謂之次富初在下坎之內一在上坎之內故皆交目占也筮得此丈者戒之使日尺碧天勿用用則必有凶悔吝也川四大居第四為坎之困畫樽酒簋貳用缶勇也坎為酒二三四五有尊簋缶之象以尊成酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞氏日貳副也禮有副尊故貳用缶朱子曰貳蓋之也周禮大祭一貳弟子職左執虛豆石執挾己周旋而貳是也澄案周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏註謂酌器所因川汪等中考貳用缶缶即酌器也為尊之副封守中之酒不詣則酌此器之酒以蓋之也納約自牖象也納如納呂之納約謂歡好相結之言坎之柔維繫於中剛有繩約之象四耦畫虛而通明又當西之位故象牖上卦三爻上六居險極而陷于罪惟四五一支剛渠各當其位四以柔正順承五之剛中正設饗禮以尊事之自牖而出往通於五以納其結歡之約誰能出孔由戶不由戶而自牖蓋非常時所由出之處四五非正應而以比近來二乙奠占也比近相得雖不如正慮然既相得故也宗身宅是敵應元相與者於險陷之時親仁善鄰講信修睦可謂合時之宜矣朱子曰始雖不甚好然於義理元害故終元咎九五九居第五畫為坎之師坎不盈栗車九一九五為險陷之主九一之坎有險謂坎之中有流水而深也九五之次不盈謂坎之中有流水而戈己不滿也蓋流水陷在深地而不上及兩岸者也看臣平元咎占也盈科而進水之道也盈則與岸平異九五變為柔則不盈者未有盈之時也程子曰抵於既平則元咎未平而尚在險中未得元咎也九五剛中之才居尊位宜可濟險然下瓦助也二陷於險中未能出餘皆陰桑非濟險之才人
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君雖才安能獨濟尺下之險上八上之書得入為坎之渙係用徽鐘寞于叢棘二歲不得翩也鐘黑索也所謂緩錢也坎有繩係之象坎中寶象棘之身外耦象棘之刺一坎象棘之叢蓋拘係罪人之處椿之以棘也一者坎之數上六陰柔居險極東剛中正之君失為民之道者也故陷於罪戾既係縛之以微經又囚冥之于叢棘三歲而不得免也周官司圜奴教寵民能改者上罪三年而含其不能改而出圍土者殺一歲不得罪大而不勾占也犯土
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能改者與曰而致凶也六晝俱八九
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為坎之離
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經象辭凡十字丈辭凡七十一字富徒坎切枕針甚切祇音支徼許韋切縕音墨宣之鼓切註沮子殞切成時貞切量音亮好吁告切經力迨切綬辛列切刺干恣切罷音皮舍音捨者與音箋
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冒邑離下蔓一之一上之十八經巨邑離上亡八純中女主六五至此義皇離下離上之卦而文王亦名之日離離麗也觀明也一慘云付麗上下二陽而明象火象回離相重圖而復麗明迎夏占也下卦一畫皆得正二雪居也由而復明者也矛貴五皆得中故宜於正主事了利負而亨也畜牝牛吉占也畜養之也牛北皆坤象動中書一陰坤之中畫也故象牝牛坤之一吾麗于乾田畫之中如半之繫養于牢也頃氏曰沖以全體配乾蒯汙波為北馬之行地離以一五肘乾而居故為牝牛刺書
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初九初之畫得九為離之旅履錯然敬之象也初趾也即畫如趾之納於履中初地也以履履地也附麗之初善惡未別明之初不可太察故履錯然而雜進者皆當敬之元咎占也初剛之進勺一能敬之故八
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厄咎非初之元咎也川到獻居第一畫離之大有黃離象也黃中之色一麗乎中故為黃離元吉上也坤六五之象荒剽為文在中離六一之象黨雜亦為文在中故其占同丸一虹九居第一書為離之噬盍一八旦以之離象也五老上卦之中當天之位故日在五為中之時三者下卦之終常人之位故日在一為最之時日是之離如人之老而光景垂盡也不鼓缶而歌則大煮之嗟象他九一變馬柔成震成良震為鼓為聲而一一四有舞象良為少男有反老還童之象詩述陳國之風吏稱秦人之俗皆鼓去而歌蓋以樂生也人之老也不能以生為樂則必以死為憂矣年入十曰煮九三下卦之終陽氣將盡故曰大煮一四互倒體之荒歌嗟於兒口取象此爻有將老而死之象其變又有復少而生之象人能自作質占也以其近死元命或順受正命則皆樂而不憂也已故凶惟超出乎生死之外者
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能不凶也
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九四亂居第四畫離之貴突如象我此呂下體之眾突鼉突也說文引突字作方以為不順之予義固可通然焚如取大象則突如亦當取火象主霆悍二四當繼明之時而一剛相值傳繼之不善者也喜爻如焚如死如棄如象也此呂上體之象舊火上升一以接乎四如火氣之出於突新火下來四以逼乎一其猛烈如火之焚繼承之際不善如此必至身漬國亡九四變為柔成坎成良火入坎水而減死也火城或灰而歸于良山之土棄也其安慶緒耒友珪之事乎六五六居第五書為離之同人莊涕沱若戚嗟若象也涕目液也雛為目有出涕象一三四五肖坎為水為雨有沱若象五心位有戚象一四瓦互兒為口有嗟若象八五為重離之主繼明而嗣位者也居倚廬而元命戒百官總己以聽於冢宰其哭泣而出涕也至於沱若其居喪而戒也至於嗟若以繼父為態不以得位為樂嗣天子之孝者蓋如翹士蟲也項氏日九四逆子也來焚如六五順子也悲憂不樂四五之吉
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凶可知奚
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上九上之畫得九為離之豐王用出征有喜占也離有甲冒戈丘之象王者筮得此爻而用剽以出征則有嘉美之功王謂八五出謂自五往上征謂興師正其罪六五之所征者上九也初上一爻趾以時之初終起義方初之時而己附麗者則敬之以示勸也至終之時而不附麗者則征之以示懲也上九居重離之終來君位之上恬終不臣者也與比謙之上六同六五繼池呼重明之君如啟嗣禹成王嗣武王啟嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如啟之征扈成王之征奄也離之上體一剛皆不正剛惡者也故四則不子上則不臣折首獲匪其醜元咎占之覆也以人身呂首在上獲謂丘芝所傳獲醜眾也首指上九醜指眾爻至終而不附麗者上九而巳其他皆巳附麗者也所征者獨上九而眾不與一焉故所折者首爾所獲者匪其醜也國不受兵則元所傳獲矣刑不濫武不牘所以元咎六畫俱九打
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為離之坎
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經家辭凡八字爻辭凡六十九字畜許八切錯七各切童田節切折之舌切註復符后切別彼列切少詩話切下同樂音洛下同怙徒忽切不與音預讀徒各切易經烹呂卷申
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謹案卷什弟十五貝後五行貞大人吉今本大作丈此蓋從古本是書內經文多與今木互異繕錄並仍其舊後不複蔡
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第三十川買後匕什自上達乎外而鳴者按冰宇屬下字之訛
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二二尸隅爛剛爛蠅刪醜酬澀醜酣酬獸爛關剛嗣蠅昭帥父戶上不壬日張帷照福蘆一以聲一豈二二窺自匱諺乙墨五蠶聶請咽只賦悶距二呵匕詳芒刁巨靈蓋蘿粹對唱榆計日郭寅善州鬥一吁鷺蠆一甘了一阻氏工臣酤五日穿上料關彈一萬竇灶薛丑驥貫盲厭一讎協驪龜理籬羅引甲鞍塵董翼言毛刷斟膽錄臥口生臣劉琅蘭范茫玉玉蟲斷姦士一熙門門傾蟲寓嘯謹蟲攫事虹傾譎距藻觸讎體鬻騰錄監王昆禹仙衡虧請二員寧日戶卦悄開霜謹蠡蘿驕中尋議豎巴萬觀濃輒印啼蘆五日單良隕理日螟了罪雲管墜匝暫巨一三鑒圍一翼一顯刪出驥諒隅鵬戀關驪驪關蹴讒冀憐汪
URN: ctp:ws213468

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