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《九》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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禁經平圖卷十四
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德清俞雕

考工記世室重屋明堂考》

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夏后氏世室
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權謹按世室即大室也世大古圖用合五室而名之故曰大室
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堂脩一七
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圃謹按一字衍文也隋書字文愷傳鶴奏明堂議咽塵壅脩七山束禮本輒加一七之字何得殷無加尋之文周圃婿筵之義研竅共趣或是不然讎校古
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書並無一字此乃桑惆俗儒信情加減然則隋時古床苴作堂脩七鄭君所披之本亦當如是國意五室昔在一常之上疑堂脩七步不足容之以為是記入假設之數使人以七步推算非是止脩七步故下注云令堂脩十四步此乃顯君以意說之謂設以甲七推算則是十醒步也下控又云令堂如上制可見才四步之數是鄭君假設若記文本作州脩一七則是貫數如此何吾冷乎畢者從國義作十四步遂增記文作一七改經從注貽誤千古矣今以下文證之殷度以尋堂伯七尋周度以筵堂脩七筵然則夏度以步堂脩七步醒網可疑當據宇文愷謙討正大室之外四面有堂其南明堂其北元堂其東青陽之堂其西總韋之堂几堂皆脩七步
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隕四脩臥
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閘謹按廣四脩土一者廣一十八步也堂脩一七其悶咽七廣之四脩之貝也是謂鷹圓脩口雖然堂不已廣乎日此兼四病雨夾而言也巾央為大室四面為堂束慚之南即南堂之束南堂之西即西堂之南西堂之北即北堂之西北堂之束即束常之北是故東酉兩而各廣四七而南北兩而之各脩一七者即在其中矣南北雨面各廣四七而束西兩面之名俯川七者即在其中矣記文不曰廣四七而變其文日廣圃脩畔明廣之數兼有脩之數也於是堂基定而大室之基亦定掌基方一十入步大室之基方十圓步為圖如左
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豐什沖民翱
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跳方十曬以十壅翼則扶禍妻十
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咽口三不趾此
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卜陣漂忤口圃口
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五室畝四端四一尺
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醒謹按一四辦者十一步也不日山步而日一四步明四步者一也四一尺者十酬凡也不日十困尺而曰四一床明斗尺者四也大室方十四步於其中分偽五室正滯土室正凍木湮正南火室正西金室正北木室室各四步室之外各有餘地一尺於是束西度之為四步者一為一尺者四祠北度之亦為四步者一為一尺者四是為一四對四軻汎古者六尺為步四步者二爛尺者圃適合大室力十四步之數為圖如左
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川隧
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塵一
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凶匕蠹襄輒二童翼一尺窒嚳肥輕壯山
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洲一
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山障
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川洲川一口戶監臣一田引訂一堂室既定然後其制可得而言焉堂必有棟棟必居中四堂則附棟可知四棟則內外各四宇可知青陽困題章為束西祠下之屋明堂與元堂為南尤兩沛之屋蓋亦如門堂之有內外雷矣為圃如左

且》

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出慚
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久八乂可遙八八
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乂八
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淵疆靜
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藝耳內蹴出誼卜南
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琳辜衝甲土只鹽
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灑禍
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八尸
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八韓矛只
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八火禍囿
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耳一驛穿
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大室四面有藏牖皆有戶有牖故各就一面觀之皆前堂後室有戶有牖猶常制也其上面無棟宇而圃堂之內雷皆注其巾乃古中饌之遺象也於是其中五室各有棟宇以蔽風南各有戶牖以受天陽木室卜一
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戶圖束鄉金室戶蠅四鄉其屋皆束西兩下火室戶阻哺鄉水室戶驅北鄉共尾皆南北兩下益室各視其堂也土室無堂而四堂皆其堂此土寄王四時之叢也其於四堂將奚祝董仲舒日土者火之子也惟南子日土壯於午然則土室亦視明堂戶牖宜南鄉匡宜南此兩下矣為圃如左
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聶耿釐
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口塵熙醴
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一雕暉岫驛麗三甘辜乖土室一卜火室并尸轡惻鳩懈尸惜
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霸軸園
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正即口蜀
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上口迢室三一丑汎廟寢之制兩牖夾八戶於當戶設廣焉尚書圖命篇設黼頻雖衣牖閒南嚮丑牖開則有兩牖明矣至尋常寓室皆左戶而右牖制不備也故設煖即在醴尸之間目來魄宮惜者未達斯旨九圄
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檻謹按禮記明堂位篇何中階阼階西階則南湎社醴禮有明證鄭注謂南面一一面各一其義贖矣然圓堂之制如占以南面湘多一階蓋土室尸編肅鯉必由明堂而入故於南面特設中階將有事平土室則由中階升堂焉素制增為十一階惡知此意鵠四喬雨來窗自盛
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睡謹按夾字絕句四齎者堂之圃菊也堂基左臥十八步而中央大室怵十四步則堂之四菊各方七步此方七步者在東堂為南在南堂即為東在南堂為西在西堂即為南在四堂為北在北堂即為西在北噬為束在束堂郡為北是謂四須圃扶以其灰於圃堂不可屬之於堂故為窗白盛以隔之白盛者以固灰聖牆也黼雅釋山日山如防者驢息盛之各蓋取此義即周書作雒篇所謂山牆矣其上為窗其下為白盛若今窗上而牆下者然故曰窗白盛為圖如左顛臨己
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迭一田巴卜汪口悶蠡祝細龜園帝
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諧口慕巧量
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事總王
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陛冒巾窗口憚
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粗曹圖四締圃饑口密古削堂東西有牆謂之束序西序序外有室調之交室其制皆出於此此記但言夾不莒室者室必圃面有端而此惟雨面有戀有曰盛可以謂之堂不可以謂之室也然周書作雒篇有所謂反姑者孔窕注日外向室也疑即謂此院故廣雅釋室日反拈謂之竦好即序也四鬢兩灰之制序外即反帖故得通稱暗以常制諭則序與枯相去絕遠不可得而迥矣據凋令四堂皆有左右今訛文無小字今者介之變醴王氏引之純義述間迺說言之詳矣左小石小寶即佐介右介而左介右介即四魏爾來也史記十一諸侯年表曰楚介江混索隱曰介者夾也是介與夾義樞矣此記止舌叫霸兩夾而月合分之為八小亦猶月吟止言大廟大室而此記分之為五靈也醯書賈思伯傅載其議寸市陽右小即明堂左今明堂右今駟鹽章左今總童右小即元堂左今元堂右今即青圍左今是記也與月令之人介雖未必合而與考工記之四秀兩夾則適合矣夾亦禍之達祖記內則篇注連灰室也而後漢書祭祀志注引桓譚新論有四達八態之文四蜀雨夾提即四達其兩面各有態排四連而八蔥平白虎通辟雍篇亦有是文而達宇今誤作園則失之矣彼以四達八憲與一十六戶七十戶牖別而言之非以達為尹意為牖也女得加門祚麗乎一十六尸七十一牖非古制也四達八鯉古制也是可刺取以為四秀兩夾之證堂一一祈木廣一十八步除四菊雨夾則一堂之廣止十四步矣門堂團之一
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謹按吁堂者吁基也吁居正坤其內共外皆謂之堂正堂脩七步廣十四步門堂一之一則脩一丈八尺廣五丈六尺
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室川之一
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樹謹按門內外各有常常左右各有室堂取數於市隴則室亦奴數於正室大室力十四步一分取一乙一匕以一丈八尺以此力一丈八尺者分而左右之又分而內外之於是堂一而室回為蒯如左霆室方一力十四尺四尺
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寧五黜方軒堂傭蠹篤尺安陝口
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辜室方十力十四尺門尺合帶室之旗共八十四尺以步法六尺收之得十四步與正堂之廣適合聖人之制固無幽酷不齊者也不然門堂何以必隕之一門室何以必一之一哉凡此記所載之數不可得而拱益類如此世室之制定而重屋明堂皆可以此而推矣今為全圖如左山宦巴斗
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汁博鬥可
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體題
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韓一澗霞
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馴斗馴酣口體皿
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川那稟圖疇區堂階而以
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駟已岫打階匕
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根肆睡一寄
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燕歸
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工量一
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殷人重屋堂脩七尋
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樹謀按股制脩廣工如更制但夏度以步殷度以尋鵬偽異耳故記者止標堂脩七尋之句床著廣國脩一之丈蒙上而省從可知也堂脩七尋廣四脩一則苴蘆螫干八尋中央太室方十四尋五室各方回盧圍秀兩來各方七尋其數皆與夏同惟易六臭之步為八尺之尋則五室之外洛有餘地四尺當日一一四尋四圃尺矣門堂門室丈尺亦殊以可推知故不具霆
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堂崇一尺
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檻謹按此兼明夏制也夏股之異惟在變步為尋而其數皆同故記文亦彼此丑見矣四重屋
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權謹按下文門呵之制沖正阿棟也然則四阿即圃驟池泗堂各有棟故曰四阿矣四阿重屋者於大室之上為重屋其固周覆冒乎四堂之棟之上自四面視之棟上又有屋是為壓阿重屋也夏制無重屋則以五室言同成為室矣而以大室畫若末成乎室者一何也室非可以露處也且四堂內電皆注大室醒木古中霸之遺然目堂入室亦壺嗣水之靈濡殷入益以重屋重屋四下之水皆由堂之外霽以注於庭則大塵之中無雨浩服失府之患矣此殷火之鑒於夏制而益加詳焉者也太室四隅設薨立柱以載重屋當自有制記人既無明文故亦不敢輒為之說一周入明堂又九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇八筵五室凡室一筵
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鑿體按上文言夏制曰堂脩七廣四脩一兼四須兩夾而言也此曰束西九筵南北七筵不兼四喬兩夾而言也於夏制見四堂之全基於周制見一堂之實斷聖則後互見古人之文所以簡而備也其日束西日南韭蒙匪堂為文耳在元隴亦然若青陽耦章則東西七而南北九矣記不言者既川明堂標題從可知池上文言夏制亦舉一面言之僻上文言脩廣而不一巨束西南此則又共屬辭之密也何也東西南北圖蒙明堂為文也記者之文豈有一字苟焉而巳哉世室之制既定則明堂之制不待更說但明其數可矣四堂全基方一十耐筵中央大室力九筵為圖如左
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農賊
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夏乙
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難辛項觀七踵
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苑蓋仍間昔
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日讎
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泄室重屋明堂數藩不同然夏般之桐封廣四而脩迫一則其數雖殊其制閒異也凋火明堂改而為凍四一九筵南北七筵以七九為差不循廣泗脩一之舊於是門堂門室始有異於一代矣何以知之以其數知之也正堂廣九筵滌化筵門堂二之一則廣五及泗尺脩四丈一尺大室方九筵門室一之一則力酬丈七尺分而左右之又分而內外之則每室方中丈一
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尺五寸置之於堂之兩頭則其前其後各有餘地乙一丈呵尺五寸於是有叫側之堂焉周公作爾雅口門爛之堂謂之堅此周制然池為匱如左驪主關室塾
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咳卜
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肅酷堂
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禪辜室塾
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附光室十山堂考
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犬國記說明堂有九室十川堂蓋秦晦之制也歡文類聚耐十六引一禮圖日秦為九筌則九室始於寨明矣古大室圍圃本有原地秦於其地各檀一室國井五室而拋於丑自門而視之皆中為室左右為戾束南之室木室之南房火室之束房也酉南之室火室之西房金室之南班也西北之室金室之北房水室之西房也東北之室冰室之束房木室之韭房也雖為丸室而於五室配五行之始意初不相背何也四隅之室名室而實房也說文戶部房室在攝也是房考在芳之室高誘注惟南予王逸注楚辭並日房室也房之與室義得相逝故并五室而稱九室矣晴書禮儀志載梁武帝制日刪堂之義本是祭五帝九童之數未兒其理醒書賈思伯傳載北讀日蔡童諭明堂之制皆以天地陰陽氣數為法而室獨象九外一何也若立五室以象啼行豈不快也凡此諸諭皆由間九室之名而不進九蓋之義且案分天下為到十六郡文何取乎古之九州而法之哉審知四隅之室即為左右之房白無擬乎此矣若夫十副堂者迺泗堂八小計之也小即介也入小者八夾也於堂之四惆几菊兩夾各圖一室則眥後為室前為堂以室而言則泗似堂而嵩則夙矣姓故束南夾室青陽明堂共之其束為青暢右今血稱為馴堂左降哂南夾室明堂圈章共之其南鑄則堂右外其丙為總章左今酉北夾室總章元堂共十箕西為總章右今其北為元常左今束北浹室元惟青陽共之其北為元堂右今其嘯為青陽左小於是青勝純章有中堂又有南北堂明堂元堂有叩堂又有束四堂而十一堂之名從此始矣魏書袁翩傳引輩願云漠氏作惻維之今或即謂此乎恭人既於犬察四隅置室漢人又於堂之四菊兩夾置事亦黜之相因乾矣張衡東京賦日乃營一一宮布教頒常袂廟重屋八達九房九房即九室也化馴墓即八今也房室連小古過稱耳準古廟寢之制室左右心有腸堂左右必有夾室明堂既四而周回是以室分而房合堂分而夾字合此其為制非無思謙然而刮代世室重怪肌堂之刪喟訓是焉禮日所以交於神明者不呵惻於所安藝形疆也明堂所以事五帝御嚴之地乾與常制有殊是放內之有室而無房外之有堂而無夾室斛非古制少兩疏矣茲故詳考之俾學者無以秦漠之制當古制也利圃如左山禍刺霸亡
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爐隘酬壓慨驕
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翼宙里室索工堂
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一二刪蠻
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靄斟一竇二西蠅障墮塵
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塹隅圃翼
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樹既為世室里屋明堂考乃申論具後日奧惟上古五德代興徽號器械英不祝此故帶帶以來皆嚴事盧帳此刪堂所洎始也共制巾央為室四而為堂則洪專為祀五帝而設可知矣不然聖人南而而聽天下鄉明而治何取乎四而之索部世傅黃帝日合宮堯日衢室夫門面州堂環乎大室非所調合宮乎荊央大室若處丁四達之衢非所謂衢空乎然則白上占隨周其制略阿矣朋常既為祀五帝之地故每月之朔天干即於虹龜聽朔滴春門月於青陽貝二月於明堂秋一月於總章冬州月於元堂是以禮進篇有詩土居明堂禮之名蠅康成引以注月令此建立朋睥之本意百王通行之典祖也周制祀天於南郊以后固配祀五帝於明堂以文王配故孝經日周公郊祖后稷以圃天宗祀文王於明堂以配上帝詩序日跳一將祀丈王於明堂也兢莊事也洲書明堂篇載周於攝政六年會力國誥決於宗周大朝請候於明堂之位此則禮以義起乃有判一代之大事而非有樹汧代之常法蓋以成王幼弱四力未端懼天下諸侯或有凝戴故既定宗祀丈王之犬典即於其地為位以朝諸侯欲天下思文王之德而歸心周室也其日天干之付砥斧依南面立然則所用者止明堂之一而故日明堂者明訛侯之踰卿也典東青場其西總豈棋北禿堂皆無取禍明即刑周公歸政則此禍亦不復舉矣然酣何周一代以為美談周之史出既漸圃慎喻而魯之儒者叉增禪為爛涕仇篇明堂之名爛一是特奢故夏日世室舉中以見外殷日重屋舉上以見下而周日明堂則獨舉南之一面以包其一面其義在此也明堂之名既著故周人於制度之大者皆取法於明堂而亦皆有明堂之名於是有宗廟之明堂有路寢之明堂有辟雍之明堂有力岳之明堂豈其制皆如前所圓欺日非然也明堂者英南而川豐山匕名也以南而巨皿溫之名名之則亦南鄰可知也其取法於明堂者準其脩庾之數也賈公彥疏引書囿云周人路寢南北七雉束西九雜室屑叫雉雖變筵為雉而其數則同凡所稱與明堂同制者胥視此矣周室既衰諸侯去籍明堂之制晉入人殊夭略上圓下方九室十剌惑重四寶八牖則皆秦漢法程雖胃古典九室一馴堂箕說共前今且以戶牖言之犬室喻以四面有軒間者正以四面皆堂耳說丈日室寶也一筵之室才一丈入尺而四而各設印戶團牖麗廩圃明內外過達是為樓觀之形非復室箕之義批泛蹄門昭然可知是故言明堂者當以考工記偽主古之工師織其過壽高愴規矩於焉可兄非如祖家掇拾於縱爐之餘也然共丈辭節古前後互見章何之儒吏能適曉施據隋書字丈惟傅討正州字之衍而一代制度爍然復剛於記文八十一字無柯字醜
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牖國堂之制定於斯矣鄭康成注斗禪最號淹遇而於此記抑何疏悶共謬誤之處蓋非一端輒援鄭駁撰義之例駁而正寸匪日好辯亦惟求是廣困脩一注日令堂脩十四班興廣益以四分脩之一則堂廣十七忠半幄誰按如鄒義則當云溫似岫脩斟其文方川不得侶云廣叫脩崑也且其數時零不齊於義無取姓知其非
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一五室以四步四側尺汁口堂土為五室象五行也禪一四毒室方也四閣尺以益府也木室於束曲夾室於束南金室於西南木室於西北其力置云箕圍蟲之以燧尺土室於中央力四析其圖益之以四尺此五室居堂南北六丈束西七艾樹誰按前堂稷室仍堂室之定制也而鄭謂堂上為五室其國乙戶矣默丈鹽聚卷一十八引一禮圖口明堂者周制五室東偏不室南火西金北水土花其巾此五行之正位聶傍之所同未有能場者也而鄭謂木室束北火室凍南金室西甫水室酉北其謬馴矣下女蓄周制日凡壅一筵不壽脩廣是室脩廣如一也而國謂圍二尺以益廣其謬二矣且如鄭注則山室四室必當分圃言之不然則與周制之五室如二一者留剛焉即闔古吠語圃不府眉分別亦當云二四步三四尺力見以工尺益一步四尺益四步之囊乃步盲祉圃尺盲圃甲必國到其文何義乎不於此闔求其蠱圃爛醜悶其謬四矣
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四菊兩夾戀注日蔥助戶為明每室四戶又憲悶註按古言戶圖不芸蠱呼寫之與圖義識有別圖圄有慮牖辯其略日麻興窗同古文作剛小築作園皿其形知其制蓋以木鯉橫界之不可關間者也阻字從片片者判木也故版字從片牖為木版亦從片踰為築牆短版亦從片然則麻醴以版為之可開可園者也鄭君以園為屬無乃圖四且圃尸入壓非古制也義己具前故不復說
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門堂亡之一注日阿堂門側之堂取數於正堂冷堂如上制則門堂南北九步一尺束西十一步四尺爾雅日門側之堂謂之熟圃謹按鄭君誤以堂脩七為假設之數於是孔堂之制失而門常之制亦失今既尹煌耐正可弗諭矣惟以門堂為門側之常則亦非也若門側有忻而門中無堂則爾雅直日門堂謂之墓可矣何必別之甘門側之堂哉軒失門側有堂周制也夏殷所不得而有也鄭失其數難與語此室一之已注丑兩室興門各居用分棋謹按稱室各居一分則於門堂占三分之酬何云犬之一平且門堂既取數於正堂則孽亦必取頤於正室安得即於門堂取之
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阻人重圄堂脩七尋注軒其脩七尋五丈六尺蹴頃周則其廣九尋七丈二尺也丑室各二尋憾謹按國制毋如夏制國不達夏制因不達殷制洲以周制說之此大誤也周制尚在下丈何得逆探為說乎一四阿注曰若今四注屋陋禪按此常迺下重屋馮文謂於四棟之上作重屋也爾雅日偏高阿丘凡屋上棟下字目一湎祝之有偏高之形故棟字逋有阿稱儀祖當阿以字言也此記四阿以棟言也說詳儀禮鄭圃四阿閣字為句而訓為四注屋夫四阿則泗懽可知鄭君此注於義無違然畢者因此便請四注之
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同塵鴻唱殷人慶插恢世室尚是雨下屋則犬床爛漠醴為四面之堂豈得為剛下之屋所以有夏屋雨下口
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之說者蓋後世廟寢精為四注屋蔓盾以前廟疆之圍蹈南北雨下是以傳於此名也若夫世室重屋闢堂鹽名同實其束堂西堂束酉兩下其南堂北堂南北兩下合而為四注之屋是苴回注也實則皆兩下也古者無可減後世無可加
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童屋注曰潁竿也檻謹按古有童屋有復屋重屋者此記所說是也稷屋者於棟之下復為一棟以列椽亦稱重掩徐錯說文繫傳於標蒙下引來方朔傳後閭重際而釋之日犬屋廡下椽自上峻下則自其中棟假裝其八秀為祿便新合掌然放日重獠此說重屋之制至詳盡矣說文味部樓重屋林部笄複屢棟適重屋稷屋不可混而一之周書作雖篇重亢重廊孔窕注日壓亢累棟也重廊累屋也所謂圍棟者即覆屋矣所謂累屋者即重屋矣是古制明分為日鄭君此注殆誤以複屋說重尾乎春秋文十一年犬室屋壞漢書五行志引左氏說日前堂曰大廟凍央租吠室屋其士重屋樽高者也隋書牛宏待弓服虔說日大廟大室之上屋也此皆經師舊說足可依據紅堂祟一筵注日周堂高九尺殷一尺則夏乙尺矣相參之數禹鼻官室謂此叩尺之堂興圃謹按堂崇一尺夏殷同之禮日天子之堂九尺諸侯七尺犬夫玉尺士一尺是一尺之堂已為極殫一尺之堂古無有池呂氏舂秋召類篇日明堂茅茨蒿柱土階一等若有一尺之堂則當有一等之暗呂氏方極言古制之儉何不言一等而密宣室革一鄭注又以世室為宗廟重屋為主當正室明堂為明政教之堂不知二者屆池己具前於前不復說矣夫世室重屋明堂之制雖大儒如鄭君猶不能曉然則李謚牛宏之議又何譏焉近代學者覃思古義二所發明而於斯制實猶未得此比室擅屋剛堂考所似作也雖拭世室重屋明堂一代之制也吾論一代之制而下及秦漢者何也秦漢之制亦從司代出也然則一代其遂無所出乎蓋必出於庸虞可知矣唐虞久遠工帥失傅故考工記不蜀其制乃文祖之名見於堯典鄭康成謂若周之明堂史記五帝本紀正義引尚書帝命驗日帝者承天立五府五府者唐廩圃之天府夏謂之世室殷謂之重屋周謂之明堂眥祀五帝之所也赤帝牒怒之府名日文祖周日明堂黃帝含樞紐之府名日神斗周日犬室曰帝招矩之府名日顯紀周日總章黑帝光紀之府名日元矩周日元堂蒼帝靈成仰之府名任靈府周日青陽然則唐虞之制亦略可兄矣為倒如左
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蘇匹神叩文祖
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調
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土居市以有室無堂以木火金水四堂為堂明工於五行最尊不目任部職也木火金木居四方有堂無室眥以土室為室明土最大能包含物也唐虞之制豈後世所及哉其脩艇之驪雖無得州言然後匹一五室如一則唐虞五府亦必如矣夏后氏以五帝宜各有室乃斥大其中央之空而世五室焉因改天府之名而曰世室自夏迄周五室四堂遂為定制莫之易也秦漢以降宏規六起玳丑室為九室分四堂為十一堂其於古制去之醯速矣月令所說止有大廟大室而無五室之別或猶唐虞之遺制乎然四堂各有左右吟又近乎十二堂矣刀介本出片不韋意者日氏廣集賓客作為此害呵欲自成一代之制童牛角馬不今不杵者歟周書明堂篇止記周公明堂之畔徂而太平御覽事文類聚載其逸文曰明堂方一百一一十一尺宰居中力百尺室中方六十尺束方曰青湯南方日帆堂西力日闔章北方曰元堂中央日犬廟左為左小有為右小共制正與月令同夫有左右今則必有四縱之室矣所謂室居中力百尺者過堂上固維之室言之也所謂室巾方六一尺者犬室也大虎方六十尺四維之室各力一十尺為四十尺適合方百尺之數然則大廟脩一十六尺左右牛各脩人尺矣此制或即呂氏之徒所定而後入載之周書明堂肅之末亦若玉會篇載伊尹朝獻歟附圓如左建等隱專紆
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音繫畏上薛
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步愨一纏右寫左
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口中神范蠅櫛恂人圍卒重藝山久室卯棠大圃
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別鍼職禪縮仞
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十鉛輸菑
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轉掛寸刑思
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我紫哭
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引門方軌肝力目卜三
100
夏冥良恤悍十尺美只形夫
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墓工廡牝灼煙平六尺
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乙丑
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耳十方田麗一打十尺引十阻賓比弧北什似汁
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妖貝祖仙惆侶
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呂氏之說睡不足據然而五府道蔥猶有存焉其青圈總章謚名亦米知所證始帝命驗謂皆周制非也圃書牛宏傳稱堯日五府舜日總章然則四堂之名古矣堂有四而舉總章者自大室而書之也土生喻金生水水生木木生火是故總章者四堂之首也虜尸口總一韋猶周日明堂金為土之子而火為土之母故以總章統四堂可也以圃堂統四堂亦可也要而論之一室四堂唐虞之圖五室四堂臥代之制九童十叫堂秦漢之制孟予言性善必稱堯舜夫五性本於五行然則言明堂者其可迫府漢之制平園為世黨蟲里屋明堂考而以五府終焉圈出矣韋經平議轡十仞
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辜經平謹卷十五
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德清俞頤

盧禮剽》

1
壅人孰萊拙上頓兼執之士冠壓權謹按敖醴公集記曰執茨當作執筮上云筮與席汴云徹筮席以上下文徵之則此策字乃傳寫謨也又特姓少定濃皆云執筮益可見矣阮氏校勤記斥為臆記今按敖訛圃多不足據然此文執萊之當作孰筮則特牲少牢兩篇端有明證禮記月令園少儀篇鄭注韓丑萊曹也若此文是萊字則亦必有注以其無注知其所據本作執筮不作孰萊池筮萊形聊又涉注文云讀藏策之器因而致誤宜從鼓說訂正至莊文藏萊之器乃鄭君自釋頓字之義不必因經文言筮亦順之日藏筮之器也朱子經傅圖醴改策為筮則又非鄭君之舊矣
2
王人戒買
3
鄭注日賓主人之僚友古者有吉事則樂興賈者歡成之有凶事則樂興賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來質公彥疏日論主人簫日訖一日之前廣戒僚友使來觀禮之事也馭似也凸王氏引之經義述圃曰按少牢饋食禮先宿戒尸後筮尸筮吉乃宿尸興此先戒賓後筮寶最後宿賓正相似少牢未筮尸之前己有將以為尸之入則圍禮未筮實之前亦有將以為賓之人不得以戒賓為戒栗人也且鄉飲酒鄉射之主人戒賓皆指正賓言之而冠禮之主人戒賓則兼指架賓無是理也下文曰冠者曰主人曰賓日言冠者日主火之贊者曰捐者日兄弟為類几七純無所謂眾仲者主入又安得而戒之乎曰賓已戒矣筮而不吉則如之何日改筮他一火為賓吉而宿之而前所戒之賓不宿少牢先宿戒尸後筮尸而云吉則乃遂宿尸若不吉則遂改筮尸冠圍之筮賓當亦如之經但言其不改者耳禪謹按王氏之說非也禮木火情古今不異凡繡似為尸者於祭者予行也先戒之而後筮之不吉政噬於事無媒若賓則異姓之久於主入為僚友光巳戒之不吉而又改之狐理狐措無乃非人情乎使古禮果如此無怪乎冠禮之行不非那尹嗣英孫子矣王氏又引鄉飲酒鄉射之主人戒寶皆戒正賓為證挑不然也鄉飲酒鄉射皆不筮賓則戒賓之時實已定荊故所戒者專在正賓冠禮筮賓則戒賓之時賓猶未定也故所戒者醇及粟賓安得掘而一之乎是故一主人戒賓當從博說為廣成條友至下文前期一日筮賓則即所戒之人而枚筮之擇其吉者一入以為賓也若亦如筮尸之例未筮之前先有欲以為賓之人然則經文亦當曰若不吉則改筮寶矣何以無文乎蓋彼之筮尸就似火而筮之也故有改筮之文此之筮賓即所戒之眾人而枚筮之也筮甲不吉則筮乙筮乙不吉則筮丙木非一筮故亦不言改也觀筮賓筮尸之不可知戒賓戒尹之有異矣戒賓之時尚未知誰為正賓及筮得其人而遂宿之則正寶定矣共餘諸人或不盡來其味者皆以為贊下文曰贊者皆與注曰贊者眾賓也疏丑邸知贊者粟實者以其下別言贊冠者明上文贊者是柴賓也此冠禮有栗一賓之明證王氏謂下文絕無莒躍賓耆豈以注義為非乎然贊者興贊冠者經文固知而言之將以此贊者為何許人平王氏讀書致為精審乃有此干盧之土人故詳辨之勿使後人因此病古禮之不近人情也贊者盥于洗西升立干房中西面南上注曰南上尊於主人之贊者疏日知與主人贊並立者以贊冠一人而已而云南上明興主人贊為序雕謹按自此文以前所毒費者皆賓之贊也下文主人之贊者建千東序始別意主人之贊者則此成北蓄賓贊明矣鄭以經莒南上明非一人故兼主火贊一言之其實非也贊冠者雖止虹吠而贊者則非曲一八下文贊者皆與贊冠者為介別而言之是其證也西面南上乃贊冠者與賀者苴宜之序非與主人贊為序也蓋贊者執勞役之事二人或不暇給故必有一餘人助之加細布冠缺項以下凡六物櫛又一物皆霄乙須贊者奠之臥人往反石太勞乎故有贊冠者一人必有贊者一不也然則經何以不明言其數也曰貫者即眾賓也其多寡有無不可定也若竟無之則一亦缺乏矣此經文所以不言其數而但以南上之文見之也
4
賓盥太壹揖壺讓升一
5
注日揖讓皆壽者降於初
6
掘謹按上文一揖至干眥一譙注曰夭門將召曲揖將北曲揖當碑揖此一揖之節也此所胃者宣盥之事據山文設洗直干束榮南北以堂深又據聘禮注曰設碑近如堂深是設洗之處正興碑束西相直鹽卒之楫即常碑之一揖也其餘一揖無所施矣然則豈揖壹誼乃是事所立然非故為降段也逍子冠於準以著代也雕於客位加河成也貢注曰鹽夏殷之禮每加於昨暗醜之於客位所以樽敬之成其為火也按此注今木脫懷阮氏佞勘記
7
8
甲謹按注中階字衍丈也上文行劍加之禮皆在車序少北不在阼階此所謂阼者即是束序蓋阼之言昨也上文鄭注日阼猶酢也東曹所以答酤賓客也是陀階之阼其字本當為酢取答酢賓客之義因布東序興慎階相值亦得誥之阼禮記肉則篇夫入門升自陀階立於昨是也自變其字從盧作阼於是陀乞義專屬於階而東序之為阼不著矣禮記圄弓疇曰大斂在阼阼亦束序也喪大記日君將大斂干弁絰即位于序端與冠禮主人升立於序端其義嫩律叫十冠干束序而父位于序端父斂千東序而予位干序揣此古人刪禪之意可比例而見首也後人不知束序之為阼而誤以為阼階故干此柱加入岫宇耳一禮記郊特牲篇適子冠於阼鄭汪日東序少北近主位也足知此注階字之衍矣上文庶子冠干房外注曰不於陀昔非代也此陪字亦衍文也夫拋子之冠尚得在堂上豈適子之冠反不御在堂上而在階上乎適子庶午之冠其地雖異而寶不甚相違皆在房之外序之內士昏禮日席子阼舅即席此即燕千冠處也又日席子房外南而姑即席此即庶予冠處也乙上文說孤子冠事曰禮於推蓋父在則父為主故禮之於客位父不在則冠者部為主人不得以客位自扈故禮於束序主火之位自作字之喜小明而禮品全英矣疏言周與夏殷孤子司冠於阼昔禮之於客住夫經明台禮於阼而疏乃耆禮之於客位何其圍篤汎馭麤班
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主沐噬汗戶西士昏禮
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注曰戶西者尊處疏曰以戶西是賓客之位醒踵樽處也必以四為客位者以地道樽右載池七檀謹按几室之制戶左而牖右戶之西即躡之陳屈園戶牖之閒也蓋設筵之地當堂之正中圃園徑文
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西字而以地道尚右為說失之迂曲矣賓升西圃當阿東面致命一心注曰阿棟也入堂深示圖親今文阿為疲憚謹按鄭訓河為棟甚為違失下文云授干楹圃豈山倚致命之時已深入當棟而授鴈之時復卻行至楹閒者乎非其理矣柯者蓋即屋字也常阿而拜示鹽也拜唱沙進授雁汗楹閒示親親也今文作辰疏謂鐘則接楯為廣是今古文之義亦不甚相違若從國注訓阿為棟棟之於慚則州去絕遠矣近世學者頗知鄭義之非惟柯字未有席義今按阿昔棟宇之通稱考工記匠人職日四阿重屋言於四棟為重屋也是棟稱阿也此經日當阿言當屋序之下也是字稱阿也爾雅釋丘日鐘局阿丘釋名釋丘日阿順也如入倡何物一邊高也凡屋上棟下宇自一面視之有圍高之形故自棟至宇皆得謂之阿爾雅釋地大陵曰阿澤名釋山曰陵產也體隆高也以其隆高而得阿名此慄稱可之義也文選思元賦流目跳夫衡柯兮舊注曰阿山下也山下曰阿此字稱阿之義也予虛賦日順可而下是故阿之稱得適乎士下矣或凝棟之二宇巽地異名而同謂之阿似平無別然說文五部藝屋棟也而廣雅釋室又曰薨謂之慚輔即雷字楚辭大招觀絕雷只王遠注一霞屋宇也夫慄與寧苴謂之薨何不可並謂之可乎以其狀自上而下則皆曰阿可也以其用在乎蒙覆則皆曰豐可也爨一十八年左傅猶援廟調動於覽杜注曰蠆屋棟程氏易圍通鹽錄日大公之廟必非容膝之廬所援之桐必為當譴之題題之去極甚還安得接題而動於極也此說足正杜注之誤杜以動蘆為勤棟雁擲咽當阿為富棟皆知其軸小知又有其一矣婦車亦如之有談
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注日袂車裳韓
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推謹按被者車裳韓之懸也醴記襟記篇其韓有袂鹽布裳帷注日襟謂籠甲邊闔裳帷圖棺者也即其證矣古字本富作睡說文醒部圃龜甲邊也衣裳之有緣猶龜甲之有邊故即以圖名之因變其字從衣一尹
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下文純衣纏稱是也又變從柿聲者為從炎聲此文有襟是也注但以車棠幃說之未得其義以設黍千脂北
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蠅謹按禮字難豚字之誤婦席之前值醢川豆在肅圍一豆在北范雌一豆之前設豚魚一俎醬之前設黍稷兩敦然則黍正在豚北明矣蹄為特俎設干醯魚一俎之南與黍相隔壽設黍者當據豚讀北不當據惜書北也又按上文云妣特干俎北折此俎止閏卜漁爛不兼謂豚俎猶俎入設干豆東止謂誼醢兩豆不兼謂醬豆皆據復設者言之也如此則稷與魚暗一吾為二一列腦與稷值不與黍值脂挑臣當為縣北更可知矣
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隴堤興始飯之錯
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注日始飯禍舅姑錯首服峻舅餘御餓姑餘匪日園姑為飯始不為國始俗本云興始饌之錯者誤也灑謹按以始頤目圖姑甚為不醒疑飯字圄當作國始頤之一字顯園上文曰婦敵干房中滕御餘此即所謂始館之也其時蓋御國舅餘媵儀姑餘及姑醴之後乃絳餘之於是改而為媵餘舅餘御較姑餘是終佞之與始酸之相錯也故曰於是興始殷之錯圍君所據本作始圖之即從而為之說而古木流樽尚有作酸者後人以其與國謹不合反斥為俗木矣安而後傅嵩士祖見曰
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注曰安安坐也傅盲猶山言也選謹按傅瀆醬相傅而言也兒於君首或非吠必侍前人言訖後火乃接續禍言不相懼越也鄭注似未得其義
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昔為之興則日君無為興匡小敗辭樞謹按不字衍文也當作君無為興臣敢辭陟下交君昔降送之則不敢顧顯因而致謨觀下文鄭注曰靜君典而不改辭典降於已太濃不敢當也朋是下句舌旱小敢上旬富收常據以訂屯宅者在邦則日市井之慨在野則汁岫茅之臣注曰宅者謂致仕者去官而居宅或在國巾或在野周禮載睡之職以宅田任近郊之地今丈宅或為託灑謹按仕與不仕皆有所居之宅但曰宅者無以見其為致仕首也那義殊有未安敖曙公曰宅者未仕而家居者也然未仕而家居昔其見于君則亦庶人而己矣安得別之日宅者平王氏引之經義述圃謂當從今文作託荷蠅旅之人託干此國苟然經文先言士大夫次后宅者次壽庶入次言他圍之人則宅者自是木國之人計是寄托此國揖其文當次池國之人之下不當次一大夫之下也以上詣說疑皆未得今按尚甫顧命禪氾二綱一祭一隨祀義引鄭牲日卻行丘蛇主徐行前一祭又亡郤復木怵釋交日字亦惟宅是宅有卻義也此文宅者之宅亦當訓郤一寶則為斥之隕字宅從壬薛與斥聲相近周易爛彖傳百果草木皆日毋鄭本作川宅即其例也文選思元賦斥西施而弗倒兮汪日斥卻也宅與斥通故亦有圃蠱宅者蓋舊為一大夫有過斥退者不敢自同惶卞士大夫而亦不得自同干嘯人故即其在邦在國異為之禰以別之經文次土大夫之下庶人之上正其所也宅託異文猶宅啼異文陀取毛聲故無定字必泥其字以求之則失之矣
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丑加阼階一當相北面再拜煙湮酉園注日楯前梁也
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睡圖按記文沐部圃素名屋捐聯也齊謂之隋楚浦之相據此則楯即擔也圍雅釋室曰楯擔懦楷也圈名圖宮室曰楯眉也近前若面之有眉也其文即吹相下輕古人謂擔為錮之證爾雅釋宮楯謂之梁據
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說文指門樞之橫梨是爾雅媚字乃棺字之愚圉文兩存其字曰怕忘悲反或作積忘報反實則圖是而園非也五架之屋棟南片架為前指棟北叫架為後一言棟之言巾也謂正坤也棺之言冒也謂覆冒也門樞之有楫即依此而名之其制大小不同其為橫葉二也自爾雅誤桐為掘而學者遂不知媚桐之有拂
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口手取肺拙左手執木坐那纖有絕末以祭尚生手注曰蘊猶給也大夫以上威儀多給絕之尚左平肯明垂彩之乃絕其末疏仁云縱猶軫也荷弗綠即弗軫一也云大夫以牡成隴多者此鄉飲酒犬夫禮故云織祭鄉射士禮云絕祭川云繚必兼絕言絕不得兼雜是以此經云繚兼骨絕也按周禮太祝注渭糠祭以手從肺木循之至于末乃絕以祭絕祭不循其木直絕凶祭木同禮多者鹽之圃醴者細則祭之亦據此與鄉射而言也
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懽謹按經交明言弗繚而疏乃以為總祭失之甚矣由未斛洲中無字之義故也垂軫之者旨垂欲軫之是弗軫也鄉飲酒參川大夫士禮故記云磬階開縮霞注一大光而爛縣力實鄉人之賢背從土禮也是丑蒸也火夫禮當練祭士禮常絕祭故卻左手執木示將軫之而右手即絕其末也注義圃古疏未能達近人或欲刪經丈卯字諛矣
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介揖議升授主入爵干閨檻之閒注曰就尊南授之介不自幽下闔酒者實主共之圈謹按嗣楹之出乃束四正甲之地上文云簟關壺于房戶閒是設鯨之處不當正中輿剛楹開圃不相直鄭以為就尊南授之非也今拔附蹴洲者賓席之前也賓席在戶鵬閒其前即兩楹閒矣泗詩實主共之介不敢有共酒放授爵于實席之前見因實而何也注尚未得其胃
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可正洗脾升自西階陀惜上北面受命干主入醜曰按鄉射云司正升自西階由惆內適阼圖上北面彼此司此不冒由楹內揖省文也閭謹按鄉射禮云豫則鉤楹內堂則由檻外注曰鉤圃繞楹而東也序無室可以深也以是排之此文不蓄由楹內者所謂堂則由楹外也彼文書由楹內者所園序則鉤固內也其制不同故行圖之國亦有別疏訛失之
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公如大夫入
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注曰如讀若今之若疏曰謂大夫之於公更無異禮矣
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推謹按如疏義則作公若犬夫可也作公如大夫亦可也鄭君何為不以木字讀之而必讀之為苔乎然則疏義非注義矣今按若猶或也古人之辭凡不定者以若書之士昏禍若衣若算是也急嘗之則曰某若某燕禮幕用絡若鎖是也公若大夫謂若公若大夫不定之靜經文作如字者如與若同義論語光進篇方六七十如五六十又曰宗廟之事如宿引如亦猶或也鄭祁讀如為若者取其義益顯耳不謂流家之猶未達也
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若有諸公則大夫於主人之北西而賣注曰其西面者北上統於公疏日若無諸公則大夫南面西土統於遵也阮氏校輔記曰遵間木通解棋作賓
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睡謹按大夫駟是遵乃云統於遵義不可迥故後人億改為賓其實非也道乃尊字之謨尊在房戶之開無諸公則大夫即席于尊束南而西上故曰統於尊也統於亡與上文注晉或統於啼或統於門文義叫例鄉射禮大夫若有邁者席於尊束注日尊束明興賓夾尊也不言束土統於輒也然則此疏即用彼注之文耳孽誤為遣共義送夫矣之參淚道居侯黨之一西五比婢床禮注曰侯遊五十步此乏去侯北一丈四一丈疏日乏寥侯道者謂二分侯道云居院黨之一齒黨貢也謂在祈西北邪向之故以窺嘗之其居意之且者謂旗遺內一介之居一分之池十丈也云西五步著帳戾之正北落西信五步國二丈也睡謹按黨之剖旁古訓未圖且注文言去庚北十仗不旨去殷病十丈也疏說殆非注意矣今按黨猶所也文十三年公羊傳往黨衛侯會公於習反黨鄭伯魯公於斐何休注日黨所也越詘夫士黨之國韋昭注日黨所也輕古人謂祝為黨之澄刑俟黨之一謂在簾所之二分也不直曰乏居侯道參之日而心口乏參戾道居戾黨之日者蓋但日參之凶則有近戾之山分又有近堂之乙分將近堂乎抑近戾乎於又求明故必日乏參侯道居侯黨之口於是南北之度可得而定矣然猶未及東西之度故又日西五步也鯉文既變曲詳盡注文亦簡而明但以未糧黨字之義疏家逐不達其旨矣王氏經義述開訓黨為所與愚說合然欲移經文之一兩宇於俟遊之下則又大謬使經文但日之參炭道之句則此乏去侯北為干丈為甘丈眥不川知鄭君何能臆決之日去虞韭十又手
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大夫若有遵者則入門左
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注日謂此鄉之人為大夫者也謂之過者方以固樂化民欲其遵法之也其一也於旅乃入鄉大夫士非卿人禮亦然主於鄉人耳
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推謹按鄉飲酒禮云空若有連者浦公大夫別既一人舉腕乃入先言寶若有遵折乃言諸公大夫明諸公大夫皆遵也此文云大夫杵何避荷則人門左完言大夫乃旨若有避者刪火尺不皆遇遵也蓋此經大夫有一其一一則鄉漲人為大犬所來助主人樂書也其乙則鄉犬夫來臨此射禮也郵片錄云汁長春妹以禮會民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之固圖六夫或在焉不改其禮又津主人戒賓云主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也疏日謂大夫來臨禮之時州長戒賓不自稱碑鄉大夫以戒賓也乃輕文苴不言鄉大夫來臨禮其位在何處又不旨行禮之節蓋皆於大夫巾包之矣注文所謂鄉大夫士非鄉入禮亦然者士字難衍交蓋謂大夫為盟濁邁煙人鄉大夫來臨禪者非鄉人而其禮皆圃四回困作疏時已衍士字於是不得其說無射獲無獵獲
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注日射獲謂矢一人也獵失從溫悶曰云射圖閏天中人也者入謂獲者亦以瓣名云獵失從掃者圉雅乏病也
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睡謹按犬射儀亦有此文住日射鯉失中之也從劫為獵義與此同實非經旨也雛精之患以陛為獲者故戒射首無令失及之然別無徹搜父何義乎且乏狙在戾道西五步巾乏即是從蒲於接似復矣今按壯一句當讀云無射霆獲可無獵過獲句謂鯉射則驪無獵則獲也下文獲者坐而獲注耳射者巾則大旨獲獲得也此獲字之義也側則之射常讀為仰者謝之謝閨雅釋魚曰龜俯者靈仰者謝雅文且謝眾家本作射蓋古字迎也無射者戒其矢從工也無獵者戢其矢從貢也大射儀曰大射正立于公後以矢行告于公下日酣上日楊左右日方揚即此所謂射也方即此所謂獵也矢或從一八或從完雖中不嵩獲故日無射獲無獵獲也下文晉一拙弟訓番射事日不貫不釋注日不中正不程算也胃弟一番射事曰不鼓不釋注口不與鼓節相應不釋算也觀彼文而此文之義盃明矣弟一稱不牒獲故旨獲不言麗耳其不曰射者不獲獵者不獲而例無射獲無獵獲以其始射意在誘勸之也
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盧主人大夫揖皆山其階降揖主太堂束袒決送執弓搢一挾一今賓於慚西亦如之精山其階驛下揖升堂揖壬人為下射皆當其物北而揖及物揖乃射卒鴻面揖皆由苴階階上揖降階拂賓序酣主人序束皆釋弓說決拾襲反位
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川丑口口吁口口山仕唱黼虐曰堂或蓄序亦為犀榭互莒也疏日上云懶測嗣楹內謂射於榭指也堂則山楹外謂射於庠者也今袒決遂側川堂東內兒在庫也在榭亦然圖弓說蠅拾則呂序束西序則榭也在靡亦然故曰序一東西周公省文欲兩見之也
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睡謹按榭則銅楹內堂則由圖外以有楹內楹外之分敢必視兒之若此文則堂榭山也又何兩見之有擲牲非也今按士喪圃襲經于序束注謂東來前疏日經云主火降自西頤更無升降之文而云序東東夾前者主人即位黼訖而去國絰干序束謂鄉堂東一東西富序牆之束又當束夾之前禮記奔喪篇亦云單經千序東正義口謂在堂下當序牆之東然則此經賓序西主火疾東亦謂堂下當序牆之西當序牆之東耳乙年轡石乃炳射器皆在堂西賓與大夫之弓倚於西序又云主人之弓失在東序束所試酉犀及束序東亦謂堂下之地與序牆相值者而此文之蠱益明矣獲者薦右束面立飲
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注出立飲薦右近司馬於是司屬北面疏日知於是司馬北面者此約獻圍獲者司射之位按下文司射獻釋獲者睡獲者廬右束面拜受爵司射北面拜送爵故知此時司鳩必北刪也懽謹按上文司馬西刪拜逸博以後坦不見司馬字鄭何知此時司馬北面乎指據下史川射之位為說則大不然下文云司射北而拜送爵足送爵之時司射北而及釋獲者飲司射仍北而是司射不易處也司射不易處司馬宜亦不易處然則此時司馬仍西面可知矣蓋獲者東面興司馬西面相對也釋搜者北而與司射北面相虹也一取相對乙取相苴事各不司鄭君此詭本朝疏從而為之辭胥哭之矣大夫興則公士為賓記
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惟曰不敢使鄉人加樽於放失也公土在官之士御賓主用處士疏臼鄉飲酒貢士法賢者為賓其坎管傑介又兔次為眾賓有大夫來不易去之以其賓擬貢救也
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樞謹按疏意以大犬邸是來為連難此大謬矣大夫來為遵者其來與否不川矧且必待不釀暉而後入自此以前握人獻賓賓酢柔人主人又酬賓賓之醉久定矣豈有大夫來而逝易勺實之埋平今按此輕大夫有一其一則鄉之人為太夫者來助一人鹽賓所謂選也其一則鄉太夫來臨此禮祁目撞所謂州鄉之屬鄉大夫戒在焉者也說詳上文大夫若有連者下此記旨大夫與則公士為賓謂鄉大夫來臨此圖也鄉飲酒禮鄉大夫為市人故不嫌以處士廬賓主人不自尊也鄉射之禮州長為主人不收以無爵命之處土加於鄉大夫之上故夫夫血則必以公士為賓也鄉大夫來臨此射禮與否主人未戒賓之先已定則賓之或用公土或用處士主人戒賓之時已定矣豈因有無不定之圈者而頤易其至樽之園丘螺
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四序芝席北上
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疏日謂眾賓有東面者剛北上此東面非常故記文也若然此鄉射上設席雖不言眾賓之數上交云一拜眾賓鄭云一拜示循也則果賓亦一人矣而復有束面者若公卿太夫多樽束不受則於尊西賓近於西則一賓束面北上統於賓也虹圖謹按賓席無川移封之理就蹄非也四序所以設痛者蓋以有諸公則大夫席於束序鄉飲酒記日若有諸公則犬夫於主人之北酉蒯基也於是酬賓之席亦移于西序以配之耳
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凡俟天子熊侯日質訴侯麋侯赤質太夫布簾畫以虎布戾諧以鹿豕注曰此所謂獸俟也燕射則張之鄉射及賓射當漲采侯一正而記此養天子諸浹之燕射各以其鄉射之禮而張此庚由是云焉白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正而蜚其頭象於正鏡之處耳
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權謹按虎豹鹿豕言晝而熊塵不言畫則熊侯隴喉皆皮疾也閫官司調日王犬射則其虎候熊猿豹虔設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則典廉侯皆設
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其鵠鄉射之禮綱於大射故天予雕而用詣侯之熊戾諸侯降而用卿大夫之麋俟於是大夫不得用皮侯降而川獸侯矣其說詳後鄉君日燕禮云若射則大射正為司射如鄉射之禮而考工記梓人云張獸戾則玉以忠蕪是玉燕射川獸侯故謂天予諸俟鄉射亦用獸侯不知所謂如鄉射之禮者如其禮非必如共集也此記專壽鄉射之事而云天予熊攘詣橈麋庾則天予諸侯鄉射之川皮侯渭有明證安得以周禮之熊侯麋疾為皮俟而此記之熊漠灑疾為闔俟乎
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畫耆丹質
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淫斗實射之爍燕射之侯皆謹雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤
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懼謹按几晝者川質即承七文畫以虎豹畫以鹿豕而言欲明丹質之譏常先明質宇之韓質叱洛因皮疾而起鄭君注附禮司裘日以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為準精於侯中所謂皮侯是皮俟者以布為質以皮為飾也所飾止在四側則侯中無飾之處其質兒矣是故熊侯白質者以熊皮飾侯四側而侯中不飾之處以自塗其質也驪淚赤質者以麋皮飾侯回側嗣侯中不飾之處以赤塗其質也此眥周人尚文之意相沿既久而侯中遂專有質名詩賓之初筵篇發彼狩的毛傳曰的質也所謂質者以屢中言也至鄭司農注周禮司裘云方十尺日庚四尺日鵠叫尺日正四寸曰質則又從侯中而極言之愈失其初意矣獸戾不用皮為飾則止是白布故有布負之名布侯者別以皮侯而莒之也然俟中仍以丹塗其質非特為觀美而己所以表其為侯巾也考工記日參分其廣而鵠居一馬注日謂侯中也是皮侯樓鵠之處居侯中一分之一然則獸侯晝默之處亦當居侯中一分之一是故俟巾以丹塗其質所以表其為侯中凡豐虎豹晝鹿栗皆於是取節焉記曰凡畫階汧牘明大夫興士同也鄭君誤謂鄉射當用渠喉乙正放所說背非是梓大文云張五采之戾則遠國屬不云張五采之侯則似鄉蹴也鄭何據而知鄉射之必用采侯乎大夫士之用獸侯者誤以為用采侯於是天干諸侯之用皮侯者誤以為用獸戾而四射記之明文轉為注義所晦矣借中以為躬
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注曰躬身也謂中之上下幅也用布各一丈疏日
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身謂中上中下各橫接一幅布故鄭云中之上下幅出用布各山丈也常權謹按侯以中為屯故記文先言中後言躬其寶隋躬而後有中也中者躬乏巾也中方十尺則其躬方井平尺所謂倍中以為期也於是其上有左右舌舌由於躬各十尺并其鴛於躬者而計之則圃十尺所謂倍躬以為左右舌也其下亦自左右古舌出於躬各五尺所謂下舌半上舌也鄭君朱鳴借叩為躬之義故所設侯制非是若依鄭謚幅廣一良一寸兩畔各削一寸為緯則每禍止二尺而其長至斛丈無乃大狹而長平中力十尺而其身狹長加曲不相稱靈且如此則躬之廣山廿外者即可以為左右舌何必更倍躬以為舌乎今訂定侯制為圖明之如左日
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一皿
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階蠅巾雖
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口乙
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了了
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性躬中朗一
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乙嚙
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雁棄橫而奉之
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阮氏校勘記曰產圈文唐石驪徐木俱作圍圍願圖氏敖氏俱作琴
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懼謹按橫而奉之於文甚明且與下句南面坐而虞之文義相貫庸石經作拳朱予謂字之誤是也陸氏所據亦誤故耆權犬射議司射困坎疏引鄉射記日設幅禍奉之南面坐草乏南北當沈是賈公彥祈據木正作寨不作拳也奉宅易曉故鄭無注疏亦不及焉若是拳字則不容顯祖案四世圍者好古而不知所裁輒從誤木作拳恐非煙文之閏閭憚犬射儀疏正之
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若命長致燕圓
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性曰命長致者公或時未能果目優暇也植謹按注所說非經意也蓋雌雁升坐以前公為濱偽圃紳大夫一畏旅此聶處節也二舉旅則止須愷禪而滕爵者董天夫兩次媵爵則有四觸是多己一觸矣是以周公制禮有皆致又有長致嘗致者山大犬序進醴觸長致者長者天升奠禪也如此別嘯次雌爵適得一觸矣在制禮之意止欲其適得山禪初無他義故或弟一次皆致而弟二次長致或弟戶次長致而弟一次皆致皆無不可上文日冰臣請致者若君命皆致明其可以長致也此文日詩致者若命長致朋其隙以皆致也此經文亙見之義也且正文以皆致吉則有馴肺在薦南己行一鯉尚有門觸乃小臣必於此時請酸爵者正以皆致長致無日定也禮意川推悶而愈兄矣
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樂正由楹內束楹之東告十公注曰言由楹內者以其立尸堂廉也疏曰盲由圃內者以其樂正與工俱在堂廉則楹南無過處政油楹內適束楹之東告千公
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樞謹按鄉飲及鄉射禮其席工之處均興此同彼止云樂正告于賓不諱日楹內此所以必巾讎內昔以廡禮或有諸公諸公之席在惟階西北面樂正苦由楹外則必由諸公席前其地迅促故由楹內也疏謂樂正與工俱在堂廉楹南無過處此大不然工止圃久耳何遽無過處乎鄉飲與鄉射何以又得過平讓荷於頌磬西駭大射熊
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燥江曰絃編磬繩也投叢於磬西倚於拉也纏謹按此當讀云叢倚於頌磬句四肱句猶上文云建鼓在阼曹西句南鼓也鄭解絃為禍磬蠅米得其
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義絃者所以維巖之附耳也周禮小師注日鹽如鼓而小持其柄搖之秀耳還自擊其說讓之制禍此注加詳護有雨耳必用蠅繫之所謂絃也西絃者言其倚干頌磬東面也倚於頌磬東面則絃垂向西苦倚干而面絃必垂向束架故經書西絃所以明其倚在磬東也鄭謨解弦字故不得其旨若如鄭義則當云叢設於顛磬西信深紅其文方麟安拜但云叢倚於頌磬西肱乎
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困宮掃所書物自北階下
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注曰工人士梓人司莒位在北韋尸疏曰知工八士梓人司宮位在北堂下雖無正文南方不見有恃其人升麗自北輯明位在北堂下櫓謹按此未足據也燕禮執寐訴升自西營注云羞膳者從而束山堂束升自北醴然則此經工人士桂八司宮皆升自北情亦由堂束可知安見共位秘在北堂下乎疏謂南方不見有位此亦非也工人士柱怵司官一者皆士也上文云士西方東面北上則此闌者已包其中矣何言無位乎至司宮一官燕禮注日司宮天子曰小宰此說殊誤小宰為卿之貳監宜設尊設筵及執燭婦所畫物為誥勞辱之帛乎公食久屯犬決禪注丑川宮太宰之麟掌宮廟者疏以周圖宮人當之可正莊禮沛之誤胡氏匡哀儀禮澤官己醴之矣
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陣睡維細
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注曰離猶過也獲也
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圃謹按醒讀為龐宦十二年左傳射濁屬囿汪注日麗著也中麗維闔謂或著維或著悶也醒國古陋皿字如鄭注轉涉迂曲矣
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腸闕柵復
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注曰揚圃者闔矢申他物楊而圃億璽悶復為矢至戾不著而圍復復反也
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樞謹按注疏均未說桐字之義錮當讀湘孟子圖文公篇捕展趙注丑拙猶叩掠也職雁唯便堅故叩之也然則暢鯉者調矢坤他物場而嗣侯拙復者閏矢雖中侯但叩塚之而仍復也訴文無掘字腥古字止作禍耳
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司馬升命去龐如初還右乃降注丑喟右滯君之右也猶出下射之南還其後也今文日右還
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樞謹按司馬立于物間而命去侯則本在下射之右又出其南而還其稷則從下射束南而至東北又從一其東北而西南適背明矣是還下射之左非還下射之右也乃云還君之右義不可適當從今文作右還右還者不還君也蓋司馬升自西階由上射之寶東浦面立于物閒命去侯訖即右還而西北面仍從上射之後降暗也經文日司馬升命去侯如初升如初則絳不如初可知矣所以然者以君尊故變於常人似示敢他且上文言上射下射皆順物合足而俟然後司馬升堂命去侯至此文則賓為上射先待於物北可馬即升堂命去侯可馬降釋弓反位之桴始云公就物然則司馬命去侯時公尚在阼階上未及物也司馬山得還君之右乎亦可知注義之疏矣且屢
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壹發中一侯皆獲
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雁柱佚腸編或有參中者疏曰卿大夫主射匿負士主射軒虔其中或揚圃容中別侯皆興疆尸斟謝荊鄭意蓋助經有壹發一字蓮產窺觸或有參中者謂壹閏而中一侯也圃家未得其旨然晝發主戶牒實非事之所有疑鄭注亦非徑意也今按盡發一字當自為句蓋上文每射必發四矢至此文公命復射則日阡君勤矣雖云欲者射不欲者止然制禮者豈能逆料人之不欲而為之制乎是故正射發乘矢復射則止發不穴所凶使人人得射也又以射止豈發恐不巾者多故曰申臥侯皆匿所以圖假之使易中也聖人之禮委曲詳盡如此闊本人情於此見矣
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臺經平議卷十五
URN: ctp:ws213769

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