群經平議 : 九v14考工記世室重屋明堂考

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1	《群經平議》
《羣經平議卷十四》
1	德淸俞樾
《考工記世室重屋明堂考》
1	夏后氏世室。
2	樾謹按：世室卽大室也世大古通用合五室而名之故曰：大室。
3	堂脩二七。
4	樾謹按：二字衍文也《隋書》宇文愷傳愷奏明堂議曰記云堂脩七山束禮木輒加二七之字何得殷無加尋之文周闕増筵之義研覈其趣或是不然讐校古書竝無二字此乃桑閒俗儒信情加減然則隋時古本竝作堂脩七鄭君所據之本亦當如是鄭意五室皆在一堂之上疑堂脩七步不足容之以為是記人假設之數使人以七步推算非是止脩七步故下《注》云：令堂脩十四步此乃鄭君以意說之謂設以二七推算則是十四步也下注又云：令堂如上制可見十四步之數是鄭君假設若記文本作堂脩二七則是實數如此何言令乎學者從鄭義作十四步遂増記文作二七攺經從注貽誤千古矣今以下文證之殷度以尋堂脩七尋周度以筵堂脩七筵然則夏度以步堂脩七步理無可疑當據宇文愷議訂正大室之外四面有堂其南明堂其北元堂其東青陽之堂其西總章之堂凡堂皆脩七步。
5	廣四脩一。
6	樾謹按：廣四脩一者廣二十八步也堂脩一七其廣四七廣之四脩之一也是謂廣四脩一雖然堂不巳廣乎曰此兼四方兩火而言也中央為大室四面為堂東堂之南卽南堂之東南堂之西卽西堂之南西堂之北卽北堂之西北堂之東卽東堂之北是故東西兩而各廣四七而南北兩而之各脩一七者卽在其中矣南北兩面各廣四七而東西兩面之各脩一七者卽在其中矣記文不曰廣四七而變其文曰：廣四脩一明廣之數兼有脩之數也於是堂基定而大室之基亦定堂基方二十八步大室之基方十四步為圖如左。
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8	引十八分一孚則方十四步一脩七步十八步剥
9	五室三四步四三尺。
10	樾謹按：三四步者十二步也不曰十二步而曰三四步明四步者三也四三尺者十二尺也不曰十二尺而曰四三尺明三尺者四也大室方十四步於其中分為五室正中土室正東木室正南火室正西金室正北水室室各四步室之外各有餘地三尺於是東西度之為四步者三為三尺者四南北度之亦為四步者三為三尺者四是為三四步四三尺古者六尺為步四步者三三尺者四適合大室方十四步之數為圖如左。
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12	孚四焉丞四步步火室四步凡三
13	堂室旣定然後其制可得而言焉堂必有棟棟必居中四堂則四棟可知四棟則內外各四宇可知青陽與總章為東西兩下之屋明堂與元堂為南北兩下之屋盖亦如門堂之有內外霞矣為圖如左。
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15	無丑稱顯非淞內偷闡囟挑南聾卌圓經十四五
16	大室四面有墉墉皆有戶有牖故各就一面觀之皆前堂後室有户有牖猶常制也其上面無棟宇而四堂之內留皆注其中乃古中霤之遺象也於是其中五室各有棟宇以蔽風雨各有户牗以受天陽木室戶牗東鄉金室户牗西鄉其屋皆東西兩下火室户隔南鄕水室户牗北鄉其屋皆南北兩下盖室各視其堂也土室無堂而四堂皆其堂此土寄王四時之義也其於四堂將奚視董仲舒曰：土者火之子也《淮南子》曰：土壯於午然則土室亦視明堂户牗宜南鄉屋宜南北兩下矣為圖如左。
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18	燕四舉跚體鏘糖攝爛馬平土室火室户戶驟撕闘鴆牖冊瓤四新蟲如蟲
19	凡廟寢之制兩牖夾一户於當户設扆焉《尚書·顧命篇》設黼扆綴衣牖閒南嚮曰牖閒則有兩牖明矣至尋常宮宅皆左户而右牖制不備也故設恨卽在牖户之閒自來說宮室者未達斯旨。
20	九階。
21	樾謹按：《禮記·明堂位篇》有中階阼階西階則南面三階禮有明證鄭《注》謂南面三三面各二其義皜矣然四堂之制如一　以南面獨多一階盖土室户牖南鄉必由明堂而入故於南面特設中階將有事乎土室則由中階升堂焉秦制増為十二階惡知此意哉四㫄兩夾窗白盛。
22	樾謹按：夾字絶句四氖者堂之四分也堂基方二十八步而中央大室方十四步則堂之四方各方七步此方七步者在東堂為南在南堂卽為東在南堂為西在西堂卽為南在西堂為北在北堂卽為西在北堂為東在東堂卽為北是謂四㫄兩夾以其夾於兩堂不可屬之於堂故為窗白盛以隔之白盛者以蜃灰堊牆也《爾雅·釋山》曰：山如防者盛白盛之名盖取此義卽《周書》〈作雒篇〉所謂山牆矣其上為窗其下為白盛若今窗上而牆下者然故曰：窗白盛為圖如左
23	器十摊喃節剟曰具閣白盛万堂留白國肖山盛必二燕紫四郎呼惑心臨證
24	古制堂東西有牆謂之東序西序序外有室謂之夾室其制皆出於此此記但言夾不言室者室必四面有墉而此惟兩面有窗有白盛可以謂之堂不可以謂之室也然《周書》〈作雒篇〉有所謂反坫者孔晁《注》曰：外向室也疑卽謂此矣故《廣雅》釋室曰反坫謂之垿垿卽序也四㫄兩夾之制序外卽反坫故得通稱若以常制論則序與坫相去絕遠不可得而通矣據〈月令〉四堂皆有左右个《說文》無个字个者介之變體王氏引之《經義述聞》通說言之詳矣左个右个實卽左介右介而左介右介卽四㫄兩夾也《史記·十二諸侯年表》曰：楚介江淮《索隱》曰：介者夾也是介與夾義通矣此記止言四㫄爾夾而〈月令〉分之為八个亦猶〈月令〉止言大廟大室而此記分之為五室也《魏書》賈思伯傳載其議曰青陽右个卽明堂左个明堂右个卽總章左个總章右个卽元堂左个元堂右个卽青陽左个是說也與〈月令〉之八个雖未必合而與〈考工記〉之四㫄兩夾則適合矣夾亦謂之達《禮記·內則篇》注曰達夾室也而《後漢書·祭祀志》注引桓譚《新論》有四達八窗之文四㫄兩夾是卽四遣其兩面各有窗非四達而八窗乎《白虎通》辟雍篇亦有是文而達字今誤作闥則失之矣彼以四達八窻與三十六戸七十二牖別而言之非以達為戸窻為牖也，安得加門作闥乎三十六戸七十二骨非古制也四達八窻古制也是可刺取以為四㫄兩夾之證堂一而木廣二十八步除四㫄兩夾則一堂之廣止十四步矣。
25	門堂三之二。
26	樾謹按：門堂者門基也門居正中其內其外皆謂之堂正堂脩七步廣十四步門堂三之二則脩二丈八尺廣五丈六尺。
27	室三之一。
28	樾謹按：門內外各有堂堂左右各有室堂取數於正堂則室亦取數於正室大室方十四步三分取一方二丈八尺以此方二丈八尺者分而左右之又分而內外之於是堂二而室四為圖如左。
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30	焉室方十方十四尺四尺廣氣扉扉堂五脩二丈八尺丈六尺喜室方十方十四尺四尺
31	合堂室之廣共八十四尺以步法六尺收之得十四步與正堂之廣適合聖人之制固無齟齬不齊者也不然門堂何以必三之二門室何以必三之一哉凡此記所載之數不可得而損益類如此世室之制定而重屋明堂皆可以此而推矣今為全圖如左。
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33	十聖汝一垂不亂一賊階第室窟圜堂階劓剛階云云綱
34	殷人重屋堂脩七尋
35	樾謹按：殷制脩廣一如夏制但夏度以步殷度以尋此為異耳故記者止標堂脩七尋之句不著廣四脩一之文蒙上而省從可知也堂脩七尋廣四脩一則其廣二十八尋中央大室方十四尋五室各方四尋四㫄兩夾各方七尋，其數皆與夏同，惟易六尺之步為八尺之尋，則五室之外各有餘地四尺當曰三四尋四四尺矣門堂門室丈尺亦殊以可推知故不具說
36	堂崇三尺
37	樾謹按：此兼明夏制也夏殷之異惟在變步為尋而其數皆同故記文亦彼此互見矣。
38	四阿重屋。
39	樾謹按：下文門阿之制注曰：阿棟也然則四阿卽四棟也四堂各有棟故曰：四阿矣四阿重屋者於大室之上為重屋其四周覆冒乎四堂之棟之上自四面視之棟上又有屋是為四阿重屋也夏制無重屋則以五室言同成為室矣而以大室言若未成乎室者何也室非可以露處也且四堂內霤皆注大室雖本古中霤之遺然自堂入室亦憂雨水之霑濡殷人益以重屋重屋四下之水皆由堂之外霤以注於庭則大室之中無雨霑服失容之患矣此殷人之鑒於夏制而益加詳焉者也大室四隅設礎立柱以載重屋當自有制記人旣無明文故亦不敢輒為之說。
40	周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵。
41	樾謹按：上文言夏制曰堂脩七廣四脩一兼四㫄兩夾而言也此曰東西九筵南北七筵不兼四方両夾而言也於夏制見四堂之全基於周制見一堂之實數前後互見古人之文所以簡而備也其曰東西曰南北蒙明堂為文耳在元堂亦然若青陽總章則東西七而南北九矣記不言者既以明堂標題從可知也上文言夏制亦舉一面言之然上文言脩廣而不言東西南北則又其屬辭之密也何也東西南北固蒙明堂為文也記者之文豈有一字苟焉而已哉世室之制既定則明堂之制不待更說但明其數可矣四堂全基方二十三筵中央大室方九筵為圖如左。
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43	爛磐十毯九筵七筵燄口
44	世室重屋明堂數各不同然夏殷之制竝廣四而脩一則其數雖殊其制不異也周人明堂改而為東西九筵南北七筵以七九為差不循廣四脩一之舊於是門堂門室始有異於二代矣何以知之以其數知之也正堂廣九筵脩七筵門堂三之二則廣五丈四尺脩四丈二尺大室方九筵門室三之一則方二丈七尺分而左有之又分而內外之則每室方一丈三尺五寸置之於堂之兩頭則其前其後各有餘地一丈二尺五寸於是有門側之堂焉周公作《爾雅》曰：門側之堂謂之塾此周制然也為圖如左：
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46	生室孰張靡堂廬事室塾
《考工記世室重屋明堂考·附九室十二堂考》
1	《大戴記》說明堂有九室十二堂盖秦漢之制也載文類聚三十六引《三禮圖》曰：秦為九室則九室始於秦明矣古大室四隅本有隙地秦於其地各置一室卽井五室而九於是自一面視之皆中為室左右為房東南之室木室之南房火室之東房也西南之室火室之西房金室之南房也西北之室金室之北房水室之西房也東北之室水室之東房木室之北房也雖為九室而於五室配五行之始意初不相背何也四隅之室名室而實房也《說文》户部房室在㫄也是房者在㫄之室高誘《注》《淮南子》王逸《注》《楚辭》竝曰房室也房之與室義得相通故非五室而稱九室矣隋書〈禮儀志〉載梁武帝制曰明堂之義本是祭五帝九室之數未見其理《魏書》賈思伯傳載北議曰蔡邕論明堂之制皆以天地陰陽氣數為法而羅獨象九州何也若立五室以象五行豈不快也凡此所論皆止聞九室之名而不達九室之義且秦分天下為三十六郡又何取乎古之九州而法之哉審知四隅之室卽為左右之房自無疑乎此矣若夫十二堂者通四堂八个計之也个卽介也八个者八夾也於堂之四㫄兩夾各置一室則皆後為室前為堂以室而言則四以堂而言則八矣是故東南夾室青陽明堂共之其東為青陽右个其南為明堂左个西南夾室明堂總章共之其南為明堂右个其西為總章左个西北夾室總章元堂共之其西為總章右个其北為元堂左个東北夾室元堂青陽共之其北為元堂右个其東為青陽左个於是青陽總章有中堂又有南北堂明堂元堂有中堂又有東西堂而十二堂之名從此始矣《魏書》袁翻傳引裴傾云漢氏作四維之个或卽謂此乎秦人既於大室四隅置室漢人又於堂之四㫄兩夾置室亦事之相因者矣張衡〈東京賦〉曰：乃營三宮布敎頒常履廟重屋八達九房九房卽九室也八達卽八个也房室達个古通稱耳準古廟寢之制室左右必有房堂左右必有夾室明堂旣四面周回是以室分而房合堂分而夾室合此其為制非無思議然而三代世室重屋明堂之制皆無是焉禮曰所以交於神明者不可同於所安亵之甚也明堂所以事五帝尊嚴之地宜與常制有殊是故內之有室而無房外之有堂而無夾室問非古制之閑疏矣茲故詳考之俾學者無以秦漢之制當古制也附圖如左
2	山懈無崇難麤聚堂氣王室室堂劉膈經西堂悔中懈㓻
3	樾旣為世室重屋明堂考乃申論其後曰粤惟上古五德代興徽號界餓莫不視此故黄帝以來皆嚴事焉此明堂所自始也其制中央為室四而為堂則其專為祀五帝而設可知矣不然聖人南面而聽天下鄉明而治何取乎四面之常哉世傳黄帝曰：合宮堯曰衢室夫門而門堂膿乎大室非所渭介窮乎中央大室若處丁四逹之衢非所謂衢室乎然則自上古迄周其制略同矣明堂旣為祀五帝之地故每月之朔天子卽於其地聽朔焉春三月於青陽夏三月於明堂秋三月於總章冬三月於元堂是以禮逸篇有王居明堂禮之名鄭康成引以注〈月令〉此建立明堂之本意百王通行之典禮也周制祀天於南郊以后稷配祀五帝於明堂以文王配故《孝經》曰：周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝詩序曰我將祀文王於明堂也竝其事也《周書·明堂篇》載周公攝政六年會方國諸矦於宗周大朝諸矦於明堂之位此則禮以義起乃有周一代之大事而非有周一代之常法葢以成王幼弱四方未靖懼天下諸矦或有疑貳故旣定宗祀文王之大典卽於其地為位以朝諸矦欲天下思文王之德而歸心周室也其曰天子之位負斧依南面立然則所用者止明堂之一面故曰：明堂者明諸侯之尊卑也其東青陽其西總章其北元堂皆無取焉明年而周公歸政則此禮亦不復舉矣然而有周一代以為美談周之史臣旣備載其位而魯之儒者父増毗為〈明堂位篇〉明堂之名於是特著故夏曰世室舉中以見外殷曰重屋舉上以見下而周曰：明堂則獨舉南之一面以包其三面其義在此也明堂之名旣著故周人於制度之大者皆取法於明堂而亦皆有明堂之名於是有宗廟之明堂有路寢之明堂有辟雍之明堂有方岳之明堂豈其制皆如前所圖歟曰非然也明堂者其南而一堂之名也以南而一堂之名名之則亦南鄉可知也其取法於明堂者準其脩廣之數也賈公彥《疏》引書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉雖變筵為雉而其數則同凡所稱與明堂同制者胥視此矣周室既衰諸侯去籍明堂之制言人人殊大略上圓下方九室十二堂室四戶八牖則皆秦漢法程難言古典九室十二堂其說具前今且以户牖言之大室所以四面有所開者正以四面皆堂耳《說文》曰：室實也二筵之室才一丈八尺而四而各設一户二牗麗廔闓明內外迥達是為樓觀之形非復室實之義此之虚門昭然可知是故言明堂者當以〈考工記〉為主古之工師識其遺言高曾規矩於焉可見非如禮家掇拾於煨燼之餘也然其文辭簡古前後互見章句之儒莫能通曉樾據《隋書》宇文惜傳訂正一字之衍而三代制度燦然復明於記文八十一字無一字齟齬明堂之制定於斯矣鄭康成注三禮最號淹通而於此記抑何疏闊其謬誤之處盖非一端輒援鄭駁異義之例駁而正之匪曰好辯亦惟求是。
4	廣四脩一《注》曰：今堂脩十四步其廣為以四分脩之一則堂廣十七步半樾謹按：如鄭義則當云益以四脩一其文方明不得但云廣四脩一也且其數畸零不齊於義無取足知其非。
5	五室三四步四三尺非口堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三出其廣盆之以三尺土室於中史力四出其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈也謹按：前常後室乃堂室之定制也而鄭謂堂上為五室其謬一矣《蓺文類聚》卷二十八引《三禮圖》曰：明堂者周制五室東為木室南火西金北水土在其中此五行之正位三伐之所同未有能易者也而鄭謂木室東北火室東南金室西南水室西北其謬二矣下文言周制曰凡室二筵不言脩廣是室脩廣如一也而鄭謂四三尺以益廣其謬三矣且如鄭《注》則一室四室必當分別言之不然則與周制之五室如一者奚別黹卽謂古人語簡不㞕㞕分別亦當云三四步三四人方見以三尺益三步四尺益四步之義乃步言三四尺言四三必顛到其文何義乎不於此深求其義而臆決焉其謬四矣。
6	四㫄兩夾窻《注》曰：窻助月為明每室四户八窻樾謹按古言戶牖不言窻尸窻之與牖義葢有別愚嘗有窻牖辯其略曰窻與肖同古文作刚小篆作囱，觀其形知其制葢以木縱橫界之不可開闔者也牖字從片片者判木也故版字從片牖為木版亦從片前為築牆短版亦從片然則牖葢以版為之可開可闔者也鄭君以窻為牖無乃疏歟且四户八牖非古制也義已具前故不復說。
7	門堂三之二《注》曰：門堂門側之堂，取數於正堂，令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之熟樾謹按：鄭君誤以堂脩七為假設之數於是正堂之制失而門堂之制亦失今旣訂正可弗論矣惟以門堂為門側之堂則亦非也若門側有堂而門中無堂則《爾雅》直曰門堂謂之塾可矣何必別之曰門側之学張曰：夫門側有堂周制也夏殷所不得而有也鄭失其數難與語此。
8	室三之一《注》曰：兩室與門各居一分樾謹按：兩室各居一分則於門堂占三分之二何云三之一乎且門堂旣取數於正堂則門室亦必取數於正室安得卽於門堂取之。
9	殷人重屋堂脩七尋《注》曰：其脩七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋樾謹按：殷制一如夏制鄭不達夏制因不逹沙制而以周制說之此大謬也周制尚在下文何得逆探為說乎。
10	四阿《注》曰：若今四注屋樾謹按：此當連下重屋為文謂於四棟之上作重屋也《爾雅》曰：偏髙阿上凡屋上棟下宇自一面視之有偏髙之形故棟宇通有阿稱《儀禮》當阿以宇言也此記四阿以棟言也說詳《儀禮》鄭斷四阿二字為句，而訓為四注屋夫四阿則四注可知鄭君此注於義無違然學者因此便謂四注之屋始自殷人夏后氏世室尚是兩下屋則大不然矣既為四面之堂豈得為兩下之屋所以有夏屋兩下之說者盖後世廟寢皆為四注屋夏后以前廟寢之屋惟南北兩下是以傅於此名也若夫世室重屋明堂異名同實其東堂西斝東西兩下其南堂北堂南北兩下合而為四注之屋是其四注也實則皆兩下也古者無可減後世無可加。
11	重屋《注》曰：複笮也樾謹按：古有重屋有復屋重屋者此記所說是也復屋者於棟之下復為一棟以列椽亦稱重橑徐鍇《說文繫傳》於橑篆下引〈東方朔傳〉後閣重橑而釋之曰大屋廡下椽自上峻下則自其中棟假裝其一㫄為椽使若合掌然故曰：重橑此說重屋之制至詳盡矣《說文·木部》樓重屋林部棼復屋棟也重屋複屋不可混而一之《周書》〈作雒篇〉重亢重廊孔晁《注》曰：重亢累棟也重廊累屋也所謂累棟者卽復屋矣所謂累屋者卽重屋矣是古制明分為二鄭君此注殆誤以複屋說重屋乎《春秋》文十三年大室屋壞《漢書·五行志》引左氏說曰前堂曰：大廟中央白大室屋其上重屋尊高者也《隋書》牛宏傳引服虔說曰大廟大室之上屋也此皆經師舊說定可依據。
12	堂崇一筵《注》曰：周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與樾謹按：堂崇三尺夏殷同之禮曰天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是三尺之堂巳為極卑一尺之堂古無有也《呂氏春秋·召類篇》曰：明堂茅茨蒿柱土階三等若有一尺之堂則當有一等之階呂氏方極言古制之儉何不言一等而必言三等乎。
13	鄭《注》又以世室為宗廟重屋為主官正室明坐為明政敎之堂不知三者一也已具論於前不復說矣夫世室重屋明堂之制雖大儒如鄭者猶不能曉然則李謐牛宏之議又何譏焉近代學者覃思古義多所發明而於斯制實猶未得此世室重屋明堂考所以作也雖然世室重屋明堂三代之制也吾論三代之制而下及秦漢者何也秦漢之制亦從三代出也然則三代其遂無所出乎盖必出於唐虞可知矣唐虞久遠工師失傳故〈考工記〉不載其制乃文祖之名見於〈堯典〉鄭康成謂若周之明堂《史記·五帝本紀》《正義》引《尚書帝命驗》曰：帝者承天立五府五府者唐虞謂之天府夏謂之世室殷謂之重屋周謂之明堂皆祀五帝之所也赤帝熛怒之府名曰：文祖周曰：明堂黄帝含樞紐之府名曰：神斗周曰：大室白帝招矩之府名曰：顯紀周曰：總章黑帝光紀之府名曰：元矩周曰：元堂蒼帝靈威仰之府名曰：靈府周曰：靑陽然則唐虞之制亦略可見矣為圖如左。
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15	爛助神斗丈祖齒
16	土居中如有室無堂以木火金水四堂為堂明土於五行最尊不自任部職也木火金水居四方有堂無室皆以土室為室明土最大能包含物也唐虞之制豈後世所及哉其脩廣之數雖無得而言然後世五室如一則唐虞五府亦必如一矣夏后氏以五帝宜各有室乃斥大其中央之室而世五室焉因攺天府之名而曰世室自夏迄周五室四堂遂為定制莫之易也秦漢以降宏規大起増五室為九室分四堂為十二堂其於古制去之彌遠矣〈月令〉所說止有大廟大室而無五室之別或猶唐虞之遺制乎然四堂各有左右不又近乎十二堂矣〈月令〉本出呂不韋意者呂氏廣集賓客作為此書聞欲自成一代之制童牛角馬不今不古者藏《周書》明堂算止記周公明堂之位而《太平御覽》《事文類聚》載其逸文曰：明堂方一百一十二尺室居中方百尺室中方六十尺東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰元堂中央曰大廟左為左个右為右个其制正與〈月令〉同夫有左右个則必有四維之室矣所謂室居中方百尺者通堂上四維之室言之也所謂室中方六十尺者大室也大室方六十尺四維之室各方二十尺為四十尺適合方百尺之數然則大廟脩二十六尺左右个各脩六尺矣此制或卽呂氏之徒所定而後人載之《周書》〈明堂篇〉之末亦若〈王㑹篇〉載伊尹朝獻歟附圖如左：
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18	一心一慳俊一个一个瞠子惠丘大室明堂大廟五證六右个子紛十六留十衛祟
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20	方二十尺也方二聖十尺六尺土則力六十尺脩十六尺方二十尺盛方二六尺十尺
21	呂氏之說雖不足據然而五府遺意猶有存焉其青陽總章諸名亦未知所自始《帝命驗》謂皆周制非也《隋書》牛宏傳稱堯曰五府舜曰總章然則四堂之名古矣堂有四而舉總章者自大室而言之也土生金金生水水生木木生火是故總章者四堂之首也虞曰總章猶周曰：明堂金為土之子而火為土之母故以總章統四堂可也以明堂統四堂亦可也要而論之一室四堂唐虞之制五室四堂三代之制九堂十二堂秦漢之制孟子言性善必稱堯舜夫五性本於五行然則言明堂者其可遺唐虞之制乎愚為世室重屋明堂考而以五府終焉觀止矣。
22	《羣經平議》卷十四