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| 2 | 一二口八 |
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| 5 | 一絕馳慚叔棚響藍罵亡尸此奴一恐荊雌爛惻酬刪酬禪酬酬醴詛取攀蓄忘翼爛一 |
| 6 | 元音論卷門保晚齋叢書卷之四一詳遣城徐命膺疊 |
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| 8 | 器府鑄第工 |
| 9 | 古聖人之作樂也木欲狀出天地之道化故凡天地間有聲況物兼收并蓄製其清濁露入律呂以罵樂器則天地有聲之物豈有出於金石絲竹匏土革木八者乎八者之外無其物也夫如是故其為賢與尺地之氣實然相道於不睹不聞以中而觀樂知政觀政知樂以至國家之旺衰興替皆於樂徵以也苟其無聲如諫景木縱或有以又如理者以唱曙不戒鑒一 |
| 10 | 音節則尚何感通之可論乎孔子適齊八國門請御者曰疾驅童手禍端而駒恭韶樂作夫韶樂作於內府而在外之童子能問文則其聲必達也莊周亦畫黃帝雲門之樂在坑滿坑在谷滿谷則無聲而能如是乎至若太史公所謂細若氣微若磬蓋謂黃鐘翻生之時其氣象如此也及以律管製庶樂管則於丸半賦測洋洋矣乃復以馬樂器者率因漢唐諸儒之誤稱承註襲謬必使其聲皆魏而後已如管同鄭玄隧說單者雙之則無聲如燒興涓俱萬義當作聲故古人此以兄弟今皆去義藩軸無聲如竿萬五卯六審漫列之樂器即周禮儀禮以所不言分則樂器而吹以氣不避艾則無聲如缶經史中雖有其費亦束嘗言之於軍樂且不詳其制今以唐人吏言亦列鸞塞則又無聲凡職以其有聲而得者為樂今既缸聲後因其僅如絲髮初無辦折者指以曰此黃鐘也此大呂也此藻也仲呂也則其與責驅者以歌聲工拙何能以寸乎嗟夫去聖日逮微書曰晦先儒各以偏見互相立論差毫釐謬十里者其妻惜哉今就違以後諸儒之所論說以短取長健無聲者有聲以是艾張墨工宿寶象昌葉濟有器時所以藏樂瞿者故鑒一 |
| 11 | 器府名樂器之扁輯器禱踰第九金音特鐘金音編鐘石音特磬石音編磬一絲音州琴絲音三瑟竹音排簫竹音工管竹音三籥竹音橫遽竹音紫驛匏音笙竿土音當墳軍音搏拊莖音晉鼓軍音黃鼓木音祝控木音敦範音特鐘 |
| 12 | 之始也以特鐘之金而聲之其終也以特磬以振說何也夫以金氣成象于上故以鐘擬夫酬土石或彤子一故以磬擬地特鐘聲於始者天主姓也特磬振於終者地主終也然則其中聞之一章一節又以編體之金精磬以石篇之綱能何也氣機流行動靜之中又有動靜閭聞之中又有闔閭亦莫非天為經而地為緯此編鐘磬所以綱紀中閒之章節者也特鐘磬設于堂上而亦作止堂下之樂音鴛鐘磬設于堂下而瓜綱紀堂上之歌聲巧是天地相衝銳妙禽易交泰之義後人未達則左傳歌鐘歌磬以文登歌亦設編鐘磬則誤矣歌鐘歌鑿只是堂下繡鐘磬節堂一歌聲也夫豈堂上復有編鐘磬哉几鐘大曰歸曰謂中曰特曰剽小曰編曰禮天無所不包無所不統故欲人君以動作為乎天則天子有十工鐘將出撞黃鐘而右五鐘應之將入撞蕤賓而左五鐘應之欲臣民之晨出昏入順乎天則以鐘鑿尊辰便知出作之順天以鐘警夜使船人息之順天禮之藏義大矣哉 |
| 13 | 造法曰范氏云川分其金而錫居一謂之鐘鼎之割金即今之紅銅是也假如紅銅六斤則錫萬一斤國俗又以鎮和以其鼓鑄時黃曰青自等氣皆鉗之濁氣濁氣淨盡然後方以錫和合益錫能引銅露入範蠻農灌而不驢隙也內外觀土國俗好用浦土然以細沙及沙器禱末造貫上三物鉞用細布重節交合則所鑄之物無痕無類大抵全精則聲清全襟則聲濁清濁不專由於厚寶鴻亦係斤兩之剛量大候之遲速務加諦審不可毫釐有差經曰改煎金錫則不耗書其歸極精也鐘口雨角謂之鏡謂之藥雨就左右相距長一尺就閉前後相距高一鐘唇謂之子厚四分干上當擊處謂之鼓謂以搏謂之隧隧即受擊駢霆其深七釐七毫弱鼓間長八則鼓上正體謂之雖誣軍霆 |
| 14 | 上當眉處謂之舞自舞至鏡長一州寸五分白舞至于長一尺而舞左右相距畏八可每間前後相距廣六寸四分其相之下端在舞上者謂以南角長八寸圍八寸其柄以上端在甬一者謂之衡衝圍五寸三分寸之一旋繞於柄以備懸者謂之旋旋前有量所以秦量細者謂之旋蟲謂之幹臨鐘體縱橫如田體者謂之第謂之帶蒙問鐘乳謂之枚枚如門釘前左前右後左後右分作四區每區妃枚共三十入枚以象天數其無枚處謂之景十叫特鐘各以同名倍律罵尺十分為度金音編鐘 |
| 15 | 編鐘以十工律四清聲合十六馬者蓋十六乃是先天四象相因之數所謂四象相交成十人事而天地之變化萬物之感應古令之因革損益皆不出於十六也黃鐘至林鐘之八律在下監由左而右者陽氣自下而升于上由左而旋于當也夷則至清夾之几律在上簞由右而左者陰氣自一而降干巾右而轉于左也四清聲即黃鐘變半大呂正半火叢變半夾鐘正年也 |
| 16 | 進法制加特鐘但編鐘有大小相畫夕制范鎮之鐘是也有大小皆同之制冷謙之鐘是也鬥說皆適欲遣大小相差之制則十二鐘以同名正律溪又四清鐘以同名半律鳥尺每尺均罵十寸每寸均馬十一厚薄一準前式其聲曰協本律欲攜大小皆同之制則十二鐘捫制如州但以漸加厚八釐二宅五絲隧灑各以厚之所加為稱其聲亦協本律聲清則去其厚濁則去其長擊法霧暑對立自黃鐘至林鐘用右手目夷則至清夾用左手聽歌聲之轉撞律學之極用角或云蒲牢畏諒鳴赦鍾象蒲牢桓象鯉非也遑一 |
| 17 | 二月清夾一一一土月黃鐘合正目清大五一一正月大呂四主月清太四一正月太旗四 |
| 18 | 土月清黃山川有一州用夾鐘乙十月隋鐘凡謂一二月姑洗印口凡月無射凡一四月仲呂八月南襄工一五月蕤賓匈 |
| 19 | 七目夷則工八用林鐘尺右編蹄世 |
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| 22 | 周禮地官鼓人掌教八鼓四金以節聲樂和軍旅正田役又曰金鑄加鼓金錮節鼓金錢止鼓金鐸通鼓後世因其節聲樂之文以四金用于雅樂之武無而無入振之回身振之止舞振之然四金以名不見於春官雎師所謂和鄭註以為轉千亦未必然赦或疑節聲樂者蓋指軍樂而呂軍樂帥愷樂也其雅樂以武舞則既有雅樂又育舂牘應雅以節之若又襟奏軍樂不惟雖音易奮亦哭雍和之氣象今當闕疑不用 |
| 23 | 石音特磬 |
| 24 | 地之賢主也土之德中也中上以精粹者結而薦玉則玉豈非中以中乎故五色田潤溫潤色之中也玉聲清和清和聲之中也是皆稟得於土德以中而然矣如欲有取於地類而與金之象天者相萬終始則金玉而吏以哉先儒或以玉磬為載而石磬為石曰玉磬設干堂一石磬設于堂下是未必然書之盆稷篇前言蔓擊鳴球復喜擊右拊一夫韓應之聲謂非言擊則已不然據拊之君歸處之謀天豈有門哉盂子稱金聲而玉振之體石之義者高五王以美者為球一物而二馴名也周禮磬氏文役鄭註分磬體立名曰白曰達曰弦弊用句服之數名蓋句股之成萬數地謂之成萬物同一法象披磬必象甸服也古聖人寓地道於磬若此其微妙而自夫句股失傳磬制天違於古至若我國之聲遇厚過廣擊之如攻堅木不能成聲今當以見在之磬厚者折其竿審者磨其看則沖樂之聲可分作兩架至於特愨采王於南陽成川等處則為遠備則戀遺之宜節約飲政庶乎可以兩得之也 |
| 25 | 造法切以怨齒踞磨以澤玉沙十因特磬皆以同名正律薦尺每尺十寸每寸十分磬氏文曰句一矩有年願黼其博蒿內雌謂刪織雕醉魏股馬二酬關雕岫鼓為三殊分其鼓博去其一為鼓博關酬酬參分其鼓博以其一之聲一桐髀己上則壓菊巴下則摩其嵩軸滿順醜音編磬 |
| 26 | 磬與特磬形制皆同而復有大小之別造法欲遣大小相差歌制則十磬以同書生律馬尺四清磬以同名竿律之半萬尺軸長廣厚薄一準前式其聲自協本律也欲造大小相同之靜則黃鐘以下形制如但以漸加厚工分囚釐八毫其聲亦協本律 |
| 27 | 擊法植亦用角鐘磬雖為一首始終然前者之石經以後音之金金而復石石而後食接糟聯格是謂繹如若間斷則與造化不相似也絲昔工琴 |
| 28 | 琴者神農氏作而黃帝氏列之堂上之樂記曰天象大瑟中琴小瑟四代之樂器也爾雅曰大瑟謂以灑大琴謂之難是琴瑟各有大中小工等而其大者以黃鐘正律之管鳥尺中者以大覆正律之管罵一小者以姑洗正律之管篤尺周禮所謂十工律為之度數是也然無論大中小睨制琴皆用七絃瑟皆用戶十五絃其必其七絃者五音聲及帕變聲合萬七也世儒因虞舜彈五絃之琴便謂神農初作琴時只是五絃故舜彈五絃數琴至文王始增少宮少簡州則方成七絃云夫言其然乎蓋虞舜南風之曲乃宮則正謂故虞舜就七絃之琴只弄其正謂之五而已不及於蠻謂之同眩也唯如此然後其稱五之琴者方焉有竦不還則但曰彈琴可虺何必別一絃乎且伏羲氏造瑟已自其正變之律則神農伏義而作乃不知變律直待文王始增之耶浹知無是理也我國無大守門琴只有小琴然其小琴以唐琴罵重每賀取燕市親為其所瞞材用禮木洞燕絲雖使師曠調絃亦不能成聲睨俗工乎東琴材素號天下第一今之玄琴郭句麗相王州岳辜一 |
| 29 | 得晉人所遺之琴不知彈法敗徽鳥裸別朔曲譜故其制與古琴無異今但改操易徽道成王琴使樂人如法學習瑟亦傲此母祭享登歌用三琴禹瑟歲歌者八人以象十二月以戰則為可以因附樂復古之樂而得覽於見瞞地國之羞孟子曰今之樂猶古以樂呂凡事得其要則通變合宜也造法遣琴有定體之法有綱絃之法有宴微之法削桐篤體臂梓罵腹通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸膚高一尺臨岳至尾五尺首通足申高州寸分傍高二司尾通足申高二寸傍高一寸五分腹下龍池八寸鳳沼四寸中藏天地四柱杜圓其厚七分居四五微少界地柱方其厚六分居八九微少界每絃擊載以旋轉而為緩急凡此皆定體之法也宮絃用絲八十州綸西絃用絲十四綸角絃用縣八十四論徵絃用繇五且四綸羽絃用縣四十八論綸數皆如五音之本數而其文武則絃之禮儀倍羽則管等以為獸數一百八羽數北一六歆文經一百八綸武絃九十六論然此指絃之正絲而言之若纏絲則不在此數肌近世相傳以法則異於是火琴宮絲開百四十論纏亳一 |
| 30 | 用七輪商絃州百六十綸角絃一百七十工綸徵與商同羽與商周文一百一十八論武一百四綸自官至羽遮降工川綸中琴宮絃一百如一綸遞降二十綸小琴又比中琴遍降門十餘凡此皆經絃之法也徽用羸鈿或王曰其分排少法朱子琴說從司馬遷九分七法之說其法將紙條折搢篇尺鱗訂臨岳至琴尾中分欽定其七徽中聲然後又工分岳尾定五微九徽又四分岳尾定四徽十徽又五分岳尾定四微八徵八徽十一徽又州分岳尾定門徽十內徽又八分岳尾定州徽十三微皆用黑界其指意再一較準則自可均分今以泛聲求之每絃之八徽與五微應者以其同出於三分也一徵興四徵雁者以其同出於四分也其餘翼不皆然而惟七微不然者以黃鐘獨尊也五撒至几徵是為中位故其聲之緩急得中十徽至十一微遺彈太遠故其聲多濁而為學長之應門微至四徽央擇其道故其聲多清隔篤管護之禮凡此皆安徵以法也 |
| 31 | 彈汪一几上絃先上第一絃按中微吹笙以定黃鐘恥叛一第四總吹第循宮徵相生之法俟絃既調以黃鐘徵下為大呂第二絃申徽罵太護徽下為夾鐘第三絃申徽焉姑洗萬伸呂第四絃申徽焉林鐘為夷則乳第五絃中微厲南二駟第州絃中徽為應鐘微下馬清嗇鐘第七絃篤清太族彈撫之際必辨句別隸桃之異則中指向內萬旬向外為則食指向內薦抹向外釘挑賣須審察小大開句疏密方能官商和協大抵散聲用於齊撮泛聲用於唱歎凡樂歡之字必以實聲出之字聞之謂必以齊撮和之謂成而韻不足則以泛聲永之 |
| 32 | 餘畔膝騎爛霆蛤蹻一嘶列爛酬翻傑庫一龐晦晦晦驪睡澤傅權驪臘臘曜霆熏豐土暴土狙舞懈可右安徽之圖 |
| 33 | 一酬酣一縛一黯一獸關日鎖不 |
| 34 | 惻甘嘯備一體一轉一韓一軸桓菲飄右七絃散聲 |
| 35 | 聾五 |
| 36 | 絲音內 |
| 37 | 瑟作於伏羲琴作於神農考論世代當先瑟後琴而古稱琴先瑟後者以琴固瑟之準也何者神農氏見伏桑所製之瑟杜或遊賴絃或賢慢未有校律之器於是作琴以爵準於瑟禹如洽洲鳩之均準采房陳仲儒王朴之律準皆取制於琴者此也工代之時瑟則獨彈而琴未嘗獨彈故琴瑟友之鼓瑟鼓琴士無故不徹琴瑟凡若此類皆言琴則必言瑟可見琴篤瑟而有也詩鼓瑟吹笙鄉飲禮工四人四瑟及聖門之孺悲瑟點爾瑟由也瑟凡若此類又皆言瑟末必言琴可見瑟非為舉而有也自夫瑟諧失傳人不知彈法乃獨取琴以通其意與故世人尚據顧一於瑟非聖人制作駭本旨也蓋有大中小以黃鐘太獲姑洗正律之管為尺與凡首眉尾臨岳龍隸等名皆同於琴惟攝體稱武其雨岳之中稱億聞其底孔稱越冀絃夙十五取河圖洛書中軍自相乘之數也後人以黃色則其申絃夕罵黃鐘曰毛鐘君往不可強也唯左右各十叫絃之當十工律者雨暴至弄以得實散之聲則又有非之者曰古人彈瑟四十五絃皆動也來朝孰是唐以錦飾岳山富絃處名曰錦罷宋儒擊行 |
| 38 | 欲五色其社五羈相次蒼馬上朱史之黃吹之素飄又坎說以價肄習然要以此等藥飾無盆聲音之道而有異伏羲制作時淳言中風也造法削桐篤體臂梓罵腹通長九尺首長扎呵高二尺尾長一尺八寸高一文八寸兩岳中間六尺三寸岳高一寸七分腹下論對岳處圓越徑三寸橫四寸尾對岳處方越徑四寸橫五寸蓋實越上當鼓虛尾越餘絃所謂故疏之使其聲條違腹申施几梁象昔鐘之數曜下相運使其聲從容首通足高四寸傍高三寸尾通中高五寸傍高二寸五分尾下兩傍垂雲各八兩岳外小吼各二十五以轂籍絃長六文或曰大緒十二中聲用絲八一綸小絃十工清聲用絲七十二論或曰瑟絃六十五並用絲八十一論但以禮之上下辨其中清故五聲之均取諸杜前則變之聲取諸柱後二說皆通杜用堅木有首有庸有足如人字形一口銜絃處厚三分膚厚工分足厚四分下方事使不蹶通高州寸四分行列如礪然故名禮柱彈法凡鼓瑟有用指以法有一絃審音之法學惡者兩手中指皆憚忌屈其小指正之中聲以右畢船 |
| 39 | 手中指鼓之應定清聲以左手申指彈之和之隔八以右手大指軍以同罵專一則兩手同聲景其餘麗撮等工十法皆繁聲而非罪音故不論凡此用指之法也先上中絃空彈散聲今輿琴業為緒同攻上第一門絃視琴第一絃稍低第三四絃與琴第一絃同第五八絃視琴第甚絃微低第七八絃輿琴第工絃同第九門絃視琴第二絃微高第十一十二絃視琴第口絃微低第一節至第州十五絃皆與琴第三絃固然後安柱只作一行弗作兩行凡此上絃審音之法也 |
| 40 | 附琴瑟定絃 |
| 41 | 將興雅樂其禾及求律之前琴瑟聲調何以定之乎詩云鼓瑟鼓琴笙磬同音古人以笙定琴以琴定瑟又以瑟和歌定八音以器漢書曰絃以緩急清濁非管無以定蓋謂是也今不論官琴時琴擇其音好者兩張一稱子琴門梅午琴零斗焉陽干之首年罵陰平之首而琴為陽律陰律之樞機故以子午名之次以某絃某律書于紙上貼付岳山之下合工吹笙一一定絃 |
| 42 | 刺絃黃鐘罵宮洲二絃大義當商歆儼翻三絃姑洗為角四絃蕤賓墨嘗酬縱五絃林鐘為徵酬黼六絃南呂罵祝轍細七絃應鐘為賣 |
《右子琴黃鐘之均》 |
| 1 | 一絃大呂幣徵二絃夾鐘端姻獸關絃仲二罵蘆 |
| 2 | 絃蕤賓為宮絃夷則為商其絃無則為角泄絃黃鐘鳥喜融蛾 |
《右午琴蕤賓之潤》 |
| 1 | 琴定瑟先解瑟絃賂緯上畢絃枉斜排一如雁行然後堅定諸絃彈時審其聲之清濁高移柱前都縣令本聲下文黃申等名亦書于祇貼付岳山下一如子午琴之例大低十二天絃聲也十三小絃清磬過火絃馮倡則小絃馬應和小總為倡則又德鳥應祖左石取賢取隔孰隔六目合耳違曰會之運故鬱來親蘇月重加者以其全真造化之體也 |
| 2 | 黃申拂睡綱大甲繩細讎關太中繡蒯夾中臘翻姑中拂輔黼軸蕤申岫關關夷申鄉腳軸酣雕南中拂酣紳軸關無申應中繡黃清火清細夾清雕關姑清爛黼聰仲清繡馴黼蕤清酬雌繡體體夷清蹄雕雕南清關蹴綱無清姬雕惻應清拂雕醜豐漬爛馴織關黃申隔八巾生林申讓林申隔六一一八一概太申隔八下生雨中觀南中隔六一遍一驪姑申隔八下生應申顓應中隔八上生蕤中競醒中隔人上生大中羅大中隔八下生夷中艱夷中隔六上生夾中蠶夾中隔八下生無中讓無申隔八上生伸中隴仲中隔八下生黃清鯉黃清隔八下生林清顯林清隔六上生太清類太清隔叩生南清讓南清隔邪上生姑清輔姑清隔八下主應清體應清隔六上生蕤清臨蕤清隔穴一光大清類火清隔八下生夷清夷清隔洲一生夾清類夾清隔八卯生無清鞭無清隔八上生仲清體仲清隔八下生其壽觀下生順行隔八相和用右手中指鈞火指擊生逆行隔冰相和用右手食指林火指擊右瑟絃申清 |
| 3 | 竹音排簫 |
| 4 | 排簫之制朔於有虞氏有虞氏以黃帝律管製罵韶樂然後以此律管巧淵源之所從起也敬重其律合以樂之而以黃帝製律取象鳳鳴故其第列之法亦象鳳翼仍名鳳簫每當奏韶樂之時必使正倍內簫架分旨堂一竹音之左右吹律以導其節奏故名其樂曰簫韶以簫冠韶猶古者賜樂以相數導之之意韋一 |
| 5 | 也後世不知此義以排簫列之堂下之時昔則几樂管律管其用不同律管但取其律而已至於樂管或情而大以成孔而疏之縣令一器各具十鬥律之聲且其音韻條違洪牡如律管之細毀氣微若聲也爾雅云大簫謂之書小簫謂少變風俗通云蕭十六管長二尺蓋穴肅十州倍律加四正律焉十六管小簫十陌正律加四年律罵十川管十六之為先天易數已見一文編鐘說天地人皆其十八之數故古聖作事必取數於十八大謂黃鐘長曜倍律內尺小簫黃鐘長準正律一尺 |
| 6 | 法架如倚凡廣一尺州寸高一尺本漆或黑漆陽律懾呂平分左右翼其左翼以黃鐘高陽律之宮而太藻姑洗蕤賓夷則無射清黃清太馬商商角徵羽變富寶徵右翼以大呂篤陰呂之言而夾鐘仲呂林鐘南呂應鐘清穴清交為其商角徵羽變宮變徵管端朱漆吹口縱橫一分七釐六毫 |
| 7 | |
| 8 | 吹法左禹執謂從右吹起氣蠱則聲大而滯氣縷則聲驪而散斂唇噓之則聲雅而淡睿仰意吹則瞽清睿俯繞吹則聲濁 |
| 9 | 宇一 |
| 10 | 郡睡門乙 |
| 11 | |
| 12 | 繹洲辦一仲丑獸一什赫輕仕一炮送況八 |
| 13 | 排簫必制 |
| 14 | 竹音三管 |
| 15 | 堂下竹音亦云眾矣而書稱下管叢鼓詩稱戀嘻管聲孟子稱管籥之音獨舉管而罵言者蓋曰管聲杯杜先入於耳也獨其長短圍經不見於經故鄭康成只據當時所見而註管曰如笛而小併兩而吹之今太子樂有焉然古未有以繫管篤管者歷代製雙管吹之率不能成聲阻宋復師以頭管代之未載濱駁其說曰雙管漢之俗樂頭管今之教坊樂皆非古管古管即今之洞請是也斯言足以破千古不決之疑矣今洞簫之聲清和中悠逮悠遠申清和不亟不運自合天鐘羈以使人消忿欲之心去羅濁之氣天樂者聞人情理人性納之中和之軌則也是齊罵玄樂以聲斷可謂矣借使非古不猶愈於惠聲與不用乎爾雅云管父者謂之營中者謂以簿小者謂之調盜以倍律之子丑寅二正黃鐘大呂火獲等管製罵樂管以罵堂下眾音以統首也管木抽出排簫倍律竇孔單吹其吹口縱橫一分強開加洞門故名同簫造法材用年久黃竹尺管長州尺外徑七一有奇內徑五分申管長一尺八寸有奇外徑六分有奇內徑四分有奇山管長一尺七寸有奇外徑八分內徑四分如不得周禮中度者隨意修瀆孔凡有六間孔之法用紙條比量管遙雨端取齋仍將祇條折作州十載同墨起界軍建其高下諧開諸孔前五孔後一孔徑各州分八釐前五孔相去一寸一分後孔去吹口六寸州分下實繩服五工分麗史樂志云洞請孔八者蓋鮮繩服言之也坎口縱橫一分七釐八毫又按戰國洞簫大器等管即古之所謂管也而上端三四寸許穿一孔付以葭草細吹之則其聲清和轍俗名清孔是兵候律之葭灰笙竿玄金葉其理相通凡管籥以當兼蜜九 |
| 16 | 取此法不害為固今合之一道也吹法單法尾一第一孔滿大呂第門孔蒿奭鐘叩第三孔蒿無射蠅第四孔罵蕤賓第五孔為應鐘舍孔法六孔皆閉輕吹罵黃鐘間第山孔餘皆閉輕吹薦火藻重吹為清太穎開第州孔度一一孔餘皆閉馬姑洗開第州孔及下一孔餘皆閉鳴伸呂開第四孔及下因孔餘皆閉為林鐘開第五孔及下州孔餘皆閉萬南呂紅朗刪後一孔度第一上州孔餘皆閉輕吹為袖鐘開後門孔餘皆閉重改為清黃 |
| 17 | 醴嗣剛一夷蕤無夾大 |
| 18 | 令漫慧難南林仲姑奴 |
| 19 | 鯉邀夷蕤無奭大 |
| 20 | 書海南株作姑 |
| 21 | |
| 22 | 姑轡 |
| 23 | 抒 |
| 24 | 大一管吹孔 |
| 25 | 竹音二籥 |
| 26 | 籥不以黃鐘以當之數製為樂之時音故字級竹伽禽夫會為萬事字本則崙亦厲聲日之本無者執籥以舞為其得聲音以本也然則籥之次於營何也以三正正律之數製管則曰爵以三正陪律之數製管則曰管營之數倍於籥故籥坎於管也爾雅云大籥謂以產其中謂之仲小者謂之新郭璞註三孔如笛而短歷代製短笛三孔陜之其聲極難和故申國享祀皆廢籥不舉朱載靖譏其失制異言是矣然載靖以製崙泣與工孔而去之則是律籥也非樂籥也凡樂之竹壽皆就律管實孔取聲慢具十州月之音當以黃鐘大呂太藻正律之長短圍徑為營之數而依毛傳竇六孔則自然有聲也造法材亦用年又黃竹大籥長一尺外徑五內徑三分有奇中籥長化寸四分有奇外徑皿有奇內徑四分有奇小答習長八寸九分有奇外四分有奇內徑州分有奇如不得用徑中聲者烹修浦孔亦有六紙條墨眼明如玉法自一數三載五載一截之際各開一孔每孔又各添孔則是為六孔毛傳簡兮註云崙六孔與周禮註爾雅郭註所謂三孔者不同然毛異渠遺當以毛厲正也尸吹法六孔皆閉輕吹駒黃鐘恥重改為林鐘開尾上第一孔餘皆閉輕吹罵大呂重吹蒿夷則馳開第二孔餘皆閉輕吹為反覆軸重吹萬南呂開第三孔餘皆閉輕吹罵爽鐘重吹罵無射開第四孔餘皆閉輕吹為姑洗重吹為應鐘開第五孔餘皆閉輕吹篤仲呂重吹篤清黃開第六孔餘皆閉輕吹篤蕤賓重改為清大 |
| 27 | 突撞墓無南夷林右二籥吹孔 |
| 28 | 事八 |
| 29 | 竹音橫遜 |
| 30 | 遽與笛彌笛馬言禮也謂蕩滌耶心納之雅正則其制先儒所論多不同以為豎吹者半焉以蒿橫跳者半焉尚未有一定之說然以理推之亦可以想像其制作之微旨蓋聖人以以律管制樂管也排簫以律呂之本體而仍其體質不復煩以人巧便為樂之統紀日營籥遽範裁以理數實孔取著便一器可具十二月之音而四者一皆豎吹則經緯之理不明而與造化不相似故管籥則豎吹之還灑則橫吹之一橫豎門經一緯錯緯戒章罵樂四象此可見聖人財成輔相之妙真可以奪造化矣世儒徙見漢博望震張審得羌當以來而其制工孔積吹乃謂橫吹非雅樂之器也遂改橫為豎是皆不通之見也誠如此見則美擊鼓醫去鼓於雅樂羌聲鐘當去鐘於雅樂乎周室衰微疇人多逃之外夷如擊磬襄之入于海亦其一也後之羌笛亦安知其不然乎雖以遽笛相道推散亦可知也先儒又以當聲猛暴為非雅音然猛暴與否唯在吹唇不係於樂器也造法材亦用黃竹長一尺六引圍拍寸土分通七孔象五聲加田變也上一天孔徑三分為畎竅率九 |
| 31 | 橫而右吹下川孔各徑州分竅去孔言寸兵分餘孔皆相去五分孔下至寶繩眼一寸二分繩至本一寸二分吹竅至宋門寸實以金龍首吹法六孔皆閉輕吹篇黃鐘軸開尾山第一孔餘皆閉輕吹罵太獲重吹馬清太耀聰開第何孔漫下孔餘皆閉鳥姑洗開第三孔及下孔餘皆閉為仲呂開第四孔及下了孔餘皆閉罵林鐘開第五孔虔下三孔餘皆閉篤南呂開第月孔及尾一第四第二孔餘皆閉輕吹為應鐘翱只開第六孔餘皆閉重吹篤清黃勒刀一 |
| 32 | 百驅刪 |
| 33 | 羹一一 |
| 34 | 太一 |
| 35 | 雖一一 |
| 36 | 中巾 |
| 37 | 盥 |
| 38 | 南一一 |
| 39 | 蕪 |
| 40 | 囂 |
| 41 | 靈 |
| 42 | 霞鑿驪 |
| 43 | 鑄寺 |
| 44 | 髮 |
| 45 | 了匕 |
| 46 | 淨 |
| 47 | 竹音實薨 |
| 48 | 世傳包犧氏竅竹馬禮或云帝嚳命祚卜制答管涓灑爾雅云大簾謂之所誰以時薦之長尺四寸圍門寸孔一出寸三分名翹橫吹少小者尺二果翠宗謂樂纂云橫笛小禮也有賢雄謂之義皆當今橫笛皆去義貴義紫即翹也哉國欽笛別用竹端棺於其口以蠟塗釁俾擬氣遺下是義衛之道思亶明傾富樂之蘆皆橫吹與諸儒合但無義皆以正面近尾小孔馬題曰黃鐘之聲寄此大則遇濁小則遇清云云斯皆無理以言也 |
| 49 | 造法材用黃竹朱漆其注長州尺四圍五寸三分吹口徑神分形如酸棗橫而左坎孔凡有八前四後底洲吹口距後孔寸五分後孔與前四孔各距一寸一分孔皆經工介五釐尾開門小橫孔以擊賊繩距第八孔丸分吹法用左手洲名指挽所君之繩而吹之六孔俱閉輕吹為黃鐘騎開底門孔餘皆閉罵太獲開底上第所餘皆閉為林鐘關第四孔餘皆開罵南呂開後一孔及第一第四孔餘皆閉萬仙鐘六孔俱開馬清黃乃孔皆閉重吹為清草一 |
| 50 | 太族自竹音申醒簫州營一音無事假借故其吹最易至如管籥遽薨則皆一孔兼三音其吹全在口唇以俯仰故氣之緩意脣伸則清門律蓐縮則濁一律仰而意則罵奔律以半聲如第一孔奴殺也而俯則兼大呂仰則兼夾鐘仰而急則為太殺之半聲第二孔姑洗也而仲則兼仲呂仰而心則為姑洗之半聲第三孔林鐘也而仰則兼夷則仰而意則烏林鐘之半聲第四孔南呂也而仰則兼無射仰而固則為南呂之半聲第五孔應鐘也而仰則兼黃鐘之半聲故律呂之紗尊在兼音了 |
| 51 | 麗擾口 |
| 52 | |
| 53 | |
| 54 | 左南以應禮繫吹林司逍 |
| 55 | 姑福畢削剛 |
| 56 | 白炳 |
| 57 | 孽仙 |
| 58 | 方倒懸汗 |
| 59 | 匏音笙竽 |
| 60 | 樂器之中最難定者笙事也周禮笙師掌教故竽掌之名僅一見於此其餘詩書儀禮晝笙不匿竽爾雅稱笙大者謂既巢小者謂之辭又云望大者謂之韋小者謂之笙則是竽與笙一器而異其者也審矣但其如一而為竿如何而焉笙詩不見於經故先儒異同之論不勝其紛紛甚至於南唐造三十六賢之竿以遺朱雖與先尺易卦之數相合然宋太祖使徐人吹物則氣不誦及不能成聲遂廢不用可知其細理亦如予藥鬱晉之類也其德二十四寶十丸籌疊無所取義睢宋閣太常樂之十七管蓋於十門正律四清聲加一閏輿夫編鐘磬十六枚排簫十六管其制相所詩鄭註所謂笙十三寶亦於幻偉丸呂之正聲加黃鐘竿律以象閏誡得循環無端之妙也今當以外七籥罵竽十三菩篤笙而笙竿既同為一器但有大山之別則軒樂之中不必別則事之一行當以大笠小笙相閒排則如大中小管大中小籥也至於笙耳後世匏屬以圖大中度者極難得故以桐制匏霖漆其外伐罵之狀耳盎亦捐盆以宜時者也造法截小紫竹長短以律尺為準以敵法增減芸一 |
| 61 | 協明排如鳳翼故又名鳳笙以黃楊木接管罵足足一內荀開半竅施臺籍用響銅簿葉以方銅雖削如方長雀舌使合律呂厚薄之弊而清濁分毫以黃臘灑青關點頭植於匏中操角駕管之腰束顯桐為管以植匏匏內中以頂柱便償其聲器亦用牛角循盎邊鑽十七一一對管建之孔道管匏忠加黑漆又以木為當漆合於匏端短江或無皆亦可吹時按竹上孔則呼吸之氣從山口出鼓動其誓而聲始發山口高下各有定度捕管處勿令氣漏時置煩處以防過灶十工孳臺造法傲此吹法凡吹笙先審山口高巾以定其律吹審裝黃益字音清濁全枉舌端厚簿或不協律心是點頭未能依時和調如春夏時驥少涯青多秋冬時臘多涯青少點輕則聲清點重則聲濁點訖轉岸植匿匏中其外疆系束聚管不散又慰內蓋溫童孔務興管足相稱不今氣泄則審常動而聲相應此與琴瑟之稱絃調聲一致也其單故之法用右手中指單按第十四管黃鐘律內孔餘俱開罵黃鐘用右手食指單按第四管太獲律內餘俱開為大義用右手食指按第三管姑洗內孔餘焉一 |
| 62 | 俱開馬姑洗用右手中指按第因管仲呂臥孔餘俱開罵仲呂用右手中指按第十五管棘鐘臥孔餘俱開茫林鐘用左手大指按第七管南呂外孔餘俱開鳥南呂用左手大指按第五管應鐘外孔餘俱開為應鐘用左手食指按第十三管清黃鐘外孔又用左手申指按第十四管黃鐘內孔餘俱開篤清黃鐘用右手食指按第四管大綬內孔用左手大指按第八管清起攘外孔餘俱開罵清東獲惟五字六字必用清中相和八音斯協其鬱液之法從吹口右奇缺處數起自一至九罵正而自十至十七萬背而以後中第一四管最長者墨爾鐘翱與第十三管清菁恥相禮第四管罵太獲軸與第八管清汶腹相應第三管為姑洗興第十管相應第二管為仲呂亦與第十管相應第十五管馬林鐘亦與第四管第十工管相應第五管罵應鐘軌亦與第六第十管相鳩啼十一管篤清太獲與第四管相應第一管第几管無音與律盎琴瑟未有專設一絃竹禾有獨吹事實者單書所以按字雙嘉所以謂音非 |
| 63 | |
| 64 | |
| 65 | 土音皆墳 |
| 66 | 八音之器百金以報沒有石以象地矣巧復搏土篤涓竅而甄濟是何象地者隧獨遇於家天乎土有犬地之土有流行之土階然戒地草木附麗者天地之土而土之質也寄眼四亭接續生成者流行以立而土少氣也上以氣非特其於地亦其於天又況樂者將以擬乎天地間流行夕氣若有石而無止則是有天地而刪流行也生生之機亦幾乎總矣其可乎哉先儒釋謂之伯氏吹灑伸氏吹墳曰以墳薨之異器同聲況伯仲之異體同氣涓興薨何以同聲歟有謂程五竅盡閉烏黃鐘盡開罵應鐘以況伯伸云此皆諸儒以所同然也有謂瑣輿體皆是六孔陰得相合之象號爾則竹器申六孔又非獨籠也唯所謂樂器中墳灑俱有義皆以翹故得其云者焉得具正義整煩以為鑒雖便良工耿之僅加絲髮非惟不能和於龐以是襟以聚管始減雷軍加鼓吹古聖人製樂決不如是以無理以竹滿洲烏義皆補之備以以醴塗覺一加灑寶而吹以則價以講當不與於簾冤之聲壇不頻其於異囂同聲之義不亦真仞靈曜之有臺 |
| 67 | 觀之為義皆已有郭璞李宗諧家論而墳亦有義則當因其異氣同聲之說可以推類崇道致知以專在於指類苟道也 |
| 68 | 造法以米審和夾作模侯既燥用磬石屑或細瓦徒熟禱瞞泥水澄極細濃厚加賜搏費模夭墳高四寸五分圍七寸五分底徑州一四分孔徑三分五釐鞍孔徑一分引小瑣高興起同唯圍五寸五分底徑一邢七分五釐吹孔徑分按孔徑一分五釐然几孔止空容粒米否則能成聲前工孔如倒品字上二下一後四孔搏大小州墳皆厚四分外加生漆磨光曼施米漆以全晝雲寵鹿飾藏不漆飾 |
| 69 | 吹法佛祀以左右兩手無名指屈蟠墳底作蟬袍狀以兩手大食申五指並閉五竅平氣俯脣輕吹馬黃鐘禪微仰而復為大義俯仰間略微加而吹罵姑流開左手食指餘皆閉為仲呂聞左手申食工指餘皆閉為林鐘職前三竅俱開餘皆閉為南呂無聞左手大中三指韓右手食指餘皆閉罵應鐘乳五指俱開罵清黃鐘駙只左手中指開前下一寢餘俱開罵清奴簇附缶非樂器 |
| 70 | 周禮及爾雅釋樂鼓不呂缶惟爾雅釋器有以則缶非樂器明矣陳暗以無利之當軒柳何見也莊憲朝朴壞流呂缶無聲韻徒備樂器故俗稱缶工罵歇工云則亦知無蹤不足備樂器矣朽反請於麻浦水避擇善問者給力給料造箴一樂之用何哉是蓋為陳腸所誤也今當去之不用音搏拊 |
| 71 | 樂相罵體用故禮之用以和為貴恐其禮勝則離樂之用以節罵貴恐其樂勝則流也此所以一帶草曲 |
| 72 | 之間誠為節樂之器如鐘磬祝歆舂牘應雅叢鼓皆節樂之器也況堂一以匏竹既有鼓以節以則堂上之絃歌若無節況之器以辨其句一調則堂下同以察其句謂之轉而聲編以為之樂欲以鼓為節則鼓聲大宏與絃歌不協故刺湖似鼓非鼓之制以浮堂上蛟樂節書曰搏拊琴瑟春官太師曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊小師曰大祭祀登歌擊拊下管擊戀鼓是皆言拊於絃歌言故於下管則拊節堂上也絃歌鼓節堂下之管匏一下相對者暇然其明矣唯是拊制先儒誤解白虎通拊草著以補弘文而異說紛紜至守今未定盜拊革著以權貴謂聚襟和水埋軍其中經宿而出則其實栗勒冒木體則應手周市儼乾澤則隨摶有聲也歷代不知此意藻罵革橐之制實以以橫則全無意趣矣且說寶報如之何其有聲乎凡後世俗樂之器皆因雅樂之器而寶幻夕或罵此制或焉彼制如舅革既生於墓臺臺之生於瑟亮笛之生於靈皆是也後世杖鼓以革駕木如鼓而山一年救擊門丰徒擊逆者是亦因拊而為此制故觀於杖鼓苴以得州之制與用一牡憲朝朴瓊疏請用拊黃喜等以馬未詳其制而不用也惜哉造法山祀以來條六禮鳥質引生虔閭避表被長鬥尺四寸腹微天一而徑七寸一面經四寸四分外繪彩雲花辦當木條處加州環鑒條工拉其煩而擊拊擊拊既畢還置架上架姻薄檀長一尺八寸廣一尺陳高一寸 |
| 73 | 擊法以書以轉拊周禮更擊拊推之則重曰擊輕曰拊杖曰擊手曰精一器述奏枝興柔故戒稱擊拊或稱搏拊也登歌句將終拊工用右手枚擊拊之大而用左手徒加拊泛小面如是一過其章將終又如是工遍 |
| 74 | |
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| 77 | |
| 78 | 洲槁 |
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| 80 | |
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| 82 | |
| 83 | 業 |
| 84 | 單音菅鼓 |
| 85 | 周禮儀禮等書有雲鼓靈鼓晉鼓路鼓繫鼓朔鼓應鼓其名至煩而先儒所釋皆各不同終未見其得聖人制作之本旨且救簿蝕則以祭天之富鼓攻猛唧則以祭地況靈鼓是必有至妙之數寓於其間不然豈以猛獸以懦悍無知而聞靈鼓之聲能驚怖逐北不敢前乎後人知慮既不能處於聖心則恥寧存而不論高得闕疑之義也國糊風雲雷雨之施用靈鼓社稷山川之椒用靈鼓朴瑰以焉周禮鄭註靈鼓八面靈鼓六面而陳揚以罵夭神樂用六變則靄鼓當為六而祭地示樂用戀則靈故當為八面云云黃喜孟思誠等以類之書高果然人變八變之說本出鄭註則鄭未必不知此義而猶且云爾者必有漢意也又況明儒以萬數鼓以面猶數馬以匹八面六面郭八枚六枚以意也門說紛將何所前後乎今去莊灶朝三百有餘年雲雷雨制無所遺存不必強其所不知進後不聞之舊制唯晉鼓之用歷代忠異辭一依唐果樂懸之制只以雷鼓工設子軒懸北之雨隅恐有合於損盆通蠻以室也造法巨福八尺六寸面徑四尺用六十驪中庸一尺兩端廣六寸外畫雲龍備加四瑞啟勢日以思冒之柱用堅木直貫鼓頂自鼓底去地高二尺五寸柱下設十字方跌刻四櫛伏干默澗頭各向外 |
| 86 | |
| 87 | 擊法凡鼓以爾雅三加木經然後始擊鼓面以篤節古者無數必有一整設于鼓備擊鼓之時先之以堅鳥訥節今既從簡省聲故以本經代擊也堂下樂苑節則三加四鼓將始則聞祝以聲九和三鼓將終則聞舂牘以聲亦丸加三鼓碧胡儒所謂三十汎學實有曰明而微以慮不必從也盜天地以淵月高一時而三十日溪一日故禮有三節樂有三終後世如漁陽三過梅花三弄陽關三疊皆其遺意也 |
| 88 | 軍音叢鼓 |
| 89 | 叢如鼓而小貫木醉柄搖之類耳還自擊書曰下管叢鼓則是叢在堂下也記曰賜樂謂漢以桃將以子男以設將以則諸晨尊故將以堂上之祝子男卑赦將以堂下之靈是叢在堂下也蓋氣序流行必以漸而為之兆故以叢鶴兆於鼓也造法宦挺門尺面徑一尺邇柄長四尺五寸或云長七寸面徑七寸通柄長三尺拍寸然叢小則磬 |
| 90 | |
| 91 | 鑿法始奏鼓搖蓋三道左右撞罵驂通木音攝控 |
| 92 | 金石所以象天地則其為品節於樂國也至於木則右枕以作樂有數而止樂又有春牘以品節之其為用幾無異於金石何也蓋亦觀於卦有八而文有三乎州者不之生數八者木之成數木於時為春於惟厲仁於德馬生滿天地無非大德之輩遍一身無非氣蟲獸偪貫四時無非資始之春夫是與天地準而所取者不越木之數與家則以木作止品節于金石之間是師天地定位于上下而生氣流行于中也夫如是故金石乾坤也祝歆震良也樂音將作乃是靈始鴻發言之初故始以以祝祝於文伏木欲見者震為本馬長男也堂上之樂祝居東北者帝出乎震震東北之卦也口方二尺四邪者倡二十四節氣為其端倪也底方投深一尺八川者天體出地卑者一百八度八地平者一百八一度也唐宋以祝敷設干堂下至梧宗時俱設於堂一一然祝敦設於堂上實通用於堂下之作此故瞑書尊鑿鳴諫漢儒以夏桃靄一 |
| 93 | 蔓皇明後漢儒設干堂上莖得復言以軍也名正取薛燕枉祝內有似止字且欲於作樂之思樂乾意和而不流也又名萬控取以求納空也 |
| 94 | 造法用被木厚五分製如漆補口方州尺四底方一尺八寸深亦如之下有跌高廣二寸三重山一面畫水或曰東方畫青龍南方畫丹鳳方畫白騶賣北方畫玄龜中央晝菁演未詳孰備有孔圖徑六寸設則以孔向人今納手於孔搖柄也柄長一尺八寸仙祝演底心開匕穀容稚柄透出底外鐵軸貴之可游移前御擊法姚亢以正疆底坎以此撞其左右凡一聲三濟江擊九聲 |
| 95 | 木音獸鹽 |
| 96 | 數所以止樂於卦為艮艮位西北故堂上之樂敷居西北長有虎寒故設之蒿制取穆伏虎或疑震亦有龍冢而視不象龍獸獨象蘆何也曰方震之初萬物資始刑質禾具此祝之所以南樓而擬震體之都御弄也及良之終萬物已成文質俱炳此數之所以尚艾而像虎豹以有文章也聖人取聚其微妙精深類童一 |
| 97 | 匕 |
| 98 | 赤 |
| 99 | 造法用檄木製罵伏虎桐身長二尺首高一尺鬥寸五分尾高一尺一寸背上有二十七調語剡狀如鋸齒黃邑洲文鼓象虎質其底如箱長三尺八寸廣一尺八一高一尺下有默高屠拍寸籠所標體者又名曰獨無一尺廣一寸厚州分唐宋用竹長尺四即析為十門莖取其易襟且有聲亦不害罵因時制宜之一端也 |
| 100 | 櫟法樂終以錢工襟獸背之詞歸唐宋先擊其首者為然後自尾至首反櫟讎語者亦為無聲首仙酣但寓搜刪驪聚命重健 |
| 101 | 穿 |
| 102 | 醴輒下星無月凱 |
| 103 | 或以蠻緒氏鄙酤無門 |
| 104 | 藩君釁仕殿覺丈昭 |
| 105 | |
| 106 | 艮 |
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