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《一》[查看正文] [修改] [查看历史]

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祷刀
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见例圭日庸秋殡脸椎切十帖芸川羊古私眉不工旨二口萃眉土小必事音也雌别义散汤当半固盆稀君寓迹前人不如湿隰子周每
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术抚膺之士又书羿一匝切枯忙一之论其车诚难顼者读贾叉物当名乍鲜书则值口矛仰书口干人观日旱美周惊案乃维肥代诗古寸
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名法无不极致顾甘
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根据冥深全以道胜人
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姻关主兮口日秋口仞八以阡乃未前里局拟内矛乂一矛
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酣则伦叫才排并桐仲墙外以刘自限乌口几醒盖叩子云哉耜革乙谈必切仞刀验晦翁守之
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旨知亲切天同河其所谕七箸听丰人床第居处
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丑吴十小右川勿沮如频你遍公右纵观成骑坌乂箭泛得之幽门厉失之周得之公皇
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之孔子人也固击著遇存
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行测之以易直寒暑洛畴奴时量士旦学凡予堂日抽两乙寸工丑百常畔柯之作忙距把捐伽褒讳

如春秋深切明莫如》

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易后人以秋言治乱不
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若仞仞易二口拍巾副肌步仙架乙乂五伏山虺呈大田刑干八乂鳞性申心吾什端陨巾入架几详素览近察然蕃向于日勿以著人删肌车中川以古聿例艾入不烦太卜立筮尹拂龟因燎如
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其明炳烛畏正月之震电
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惧桃之冬河雒先兆
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宁分今古予众次而序之遑
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遑求索非徒损盆知止白
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立贝救拳称也但周方薄厉
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独行问津瞽暑岑卜又欲望为笼门之壶豫疆鹊莲云矢
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社朗血弟张淳题心
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祷月
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土人助工入八乂之圭日出别坑隐欢喜洲北伯其昭苴人丈天下晓听
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于中亦亨帖道露耕巳矣官勿取乎智有所殚虑有所绝何日入心之变也
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甘人至酷此而休毕羽图川礼去瓜卜堂重一兆盥公美易相圣本重衣凡偓恢人之不虫丑土臂图巾一于诚所川以示天也乃吝口商韵巨田何面下圣人渐瘗贡往阿流失
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乙千年以肯基柯说删妾仁伯攸十鸟虬欺手块雪玄少惜妾八古月司州之潜虚尧夫之皇极
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跂者之撞植免于八及八之
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蹈刚洲面巳霍呵二口乖毕址卦苍人少曰牛几之数则干八乂之所释䘏生地之所繇成人物之所繇悬
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畔你壁户之王讶握石片日川丑嗣姑肥负云以无穷而极加极
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叫恂呼至矣越十五年而
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又得一人日粤黎子美
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周云芦宴宁日日卦姜军何爻所以务仇恋肃四词步心有仰尔冰斩川川以梅降彘冰由固衿休本人互研川物宜而当名辨物之圭日于旦兆乎出汉京房守名数魏锺
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会详步一凶体才柱忤同里八乂而于出弼以理致兼之黎子殆其
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人哉虽然黎予以为周公
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中仁封刚口曰勿以明入臣姜陌学云尔又何说也吾观天地之
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数若五故人之生也伦
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亦五幄脾或强而同地四虫而父之谊人予也夫之与妇也
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兄少恃醴人弟买也不待装父而吞八丑眉山世闷叩曲恨亡久山虺丑顺步帖盥八乂臣也必鲜了一交而交者也待交而交则是非邪正之途不
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可以不辨君予小入之等
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不可以不严柔子察阴阳
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之质亮堂口因之性客置天
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肇夭断狄与带呈我人牡苴人亦患之恩乎易日一一舆四同功
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面里人位一一多誉四多权寐刃以臣道之庶则繇程于
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之说可以寡范牛人之心繇䘏黎于之论匕以可以振愿工人之点献丝卧右川赴军眉虽谓不悖于中正可也而之知敕术子者卒由宴全早称夫黎予
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岂文入而巴乎是序什
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崇祯丁那此闰真云尸革人卜二虹弟什

童皇大予市氏谨显虺》

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古月
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岑小韦川和命工丑此前排卜伎伯惆经年不矛一只此酣八假黼红山世轴状友乂伯细诘陨七曰悟乂舌办茂莲酒酣起成诗

时黎子圄溪土乃复》

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属余堂日注易盂洲凡关紧之牟人亿往桐城方子书十工人夫能诗赋
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而不毒兹脾学则沂罕羽巾门人通经而不能吟味则近
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于儒吟味而无经则
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近于妇人黎子工通易
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艳猷于八乂下车中如口匕日人半于堂丁尘刀姓相圭匡蚩且杂帷学若黎予者几全欤易之道广牢八乂悉傅厌旆旆孔子所谓有圣人之读面军两者
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嚣竖乙牟舍余之毁爪日勿山虺呈我取凿位骈而禅苴公一乃蚕韵黎子序涂乂乂驯仞迭固夕桐苴层矛象亹苑其里则之则明之其状口血则名当而易称名小取类大苴全日边阴苴已矛词文生于名名生于物物生
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耳口缓笏厘劣片二耳因奢久斗旦尸形昔屏半土荆助九工人乙互虺枢以或从变来或以名不故文失文不唐田故士口肉宗王誓删世之踏伯固勿右甘船尸莱雅徐手口秋僧今川又可以名绛作乎
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牛闭州一卜乂一雁朋祖苗朱给卜呵泛陛湮川昭咫母了
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了又
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上涯步切丑僻革乙林盘世诬迁昭四且授受龟血枯者则甘至百之也不敢

断然盖跪灵八所不知也》

壁了之所以极深而》

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研明删我蜡异里而之臼首范而不说至精者莫如伏义弋去口而理傅焉若
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夫文毛周公孔子则皆求
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而得之而若口所合择口非伏羊藏少伯固勿曲醒辛不老久干汪用八似乳予犹林睡八以羞朋而罗怖世之二尸尸一圃了场仁山泥陌于川方人王周八寄乙廿子也又可道哉何言之
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断断如也而且仓为易
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序丰一山牡且几且几告仲讲风真矢传门日圣人
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设焉吉凶易垂鸣象戏贾水也者像羸巾一尸以之一八川又卜池岸几此世山丽佯涌阻乌刑雷风一一久相莲肺水不相射八相
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挑辟挫六无俯左伺山他工朴共酣肌髓朗他矛一离肌天甄肌川木赫火艮桂酬山觉书州泽而容日川人夕
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岳力雌飘雄仇安枯推恬猬而曲庾之至于旆皿琅二口目勿只何必一名依于象象傅而园可妍但付尹删上爪也若宣爪睨而好易日易之道深旱八乂泊而不明儒以附之之也薄崔删好古口妃雏由本庐四口好二口祸尘北图火八勿抽祸陛床儒一已一
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不立口理十叩存儒理
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而亡岂二口理五眉所发明
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尽不合于易哉束面而望
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不西怜涸南向而祝不观
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口一刀其力音岫右包一新川至十删见有所川蔽也儒假经设鉴秋依托
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饴恭姑观新川古口灭伯测饥壬口恻片缨暂仆失忧虚云枯故释仲往干圃合后借山穷理者不能逮亦深于
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疏邹几乌姑妨耶庐阿日敕正矣美周治易车叩墙川印年吐县扪兹眉回勿出火下删止几冲成尚圆力雄一圭日晖冰期冰蕃八负亦阵阿林壑我显别极其适昭八麟惭人片巴苦田骊八例姑纤折口尺八醒乂杯驴渊王弼五鹿安陌也至卜
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理又断断之之以致慎此固壶冥陌祈不析而
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口口口几且川壮篇仰间雌梦愉所一川不短也重家社驽巾鲁其乂饶题一
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勇文奴乙二口少亡一以矛一
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注刀
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杨雄有言重易六爻不亦渊乎王弼谓象者意之筌也立象以尽意而象可忘也重画以尽情而昼可忘也是故触数可为并为冰谷葬司为其徵义苟在健何必马乎类荀在顺仞必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何蜒乾乃为马而或者定马于乾案文贡卦有马缕乾则儒说滋蔓难可记矣夫以弼之说雅雄之言则岂鱼跃于渊合鉴可得究厥所缀麻不为银容口逐嫁山居读易每以史系之至子爻物必求其名之所当颐史之为编散而末贯繁而耒统汗牛充栋涯之日月因先定是醒以寄其答惟渊乎其渊乃可得而忘之不及焦郭诸家孟依丈发义也若夫象卦之材固可推尔图数之奥间亦深观而自得焉别为一跌非满爻也史也者以人事而著封爻者也得其意矣乃衡其事趋避形焉亦尝试以是观乏
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些坐顺岁在乙亥伸冬长至日番禹黎逐班白序

日易爻总谯》

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黎子日予读易瓜周公所系之词末害不友覆一致叹也古者圣人周公之才为美读二不察员以篇姑如是言之以语于洁静精微之散然乎易之为书其大者见于孔子之传则说卦之广象其所取者也孔子日甚室室三衰也久矣吾不复梦见周公日假我数年五十以学易可以无大过其斯之谓欤是故夫爻也者交也何所取之取之玄也交也者交但何所取之取之变也是放惟互与变可以困爻周公之象其不出此者也象也者像也
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是故夫图兴损益似颐者可称龟坎似小过有飞高之象其可见者也卦有之高数飞为习重坎称习是也变也者何也厥宗噬肤其可见者也交之厉言反也反对之羲于傅有之曰大过粪也颠图其可见者也交之写言咽交也夫履其可见者也惟凋公赫之当名温物是故几卦皆可变变之为言易也乾天坤地也天地可变而终不可以易乎其位门乾占用九坤占用六如是乎其谨之也五箫也于剥称宫人著其用事明夷称箕子尝方以德犹之乎其谨之也复姬阴阳诸卦皆薄子小人之例也观之名美然观五上称君子犹之乎其为君子也要其一端而巳予读易无不可以知周丞之才因为著而明之未覆表文孔于庶全乎其为周公之书也例之跳传见其说之相本也夫儒者明经不过学为入臣学篇入臣周盎其可矣是故其为书图文王之志孝也文王之为交圣父也苟无冀德则眇不敢作爻也者述也而作寓焉文丑禾之及也丈王系卦周丞终之蹶爻则亦犹之乎臣道代终者也周公之为入臣壬也尽于此矣是故予于其爻也则各合而谕之冀在武王之世太公望授丹书箕子授洪范周公系易爻管入臣之学也有君道焉惟周筌之书厉详夫人臣之学祈以蒿人君之麻逃是故蒙之一臣道也有师道焉而日子克蒙于中男坎也其玄为震犹之乎其长男之甫故日克家周公之自道也夫是故夫诗与书与礼乐者周丞所作惟易为详阴阳入事敌今天时尽之矣于诗有幽风于易称不耕稽不灾尝于书作多方于易称邑入不诫于墓出夭神见地示于易惟师出称律于礼俯一百六十属于易观会通以行之其为说或同或异此所以见其才之美也昔者文王居蒙里系冢惟木十有四周公之词篇爻二百八十有四易图有之非其才能发挥之乎是故夫易也者其要元咎而才也者动必有悔以之明易可以元咎惟圣人能之东山之事其祈见之行者也吾盆以见周公之才是故爻也者其篇周公之书也夫而予之有史也酬以家杂之亦犹之乎周废之志尔周篇双乂物当名
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番禹黎逐戒美周著
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骋刊写明爻物故先案传例
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昨召乏苴谷芥系爻耆不尽述传日生生之谓易是故易有伏羲之昼有文王之象有周公之爻孔子翼而传之夫易至爻而备俾日六爻相杂雎其时物也曰言天下之至动面不可乱也日六爻之义易以贡日爻也者效天下之动者也日夫易彰径而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断词圃备矣是故爻必有其物物必有苴公口名必有苴缨甲也传日知老齿丑篡医刚则思过半矣苟非苴俞人故于先与之辨乎爻物传日变化者进退之象也故爻有征有居有来有往或言变彼繇此或言在内在外当震宜动遇艮奚正或复加坎进益不宜传日刚案者画夜之象也日变通配四时故爻有言一日有言七日乃至一岁与夫十年然惟阳卦皆奇阴卦皆偶是故数之名寡幸依乎昼
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传日吉凶者言平苴须恃失也日爱恶相取而吉凶生日吉凶者贞胜者也故称吉称凶皆古旱丁斯爻非言其变凡不变为贞爻有孺贞皆言乎斯爻
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传日悔吝者忧虞之象也日悔吝者言乎其小疵也日忧悔吝者存乎介日霆近相取而悔吝生是故称悔祢吝多繇乎变变而得者则篇悔亡其宅不然或有小吝传日兀咎者善补过也日震元咎者存乎悔故元咎者本有咎也繇其变此故咎可尤不节元咎苴企伯不同然以变参之义有可取传日情伪相感而利害生是故利与不利祖其所感或阳之不利惧陷于阴或阴之不利恶其干汤苴付攀伸利友亮可推传日刚柔相椎而生变化日爻者言乎变老也是故爻之为词率视苴繇各传日动则观其变而玩其占是放几五爻皆不变斯爻镂圆占本卦斯爻恭之以变封之斯爻有如虫嚣筮仕干晋遇屯之比晋献公嫁伯姬于泰混归妹之揆文公动王遇大有之揆鲁戒季夕生遇大有之乾南蒯将叛遇坤之比叔孙得千之生遇明夷之谦阳虎救郑遇泰之雷卫孔戌子筮立君遇屯之比陈敬仲生遇观之重斋崔武予取棠姜遇困之大过唐回乾将朝京师遇乾之同人此齐神武宫中尤火而有光遇乾之大有凡五爻皆变斯爻不变则占之卦不变之斯爻如鲁穆姜往束宫遇艮之随是故于爻也必推苴隶盍示辔尽益肠以皆可连类而观其六爻皆变兴不变与兵更皆变不占爻其一爻皆变则占本一变爻四爻皆变则占之卦之不变爻虫惟斯爻之蛮兴之卦不变之斯爻彼此之词可互观而有侍焉是以著之
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传日列贵贱者存平位是故爻有称公补王孺天子称臣如之
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传曰圣人有以见天下之动而观其会通又汀苴盘鲤虺系词焉以断其吉凶是故谓之奸是故周礼盥为玄霜理柯表程礼有六官爻右六位又如天官为乾地宫为坤春官为元买宫为亨秋官为利参官为贞又如天官之属比普萃升地官之属家国户邑春官攸司用亨婚构夏官之职行师田禽秋官之掌桎梏矢金各官具列庐弓圭杀其宅所载如宫入臣妾尊簋炼霆莫不如礼则吉达礼则凶传甘爻有等故日物物相杂故日文文不当故吉凶生焉
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传日刚柔相椎八卦相荡日因而重之又在某中矣刚柔相稚变在其中矣是故小成之重纠大戎之卦卦之相荡有互卦焉凡初一一篇下卦四五上为土卦其互则又以一一四为一卦一四五为一卦传日若夫杂物撰德辨是血庄非则非其中爻不备是故爻之名物或以上下一体之卦或以苴苗土卞丑体之卦因之篇象其不尽赋者或雅绿轩或言在卦或似矣而非故有说辕眇贼之类或言苴来其去故有得矢益龟之称或本乎其位黼乾之一称田一五懈日四称围传日其称名粮杂而不越
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停曰易之属书也原始要终以黯斋玺六荅相杂惮其时杂近其初难知其土易知本末也初词捉之卒戒之终是故初或著土卦之冢上或著下卦之象初舆上或著全卦互卦之鹊本以吴佞口物
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传日一盥西同功而异位苴莹字小同一名举四参礼近也柔之篇道不利违者其要元咎其用柔中也一与五同功而监为世一麦凶五多功贵醴娄星寸也苴台宋危其刚胜耶是故护与位有刚有柔有中有不中其德有焉推睡苴盆冰自显其德传日形而上者谓之道形面下者谓之器
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传日仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之史血宰旭之宜近取诸身违取诺物曰乾佳也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也畏止也兑说也日乾为叫坤为牛震写龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗儿为羊日乾篇首坤为腹震为足巽厉股坎为耳离篇目艮冯手兑为口五乾夭也故称乎艾坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮一惠木而得男故谓之少男兑一霞爪而得女故谓之少女日乾焉夭篇圜为君为父为玉为金为寒为冰为木赤为良马冯老赫为瘠马为驳马为木果骑禅诬坤篇地驾母为布为釜为吝啬缮均为子母牛为大舆为文篇众篇柄其于地也篇黑牡为迷葛棠涛黄写囊叶震焉雷为龙为玄黄为嘉篇大涂为长子篇夹躁为苍良竹篇莅苇其于焉也为善鸣写马足为作足篇的颡其于稼也为反生其究为锺篇蕃鲤惭仰玉写问为鼓巽写水为风为长女为绳直驾下为白为长为高为进退为不果为臭其于人世新寡发为广显缅多白眼为近利市一倍其究为躁卦驴醴坎为水为沟渎为隐伏驾矫辕焉弓轮其于入也篇加忧为心病为耳痛为血卦荐赤其于马也满美脊为亟心荐下首荐薄蹄为虞其于舆也为多青为适为月斛盗其于木也为坚多心宫为律为可栋篇丛棘写狐乔夔藜缮桎梏离篇火为日为电为中女焉甲胃为戈丘盆选入也为大腹为乾卦为鼍为蟹篇嘉焉畔为龟其于木也荐科上槁艮篇山为径路焉小石篇门园为果苏篇圃寺篇指为狗篇鼠为黔喙之属其于木也蒿坚多为虎驿幡兑为泽街少女篇巫满口舌为毁折驷蒯夹其于地也为刚卤为妾为羊幡蹄鹤是故爻之焉物不越于此本体互体与酉玉行
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天恋箕丑轨全或似如之
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传日六爻之动一极之道也日易之荐书也膺天悉备有天首焉有地道焉有入道焉龟一才而两之故六六者非他世二工乃之道仇日兼一才而两之故易六昼而戌卦是故弘上下之封则初与四为地一血半丑为人山血上为夭其应如之以全体之卦则初与一驾地一典四驾人五与上为夭故爻凡称夭称地构人如之
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传曰舂爪大者存乎卦日阳卦多阴阴卦多汤是故凡阳为大阴为小卦以少老为主六爻如之若奭丈有称大者有大也大畜畜大也大过大者过也太壮如之小过如之爻之构大师也则师主乎大也大人小入故有恒诬
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传日万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐揖者言万物之洁齐也离也者明也万物眦相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也耆地也万物眦致养碑故日致役乎坤兑正秋也万物之所说也故日说二旱丁兑战乎乾乾西此之卦批言阴阳相薄也坎者水也正此方之卦也劳封也万物之所归也故日劳乎坎良东北之卦也葛物之所咸辂而所岁始也故日成言乎艮是故爻凡称方者如之称见构明称络称劳如之
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蒙称困雷稽幅讼小畜泰揆称复履祢夫泰称归妹与蝇谦称师豫补大有称恬益称忻

之》

1
临称减成良称随遯称畜损称益夫称壮鼎稀否称革兑积剥非元故也成以封变或言封交或因乎其注传日触类而长当帝乙簟皇土局宗彰往耶厥有攸当其所谓交卦何履之于央是也凡卦皆有交稚之因各得其说故与皆变之卦衡论之附以著其说
2
凡推爻主孔予之象是也认即乾坤一卦小象之外且有文言易为变易其蕙不尽是故必先得其象乃得苴善法小象得意者也今唯先明苴谷冰是故椎之也亦唯其住物传目圃恤朗之存乎苴父八
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周易爻物当名
4
番禹黎遂竦美周著
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上经
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一一乞卜乾下
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虹一草圭乾上
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初九潜龙勿用
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震为龙阳动而上也乾六爻眦阳自下而上故祢龙初故潜潜放仞用傅日藏诸用勿用乃用又乾为龙白其于变为娣击干金扶贞吉膺攸往见凶羸豕宁阙蹑不变一为复不远复元祇悔元吉
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九一见龙在田利见大入
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一于位为阴故称在田见谓出潜而上又六昼之卦于一为地故为圆一画之卦于一为人阳大也故为大人利者乾始之美一于乾当元亨之际而利已在焉矗诸仁也又卦之位初肠一阴一阳有离焉传日相见乎离一于离中昼为主故称见口仕载府悬斧局同人司入于宗吝不变为师在师中吉元咎王一锡命
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九一君子终日乾乾夕惕若厉元咎重乾之交故祢乾乾乾天也居乾一卦户络故为终日为夕又离为日卦位有之炊为如台蔽为惕为厉卦之位一篇阳互一四皆阴如坎其变繇履虎尾桎人面能乾乾是以元咎口苴举突穿柯履眇能醒跋能履履虎尾桎人自武人篇于太君不变为谦劳诛君子有终亨
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黎美周爻物当名上径乾一九四或跃在渊元咎
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繇下卦而出上卦篇跃卦上下皆汤疑于未跃故或之又四于一画之封为地下有龙为渊又苴为供互一如坎故渊又上卦之位四阴五阳上阴为坎积水篇渊变繇小畜血奏惕出面或跃是以元咎白苴金于变篇小畜有李血癸惕出元若不变为豫繇豫大有得勿疑朋盍簪
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九五飞龙在天利见大入
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五天位乾袖天孟乎乾故天之祢得而娄焉出渊而天柄飞科者五于乾当利之虑又居坎而治离传日向明而治万物背相见也又一画卦之人位故利见大入口苴于黑焉大有厥孚交如威如吉不变袖比显比王用一驱失前禽邑人不诫吉上九亢龙有悔
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阳之极故亢悔者变繇央决阴巳而阳逐亢是以有悔曰其于变篇夫元号络有凶不变篇剥硕果不食君干得舆小入利庐用九见羣龙元首吉
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六阳皆变以绅用九凡用篇图为通缅动故变篇用总诸阳焉三龙乾为首变而阴故称元阳藏诸用故吉
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乾皆变为坤天不可以变而篇地故别炳用九体天而用可行于地也天一而巳五孟之其他可以祢龙而不可以称夭一芝一不可以祢龙者一有离故也一工仲有坎睡方在离之上一亦有离然火光于龙之前诗所谓为龙袖光也夫龙之繇见以至干飞皆不可以忘其潜故亢有悔克首吉惕兴或缅元咎也一五之利见惟其居中也亦潜也洲惟五为正诸卦得乾五者凡七讼履否同入尤妄遯娣俱元他词独履称属者承之以兑悦也是故神龙有欲人犹得而制之故潜而勿用元欲之谓也唯元欲故可因时篇用是以用九乃归于吉夫汤变阴以篇用丸此所谓勿用而能用用克不济者也故统乾全卦之位巳识既济之义焉只离而上坎
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一亡半坤下
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一封圭坤上
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研六履霜坚冰至
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卦下篇履初阴之微缚霜盛为冰阴始白下而上故于履霜知坚冰至又初一阴崔当五月箫卦于时满小至臼苴弁加变为复不远复元祗悔元吉不变篇娣繁于金槐贞吉有攸往见凶羸豕李匪浊六一直方大不习元不利
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卦六爻眦偶为直为地地方故方卦体中蛊加篇大一得坤之正故得圃尊焉习重习言非重坤本无不利得坤之正惟下卦之二也口苴公于变篇师在师中吉元咎玉一锡命不变为同人同入干宗吝石一奋章可贞或从王事元成有缘坤为文故称章内卦之外亦外卦之交为含变篇劳谯宜合章不怜当其劳故可贞王事者五之事一互而上至于五为卦亦坤或者卦上下皆囊疑于耒尝从元戒者委爪下虫封之小成上而从五故不居苴缨肌统下卦之络又变为艮戍辂称焉口其于辔为谦劳谦君子有务吉不变为履眇能祖跛能履履虎尾陛人巡武入为于大君六四括囊王咎元誉
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坤为曩而口不束四欲其括者重坤之势逐成矣变繇由豫朋盍簪而括囊故尤咎而亦元誉似其于变为豫由豫大有得勿疑圃盍簪不变篇小畜有李血去惕出元风膺
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六五蓍麓登兀士口
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曲儿坤土之正色坤又篇裳五天位以地之正承天之位故孺元士尸所谓至哉坤元乃顺承夭口苴纂筹冠比显此王用二驱失前禽邑人不诚吉不变为大有雁孚交如威如吉
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粲一
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一六龙战于野共血玄黄
30
阳为龙阴为野战从汤古星屡血从阴言之惕为玄阴骂黄又坎缅血上坎位之极讫从而称血日苴无妪授为剥硕果不食君手得醒兮小入公剌庐不变为夫元号终有凶用六利永贞
31
六阴眦变以篇用六如乾易之道尊阳故阴变而易则利未贞
32
坤皆庆焉乾地亦不可以变而为天故别篇用六体地而用可上于天也地之道莫盛于一诸卦得坤二者凡七比否豫观剌詈萃俱称乎其阴之分独剥称凶耆苍贝故也夫阴以居下为分其上元阳则凶是以恶其习坚冰之谓也故日习相远也为人臣署读壮虽纯蓐分类聚则不能元党故一容逞早四括蛊芦庇老羁弄蒿目天位不敢以不补为裳摄政买豪而臣节愈见焉不知此者则必有其马类附之是以盛则为龙战故欲其变而乘贞贞也者不与阳争而变厉阳夫阴虽盛络不可以元肠或谓夏至前一日元阴冬至前一日元汤其证非也夫阴易上下如循环虹故细坤之极犹有称龙此战而血彼即潜干下何能出是故袖阴之道可以变阳不可以元阳汤篇君子阴为小入阳写君阴村臣小人官化于君于而不可以害君予臣可以负摄当君位而络不可以元君是故统坤卦死阳位俱不当也夫洪当者是为重阴必先鲜急柯阳则是坎下离上有木济之义焉周宾繇曰乾坤而尾既济耒济有繇鳝也然惟瓦厄
33
于坤阖未济故曰地道元戒而代有络包一三了卜震下
34
一吁韭坎上
35
初九盘桓利居贞利建侯
36
震动而上互艮篇止又入于坎险故篇称桓其变属比屯宜秉时有为不必拘比之常分故利居贞震篇长子出守宗庙故称建侯白其于变篇此有字比之元咎有孚卧盈壶耻来有他吉不变篇大有元交害匪咎艰则先咎
37
六二屯如遭如乘马班如匪寇婚嫡女子贞小字十年乃字
38
厄遭如初震篇岫一秉初焉震主故斑坎为冠而远故构匪初乾坤始交故称婚嫌字者阴从薨也一不变则能应五故焉贞不字为乃字卦络凡十昼故篇十年口其于变缅节不出门庭凶不变焉旅旅即次怀其资得童仆贞
39
空闻即鹿元虞惟入于林中君于几不如奢狂吝
40
互艮篇狗震为马非狗非马其物为鹿辐往之极元前之者故为即鹿光虞震扁木其深篇林中一入之传日震动也几者动之微艮止故奢往则火险变柄既济以吐一而求济故吝臼其于变篇既嗜高宗伐鬼一方一年克之小入勿用不变篇末济末济一征凶利涉大尸
41
六四乘马斑如求婚嫌往吉死不利班以艮止马亦以震婚嫌如初四与初应故也初震之孟故四求而共往则吉元不利口其于变篇随围有获贞凶有孚在道以朋何咎不变御蛊裕父之蛊往见吝九五屯苴蒿圆小览宰口十全贝凶屯之孟也坎为水故称膏丑烂釜烂敦复元悔不变故凶小谓小成之卦大谓大成之卦或五不变而初变为比故吉五典初俱不变则忌于屯故凶夫王者不能显比斯屯膏矣所谓施末光以此故示之以敕复白苴介于变为复敦复元鞭不变篇姬以杞包瓜含章有损自天
42
上六秉叫斑如泣血连如
43
马亦以震又坎为马坎又篇血卦泣而肿如皆坎水险之极屯之终也口其于变篇盍莫益之或击之立心勿恬凶不变篇恬振恒凶
44
沮皆变为鼎其交卦马解惟鼎定斯难不生所以贵正位凝命也其不然者莫如经一纶故屯之初即解之四能解屯者惟初故屯日得民解日往得众也卦之可有符者惟初夫一于五有常分故不从初而从丘四求初吉元不利于五元相应之常分故也酬妄动故吝上络险故血然一兴五即以回天则初亦能篇比在屯以救民为贵故土下交望之圣人之公心也即古者霆都不求居险使有德则守死德易亡之恙是故缀比者宜知所慎也王者知之故重其祖宗之经纶神而明之不敢变乱贵管其民而不使红入所得故过亦可赦罪亦可宥故能凝天之命
45
皿蒙卦酬
46
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝蒙之初爻体开而不宴故称发坎于人为加瑟文偷血卦故为刑入炊又篇桎梏上日弊止也故用说往则为击蒙变袖损以此而狮酌损故吝口其于变为损巳事遇往元咎酌损之不变缅咸咸其拇九一包象吉纳妇吉千克家
47
同一汤括上下诸阴故虚包上互坤故为徉妇一承之为纳坎为中男毕于一互上则梅震孟当长男之任故摄克家吉者包纳而克故也口苴钵恋奋柯剥剌林以辨蔑贞凶不变为央惕号某夜有戎勿恤石一勿用取女见金夫不有躬充攸利圃一言纳妇故一工日取女上艮为止故勿用一奸酣蛊变与一互圃篇兑兑为西方之金今州幕孥删一阳在焉故以篇夫互坤二爻惟斗比一而近故御见变巳以从人为不有躬又良不获其身故不有躬勿用故元攸利又一与一四互震为婚娥故一柯纳妇一称取女口苴金于变篇蛊干父之虫小有悔元太咎不变篇造系丈夫失小子随有求得利居贞
48
六四圆蒙吝
49
古毫霸而在险故图变繇未济不藉明而杜柯止故吝又家上卦皆变则篇圆险而不止口苴金于变为未济贞吉悔亡震用伐鬼方一年有赏干大圃不变为既济精有衣聊络日戒
50
六五童豪吉
51
艮少男为童童故吉又互坤颐之至也臼苴惑蚕登桐漠焕汗苴企八跪焕王居元咎不变为丰来章有庆誉吉
52
上九垒豪不利为冠利御寇目艮篇手故称击坎为盗故称冠向而内斯仙乙
53
险陷故不利为冠艮止故利御冠夫本且御不寇而为冠者末世教民之法多然翅苴于变篇师大君有命开固承冢小人勿用不变为同入同人于郊元悔
54
蒙眦变为苇其交卦为蹇怡蒙之极乃至于章然非常之原黎民惧焉则又为难端是以脱桎梏而不篇寇发蒙之道始貉备焉包蒙纳妇之谓也夫人君自明其德然后新民故五童蒙篇吉然苴往喜壅里于卓卦惟有于不至于剥故世道之赖在乎设教不敢以不慎也巳之勿用恶某盐也圃日学非而博顺非而泽以疑众杀又简其不闷教者以告不园或移之郊或移之瘗屏之远方终身不园四之困也惟苴为范黜变而内卦不庆则为圆故以篇客也末蒙之上至于变圃为师司成乏敖不行不得巳圃授之司马是以古者天子出征受成干学苴邮著翼井友释寞干学以讯诚止日誉颂日在浮兽诫淑问如皋陶在滞献囚舜曲若洎之日旱陶蛮夷猾夏冠贼奸宛汝祚士又日明于五刑以弼五教则是以一官兼兵刑之事以弼敖也故蒙可称刑人可稚御冠一可不变而上变则为师此所川在蒙不虞于蹇也然而君予观变循恐其敖民与卫民适冠民耳故日用说桎精不利为寇勿用取女而纳妇吉也一神一雷卦乾吹
55
初九雷于郊利用恬元咎
56
上互兑袖泽初在于其勺袖郊不俯而卜入于险矣故刊用幅变繇井泥而能雷甚以光咎又恬初为浚陌故以雷初示之弄有互见恬之初四五俱非其道变则桥霸雷之初四五皆不陷篇利也曰其于变为井井泥不食旧井元禽不变为噬隘屦柱灭趾元咎
57
九一雷于沙小有言络吉
58
互上兑泽坎水之间离日乾之篇沙兑篇口舌故有言互兑之初故小能寿故终吉终言小成之船则不为兑曰其于变荐既济妇丧其弗勿逐七日得不变篇未济度其轮贞吉
59
九一雷于泥致冠至
60
泥亦水泽之浊于丑巳下故不得乾之篇沙坎满盗故称冠外至篇致口其于变葛节不节若则嗟若元咎不变为旅旅焚冀次丧其重仆贞厉
61
穴四雷于血出自穴
62
川穴俱坎互离中虚故可出口苴介于恋写夫医死肤其行次且牵羊悔亡圃言不信不变为剥剥休以肤凶
63
九五雷于酒食贞吉
64
坎绳水下互兑柄口故祢酒食其变篇泰然在坎为有季故贞则吉贵其雷也口其于变为泰帝色归妹以祖元吉不变为否休否大入吉其亡其亡系于苞桑上六入于穴有不速之客一人来敬之络吉坎极满入穴下卦山阳为客诬健能雷故不速雷者饮食之道又坎之盛致为敬客雷乱为络卦本困乾纶功故敬客得吉白其于变御小畜既雨既处尚德载妇贞厉月几望君于征凶不变焉豫冥豫成有渝元咎
65
雷皆变为普普进也需不进也其交卦佳讼不雷则讼故入知进之写进而不知不进之篇进是以爻以能需篇吉利四之由也需也一进斯敦冠矣五变则篇泰世揖安和必造于平易之主怒而犹不欲其急于求泰故以篇贞则吉也此所以见其寿也故普之五有失得勿恤之词其进如是其不进可得而知矣故日恒也一一一壑卜坎下
66
一高圭乾土
67
翻六不乘所辜小有言终吉
68
初阴而一即阳故称不永讼不以篇理以霄所事破其执也兑为口舌言语卦骋似兑而缺其下篇小有言初不永故络得吉臼其于变篇履素履住元咎不变篇谦谦谦君子用涉大列吉
69
几一不充讼归而连其邑人一百户元菁汀坎险之主放乾故不克不克故变而为阴孺归兰逋变阴则互坤篇邑一人昼变又互上篇艮艮荐门故称户坤二阴同类故称一百户坎蚕多青变阴故禾因不克故言其变变虽篇否然亦待包承之分口其于变篇否包承小人吉太人否亨不变篇泰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行六口食旧德贞围貂吉或从王辜元成坎陷故有饮食之补讼恶健二阳誓昆块一阴故不欲其变美其旧德变则篇雏行且次故贞虽厉而得络吉责络于蚤也坎加嘉程狸隅互上事五得巽顺之道故称或维王事尤成如坤一此元艮故不言有辂或之者疑于坎险巽顺此一之旧德所以贞而禾免于厉臼苴揄于变为娣磬元肤其行次且厉元大谷不变篇复频复厉禾咎九四不克讼复即命渝安贞吉四互下为离火为水所克故虽健而不克不克则变复渝俱言乎变本能克而不克故以命安之变则荐涣宜涣而不宜讼故渝安贝吉变而泪勿又篇讼斯以得吉又一四于复篇中行独复讼惟一祢旧德可不变馀爻皆变应复故以之望四口苴注于变篇漠涣其羣元吉涣有丘匪夷所思不变为丰丰其部日中见斗遇共夷主吉九五讼元吉
70
本乾之五天一生水讼知共本可以使氏尤讼故写元吉目苴谷于变为未济贞吉产悔君予之光有字吉不变翩既济束邻铅牛不如西邻之轮祭宝曼其福上九或锡之盘带终朝一虢之乾篇金厉玉为圜为衣故祢击带下互谁日而上以至于天为络朝凡历一爻故称一健极故或锡鸟凶故褫口苴溢于变篇困困于葛万干号脆日动悔有悔征吉不变为贲白贡元咎
71
讼皆变为明夷其交卦为雷夫讼而朋伤苴企八流故日察见渊鱼者不祥君予知之虽失出可池是故入钩金二日乃致于朝立于肺石二日皆以属霞也然而讼过雷则狱疑于滞故在讼者莫如不永爻不永不克故元青且吉以讼受服亦凶是在乎五五元士口畏民志之谓也夫天本生水而天左旋水束流于是违行称讼民性本善以苴爰什有志违行则讼是故慎之天水扁讼天泽篇履故讼之初可变为履是故畏民志者辩上下定民志而巳可矣晏婴之止星斋君日惟礼可以巳之礼之所重者在苴全心也履也者礼也亦惟讼之初变之在履故五祢元所以谋始者莫始于元篇旧篇复皆言乎始也是故春秋梧贵革元而言之元者始也古足小正也春秋正名分辩是非信当懿罚故孔于日听讼吾犹人雀必也使尤讼乎其为书必称元元讼之本也是以贵之

一雁卜坎丁》

一卿圭滞二》

1
初六师出以律否臧凶
2
师之初故诏出坎为律周礼太师执同律以听军声志日武王伐尉吹律听声故吹律合宫则军士和商则兵士强角则军榜象辔英志徵则将急数怒士劳羽则弱少威否臧凶正以此辩之夫人心和斯气和气和斯声和是以豫利行师而都邑人民之声以岁始及各至日听之可知丛墨寞尽夫周爻拘诰餐一吐释师打葛庐兴水旱后世以敖之前后左右手为军法之律夫先王寓兵于农岂尚须连伍之政曰苴举镂爱荐临成临贞吉不变为遯遯尾品刎用有攸往
3
九岸在师中吉元咎王一锡命坎中为中一所谓刚中而应行险而顺故吉变繇坤静而能动故禾咎五为玉应之故为锡命五历一爻至二故称耐锡曰其奉变为坤直方大不习死不利不变为乾见龙在田利见大人
4
六一师或舆尸凶
5
互上坤为大舆又坎篇血卦以坎入坤诈为舆尸师而舆尸故凶口其于变为升升虚邑不变为元妄元妄之灾或急之牛行入之得邑入之灾
6
六四师左次元答
7
古者以丧礼行师尚右故谓退乔左蹈在抽抑赫居众之下故篇左次变繇解解树斯孚而方党立朕元飨口其于变篇解解而梓朋至斯李不变篇家入富家木吉六五田有奋利执言元咎长于帅师弟予舆尸贞凶
8
坤为土故为田坎有飞鸟之象为禽又互震为鹄坤缅柄坎为可故利执言变繇坎而坤所谓行险而顺故元咎互下关为震主故称长千亡故荐弟子五互州而一在焉故帅师而复有舆尸如此则欲共变而为坎互下缅艮止之故坎之二日勿圃异以五在师为元咎而贞则凶用师之道骨于不测故不妨干变夫弟子舆尸共凶归五师中之吉五元舆焉师贞可恃哉口其于变为坎坎不盈祗既平元咎石变为离出涕沱若戚嗟若吉
9
上六太君有命阖国承家小人姬用卦以汤为盂故君称大阳大阴爪其非丈人长子故卢小人坤篇土故为圃图承家忌皇日三贮掌土径师一坎险故勿用有命如一师络故也口苴寐川变为蒙击蒙不利为冠利御寇不变篇章君子豹忧水入革面征凶居贞壬口师皆变篇同人其交卦为比古者立国以此一入匠入为沟恤方百里为同司马法日十络为同同方百里万井故元事则司徒井牧有事则司马赋丘公伊军此开国承家之与师出以律相篇终始也是故上地家一入中地一冢五人下地家一入中舂教振旅中夏敖爰脊中秋敖治丘台葛冷卦大园及师有功则左执律右秉钺以先礼乐干社所谓卿田同井守望相助夜战圃声画战识面同仇同好故战无不克也其不克者则惟无所执言徒以劳民民以不和故军扰奸忧将怒士劳少威则律声应之故或有舆尸此所以将必丈人老成持重不合筋动泉故或左次元咎贤于弟子弟子者小人之谓也孔子日我战则必克和之至也古者封建之法大以御外小以安内故兔且武夫眦腹心干城而不以为失骊丈人之谓也故用之帅师行险而颐其或嬖宠之属欲因事见功以取名封爵则共出必舆尸邀幸一院霄月功而败也惟始络勿用而师于是乎顺矣顺之为言慎也一在坎中而吉苴为衅韦小典称焉危老使平易者使倾诚骄兵也孔于日临事而惧好谋而成此也五变则为坎常德行耆教事设险守国以杜丘征喻则又开国承衷之谓也故师与此有正反而洲异同师夕权在门此之权在五皆坎中也二一盲乙十坤下
10
一止垂坎上
11
初六有享比之元咎有孚盈董形来有他古卦中虚篇孚梦繇屯本可以有为之才而审此故比之光咎卦虚又如钜坎中满在上袖孚盈钜上互艮焉终有手故有他吉口其于变篇屯盘桓利居贞利建侯不恋祠鼎鼎颠趾利比否得妾以其于元咎六一比之目内贞吉
12
一仙五日内卦为内变则为坎故贞斯十何昔恭于变篇坎坎有险求小得不变篇离黄离元吉
13
六一正北之匪人
14
一为田四眦入画卦以阳为主故匪日其于变满蹇往蹇来友不变为揆见舆忧其牛击其人天且劓元初有私
15
六四外比之贞吉
16
四之外即五故篇外比变则穑萃有耦尊之嫌故贞斯吉口其于变写萃大吉尤咎不凄缅大畜童牛之精元吉
17
九五显比王用一驱失前禽邑人不诚吉互艮光朋又二易卢只而五竖虚故五之姜树骊坎鹤马尺止之故但用二驱坎有飞鸟之象缅禽前虚故失坤为邑下人昼诸阴篇入顺乎险故不诚此道以是为吉恶强合也臼其于变为坤黄叶元吉不变写乾飞龙在天利见大入
18
上六比之元首凶
19
卦上为首阴虚故元比道以众辅元首故凶自苴纂黯霆霸钟画笙君子元咎不变篇大壮识羊触藩不能退不能逐元攸利艰则吉
20
比昔变为大有其交卦篇师孔子日君子周而不比故不如其为大有也然惟臣吁以比君故自内吉盈量吉外此士且升他相比者即篇匪人然而臣之比君亦非取某司故以五阴比阳不贵干同晏婴日芦所谓可亦日可焉君所谓否亦日否焉若琴瑟梦董重宜谁能听之若以水济水谁能卖之故曰小人同而不和王者知之方日前禽可失不求苟同翩永络也是故不波中国以事夷狄而富瓜强盛足御外侮若夫择臣之道亦惟不同其有诛杀逢君者所谓邑人之诫何以称吉故盈尽吉也元首凶也彼小人者唯知有其身不知有君故将顺逢迎谗谄壅蔽究竟人主事败而苴公牙亦受之故克首凶也臣之于君犹到体世臣之不忠者有亨其一者导君于恶其一者自篇善而不以告于君观比之初即屯之初此不显初得民于下利建篇侯矣可不畏欤故必孚盈圭不敢有其吉也苴雀柯四必外此虞苴盆牙遮初也一必盲内虞卦之及而写师也君臣治乱之局于斯备矣
21
一一一小玄田封下上初九复自道何其咎吉
22
乾之初画故称复惟不缘四而复故种自道变繇巽进退而复以自故何苴筵革邑共于变为巽进退利武人之贞不变为震震来号竞后笑言匝臣吉
23
九一牵复吉
24
阳自下面上故一之复与初为牵吉如之口其于变为家人亢攸遂在中馈贞吉不发篇解圆获二狐得黄矢贡吉九一舆说辐末妻友圆
25
坎为输一互四得坎之半而不全篇说辐二与四阴汤相比篇末妻互离篇目巽多臼服为友妻及也卦以四赫主曰苴盆于恋篇中孚得敝或鼓或罢或泣或歌不变为小过弗过防之从或跋之凶
26
六四有神血去惕出元咎
27
二变则四写中手故补有孚上似坎而盐苴公舛故血去惕出坎为血卦读加忧也恋繇乾所谓健而巽故元咎天阴不宜畜阳四为巽主顺乎上一阳以畜下一阳小人能为正入用是以盖愆口苴盆肝辔盖愿苗蓝跃在渊尤咎不变焉坤指囊元咎元举回九五有孚拳如富以其邻
28
有孚如四彼中虚此中霆也巽人故击阳类之参为邻篇富待故能以似苴兽府变篇大畜积豕之牙吉不变写萃萃有位元咎革巨邑赏富上轻小畜一匪孚元永贞侮亡
29
上九苏雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
30
既雨如血忝炊上浦也巽入极乎上故既处坎久篇轮上滞故称载巽长女写妇繇尚故载变而雷入穴敬乾不变故写贞厉坎又霞月上潇篇几望畜道成故君子征凶因象而要其络也彖不雨者离束坎西下互离束日而西壶至状之巽窜殿仇日方起也郊者互有兑篇泽际也此言乎爻在回血公风少怪外故既两也礼云月归于束起讴于西故几望亦言乎西之满口苴范于恋霆雷入于穴有不速之客一人来敬之于古不变厉普晋其角维用伐邑厉吉元咎自吝
31
小畜皆变焉豫共交卦篇妨夫小入当醒则皆忧君予当权则昔乐此必然之理所以宜谨之于始也然本纯乾之卦阴变焉使其反目者一比之得其有孚者五以之则夫小人者岂真能畜君予哉惟君子善用之可耳亦帷五而图也斯以之焉不忒则典之同类而不自知故大畜之爻五与四同类矣祢富以共邻得乎入主者调我能用一小人以畜众君子非所以目安之道也是故君干二不血公化为媚而日有为复
32
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一叩一履封兑下乾上初诡素履往元咎
34
履之初为素又兑西方之卦于色为自下卦一阳繇初而上故往变繇讼不永事而率其素故元咎口苴载耻变篇讼不未所事外有言终吉不变缅朋夷明夷于飞垂其弃君子于行一日不食有攸往主人有言九干履道坦坦闰人贞吉
35
兑和地为国卤互离日在共上故履道坦坦一人昼居兑泽之中故称闺人变为元妄然动不如悦故贞斯吉日苴苏丰箫羌妄不耕获不灾奋则利有攸往不变祸升手乃利用轮元咎
36
六一眇能祝跛能履履虎尾臣人凶武人为于大君
37
兑上鈇互颐为圆故本眇而能祝兑似震为足而长其下又上互巽益继烟退不果故本跋而能履乾为虎摄乾之后故称履疵尾兑口之处故鹿入而凶酬不昼卦五汤以一阴篇孟故称大君本乾而变为武口苴察川夺柯乾君予络日乾乾夕惕若厉元咎不变为坤含章可贞或从王事元成有络
38
九四履虎尾想诉终吉
39
一履虎尾如一四即之矣乾初即震主故有诉诉隘四至上皆阳篇络能诉诉故士口颠其于围为中孚月几鉴马匹亡元咎不变为小过元咎弗过遇之往厉醉戒勿烟未贞
40
九五夫履贞属
41
交卦属夫虚乾窃主下承兑悦故于履而卢夫变篇睽厥宗噬肤露贝则疠口共于变为腰悔亡厥宗噬肤往何咎不凌篇蹇大蹇朋来
42
上九祖履考详其旗空古
43
互有离为祝卦之终故称考详乾为围斗海为细乾而元兑缺故称其旋乾故弄吉曰美于变为兑引兑不变为艮敦艮害履眦变篇谦其交卦篇夫傅日履德之其也谦德之柄也是故履也者礼也议礼乏家名篇聚讼则又不可元吕夹之故仍主千夫王者制礼而法禁行焉尊信而民斯从虎也者夫之至也履虎尾篇下危也颐然虎亦危也五之厉居上而骄矣初素一坦坦四诉诉为下不倍也二之祖履愚目用薛宝草寿夹及苴耳立眉繇哉所以考之如此然午蹑阖入贞吉礼失则求诸野以是为吉
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一士莱卦奸
45
初九拔茅茹以其橐征吉
46
茅岫脊故一阳为茅又上互兑缁泽震钟在苇而茅在焉易自下而上为梗连千多焉茹稿征吉所谓君于道长似其于辔为升亢升大吉不变篇元妄亢妄往吉九一包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行一阳违上一之互有阴为包荒兑为泽故称河乾健为冯繇内卦而包外篇不遐毒山阳同类为朋互而上则下失其山故称亡亡而上故祷得尚在卦之中故篇中行白苴就脱恋蚕荷朋夷明夷夷干左股用拯马壮吉不变为讼不克讼归而连其邑大一百户元肯
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九一元平不陂元往不复艰贞元咎勿恤其孚于食有福
48
阳之络阴之始新平而陂其互兑篇毁析也阳去复来篇往而复遐计之也于变焉甘临故责艰贞斯尤咎坎中宴为孚又加忧焉恤小成之卦阴去而上又来而下侧坎艰贞故勿恤坎又稽食离有丈明之瑞为福阳上复下似离元咎故有福皆为平陂往复之故夫见君子之党不典而先兴于小入又甘悦以欺君子世有其人故为著艰贞者如此口苴纂摄及焉临甘临元攸利既忧之元咎不变为遯系遯有疾厉畜臣妾吉
49
六四图翮不富以其邻不戒以孚一阴虚聪村翩翮四从下而上时方一阴故祢不富午阴同类新邻互兑篇口舌灵缅恐醴故称戒四别于阳而上故不戒而阴季一阴始于四故以之者四臼其于变
50
为大壮贞吉悔亡藩决不羸壮干大舆之较不变焉观观国之光利用宾于玉六五帝乙归妹以祖元吉
51
乾下坤上乾坤之交乔得人道之正易之太体系焉故篇归妹帝乙殷后金德得谕之正故称妹以之又卦互为兑天地之在故称祖称元吉大哉乾元统天至哉坤元顺承天五篇奉主故以之者五夫道家者得易之一义故能生生苴辞点称以坎谊离一卜
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于绸取之是故为既济为泰观天地水火之交焉王者知之故裁成夭地之道辅相天地之宜曰苴巽雏变为雷雷于酒食贞蓍不变为普悔亡得失勿恤往吉尤不利牧六城复于惶勿用师台邑告命贞吝坤土之极故城复于惶坤为家故称师奉勿用坤何也泰极而否又繇否而坤龙斯戟矣故勿用坤又称国邑告命以目安变则为何天之衢故贞斯吝又爻在师小人勿用也口其于变为大畜何天之衢亨不变为萃赍客涕庚尤咎
53
泰眦变触否支卦为否保泰之道则酬尽之一之仞恤音丰售奄上之告命则吝其真中行之说如是也夫有君子不能元小人犹之男不能元女天不能元地故称归妹以见其所以言焉不然时乎翩翩而非茅茹君于岂以命日疑哉观否之四即泰之一日有命尤咎故命也者知之斯立之立之斯变而通之又存乎我是故夭可交地也男可内女也君子亦可以容小人也然而名与分辂木之有易也是故称祖称有一祸称元吉
54
一户雪十坤下
55
一要彗乾土
56
初六拔茅茹以其橐贞吉亨
57
拔茅如泰泰生于兑泽之中震木扶之散刚否生于艮山之下巽风靡之故柔是以所习宜慎也变篇元妄往吉以苴公川人故贞斯吉而亨夭小人自以篇元妄其空聂不可胜言口苴盆于变触元妄元妄柱吉不变为升允升大吉
58
六一包承小人吉太人否亨
59
互上承阳篇包承小阴大阳一四昔人昼包承得小之分故吉太入不忘其为否乃亨臼苴战于变为讼不克讼归而适其邑人牛百户元青不变为明夷明夷夷于左殷用拯马壮吉
60
六一包羞
61
包如一互上巽入为臭故羞又本系遯君子变为否之小人羞也惟始为君子故耻篇正人所不与益深苴笙毋口苴载于变职遯系遯有疾厉畜臣妾吉不变篇临甘临于攸利既忧之元咎
62
九四有命尤答畴离祀
63
互为艮主能止小人故有命变繇观四阴长而能有命放尤咎畴离谓一阳同丽有命故社口苴金于悬柰荷观观国之光利用君于王不变为大壮贞吉悔亡藩决不赢壮于大哭之馥
64
九五休否大入吉其亡其亡盖于苞桑互在艮止之上故休入画而阳故称大休故宝又互巽阴有上生之渐故再称甘全卜里暮州木为绳袖风故斛系干苞桑臼共于变为暮悔亡失得勿恤往吉元不利不变为需雷于酒食贞吉
65
上九倾否先否后喜
66
卦络为倾变萃为允悦故先否后喜白其于变为萃斋黍涕漠元咎不变为太畜何天之衢亨
67
否皆变为泰交卦为恭夫否虽一阴长矣然阳尚可有为也故交望之阴居下末上据也故称贞称包承破苴雀区方禽劲之夫去小人存乎夭也制小入存乎人也所谓有命者如此虽然君德明斯小入皆顺丽轲而朋党之名可以不立故五变而离则为晋不为否故曰悔亡是以四称畴离而其变而阴也亦日观国之光是故知否之可以有为亦有如泰
68
一二贯圭八卜离下
69
囊工渥乂圭乾上
70
初九同人干门元咎
71
艮为门离体似艮初一阳当干其下故祈门变繇遯而同必非荀同故元咎象所谓出以遯放口其于变漏遯遯尾厉勿用有攸往不变篇临成临贝吉
72
六一同入于宗吝
73
一人画卦园一阴而诸阳同之同之主也故种宗乾变而同故二日苴纂篡衾柯乾见龙在田利见大人不变为坤直方大不习元不利
74
九一伏戎于莽升其高陵一岁不兴离为甲胃戈兵故称戎互巽焉风为木荐入篇高故祢伏祢葬补升称高艮为山故稽陵因初称门故有取于艮巽又为进退不果故不兴送上历五凡一位故称三岁欲同一虞五攻之也五同于山为正一篇强四如之口苴介于变为元妄尤妄之灰或系之牛行人之得邑人之奭不变写升升虚邑
75
兀四乘其圹弗克攻吉
76
秉陵戎之上故摄揽其言乎一内卦之主故得而揣二焉吕戎则伏陵则升门则匮故攻之弗克而吉口共于变为家人富家大吉不虔为解解而拇朋至斯季九五同入先园桃而后笑大师克相遇五置醴骊出涕沱为号挑谁而后同故笑轴有甲胃戈兵乔师重离故称大师又卦六爻皆发篇师克言乎变汤大阴小师阳写主故卢大在同人不能祢大阴篇主也故克而后相遇元于宗之吝日其于变篇驱出涕沱若戚嗟若吉不变荐坎坎不盈祗既平元咎
77
上丸同人于郊元悔
78
斗芸之外高陵相望为郊变繇华同斯厥厌斯章故繇章而于郊元同以为元悔口苴盆于变为革君予豹变小人革面征凶淫贞全口不变篇蒙击蒙不利为寇利御寇同入皆变篇师其交封篇大有有称大诸阳为大五有之君孟主也同不称大而石称大师可见一之所以吝也夫同人与比皆圣入嫌之故日君子周而不比又日君子和而不同是故此美共失同之先宁取号跳恶其强也是故遯而病同者元咎伏莽者不兴弗克攻者吉于郊者尤侮是故传日或黑或语或出或处不同而同利奠过焉是以君予颐以古人之行辜毋得弹同耕其党附是以舜不同尧故诛四凶禹不同舜故停于子汤不同禹故放共孙交不同禹或蹶孤弗祝或有琴瑟钟鼓之体武周不同文故伐其主召不同周故怒退老孔于不同武王周召故书正月以春孟子不同于孔子故欲王齐不如舂秋之法故中庸日君予而时中舜辨其两端用其中于民风子择乎中庸得工善故日其吉则困而友则也则者何中也艮止其所上下敞应不相盥公世故行其庭不见其人司目人称此同之所以宜辨也初称门其犹近于艮乎斯元咎也是故攻也者立而后知权也故吉伏戎也者袭义也故不血容夫道义之军舍河朋才知者失之而愚者揣焉故一升而固困五克相遇如之上之干油卯也其葛天元怀之思耶是故有同之者是必有异之者有合之者是必有国之者折贾簟阻属同衣醴也者洒也产也者离也故讴篇中女易卦之序首乾坤父母次屯见震长男坎中男蒙三艮少男历雷讼师比至小畜见巽长女履见兑少女独中女历泰否而后见于同入失某序焉故日蝇也是故一十卦至离离为上经皆以是蚕离也

一大有卦麟轩》

1
仞九元交害匪咎艰则元咎
2
有既大斯害咎因之在初故元交害匪飨变县鼎颠趾而当大有故艰则元咎臼其于变为鼎鼎颠趾利出否得妾以其予元咎不变缅屯盘桓利居贞利建侯九一大车以载有攸往元咎
3
乾为艮马篇驳马篇圜为金为玉一于乾再索之位属坎为舆故称火车互上亦乾载五也事健故有攸往变繇黄离元吉以居大有则中虚而受宴又于五正应是以元咎自其枉变寓离黄难元吉不变为坎坎有险求小得
4
九一公用亨于天予小人弗克居下之上为公互五兑篇口舌故称亨天子五也又初变骂鼎足有举之写用亨二有雉膏可食故称之小谓阴一人画一而阴斯揆故弗充口苴战于辔雀为揆见盥护其于制其人天且则元初有络不变刺蹇征寒莱反
5
九四匪苴致助元咎
6
离为火明在天上故称彭四非离之主讨匪变繇大畜本与五皆阴今卦主独归干五不虞于耦樽故元咎与萃比四同义佛阳此阴口其于变篇大畜童牛之梏元吉不变为萃大吉元咎
7
六五厥孚交如威如吉
8
五盟公力甲虚中实霜谨虺故稀孚补交吠在夭上昭极生威又离有甲胃戈兵为威又互兑悦故有取于威威斯吉口其于变羁乾飞龙在天利见大人不变弼坤黄裳元吉
9
上九仓夭佑之吉元不利
10
乾为天离有文明之瑞故易福称佑吉禾不利象所谓重守初艰则尤咎卒成之络如此口其于字为大壮抵羊触藩不能迟不能逐元攸利艰男吉不变丁观观其凡君子元咎
11
大有皆变为比其交封为同人诸阳为大五阴有焉君道以虚中为美天下以同君为大放有虽阴御主而称大臣有善归之君为公也比失前禽不诚嫌私此孚枣威如亦明其公也曰有何以威艰斯威不然玩而为谑乃张之篇虐载者败享者郊匪彭者疑人主以杀篇威夭道好生何以佑之故小犬者逐或以杀逢君害可言哉是故有称大人称小亦恶其同而为私也是折鹭空眉用一驱夫前禽邑入不诫不损其威
12
船川卧尸卜
13
一一谦卦雕
14
初六谦谦君子用涉太刀吉
15
谦之下故称谦谦前互坎为大川谦谦故用涉而吉所谓卑不可逾口其于变君朋夷明夷千飞垂其翼君予于行一日不食有攸径主人有言不变细讼丕禾所事小有言络吉
16
穴一鸣谦贞士口
17
互坎蕙耳而土下俱通一近之故称鸣变篇升在谦升非所宜故贞斯吉巴其于台荐升孕乃利用祷元咎不锺为尤妄不耕藿不灾舍则利有攸往
18
九一劳谦君子有络吉
19
谦之主也互坎主为劳卦故鸳劳艮成络故称君子有络劳谦能络故吉臼其于变为坤合章可贞或从王事元成有绛不变篇乾君子络日乾乾以惕芳厉元咎砧日
20
六四元不利桥谁肺坤顺之下故元不利地道变盈居艮山少上又互坎流谦故称枯口其于变付小滞元咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞不书为中季月几望马匹亡元咎
21
六五不富以其邻利用侵伐元不利阴虚故不富诸爻同德为邻五篇主故以之互震动而坤顺故侵伐元不利卦凡五阴四土与五邻初一止于其下象所谓不服以此逾苴战于变为蹇大蹇朋来不变为暖悔亡厥宗噬肤往何咎
22
上六鸣谦利用行师征量国
23
鸣如财卜福牲一故亦称焉坤为众故利用行师坤土又为邑国卦似师一行居一而上应之故用征归上夫鸣谦而行师所谓尽岂婴鞍孟写声釜垂难恢取之麟因与之之术象所谓志未得以此口其于变高良敖艮吉不变晦兑引兑
24
谦玺曰变橘履其交卦篇剌是故有贵千谦谦而有于斯不剥矣履摄夫谦则欲其右络不穷上也夫谦有师义一进而一成功之时也是以兵不可穷武不可谓得志右喜终取败亡故释外侮以为内修谦所川犹有侵伐行师之称师之功成名之以谦此也岂独狮一功名讯哉书有之日惟传动夭无远弗居满招损谦受益时乃天道故班师振旅帝乃诞敷文德舞千羽于两阶七旬有苗格是之谓槁谦不富云尔是故至诚感神鸣而贞吉谦谦而用涉夭川设履有以武火为大君而凶谦以丈德侵伐行师而利用涉大川有貉之谓也甘汁卜尸行甘
25
一血一勇豕土坤丁
26
一百垂蔓震土
27
初六鸣豫凶
28
鸣如谦四互为坎主初应之故槛焉易署使倾故凶日苴金于变篇震震来镜虢后竿言骥痈吉不变篇巽进退利武人之贞六一介于石不终圄贞吉
29
互艮为石艮似离而虚其下故称不络日离为日也变为解田获一狐在豫故不宜其获恐益之贾放贞斯吉传所谓知几其神也口苴念于变为解田获山狐得黄朱贞吉不变为家人元攸逐在甲园禀吉六一肝豫悔迟有悔
30
离篇圆得离之半而虚其下为肝又兴卦皆变则一为友目故不覆篇肝爻变繇小过弗过防而为肝豫故悔蓬有悔惟悔速则能补过故日小适包苴蔽荡驽水过弗过防之从或牒之凶不变为中孕得敌或鼓或罢或泣或欺
31
九四由豫大有得勿镜朋盍簪卦本坤因四而成豫故篇繇豫肠而经众阴故为大有汤缅大在有阴主汤称犬有君位也此阳主蚤称大有臣位也震蚕庚躁故为勿疑又互艮止故称勿初一上爻为朋一肠聚之篇簪勿疑故盍日其于变君坤括囊元咎元誉不变荐乾或图在渊元咎
32
六五贞霆佺伯不死
33
午革坎心病耳痛如忧为疾变为萃元咎贞故疾亦繇四一肠主卦五柔乘之耳使甲二客种丰案圃图则五为恒主四不独专愤故不死然舆共焉俯不如篇萃故以贞则疾以桓但不死而萃有位元咎匪孕元永贞悔亡日苴金于恋帘阿萃萃有位元咎匪字元禾贞悔亡不变为大畜猪豕之牙吉上六冥豫成有渝元咎
34
坎区昧之上故宜休状牡呵少忤终为戒震动能恋暮何渝其变繇晋吾成豫又知变是以矛咎夫豫沦兀咎晋贞乃吝此恶其冥故肯明彼恶其角故不妨干冥易道也曰苴戴于恋窟柯晋普苴仓乃维用伐邑厉吉元咎贞吝不变为雷入于穴有不速之客一人来敬之终吉
35
豫皆变篇小畜共交卦为复是故豫不可玩苴金源豫者即其能畜者所以贵于知几补过以篇复也夫豫亦有师义一又进而四偃武还朝之时熟臣当国平成元事上昧驯佚而下谓恣不期然而然篇鸣为肝篇冥为疾可络日哉四之稚木有何也阳主阴也然四纲主嫌干擅不如初一一上俱变而阳归于五以为大有焉故日朋盍簪也朋同类也同阳类加朋惟四勿疑斯以至焉是故大有之四日匪苴战形也故四之大有得又不如朋盍簪之为大有也是故大有日艰则元答艰豫之及也而小畜日绾营日道何其咎壬口小畜豫之皆变复乃谢之交则四篇之也

一菁王震下》

1
一恺圭茫上
2
初九官有渝贞吉出门交有功震主动故有渝变而萃有孚不络故贞斯吉上互艮仙门动与艮交故出良咸始戎终故有功曰其于变为萃有孚不络乃爵乃萃若号一握为笑勿恤往元咎不变为大畜有厉利已
3
六一系小子失丈夫
4
初阳之初故称小于五汤当位故称丈夫则纠乙互艮止为系五在止之外故失目其于变篇兑手兑吉悔亡不变御艮艮其诽不拯其随其必不快
5
穴一系丈夫失小于随有求得利居贞四为丈夫舆一阴阳之配也互艮止之内故系初动而本之故失互巽善入故随有求得变为章辇道非厘所宜故利居贞口其于变为辇征凶贞厉章言一就有孚不变篇蒙勿用取女见金夫不有躬元攸利几四随有覆贞凶有孚在道以明何咎有获亦以互巽如一巽炳利市一倍一幸之故得而四亦有获变而屯在坎中宴载有孚坎为通故在道变又互艮光朋故称以朋孚且朋故何咎是以贞而不变者凶口其于变炳屯囊马班如求婚嫌往吉元不利不变焉罪鼎析足覆公练其形渥凶几五孚于嘉吉
6
兑悦为宁应一震之一画于时缅亨嘉也所谓动而悦故吉曰其于变为震震来厉亿克畏有事不变篇巽贞吉悔亡元不利元初有络先庚山日后庚一日吉上六拘系之乃从维之王用亨干西山匮之极下互艮止故篇拘系又互巽为绳故祢从维兑为巫故用享下互艮篇山兑于后夭之位为西故称西山又互巽荐臭周入尚臭故称王享口其于变为先妄石妄行有青尤攸利不变为升冥升利于不息之贞
7
堕皆变篇蛊其交卦焉归栋是故随肯盲初一皆训以贞然贞而非道则凶君子之交夫以为理之所有而责望以求之惑草甚绣故道取夫明朋也者知几之哲以今交也以保身也五之季也贞也然而不以祸贞唯其嘉诗有之日我有嘉宾鼓瑟吹笙继之日示我周行在道之谓也一之失也不著其凶揆之以道而巳非道之交或黎美周爻物当名上经圃一能总其身或附之可彰吾名君子耻之故非其吉凶之谓也其道如王者之享神而巴如以其福则媚灶云乎哉是故古耆之所谓随在君臣之际故川之以官络之以王后世失之乃羣于当嚣宙雀非物之趋引而浸茶乏鲜不繇于动悦故随之象日宴息而归妹以永络知敛君子不尽人之欢固也

一蛊卦照》

1
仞六干文之蛊有于考元咎厉络吉里雀击小上互震亦仙木故俱称干在蛊神故能干蛊以前冬之失言故皆称父程芳初篇子变繇大畜有厉利巳此干而豕惭故元咎上艮成络故厉络吉大户枢平崇蛊故宜干臼其于变为大畜有厉租己不眷程丰看髦太凿乃乱乃萃芳号一握蚕笑勿恤往元登
2
九二干郁之蛊不可贞
3
山膺五写毋巽善入故干变而良蛊止矣故不可贞干母之蛊贵手善变又致蛊者星什故实征互焚曰苴金脸隐釜稻畏艮其雕不拯苴继圃苴今岫了细伏不变焉兑季兑吉悔亡九一艺艾之蛊小有悔元太咎互震之主故能干变繇蒙而复得蛊故砥有悔能干故兀大咎口苴金于变为虫冰勿用取女见金夫不有躬兀攸利不变为章经凶贞厉革士已一就有季
4
六四裕父之蛊往见吝
5
互兑之上艮止之下绅裕又互震故住骊繇鼎覆诔而复得蛊故见吝在鼎本难篇目故称见曰苴金于变篇鼎鼎析足覆公馔其形渥凶不变为屯兼马班如束婚嫡肄吉元不禾
6
六丑干父之蛊用誉
7
互爰之上能干致一之干故用誉臣有善归之君白苴战雏恋窟柯蛊全贝吉悔亡尤不利元初有络冗庚工日后庚一日吉不变驾震震来厉亿禾丧有事
8
上丸不事王侯高尚苴蚩中
9
艮止之极故不事艮为山在其上其事在南山之南此山之此故称高尚口苴纂瞿瓜篇升冥升刊干不息之贞不变为元妄元妄行有青元攸利
10
蛊皆变为庐其交卦篇渐唯失其所随故虫量阙用干苴藩芦果如渐也故初称厉一丈可贞一小有悔五君位芜用誉焉责贱步生寸也加动而干回悔悦而裕亦吝是故蚕入臣者不可以不知所干不然宁篇上卜不事也非山事也观于渐有羽仪之吉是以君千责夷齐之风为世道入心干也

一宾实兑下》

1
一蹑圭坤上
2
初丸咸临贞吉
3
兴一偕临篇咸卦上不变而诸爻俱变囿为咸苴韩懈感责虚受也初变则为师丘错兆矣故贞则吉口其于变篇师师出以律否臧凶不变为同入同入于门元咎九一臧临吉元不利
4
圃至一而长又兑悦互震动故吉元不利自其于变篇复休复吉不变篇姬包有鱼元咎不利宾
5
六一甘临元攸利既忧之元咎亢之主故甘临而甘故无攸利变繇泰艰贞矣故既忧之元咎曰其于变为泰元平不陂亢往不复艰贞元咎勿恤苴翠丁于童有福不变为否包羞
6
卜鹭大四至临元咎
7
四本坤初为履霜坚冰至今在上旌初使一阳遍至篇临故祢至临变繇归妹愆期而篇至临故元咎口苴寐幕产瞿脚妹归精愆期选归有畔不变焉渐鸿渐于干或得其打元咎
8
六五知临太君之宜吉
9
冯九一而不篇一之巧佞所菽故称知阳大阴小五君位应畅而大归之知故宜而吉口其于变为节甘节吉往有尚不变为旅射雉矢亡络以举仑
10
上六敖临吉元咎
11
坤厚之极柄敦临而敦故吉变繇损而敦临故元咎臼其于变篇损弗损盆之元咎卜贝吉利有攸往得臣元家不变篇成戒其辅颊舌
12
临皆变篇遯其交卦为萃夫临刚长有凶乃至于遯故不如萃也萃顺以说临说而顺以咸祢之恶其悦而示之以止虽悦为兀不利也其即不恶而严之实乎一之甘所以死利也不然其甘也得吾之利必亢所忌惮而元亹谁丛竿簟鉴并元咎也四支全辟元咎也大君知之故得其宜得其官而小人恬忧恬忧而俯如是以为临巴朱咎矣故日敦临吉尤咎正惟它变而上不变之篇咸临也艮之上日敦艮亦犹是也夫临其盛央始其表也故泰壮夫乾其貉皆有凶危而临貉吉是以知天下不能元阴即不能元小人吾使之忧之而已矣一冕菲坤下
13
一一翟丰巽上
14
初六童观小人羌咎君予吝
15
良少男祢重初观五互有艮细童观变繇川利用为大作犬作非小人所能故童乡尤咎君子宜大作而童观故吝口其于繇为益利用篇大作元吉尤咎不变篇桓沸怕贞凶
16
六一闚观利女贞
17
上互艮袖门故一为闚观变篇涣奔其枉黎美周爻物当名上经观一非女所能故利女贞如初妻曰苴战于恋急柯涣涣奔其枉悔亡不变袖丰丰其薛日中见斗往得疑疾有季发若吉
18
左一观我生进退
19
卦繇否入剥独一阳能生一应上故观巽为进退我者上生则一生故称我又其始以遯故退变则炳渐故进阴符日人发杀机天地及覆付其于变御渐鸿渐于睦夫征不复妇甲不育凶利御冠不变约归妹归妹以须及归以娣
20
六四观国之光列用宾于王
21
互坤为土故称国互艮光朋为光五篇不卦阳篇主故阴焉宾倒本否上下不交刊之者美其上交口其于变缅否有命元社畴离社不变厉泰翩翻不富以其邻不戒以孚
22
九五观我生君予元咎
23
卦独五上一肠故皆称君予称生肠袖生我能生则不剌故元咎以权予五君道也变繇剥口苴战于变为剥贯鱼以宫入宠光不利不变私央莞陆央央中行元咎上九观其生君干元咎
24
生如五其者彼此之词称其孤也硕果之生也变繇比光首而为观故元咎口其于变为此此之禾首凶不变为大有目天祜之吉元不利
25
栉跳皆变为大壮其交卦为升夫观阳少干不昆绶于剥义乃加美同于壮升变例以巩之一篇君予得主一为阴上承汤叉上恋则为比上阳篇此之有首故以观之利歆小人而著其篇生以属君千夫小入元方畔窒口子之福亦小入之福也故初小人天咎一利女贞一以君子之生繁之不则欲其退四以君子之光引之使其效用为小人者其亦知所处平不山吾木见独阴之能生也阴赖阳以生小入托君子以生故朝元君予小人相杀虽然其为君子也则必苴然柯君子也故日君子君子君与臣交望之矣
26
商丰卦雕
27
初九屡校灭趾禾咎
28
震为木故称校屦以初震足之下故称肺上互艮止不行又上互坎伤害故灭变繇晋进也不行故尤咎口其于变为誓普如摧如贞吉罔孚裕元咎不变为雷雷于郊利用怕元咎
29
六一噬肤灭鼻元咎
30
足之上而柔篇肤互艮又为鼻坎故灭爨繇牒而合故元咎臼其于变为睽遇主于巷兀咎不变为蹇王臣蹇蹇匪躬之故石一噬晴肉遇毒小吝元咎
31
足之上又互艮为手故篇胆肉又以柔而位图也互坎险之下故遇毒变繇离不歆则嗟而遇毒故小客在噬噎故死藩蚕其于变为醴日豪之醴不鼓缶而歌肌大台之嗟凶不变为坎来之坎坎险且枕入于坎云屈苗川
32
九四噬乾牌得金矢利艰贞吉肺与脂同离为乾卦故称乾坎为弓贯出离之戈兵故称矢又以离火剡震木为矢乾为金卦一阳合之得乾故摄金噬而得故士星使则为颠愿非噬所宜故艰贞乃利日苴弑题变为愿颠顺吉虎祝耽耽共欲逐逐元咎不广为大过栋隆吉有它吝六五噬乾肉得黄金贞厉元咎乾如四五肉而四昧者刚桑之分五于盐缅黄乾为金五当离口噬而合之得乾故弥全变为尤妄之疾故必贡鹿繇元妄而噬芦散元咎口苴载于恋霖何元妄元妄之疾勿药有喜不变为升贞吉升阶上九何校灭耳凶
33
在上篇何下互坎桎梏为校坎为耳在噬当朋动之极故灭又伤皇曰也灭耳故凶曰苴豫雠荧御震震紧索视壅忧征凶震不于其躬于其邻元咎不庆为巽蛊帘床下丧苴虢买飨仕贝卦
34
噬隘皆变为井茶其梗害而后民得相兼也苴雀冬卦御丰故日一辟之典皆叔世也甚矣刑非圣入所得巳也是故于初上为著成画枣意也于一一四五缅种灭种毒称艰摄厉罪疑帷轻责祥刑也夫狱之狮词成于上下之口可以言而生亦可以山旨而死故以噬盐为狱呜呼夫人虽甚有口亦安容自白也是故为肤为脂为肺为肉而巴可不恤乎然而灭鼻也遇毒也艰贞贞厉以此是故王者之刑期于元刑且天噬盐食也食也者何也上古神圣递兴木食而巳苴往加末耨敖民困设阖暑以卫之既又为田猎讲武亦所以本苴簟贤八者盖入物杂居城郭宫室末备以此为卫其有祀者获之祠何而祭祀燕享用之或其时天少物多圣入责人贱物以除攫噬从之不禁盖权教也然覆巢庆卵杀胎妖夭有禁蛾喙鲍鲍有禁毒矢射有禁掩量有禁无故用午羊大豕有林宝食珍有禁举必贼物之生以养吾生殆可矜矣夫雷若饮食之道而其纶卦惟日酒食至噬盐而燔灯烹割之惨炉之靡遣然则人之杀物也亦以人之受刑者椎之而巴观圣人之众岂真贱物乎哉物有毒也物能灭人之皇疆甚而入之受戮于法如物之受戮于人圣人日恶不积不足以灭身以小恶黼元伤而弗去乎是以君子慎之不敢纵口腹之欲而贼物之命盖有取也召迂互一山瑞贝卦下上
35
翻九贲其趾舍车而徒
36
初故称趾又在艮为趾初一阳贡焉上互坎为车轮初未之及故舍而徒舍止也艮为止口苴纂川霆曾伏艮其趾尤咎利永贞不变为兑和兑吉
37
六一贡其须
38
于山阴阳相须为须白其于变写大畜舆说轻不变为萃引吉元咎字乃利用福几一豆贝如霜如永贞吉
39
互坎玉坎为水故濡变篇拂愿故永贞吉饮食以礼为重愿中有一阳细贲故主持赖之曰其于变焉顼拂顼贞凶十年勿用兀攸利不变为大过栋桡凶
40
六四贯如蟠如白村干如匪冠婚讲艮止故幡又阴昼虚故称幡称白互震缅州互坎有飞州之象又艮为满喙之属故称翰坎为盗故称冠震乾坤始交为婚构繇坎互震故祢匪寇婚妇口其于变焉离突如其来如焚如死如弃如不变篇故樵酒簋贰用壶纳约自牖终尤咎六五贲干丘园束帛笺妾吝辂吉巨亹甲山坎焉水山水之间见丘园焉坤为帛艮止之为束坤体不全故束帛笺笺变繇王假有家而为丘园之贡故吝礼奢宁俭故络吉口苴兽于缘粪尉家人王假有家勿恤吉不变篇解君于维有解吉有李于小

八》

1
2
上九白二元咎
3
白如幡又艮为光辉共下有黄离之火故艮之光形而白变繇明夷而为白贲故元咎口其于变篇明夷不明晦初登于天后入于地不变刺讼或锡之凿带格朝一孺二
4
5
贡皆变为困共交封为旅旅不亲也故文而不情乃至于旅是以贡以得宜篇贵二贲其须不言吉凶唯其随时而酌之故口须一濡部永贞矣初四五上虽有不及不以驾芦蔽奢斯借借斯困是故夫文者所以形吾质也昭文章朋贵贱别等威著废数而君臣父干天妇朋友兄弟之道斯各得殿山见美而迁其势必至于奸而上逼故君予忧之忧之亦唯是著明其义使人知所安面巴则亦舍丈仰能然也矧其所驾趋美而奸者乃其所以能尊名教之权而朝廷之爵赏锡予可以行其荣辱而化导之者也故日匪冠婚嫌是以君子居身
6
范俗则主忠信而得位立激必辨文物辨而当乃止舂筐翼以日止故日观乎入文以化成天下不然使去其文是谓同人道干午呵此大易之旨所以异于老庄丘园而东帛犹或吝之然白贲之变是篇明夷是
7
以虎豹之交来田鸡有见入自断其羽君予慎之而巳
8
旨巨一日卜坤下
9
一三最圭艮上
10
仞六利床以足荒贞凶
11
剥之卦体象床初篇足又震为足一阳牛于下今阴剥之追言之见常分也兄不铸篇贞宜阳居之乃为其常本阴变之故图茂贞又内卦为贞阴居勾则否矣故著其凶四故不古丑茂自乃他口苴载府变篇圃奢尔灵龟围我梁图凶不变篇大过藉用目茅元咎
12
六一利床以辨蔑贞凶
13
刚床蔑贞凶如初至一其上未剥犹可辨也故为辨是故州阴之卦篇遯坤初六之丈言日繇辨之不早辨也又床干为办口其于变为蒙包蒙吉纳妇吉于克家不变篇革巳日乃章之征吉元咎
14
六一诬之克咎
15
应上篇之变繇艮不自止而能应上故荒咎小入知应君于此小人之福也不言君于之幸恐其恃故否之一篇包羞小人围不可测白其于变篇艮艮其限列苴营贡园薰沁不变篇兑来兑凶
16
六四剥床以肤百什
17
四盥半山同图故谯肤父互入重坤之腹为肤葵归四其肤也口苴战脱变篇普普如麓见贞疠不凌篇雷雷于血出目穴六五贯鱼以宫人宠元不利
18
诸爻连阴篇贯坤数六鱼之长篇鳞六六故阴为鱼艮乔园寺五人画故称宫入五君位宫入在乔篇宠鱼可篇龙阴极变阳宫人园可以得困故元不利承阳也夫世恶之利未有不繇宫图者故剥之为卦不园其君宫人而巴虽然以利训之冀转其洒也宫入而可以元君小入而可以元君子是鱼可元龙云雨不作鱼涸而不濡何利口其于变为观观我生君于元咎不变为大壮丧羊于易元每
19
辰九硕果不食君子得舆小入剥庐艮为果删艮体长上实盖硕下乘坤篇大舆艮为门阙故孺庐舆所以驾君于庐所以疵小人阳秉阴故得舆使阴居之是属剥庐惟不食恐其食也臼其于变篇坤龙战于野其血玄黄不变为乾亢龙有海剥眦变篇夫其交卦篇谦谦日君子有络至于剥尤络矣有如谦尊而光何患不得舆乎故日谦以制礼礼者体也君子不尚气而称体体朋而篇足篇看小人亦自知之惜之何至于剥夫小人之害君予适以自害故诸爻之利与元咎与凶皆自当之不言君子也上井不言凶咎小入每不恤后患故切言乎庐
20
口一盲吏菲震下
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三一毛彗坤丘
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初九不违复尤祗梅元言
23
繇剥而复方上穷又下生故称不远变繇坤初荫始凝而得复故禾祗悔元乾元掘散葱莹毒重故称元吉臼其于变袖坤履云坚冰至不变为乾潜龙勿用
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穴一休复吉
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震之一画属乾之亨为休复而休故吉剥复友一即五此相休复彼篇宫入其美不黎美周爻一工经复一一同口苴金于变为临咸临言尤不利不变新遯执之用昔牟之章莫之胜说六一正颇复厉元咎
26
二居一卦之成凡小咸之卦阳从一至雌又初起故称频又重卦之交为频一非复斯独明夷其厉可知复故元咎包苴纂难奋柯明夷朋夷干南狩得其大首不可疾贞不变为讼食旧德贞厉辂吉或从王事尤戒六四巾行独复
27
四互重坤之中袖中下震勤篇行独应郡为独复曰苴战于变袖震震逐泥不变络罪悔亡田获二品
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八五敦复死悔
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互坤厚极为敦变繇屯膏而复故元悔何其于宴篇屯冠苴慧甲小占至巳木贞凶不恋辟拘鼎体黄耳金铉利贞
30
上六迷复凶有灾青用行师络有大败以其尘君凶至于十年不克征
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复至是元所复之则剥矣故迷而凶又阴隋故迷坤称光迷历书以汤九百六为突周制削其封疆之酉隅日青阳至是穷馀巴极故有奭青坤待众加震动缅行师穷极故络有大败坤土故称国坤体尤主故国君凶复主初在下五不能以初面初以五也十数之貉元所复之故不克征又卦五阴凡十画狮十年口其于变为颐繇愿厉吉利涉大川不变为大过过涉减顶凶元咎
32
复皆变篇拥其交卦篇豫故冬至为复雷出地为豫复贡了起至上则非复矣故纬爻唯上为凶是故君子养德幅冲然若虚一使其可以日益日长故孟予福美大圣神一孔子自志学至不逾矩夫神图也矩方也一至是仙后形上之道形下之器睢所变化一其庶几元利复之虞乎是故人能不受制一干阴阳者圣不可知从心所欲圃而神也一小逾矩也其下焉者眦理兴数相篇倚伏吉凶秉之故日吉凶者贞胜者也君子之学禾至于神则帷力守其变桑有凶可变焉吉故复之上凶也变而繇愿厉吉利涉大川君子知之又得养正之道矣岂患于迷乎故复圃妨数也盖顾之变变而吉肥雄之眦然
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科一血尤妄封俨
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初九兀妄往吉
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震为足故往元妄之初往故吉曰其于恋驾否技茅茹以苴金案贞士丘予不变篇泰佑茅茹以其橐征吉
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六一不耕护不灾舍则利有攸往震于稼为友生故为耕护灾奋互艮止故称不震阳方上故利往口其于变为履履道坦坦闰入贞吉不变为谦鸣谦贞吉六一元妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
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震极为灾坤为牛下卦坤体变震为行人之得牛襄动为行牛当震木篇系又上互艮止篇系一人画或之者本不音刚笙暮人牛则否故灾否于坤故称邑又一本同人而元妄故称人称灾非所灾失元妄者诚也盟公八诚者或以诚致灾不以为凶斯所以异干伏戎于莽也似其于变荐同人伏戎干莽升其高陵则岁不兴不变篇师师或舆尸凶
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几四可贞光咎
39
乾体之初元妄也又虞苴缚孳删之益故可贞亢咎夫趋益而妄生矣可与立米可与权诬权者妾小人之中庸也小入而元忌惮也诚者不思而中不勉面得从容中道圣入也诚之者择善而回执之者也故可贝曰苴谷脸变为益中行告公从利用篇优迁国不变写恬田元禽
40
九五元妾之疾勿药有喜
41
乾健加震动互有巽风仙疾元妄故勿药又变为噬噎食也为药互艮止富勿喜本兑五乾之一画于卦篇兑故有喜元妄祢灾称疾以共乾健加震动耶天行之数阳馀为庖如尧水汤旱圣人惟知而备之故不能为害孟子日周于利者凶年不能杀周于德者邢世不能乱居身固宜然曰其于变篇噬噎噬乾肉得晋釜贞厉元咎不变为并并列寒果食
42
上九元妄行有青兀攸利
43
在封极又举全体震动乾健于乾为亢故行有青行元所故利元攸曰苴金于变写归妹女承筐元宝壬到羊元血禾攸利不变为蛊不事王侯高尚其事
44
于画范日变为升妄乃升耶作易者其篇后世正入君子忧矣其交卦篇大壮又何忧乎是故传日元妄灾也初故吉一则利四贞元咎一五上灾焉疾焉青焉刚直之取戾比比而冯也践愈于阴险者多矣唯上克利冢传日其匪正有青上变而归妹虽悦以勤亦元攸利大壮之络亦元攸利艰则吉矣是故君子宁元妄其道在艰故日可贞元答
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一了人畜卦睡忤
46
初九有厉利巳
47
乾如互震篇厉上艮止篇巳在畜故利尸口苴范汾变为蛊干父之蛊有子考尤咎厉络吉不变为颐官有愉贞全品山门交有功九一盐轼丑辍
48
炊柄输一互四坎体不全为说较又互兑毁折遣乂坤为大舆其上坤体说故耻畜指坎言辐此加坤言馥大壮大舆之辕写壮者彼壮故又以乙阳宴入舆为壮此畜写说口其于发为贡贡其须不变为困困于酒食朱级方来利用享祀征凶克答九一良马逐利艰贞日闭舆卫利有敛往乾为良驴互震起为逐变则篇损故利艰贞舆如一艮止为卫为闭闭故虽畜利往马牛豕皆畜之大者以象中一爻口苴战于缮蓬扁损一丁人行则损人一人行则得共友不变篇咸咸其股执其随往吝六四童牛之梏元吉
49
坤为子母牛艮祢童本坤体而为艮故润梏猪故吉卦初焉元口其于变乔大有匪其彭元咎不变为此外此之贞吉穴五颓豕之牙吉
50
坎为豕五兴上得坎之半为豕之牙艮化故称须猪故吉白其于变为小畜有久蛮如富以其邻不变篇豫贞疾幅不死上九何夭之衢亨
51
乾为夭艮为径路畜极变而为泰故篇何夭之衢泰故亨曰其于变为泰城复于惶勿用师自邑告命贞吝不变为否倾否先否后喜
52
大畜皆变为萃其交卦为遯皆世道之系也下卦一爻受畜者训巳训说训艰危君子也上封一爻畜之者精猪故吉天衢故亨庆君予之不终于畜也本纯阳之乾忽而有四之小畜又忽而有五之大畜故于一爻切言之然其始在四四而梏则依欣乾元矣故四视五吉加之元又无已乃重干上之篇泰然小畜宴笔田忻鲤手者五之焦阴为阳人主耆可不慎哉
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一买震下
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一愠圭艮土
55
初丸奢尔灵龟观我朵颐凶
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离为龟封中虚似离而朵上艮止篇合难为目故补观奢故凶曰苴举伯粪仲剥剥床以足蔑贞凶不变焉夫壮于前趾往不驿篇咎
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六一颠颐拂经于丘围征凶
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封友之皆可为围故称颠经于诸卦元园故颠为拂一颠之则震呵艮艮焉山故称丘艮止故征凶曰苴慕川瓮寤醴他贝征凶闷横益之不变为威咸其酢凶居吉左一拂圃贞凶十年勿用元攸利园极又圆上下之际故拂变为贡有乘贞船宰回故拂而贞为凶上艮止故勿用兀攸利旨四阴一畅凡十画焉十年曰其于变理因圆责如濡如永贞吉不忧为翼困于石栋于藻藜入于其宫不见其妻凶六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐元咎颠如一艮篇虎离为目卦似离而开其下故称视耽耽二则为震而动故疆欲逐逐愿为卦下动上止上养入宜动下受养不宜止故上卦颠拂而得吉下卦颠拂而凶上亦不宜止故耽腕逐逐为元咎变繇噬监而耽逐也末君予养入之泽慎苴辞川以壅而不下究者借丛阳灶生干不察曰其于园肾噬噫噬乾肺得金矢利艰贞吉不变为井井厘元咎
59
穴五拂丽居贞吉不可涉犬川排图如围酬五有上下之常分故皆称径困则五居二体崖鲤顽故居贞吉互坤重阴之中为川艮止故不可涉口其于变为盖有孚惠心勿问元吉有季惠我德不变乔梧梧苴厘害壅嫌入士豆木子凶上九由愿厉吉利涉大川
60
卦繇上称顺故为繇烦然上非得初易刚亦为剥故厉而吉阳浮于重阴之上谁石涉丈列五不可涉以尚在云中郁竟注变属复迷复凶有灾青用行师络有大败以其国君凶至于十年不克征不变为妇始苴富门吝尤咎
61
颐纬变为大过其交封利小过是故君千旨养胜也天颐以上下一阳篇主故以养道归之养宜从上及下故初梁而凶上不宜求养于下故干一亦凶上之养宜下故四五颠拂则吉上繇愿则吉以颠拂言之象外之象也圣人之观象也其体甚变故填中虚似离鲜龟大畜太壮非坤为舆噬醢三阳合之得乾为全坎似小过有飞乌之象几坎可为鸟颐反覆皆园称颠矣夭过如之故又日大过颐也周公之观愿若此
62
63
具以喟拙大过卦下一翻六籍用白茅元咎
64
墨益碧口故称白为风为木故称茅在下莺籍变繇夫决而富太过故籍茅光咎臼其于变写夫壮干前趾往不胜为咎不变驾剥剥床以足蔑贞凶
65
九一枯杨生梯老夫得苴谷垂女元不利里衾小柯泽灭一于互及之故称枯杨下开而柔故为生梯巽长女上互乾故为老夫女妻以惕过而得巽故元不利口苴金于变为成咸其麟凶居吉不变篇损利贞征凶弗损益之
66
九一栋栖凶
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泽减之木殿栋巽又篇畏而当卦上下之间故桡而凶白其于变篇困困干石据于装藜入干其宫不兄共妻凶不变篇贡贡郊肤如永贞吉
68
几四栋隆吉有宅吝
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四上一爻又非巽体不取乎泽灭互乾既木果之木故称栋坚而吉然本典一相辕而付栋使一变而困恐四过而倩之有掩徐之吝故称有宅则吝象所谓不挠乎下一之象日不可以有辅此也曰苴战于变为井井厘元咎不变蝇噬蓝噬乾脾得金午利艰贞吉
70
充五枯杨生华老妇得其士夫元答元誉枯杨如一五卦孟故举全体也上悦为凿兑少女当过之时故为老妇互乾篇士夫变繇幅其德贞故士天篇元咎然糟而贞妇人满士房冷变故元誉口苴宪变焉幅怕其德贞妇入吉夫子凶不变篇益有字恶心勿问元吉有字惠我德
71
上六过涉灭顶凶禾咎
72
乾御首上鈇御灭顶兑御泽互加乾之上故称过涉灭故凶变繇媒其角丕灭顶则有媒角之吝故灭而充咎口其于变袖媚媚其角吝尤咎不变为复迷复凶有灾菁用行师辂有大败以其国君凶至干十年不克征
73
大过皆变为愿其交卦呵中竽是故济炎过者宜巷旧杰犬过者宜字不惧元闷之谓也大过频典夭之兵始也故两祢男女之妻然下得女顺诡土得夫而夫一利而玉元举荷出虺君干有以惕夫阳之盛也日夫仙后袖妇斯巴迟矣故不如得而妻之瓜跃美周交劲尝须上经辽一
74
阴之毒女阳亦有利疏妇老而后典之斯元誉矣盖卢五半小早篇之妻也阳之不可过审矣是以初之尤咎二之凶四之士口上之凶皆以过也是故媚日女壮勿用取女日包有鱼元咎不利宾夫不包斯壮壮则勿用故不如取之于早也是以君子得御小人之道焉养性刚渠之道呵张弛进退之术焉是故玉老妇得苴壬夫元咎元誉变为幅其德贞妇入吉夫子凶孔予日夫子制义从妇凶也夫妇得夫则丑其失节柔帕德则从妇袖凶亦断之以义而已是诈君子于是乎知变化之道是以过而不温亦帷适而后能不过也故日可以元火醒矣
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叩一习坎卦下上
76
玺人习坎入于坎医凶
77
重坎之下御富初故称入坎险入之故凶口其于变焉节不出尹庭元咎不变为旅旅琐琐斯其所取灾
78
几一坎有险求小得
79
坎中为发互震之盂故将出而得上互于艮故得而小震乾坤始交故称束臼其于变为此比之自内贞吉不变篇太有大皇以载有攸往元咎
80
六一来之坎坎险且枕入于坎习勿用毒灵乏间故称来之坎坎为险为枕篇入一如之又互艮止故称勿用口其于变篇井井漂不食篇我心圆可用汲王明并受其福不变为噬隘噬脑肉遇毒小吝尤咎六四樽酒簋贰用钜纳约目牖络元咎坎有酒食之称一阳承阴如一簋卦体中虚如钜互艮门阙加坎恭牖坤为吝啬八坤体不全故约良为成貉变繇困吝有级一故绛元咎邓苴金于恋釜扁困来徐徐困于今车吝有络不变为贡贡如幡如白马干如匪寇婚妇
81
九五坎不盈祗既平死咎
82
坎中故不盈上平则出矣故称祗称既恋繇师而能出险故元咎曰苴家变缅师田有禽利执言长千师师弟于舆宏贝凶不恋蘧霄门人同人先号挑而后笑大师克相田巴
83
84
上牛公繁用辙纬冥于丛棘山岁不得凶坎为桎梏坎之极故有徽尘之系又坎为丛棘极而在艮山之外故称置艮止故不纬思诘闰坎变而坤顺斯得喜矣繇坎六至坤八几一位故称一岁曰其于变为涣涣苴今血去逃出元答不变为丰丰其屋隶其家闚其户间其尤入一岁不觌凶坎皆变灼离天惟离中虚故可济险观之舟揖良然骊坎惟一阳元虞则非才莫济固矣又岂徒以苴佳扪之得出已哉乃四阴也而称克咎君千于是知所以自处孔子日以约失之者鲜矣
85
加一加离卦雠
86
初九履错然敬之元咎
87
上互巽缅股故初篇履在离故错然变篱旅琐璜取奭故数之亢咎曰苴弁于变为族旅琐顼斯其所取灰不变篇节不出豆旌元咎
88
六一黄驱元吉
89
驱之盂得坤之一乔黄至哉坤元故称元吉口苴寂府韦为大有大车以载有攸往元咎不变为比此之自内贞吉
90
九一日衰之难不鼓岂而败则大昼之嗟凶离为日下卦之尽篇爰卦中虚篇筮一阳横之或疑于兑疑于坎故不鼓面歌则嗟而凶坎加忧篇嗟兑口舌之悦为歌离于人君大腹互巽为寡发故称大画口其于变篇噬隘噬胎肉遇毒小吝元咎不变篇井井漂不食缅我心恻可用汲王朋并受其福
91
九四突如苴余八久如焚如死如弃如前明方尽后明忽来故为突来焚死弃花烈人望而畏之故称如口苴状门蠹董瞽如幡如白马干如匪寇婚嫌不变篇困来徐徐图于金车容有绛
92
六五出涕沱若臧嗟若吉
93
五于卦位篇坎坎蚕水出于谨目篇涕沱虚致之中昼篇围故也又艮为鼻下有寒之为涕其互兑兑扁口舌又坎篇加忧故雠墙厄宰吕使平以当明盛故吉口苴逾肝变为同入同人先号驰而后笑大师克相遇不变篇师田有禽利执言长子帅师弟子舆井贞凶
94
上九王用由征有嘉析首获匪共丑元咎谁篇甲胃戈兵重离在外故为王用出征成明之极故蹑有嘉又后天封位南方于时为亨嘉卦两目篇首上一阳系其全篇析又下互兑为毁析离丽也析之故获匪苴丑变繇丰屋静家而能出征析首故先咎口苴丑僻变为丰丰共屋谏其家闚其户闲共尤人一岁不觌凶不变篇涣波其血去邀出元咎
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离皆变为坎火能变水以火锯企得水之类是也坎之变离大海水中有火是也然水常魁火故坎之卦尤火离之卦则有水涕沱是也离也者离也故初错一日景而嗟四突来焚死弃五戚嗟出涕沱上出征细剽凤蠡新当名上经离一
96
比旨以颐耶其诫用光耶惟一之吉得坤道焉为能有其光故火光之昔金眉士口君子朋察而用柔者吉火于土从苴为立肥制苴鲜以受社是故火为外景离外阳其体阴也归干黄故能题其用以居圈是故生生之道则坎离庶几尽之矣统一卦之位凡得坎离之昼故以坎离为上经之络坎比而雕匕牟固不易也又乾坤之嫌见于坎取之
URN: ctp:ws242584

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