《莊公卷九起二十八年，盡閔公二年》[查看正文] [修改] [查看歷史]

1	二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績。伐不日，此何以日？據鄭人伐衛不日。
2	［疏］注「据鄭人伐衛不日」。○解云：在隱二年冬。按彼文雖在十二月「乙卯，夫人子氏薨」之下，不蒙其日月，故得據之。
3	至之日也。用兵之道，當先至竟侵責之，不服乃伐之。今日至，便以今日伐之，故曰以起其暴也。戰不言伐，此其言伐何？至之日也。至日便伐，明暴故舉伐。
4	［疏］「戰不」至「伐何」。○解云：正以上十年傳云「戰不言伐」云云，書其重者，故此弟子據而難之。
5	《春秋》伐者為客，伐人者為客，讀伐長言之，齊人語也。○伐者為客，何云「讀伐長言之」，伐人者也。
6	［疏］「《春秋》伐者為客」。○解云：謂伐人者，必理直而兵強，故引聲唱伐，長言之，喻其無畏矣。
7	伐者為主。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語也。○伐者為主，何云「讀伐短言之」，見伐者也。
8	［疏］「伐者為主」。○解云：謂被伐主，必理曲而寡援，恐得罪於鄰國，故促聲短言之，喻其恐懼也。公羊子齊人，因其俗可以見長短，故言此。
9	故使衛主之也。戰序上言及者為主。曷為使衛主之？据宋襄公伐齊，宋主齊。
10	［疏］注「據宋」至「主齊」。○解云：即僖十八年「春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊」，夏，「五月，戊寅，宋師及齊師戰于，齊師敗績」，傳云「戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之徵齊也。曷為與襄公之徵齊？桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也」是也。
11	衛未有罪爾。蓋為幽之會，服父喪未終而不至故。○蓋為，於偽反。
12	［疏］注「蓋為」至「至故」。○解云：上二十七年「夏，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟于幽」是也。按上二十五年「夏，五月，癸丑，衛侯朔卒」，至二十七年六月幽之會時，始二十六月未盡。今傳復以為無罪，故知正為父喪未終，是以不至，則幽之會不至之衛侯，惠公朔之子，蓋懿公也。
13	敗者稱師，衛何以不稱師？据桓十三年己巳，燕人戰敗績稱師也。
14	［疏］注「據桓」至「稱師也」。解云：即彼經云十三年「春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績」是。
15	未得乎師也。未得成列為師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊，見直文也。不地者，因都主國也。○見直，賢遍反。
16	［疏］注「詐戰不言戰」。解云：通例如此。
17	夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒。日者，附從霸者朝天子，行進。○瑣，素果反。
18	［疏］注「日者」至「行進」。○解云：欲決上十六年冬十二月，「邾婁子克卒」不書日故也。正以行進而書日，故知附從霸者朝天子，賢於會霸者於北杏而已。但外相如例所不書，故無其文，何氏以理知之，故如此解。
19	秋，荊伐鄭。公會齊人、宋人、邾婁人救鄭。書者，善中國能相救。
20	冬，築微。○築微，《左氏》作「麋」。大無麥禾。冬，既見無麥禾矣，曷為先言築微，而後言無麥禾？諱以兇年造邑也。諱使若造邑而後無麥禾者，惡愈也。此蓋秋水所傷，就築微下俱舉水，則嫌冬水，推秋無麥禾，使若冬水所傷者，但言無麥禾，則嫌秋自不成，不能起秋水，因疾莊公行類同，故加大，明有秋水也。此夫人淫泆之所致。
21	［疏］注「此蓋」至「秋水」。○解云：既言無麥，是建未之前事，故知秋水所傷也。若其經云冬築微大水無麥禾，即大水在冬下，嫌是冬水矣，則嫌推尋此秋無麥禾之事，若使冬水傷殺之者矣。若不言大而但言無麥禾，則嫌此秋但地氣不養而麥禾不成，不能起見此秋實有水矣。因欲疾莊公之行，不制夫人，令其陰盛，類同於水，故加大以見之。
22	臧孫辰告糴于齊。告糴者何？請糴也。買穀曰糴。
23	［疏］「告糴者何」。○解云：欲言買穀，不見將物之文；欲言非買穀，而經書糴者，改執不知問。
24	何以不稱使？据上大無麥禾，知以國事行，當言如也。
25	［疏］注「當言如也」。○解云：正以如者，內稱使文故也。
26	以為臧孫辰之私行也。曷為以臧孫辰之私行？据國事也。君子之為國也，必有三年之委。一年不熟告糴，譏也。古者三年耕，必餘一年之儲；九年耕，必有三年之積，雖遇凶災，民不饑乏。莊公享國二十八年，而無一年之畜，危亡切近，故諱，使若國家不匱，大夫自私行糴也。○委，於鬼反。諸，直魚反。畜，敕六反。匱，其位反。
27	［疏］注「危亡切近，故諱」。○解云：謂危亡之事，切於國家，理應不遠矣。
28	二十有九年，春，新延廄。新延廄者何？舊也。舊，故也。繕故曰新，有所增益曰作，始造曰築。○廄，九又反。
29	［疏］「新延廄者何」。○解云：欲言新造，不見作名；欲言修舊，修舊不書，故執不知問。○注「繕故曰新」。○解云：即此是也。○注「有所增益曰作」。○解云：即僖二十年「新作南門」是也。○注「造曰築」。○解云：即止「築微」，傳云「兇年不造邑也」之屬是也。
30	舊不書，此何以書？據新宮災後修不書。
31	［疏］注「据新」至「不書」。○解云：即成三年二月，「甲子，新宮災。三日哭」，於此以後，不見修作之文是也。
32	譏。何譏爾？凶年不。不諱者，繕故功費差輕於造邑。延廄，馬廄也。○費，芳味反。差，初賣反。
33	［疏］注「不諱」至「造邑」。○解云：上二十八年「築微」之事，實在大無麥禾後，而在前言之者，諱以兇年造邑故也。然則去年無麥禾，今茲兇歲而修廄，不諱者，正以功費輕也。
34	夏，鄭人侵許。
35	秋，有蜚。何以書？記異也。蜚者，臭惡之也，象夫人有臭惡之行。言有者，南越盛暑所生，非中國之所有。○蜚，扶味反，臭也。行，下孟反。
36	冬，十有二月，紀叔姬卒。國滅卒者，從夫人行，待之以初也。
37	［疏］注「國滅」至「以初也」。○解云：桓七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」，傳云「皆何以名？失地之君也。其稱侯朝何？貴者無後，待之以初也」。然則今此叔姬，其國已滅而書卒，正以本貴為夫人，今雖國滅，猶以夫人之禮待之而書其卒，故云待之以初也。案隱七年，則此叔姬乃是伯姬之媵，而言從夫人行者，正以十二年春「叔姬歸于阜」，傳云「其言歸于阜何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸于叔爾也」。然則初去之時，雖為媵妾，至莊四年三月「伯姬卒」之後，紀國未滅之前，紀侯立之為夫人，其言夏「紀侯大去其國」，叔姬乃歸于魯，至十二年春歸于阜之時為夫人，故曰從夫人行也。
38	城諸及防。諸，君邑。防，臣邑。言及，別君臣之義。君臣之義正，則天下定矣。○別，彼列反。
39	［疏］注「諸君」至「臣邑」。○解云：知如比者，正以昭五年「夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔」，傳云「其言及防茲來奔」，傳云「其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也」，彼注云「公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之」。然則都邑言及別公私，故知此言城諸及防者，是君臣邑故也。○注「言及」至「定矣」。○解云：所以君臣之義正，則天下定，可以為王者之法矣。
40	三十年，春，王正月。
41	夏，師次于成。
42	秋，七月，齊人降鄣。鄣者何？紀之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也。時霸功足以除惡，故為諱。言降者，能以德見歸，自來服者可也。○降鄣，戶江反，下注同。鄣，音章。為桓，于偽反，注同。
43	［疏］「鄣者何」。○解云：欲言是國，《春秋》未有；欲言非國，復無所系，故執不知問。○「降之者何」。○解云：欲言自服，文道齊人；欲言兵加，而文又言降，故執不知問。
44	外取邑不書，此何以書？盡也。襄公服紀以過，而復盡取其邑，惡其不仁之甚也。月者，重於取邑」。○復，扶又反。惡其，烏路反，下同。
45	［疏］注「月者，重於取邑」。○解云：以取邑例時，即隱六年「冬，宋人取長葛」之屬是。
46	八月，癸亥，葬紀叔姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾。
47	九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後魯比弒二君，狄滅邢、衛。○比殺，申志反。
48	［疏］「徒葬乎叔爾」。解云：謂不得與夫合葬，故言徒。徒者，空也。案上四年「齊侯葬紀伯姬」，傳云「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？徒葬于齊爾」。而此重發之者，正以彼則于齊，此則于叔，故重言之。○注「是後魯比弒二君」。○解云：謂下三十二年「子般卒」，閔二年「公薨」是也。○注「狄滅邢、衛」。○解云：謂僖元年「次聶北，救邢」，僖二年「春，王正月，城楚丘」之屬是也。
49	冬，公及齊侯遇于魯濟。○濟，子禮反。
50	齊人伐山戎。此齊侯也，其稱人何？据下言齊侯來獻戎捷。
51	［疏］注「據下」至「戎捷」。○解云：即下三十一年「夏，六月，齊侯來獻戎捷」是也。
52	貶。曷為貶？据齊侯伐北戎不貶。
53	［疏］注「據齊」至「不貶」。○解云：即僖十年「夏，齊侯、許男伐北戎」是也。若然，而此注不道許男者，正以其解齊人伐山戎之故，省文。
54	子司馬子曰：「蓋以操之為已蹙矣。」操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫殺之甚痛。○以操，七刀反，迫也，注同。蹙，子六反。此蓋戰也。何以不言戰？据得捷也。《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄，驅之爾。時桓公力但可驅逐之而已，戎亦天地之所生，而乃迫殺之甚痛，故去戰貶見其事，惡不仁也。山戎者，戎中之別名，行進故錄之。○去，起呂反。見，賢遍反。
55	［疏］「《春秋》敵者言戰」。解云：謂軍人眾寡相敵者，不謂將之尊卑等，是以僖二十八年「晉侯」已下，「及楚人戰於城濮」；宣十二年「晉荀林父帥師及楚子戰於必阜」之屬，雖君與大夫亦言戰矣。○注「故去」至「不仁也」。○解云：謂貶去其戰，以見力不得等，惡齊侯之不仁也。○注「行進故錄之」。○解云：謂言山，詳錄之耳。
56	三十有一年，春，築臺于郎。何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也。無垢加功曰漱，去垢曰浣，齊人語也。譏者，為瀆下也。禮，天子外屏，諸侯內屏，大夫帷，士簾，所以防泄慢之漸也。禮，天子有靈臺，以候天地；諸侯有時臺，以候四時。登高遠望，人情所樂，動而無益於民者，雖樂不為也。四方而高曰臺。○漱，素口反。浣，戶管反。垢，古口反。去，起呂反。為瀆，于偽反，下「為威」同。
57	［疏］「臨民之所漱浣也」。○解云：謂郎臺近泉臺，故知如此。是以文十六年傳云「泉臺者何？郎臺也。郎臺則曷為謂之泉臺？未成為郎臺，既成為泉臺」，彼注云「既成更以所置名之」者，即其近泉之證也。○注「無垢加功曰漱」。○解云：謂但用手矣。既無垢而加功者，蓋亦少有，但無多垢，故謂之無，非全無也。又取其斗漱耳，若以里語曰斗漱也。注「去垢曰浣」者。蓋用足物，是以舊說云用足曰浣是也。故《內則》云「冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請嘗」，鄭注云「手曰漱，足曰浣，和，漬也」是也。○注「禮天」至「士簾」。○解云：《禮說》文也。○注「天子」至「四時」。○解云：皆是《禮說》文也。文王受命之後，乃築靈臺，亦是天子曰靈臺之義。正以候天地，故以靈言之；諸侯候四時，故謂之時臺。○注「四方而高曰臺」。○解云：《爾雅。釋宮》文。
58	夏，四月，薛伯卒。卒者，薛與滕俱朝隱公，桓弒隱而立，滕朝桓公，薛獨不朝，知去就也。○桓殺，申志反。
59	［疏］「卒者」至「去就也」。○解云：所傳聞之世，小國卒例不合書，而今書之，故解之耳。言薛與滕俱朝隱公者，即隱十一年「滕侯、薛侯來朝」是也。言滕朝桓公者，即桓二年滕子來朝是也。言知去就者，謂知去惡就善矣。
60	築臺于薛。何以書？譏。何譏爾？遠也。禮，諸侯之觀不過郊。○觀，工喚反。
61	［疏］注「禮諸」至「過郊」。解云：正以郎為近邑而在郊內，鄉者上傳不譏其遠，今此云薛，傳云「遠也」，故知禮法不得過郊矣。
62	六月，齊侯來獻戎捷。戰所獲物曰捷。齊，大國也。曷為親來獻戎捷？據齊未嘗朝魯。威我也。以威恐怖魯也。如上難知為威魯書之。○恐怖，丘勇反；下普故反。其威我奈何？旗獲而過我也。旗，軍幟名，各有色，與金鼓俱舉，使士卒望而為陳者。旗獲，建旗縣所獲得以過魯也。不書威魯者，恥不能為齊所忌難，見輕侮也。言獻捷繫戎者，《春秋》王魯，因見王義，古者方伯征伐不道，諸侯交格而戰者，誅絕其國，獻捷於王者。楚獻捷時，此月者，刺齊桓╂慢恃盈，非所以就霸功也。○幟，音志，又申志反，又尺志反，本又作「織」，同。難，乃旦反。因見，賢遍反。
63	［疏］注「旗軍」至「有色」。○解云：即禮大帛以即戎之屬是也。○注「與金鼓俱舉」。○解云：謂以金金享和鼓，金鐸通鼓之時而建之。○注「旗獲」至「過魯也」。○解云：凡言過者，謂道所經過之稱。今齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之別種，居于諸夏之山，故謂之山戎耳。○注「言獻捷繫戎」至「不道」。○解云：正決僖二十一年冬，「楚人使宜申來獻捷」，無所系矣。○注「諸侯交」至「於王者」。○解云：格，猶距也。謂與交戰而距王。今人謂不順之處為格化之類。○注「楚獻」至「此月」。○解云：即僖二十一年冬，「楚人使宜申來獻捷」是也。而云持盈者，謂自持盈滿之道而侮諸侯，失謙虛之義，故月之。
64	秋，築臺于秦。何以書？譏。何譏爾？臨國也。言國者，社稷、宗廟、朝廷皆為國，明皆不當臨也。臨社稷、宗廟則不敬，臨朝廷則泄慢也。冬，不雨。何以書？記異也。京房《易傳》曰「旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨行，以成萬物也。」先是比築三臺，慶牙專政之應。○施，申豉反。
65	［疏］注「先是比築三臺」。○解云：即上文于郎、於薛、於秦之屬是也。○注「慶牙專政」。○解云：即上二十七年傳云「公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公，季子起而治之，則不得與于國政，坐而視之，則親親，因不忍見也。故於是復請至于陳，而葬原仲也」，下三十二年傳云「季子至而授之以國政」。然則上既言二子脅公，季友不得為政，下文始言授季子國政，即於是時慶牙為政明矣。
66	三十有二年，春，城小穀。
67	夏，宋公、齊侯遇於梁丘。
68	秋，七月，癸巳，公子牙卒。何以不稱弟？據公弟叔兮卒。○兮，許乙反。
69	［疏］「城小穀」。○解云：二傳作「小」字，與《左氏》異。「夏宋公」至「梁丘」。○解云：隱八年注云「宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者為主，明當戒慎之」。然則今宋公序上，亦為齊侯所要故也。○注「据公弟叔兮卒」。解云：即宣十七年「冬，十有一月，壬午，公弟叔兮」是也。
70	殺也。殺則曷為不言刺？据公子買有罪殺之，言刺不言卒。
71	［疏］注「據公」至「言卒」。○解云：即僖二十八年「公子買戍衛，不卒戍，刺之」傳云「不卒戍者何？不卒戍者，內亂也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛何？遂公意也」是也。
72	為季子諱殺也。曷為為季子諱殺？据叔孫得臣卒不日者，惡不發揚公子遂弒也。○為季，于偽反，下「為季」、「而為」，注「故為」同。
73	［疏］注「據叔」至「遂弒也」。○解云：即宣五年九月，「叔孫得臣卒」，注云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」是也。然則季子若其發揚牙之罪惡誅之，正是臣人之道。今而諱殺，故難之云。
74	季子之遏惡也。遏，止。○遏，於葛反，止也。不以為國獄，不就致獄其刑，故言卒。緣季子之心而為之諱。季子過在親親，疑於非正，故為之諱，所以別嫌明疑。○別，彼列反。
75	［疏］注「季子」至「明疑」。○解云：季子仁者，不忍用刑其兄，是失事君之道。然則季子之過，在於親其親者，故曰過在親親。《春秋》以掩遏牙之惡，與周公行誅于兄異，是以疑其非正禮耳，故為之諱刺文。所以別嫌者，謂諱刺別於親親，失臣道之嫌。明疑者，明於掩惡，非正禮之疑耳。
76	季子之遏惡奈何？莊公病，將死，以病召季子。召之於陳。
77	［疏］注「召之於陳」。○解云：正以上二十七年傳云「因不忍見也，故於是復請至于陳，而葬原仲也」之文故也。
78	季子至而授之以國政。至不書者，內大夫出與歸，不兩書。
79	［疏］注「至不」至「兩書」。○解云：謂通例如此。宣八年「夏，公子遂如齊，至黃乃復」，書其乃復者，彼傳云「何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反」，彼注云「喪尚不當反，況於疾乎」是也。宣十八年秋，「公孫歸父如晉」，冬，「歸父還自晉，至檉，遂奔齊」，書其還者，彼傳云「還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，單帷」，反命乎介，自是走之齊」，彼注云「主書者，善其不以家見遂怨懟，成踴哭君，終臣子之道，起時莫能然也。言至檉者，善其得禮于檉」是也。昭十四年「春，隱如至自晉」；又昭二十四年春，「叔孫舍至自晉」，皆書至者，正由被執而得歸，是以重而書至，猶非正歸當書之例也。閔二年秋，「季子來歸」書者，初出亦不書，不得難此也。
80	曰：「寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？」致，與也。○焉，於虔反。季子曰：「般也存，君何憂焉？」公曰：「庸得若是乎？庸，猶傭傭無節目之辭。○般，音班。牙謂我曰：『魯一生一及，君巳知之矣。』父死子繼曰生，兄死弟繼曰及。言隱公生，桓公及，今君生，慶父亦當及，是魯國之常也。慶父也存。」時莊公以為牙欲立慶父。
81	［疏］「慶父也存」者，解云：莊公辭。
82	季子曰：「夫何敢？是將為亂乎？夫何敢！」再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也。孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」。○夫何，音扶，下及注同。覆，芳服反。思難，乃旦反。
83	［疏］注「再言」至「病人也」。○解云：謂反覆思惟踟躕之間，故再告此。言夫何敢，使病者意安耳。○注「孔子曰」至「思義」。○解云：引之者，欲言季子反覆思惟，合於君子之道。言見得思義者，得謂利祿也。
84	俄而牙弒械成。是時牙實欲自弒君，兵械巳成，但事未行爾。有攻守之器曰械。○俄，五多反。牙殺，申志反，注及下「親弒」同。械，戶戒反。季子和藥而飲之，藥者，毒也，傳曰「之」是也。時季子亦有械，故能飲之。傳不道者，從可知。○飲，於鴆反，注同。毒，本亦作「鴆」，直蔭反，下文同。
85	［疏］注「藥者」至「是也」。○解云：即下云「然則曷為不直誅而之」云云者是。
86	曰：「公子從吾言而飲此，則必可以無為天下戮笑，必有後乎魯國。時世大夫，誅不宣揚，子當繼體如故。
87	［疏］「則必可以無為天下戮笑」。○解云：言不為天下所共戮，不為天下所共笑矣。○注「時世大夫」。○解云：欲道古禮大夫不世矣。
88	不從吾言而不飲此，則必為天下戮笑，必無後乎魯國。」於是從其言而飲之，飲之無人累氏，至乎王堤而死。公子牙今將爾，今將欲殺無人累。○無，本又作「巫」。人累，音力委反，又力追反。堤，丁兮反。
89	［疏］「飲之無人累氏」。○解云：或是大夫家，或是地名。言飲毒之藥于無人累氏矣。舊云飲之無人累氏者，言飲此毒不累其子孫，謂當立其氏族也者，非也。○「至乎王堤而死」。○解云：王堤，蓋地名。
90	辭曷為與親弒者同？辭，傳序經辭。親，躬親也。
91	［疏］注「辭，傳序經辭」。○解云：知如此者，正以經書「公子牙卒」，無誅殺之文。傳云「曷為不言刺之」，云是將為亂乎？故知此辭與親弒者同，但是傳序經辭，非為經也。
92	君親無將，將而誅焉。親，謂父母。○無將，如字，閔公「本將不誅」、「將而」皆同；或子匠反，非也。然則善之與？曰：然。殺世子母弟直稱君者，甚之也。季子殺母兄，何善爾？誅不得闢兄，君臣之義也。以臣事君之義也。唯人君然後得申親親之恩。○與，音餘。
93	［疏］「殺世子母弟」至「之也」。○解云：即僖五年「春，晉侯殺其世子申生」，襄二十六年「秋，宋公殺其世子座」之屬者，是殺世子直稱君之經也。隱元年「夏，五月，鄭伯克段于鄢」；襄三十年夏，「天王殺其弟年夫」之屬者，是殺母弟直稱君之經也。○注「唯人」至「之恩」。○解云：欲道殺世子母弟，所以直稱君甚之之義。言得申親親之恩而不申之，故甚其惡耳。
94	然則曷為不直誅而之？行誅乎兄，隱而逃之，使若以疾死然，親親之道也。明當以親親原而與之，於治亂當賞疑從重，於平世當罰疑從輕。莊不卒大夫而卒牙者，本以書國將弒君。書日者，錄季子遏惡也。行誅親親，雖之猶有恩也。
95	［疏］「隱而逃之」。○解云：言隱匿闢殺，是以不直誅而之矣。○注「明當」至「與之」。○解云：明《春秋》之道，當親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。○注「於治」至「從輕」。○解云：注言此者，欲道《春秋》者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。當所傳聞之世天下未平是以升平疑獄不得不誅，故云於平世乃可罰疑從輕矣。○注「莊不」至「弒君」。○解云：上三年「春，王正月，溺會齊師伐衛」，傳云「溺者何？吾大夫之未命者也」，彼注云「所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義」是也。今牙書卒者，本以當國將弒君故也。○注「書日」至「遏惡也」。○解云：正以《春秋》之義，於所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月，「公子益師卒」；隱八年「冬，十有二月，無駭卒」之屬是也。今而書日，故解之。言錄季子遏惡也者，正以為季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。
96	八月，癸亥，公薨于路寢。路寢者何？正寢也。公之正居也。天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫寢，夫人居小寢。在寢地者，加錄內也。夫人不地者，外夫人不卒，內書薨已錄之矣，故出乃地。
97	［疏］「路寢者何」。○解云：欲言正寢，公存之時，經文無路寢之名；欲言非正寢，而公薨於內，故執不知問。○注「天子諸侯」至「人居小寢」。○解云：皆時王之禮矣。若《春秋》定十五年夏五月，「壬申，公薨于高寢」；僖三十三年冬十二月，「乙巳，公薨于小寢」之屬是也。然則諸侯有三寢，而薨其內者是正矣。而文十八年「二月，丁丑，公薨于臺下」，襄三十一年「夏，六月，辛巳，公薨于楚宮」之屬，皆為失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。而云父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子並薨之時，父殯于高寢矣。其嗣君亦薨，乃居於路寢。若其孫又薨，則從王父母小寢。所以不再言母者，妻從夫寢故也。其夫人若存，定居於寢內之三宮矣。若非有並喪，則從寢之中科薨其一。而謂路寢為公之正居者，以其始正之常處也。○注「在寢地加錄，內也」。○解云：正決外諸侯之卒不地故也。○注「故出乃地」。○解云：即僖元年「秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷」是也。
98	冬，十月，乙未，子般卒。子卒云子卒，此其稱子般卒何？据子赤不言子赤卒。
99	［疏］「據子赤不言子赤卒」。○解云：文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？謂子赤也」是也。
100	君存稱世子，明當世父位為君。
101	［疏］「君存稱世子」。○解云：內外同矣。而桓六年「九月，丁卯，子同生」，不言世子者，彼注云「而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公」是也。
102	君薨稱子某，緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，尸柩尚存，猶以君前臣名也。
103	［疏］注「緣民臣」至「名也」。○解云：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。既不可無君，令之繼父而書名者，正以尸柩尚存，猶君前臣名故也。其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。
104	既葬稱子，不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。
105	［疏］注「不名」至「子也」。○解云：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。
106	踰年稱公。不可曠年無君。
107	［疏］注「不可曠年無君」。解云：文九年傳文。
108	子般卒，何以不書葬？据定姒俱稱卒書葬。
109	［疏］注「據定」至「書葬」。○解云：即定十五年「秋，七月，壬申，姒氏卒」九月，「辛巳，葬定姒」。然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。
110	未踰年之君也，有子則廟，則立廟也。廟則書葬。錄子恩也。無子不廟，不廟則不書葬。未踰年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。稱卒不地者，降成君也。日者，為臣子恩錄之也。殺不去日見隱者，降子赤也。○去，起呂反。見，賢遍反。
111	［疏］注「未踰」至「二君也」。○解云：《案喪服。不杖期章》，之內有為君之長子，臣下猶服之，況為嗣君而言無服者，正以為長子之時，其臣下從君而服之；若其為嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。不但如此，作君長子之時，其臣皆吉，故得為之服期；若作未踰年之君，臣下皆為前君服斬，寧得更為之服乎？若還服期，即是廢重服輕；若為斬衰三年，即違一年不二君之義故也。○注「稱卒不」至「之也」。○解云：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳云「公薨何以不地？不忍言也」，故彼注云「不忍言其殭尸之處」。今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年「秋，九月，癸巳，子野卒」是也。○注「殺不」至「子赤也」。○解云：即文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也」，彼注云「所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。然則子般猶是所傳聞之世，恩降于子赤，是以忍言日也。
112	公子慶父如齊。如齊者，奔也。是時季子新牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信於季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。○樂，音洛。暴，步卜反。
113	［疏］注「慶父」至「扈樂」。○解云：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。
114	狄伐邢。
115	◎閔公起元年，盡二年
116	元年，春，王正月。公何以不言即位？繼弒君不言即位。復發傳者，嫌繼未踰年君義異故也。明當隱之如一。○弒，申志反。
117	［疏］注「復發」至「如一」。解云：則莊元年傳云「公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也」。然則莊元年巳有此傳，今復發之者，正嫌此繼未踰年之君，異于成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道后君痛其見弒，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弒者內外之義故也。
118	孰繼？据子般弒不見。○見，賢遍反。繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。論季子當從議親之辟，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。○探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。
119	［疏］注「論季子」至「首匿」。○解云：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮。小司寇》議親之法，非其罪也。○注「當與」至「有差」。○解云：即宣五年「叔孫得臣卒」，注云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當與叔孫得臣有差矣。
120	惡乎歸獄？歸獄僕人鄧扈樂。曷為歸獄僕人鄧扈樂？據師還也。○惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。
121	［疏］注「據師還也」。○解云：即莊八年「秋，師還」，傳云「還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也」，注云「明君之使，重在君」。然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。
122	莊公存之時，樂曾淫于宮中，子般執而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：「般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。」使弒子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。殺鄧扈樂不書者，微也。○曾，才能反。盍，戶臘反。
123	［疏］「樂曾淫於宮中」。解云：即《左氏傳》云「雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自墻外與之戲」也者，得與此合。
124	季子至而不變也。至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨弒，而不變正其真偽。
125	齊人救邢。
126	夏，六月，辛酉，葬我君莊公。
127	秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。時慶父內則素得權重，外則出奔︹齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起君也。
128	［疏］注「故季子如齊聞之」。○解云：正以下經云「季子來歸」，故知時如齊矣。○注「書君」至「致同」。○解云：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。。○注主書者，起君也。○解云：謂主書此盟，又下文即書「季子來歸」者，欲起季子君于齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。
129	季子來歸。其稱季子何？据如陳名不稱季，卒不稱子。
130	［疏］注「據如陳名不稱季」。○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」是也。○注「不稱子」。○解云：即僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」是也。
131	賢也。嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復於君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當任，達其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之，故令與高子俱稱子，起其事。○令，力呈反。
132	［疏］注「嫌季」至「賢之」。○解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。○注「所以」至「其功」。○解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明君而還，欲顯當存國之任矣。言達其功者，欲達其存國之功矣。○注「不稱」至「其事」。○解云：以僖十六年卒時稱季友，故決之。但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年「冬，齊高子來盟」，傳云「高子者何？齊大夫也」，「何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯」，「魯人至今以為美談，曰：尢望高子也」。然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。
133	其言來歸何？据召歸不書，隱如言至。
134	［疏］注「據召歸不書」。○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」，莊三十二年傳云「莊公召季子，季子至而授之以國政」，彼注云「至不書者，內大夫出與歸不兩書」是也。○注「隱如言至」。○解云：即昭十四年「隱如至自晉」是也。
135	喜之也。季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主為喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。○主為，于偽反，下文注皆同。
136	［疏］注「蓋與賢相起」。○解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。○注「桓之盟不日」至「之也」。○解云：莊十三年傳文。
137	冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？繫之齊也。曷為繫之齊？據欒盈出奔楚，還不系楚。
138	［疏］「齊仲孫者何」。○解云：欲道齊人，經不言使；欲言己臣，而繼於齊，故執不知問。○注「據欒」至「不系楚」。○解云：即襄二十一年「秋，晉欒盈出奔楚」，至襄二十三年夏，「欒盈復入于晉，入于曲沃」是也。
139	外之也。曷為外之？據俱出奔遠也。《春秋》為尊者諱，為閔公諱受賊人也。為親者諱，為季子親親而受之，故諱也。
140	［疏］注「為季」至「諱也」。解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。
141	為賢者諱。以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。子女子曰：「以『春秋』為《春秋》，以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為「春秋」。
142	［疏］注「以史記氏族為《春秋》」。○解云：謂以史記人之氏族而為《春秋》。○注「言古」至「春秋」。○解云：夫子史記為《春秋》。今言以「春秋」為《春秋》，則史記舊有「春秋」之名，是言古者謂史記為「春秋」矣。
143	齊無仲孫，其諸吾仲孫與？」齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以後所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。○子女子，音汝。
144	［疏］注「齊有高國崔」。○解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。○注「魯有仲孫氏」。○解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。○注「主書」至「出奔」。○解云：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬，「公子慶父如齊」者，即上如齊之經矣。
145	二年，春，王正月，齊人遷陽。不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。
146	［疏］「春，王正月，齊人遷陽」。○解云：莊十年「三月，宋人遷宿」，彼注云「月者，遷取王封，當與滅人同罪」。然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年「十有二月，衛遷于帝丘」；昭九年春，「許遷千夷」之屬是也。而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故云月矣。云云之說，在莊十年。○注「不為」至「惡也」。○解云：莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」。今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年「夏，滅項」，傳云「孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。《春秋》為賢者諱」，「桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱」。然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。
147	夏，五月，乙酉，吉于莊公。其言吉何？据于大廟不言吉。○吉，大計反。大廟，音泰，下同。
148	［疏］注「據」至「言吉」。○解云：即僖八年「七月，於大廟，用致夫人」是也。
149	言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。經舉重，不書于大廟，嫌獨莊公不當，于大廟可者，故加吉，明大廟皆不當。
150	［疏］注「都未可以吉祭」。○解云：在三年之內，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。○注「經舉重不書」。解云：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨不當，大廟便可矣。然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之內作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。
151	曷為未可以吉？據三年也。
152	［疏］注「據三年也」。○解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言据三年也。
153	未三年也。禮，從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭則，遭則。○君數，所主反，下同。，音洽。
154	［疏］「未三年也」。○解云：謂未滿二十五月也。○注「禮，從先君數」。○解云：謂為之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已后，遭則，遭即耳。○注「朝聘從今君數」。○解云：謂從今君即位以后，數其年歲，制為朝聘之數。
155	三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。時莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。孔子曰：「子生三年，然后免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。」《禮。士虞》記曰：「期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而示覃，是月也，吉祭尢未配。」是月者，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。○取期，音基，下同。示覃，大感反。
156	［疏］注「所以」至「三年也」。○解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍於期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。義如得漸二君之遺教。○注「禮士」至「常事」。○解云：彼注云「小祥，祭名。祥，吉也」，「古文期皆作基」；「常者，期而祭禮。古文常為祥」。○注「又期」至「祥事」。○解云：亦彼文。注「中月而示覃，是月也，吉祭尢未配」者。○解云：亦彼文。彼注云「中，尢間也。示覃，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。示覃之為言澹澹然平安意也」，「是月，是示覃月。當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也」。
157	其言于莊公何？据于大廟不言周公，僖公不言僖宮。
158	［疏］注「據」至「周公」。○解云：即僖八年「秋，七月，于大廟，用致夫人」是也。○注「僖」至「僖宮」。○解云：僖公不言僖宮，定八年「從祀先公」，傳云「從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人」，彼注云「諫不以禮而去曰叛」，云「不書者，后亦順，非獨也」。「不言僖公者，閔公亦得其順」，是其僖公不言僖公者，即文二年「八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公」，傳云「大事者何？大也」者是也。
159	未可以稱宮廟也。時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。曷為未可以稱宮廟？據言也。
160	［疏］注「據言也」。○解云：正以是吉祭之稱，既得言，何故不得稱宮廟？故難之。
161	在三年之中矣。當思慕悲哀，未可以鬼神事之。
162	［疏］注「未可以鬼神事之」。○解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。
163	吉於莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。與始同義。
164	［疏］注「與始同義」。○解云：案隱二年「九月，紀履糸俞來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？始焉爾。曷為始焉爾？《春秋》之始也」。然則此亦宜云始不三年於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？始焉爾。曷為始焉爾？《春秋》之始也，故云與始同義矣。而傳不言始，盡省文，從可知也。
165	秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。與不探其情同義。不書葬者，賊未討。○弒，音試，下及注同。
166	［疏］「公薨何以不地」。○解云：隱十一年傳云「公薨何以不地」，注云「據莊公薨於路寢」。然則此傳云「公薨何以不地」者，亦據莊公，但從彼注省文故也。○注「與不」至「同義」。○解云：即上元年傳云「孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也」。○注「不書葬賊未討」。○解云：即隱十一年「冬，十有一月，壬辰，公薨」，傳云「何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也」是也。而言未者，欲道於後討得之。即僖元年傳「於是杭經而死」者是也。
167	九月，夫人姜氏孫于邾婁。為淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜于出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。
168	［疏］注「不如文姜」至「絕母」。○解云：莊元年「三月，夫人孫于齊」，傳云「夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也」，是於出時貶之之文也。為內臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年「夫人氏之喪」，傳云「夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不於弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也」者，是其亦貶之矣。○注「凡公」至「有罪」。○解云：正以昭二十五年「九月，己亥，公孫于齊」而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。
169	公子慶父出奔莒。慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。○當復，扶又反，下同。見，賢偏反，下文「復見」同。
170	［疏］注「慶父」至「逸賊也」。○解云：知弒父之人不合復見者，正見宣六年「春，晉趙盾、衛孫免侵陳」，傳云「趙盾弒君，此其復見何」，復注云「據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見」；傳又曰「親弒君者，趙穿也」，彼注云「復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾」是。○注「不日者」至「皆時」。○解云：襄二十三年「冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁」，是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年「冬，十月，公子整出奔齊」之屬，及此文皆是。而文八年「公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒」，案傳云「不可使往也」。則是有罪，而書丙戌者，彼注云：「日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪」者是也。其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，「衛侯之弟縛出奔晉」；二十八年「夏，衛石惡出奔晉」，「冬，齊慶封來奔」之屬是也。
171	冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。以有高也。
172	［疏］「高子者何」。○解云：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。○注「以有高也」。○解云：即莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高盟于防」是也。
173	何以不稱使？据鄭伯使其弟語來盟。
174	［疏］注「據鄭」至「來盟」。○解云：在桓十四年夏。
175	我無君也。時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。○別，彼列反。故絕去，起呂反，下「欲去」同。
176	［疏］注「所謂君不使乎大夫也」。○解云：成二年「齊侯使國佐如師」之下傳云「君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲」是也。
177	然則何以不名？據國佐盟名。
178	［疏］注「据國佐盟名」。○解云：即成二年「及國佐盟于袁婁」者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。與曠年無君無異。
179	［疏］注「與曠年無君無異」。○解云：正以莊公死時子般即位，子般弒後閔公即位，閔公弒後僖公即位，君常不絕。而傳言「曠年無君」者，正以三年之內，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。
180	設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。設時勢然。桓公使高子將南陽之甲，南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧胄也。○革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。立僖公而城魯。或曰自鹿門至于爭門者是也。或曰自爭門至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。○鹿門，魯南城東門也。○其使，所吏反。
181	［疏］注「明得」至「之道」。○解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼于魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續其人父功德之道也。
182	十有二月，狄入衛。
183	鄭棄其師。鄭棄其師者何？連國者，並問稱國。
184	［疏］「鄭棄其師者何」。○解云：正以言異常例，故執不知問。
185	惡其將也。以言棄師。○惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛，隨後逐之，因將師而去。其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。不解國者，重眾從國體錄可知。繫閔公篇于莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰「則曷為於其封內三年稱子」，「緣孝子之心，則三年不忍當也」。○盾，徒本反。
186	［疏］注「猶趙盾加弒」。○解云：謂實逐克，但舉棄師為重；實趙穿弒君，但舉加弒為重相似。趙盾加弒在宣二年。○注「子未三年」。○解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。○注「傳曰」至「忍當也」。○解云：文九年傳文也。