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《卷六》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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天中記卷六
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明。 陳耀文 撰
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萬事根本,王者制事立法,物度軌則,一稟於六律,六律為萬事根本焉,其於兵械尢所重,故云:望敵知吉凶,聞聲効勝負,百王不易之道也《史記》。律本:黃帝使泠綸自大夏之西、昆崙之隂,取竹之解谷生,其竅厚均者,斷兩節間而吹之,以為黃鍾之宮二筩以聽鳯之鳴,其雄鳴為六,雌鳴亦六,,而皆可以生之,是為律本,至風、天地之風氣正
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之谷
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聲管月令章句》曰:「律,率也,聲之管也。上古聖人,本別風聲,審清濁,而不可以文載口傳也。於是始鑄金作鍾,以主十二月之聲,然後以放升降之氣。鍾難分別,乃截竹為管,謂之律。律者,清濁之率法也。聲之清濁,以制長短為制。宫商所生,夫聲有清濁,故協以宮商。形有長短,故檢以丈尺,器有大小,故定以斛斗。質有輕重,故平以鈞石,故虞書曰:「乃同律度量、衡」。然則律呂,宮商之所由生也宋志候氣。夫五音生於隂陽,分為十二律,轉生六十,皆所以紀斗氣,效物類也。天效以景,地效以響,即律也。隂陽和則景至,律氣應則灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿,合八能之士,陳八音,聽樂均,度晷景,候鍾律,權土灰,放隂陽,冬至陽氣應,則樂均清,景長極,黃鍾通,土灰輕而衡仰,夏至隂氣應,則樂均濁,景短極,𬎼賔通,土灰重而衡低,進退於先後五日之中,八能各以候狀聞,太史封上效則和,否則占候氣之法,為室三重,戸閉塗,釁必周密,布緹縵。室中以木為案,每律各一,內庳外高,從其方位,加律其上,以葭莩灰抑其內端,案歴而候之。者灰去。其為氣所動者,其灰散人及風殿中候用玉律
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日如其厯《後漢志》六律相生,元帝自曉音律,郎官京房,知五聲之數,因使韋𤣥成等雜試,問房房,對受學焦延夀律相生之法:以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四:陽下生隂,隂上生陽,終於中呂,而十二律畢矣。中呂上生執始,執始下生去㓕,上下相生,終於南事,六十律畢矣。夫十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四也。
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九律相生,五聲之本,生於黃鍾之律。九寸為宫,或損或益,以定商角徵羽。九六相生,隂陽之應也。律十有二,陽六為律,隂六為呂,律以統氣類物:一曰黃鍾,二曰太族,三曰姑洗,四曰𬎼賔,五曰夷則,六曰亡射。呂以旅陽宣氣,一曰林鍾,二曰南吕,三曰應鍾,四曰大呂,五曰夾鍾,六曰中呂,有三統之義焉。前志函三太極元氣,函三為一,極中也。元,始也。隂陽合徳,氣鍾於子,化生萬物者也。故孳萌於子,紐牙於丑,引達於寅,冐茒於夘,振美於辰,巳盛於巳,咢布於午,昧薆於未,申堅於申,畱孰於酉,畢入於戌,該閡於亥,出甲於甲,奮軋於乙,明炳於丙,大盛於丁,豐楙於戊,理紀於己,斂更於庚,悉新於辛,懐任於壬,陳揆於癸,故隂陽之施物之終始,既類旅於律呂,又經歴於日辰可見矣。
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相生周十一,辰在六,律為陽,則當,六呂為隂,則得其所衡而上生於陽推等生下之法也。所謂律取妻呂生子,隂陽升降,律呂經也《晉志》
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娶妻生子,九六隂陽,夫婦子母之道也,律娶妻而呂生子,天地之情也,六律六呂,而十二辰立矣前志。注異類為子母,謂黃鍾生林鍾也。同類為夫婦,謂黃鍾以大呂為妻也。律娶妻,黃鐘生林鐘,呂生子,林鐘生太族,相生相攝,凡十二律,各有所攝,引而申之,至於六十相生者相變,始黃鍾之管,下生林鍾,以陽生隂,故變也,相攝者相通,如中呂之管攝於物,應以母權子,故相變者異時,而各應相通者同月而繼應,應有早晩者,非正律氣,乃子律相感,寄母中應也毛爽律譜。天道一律而生五音,十二律而為六十音,因而六之,六六三十六,故三百六十音,以當一嵗之日,故律厯之數,天地之道也《淮南子》
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聲生於音」。楊子雲曰:「聲生於日,律生於辰,聲以情質,律以和聲,聲律相協,而八音生宮。商、角徴羽,謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木,謂之八音。聲和音諧,是謂五樂。日謂甲己為角,乙庚為商,丙辛為徴,丁壬為羽,戊癸為,謂子為黃鍾,丑為大呂,寅為太簇,夘為夾。巳為中呂,午為𬎼,賔夫為林,鍾申為夷。則為無射,亥為應鍾《宋志》
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玉紀:聖人觀四時之變刻,玉紀其盈虛,察金,均其清濁,所以遂八風而宣九徳,和大樂而成然金質從革,侈弇無方,竹體圓虛,脩短利制,是以神瞽作律,用寫鍾聲,叶時日於晷度,效地氣於灰管,律之為言法也,言陽氣施生,各有法也。呂之為言助也,所以助隂成陽功也。《晉志》
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截管、截管為律吹以考聲,列以物氣道之本也。後志律之始造,以竹為管,取其自然圓虚也。楊泉物理論曰:聽清濁五聲之和,然後制為鍾律,取𢎞農宜陽縣金門山竹為管,河內葭莩為灰,或云:以律著室中,隨十二辰埋之,上與地平,以竹莩灰實律中,以羅縠覆律呂,氣至吹灰動縠小動,為和大動,君弱臣強,不動君嚴暴之應也晉志定姓黃帝,吹律定姓帝王世紀。聖人興起,不知姓名,當吹律聽聲以別其姓,律者六律也易是類謀。聖王吹律有姓援神契作律,黃帝始作律管。昔黃帝採竹昆崙之隂,聽鳯岐陽之下,斷自然之物,寫自然之音音既協矣,黃鍾以立,數既生矣,氣亦證之,於是備數、和聲、審度、嘉量、權衡之用,皆出於兹《後魏志。 《律譜》云:黃帝遣伶倫氏取竹于嶰谷,吹以為黃鍾之宫,曰含少聽鳯阿閣之下,始造十二律焉,乃致天地氣應,是則數之始也。陽管為律,隂管為呂,其氣以候四時,其數以紀萬物,云𨽻首作數,蓋律之本也。故有虞氏用律和聲,鄒衍改之,以定五始《隋志》。玉管黃帝吹玉律,正璇衡《拾遺記》。黃帝作律,以玉為管,長尺六孔,為十二月音。至舜時,西王母獻昭華之琯,以玉為之。及漢章帝時,零陵文學奚景於冷道舜祠下得白玉琯。又武帝太康元年,汲郡盗發六國時魏襄王冢亦得玉律,則古者又以玉為管矣,以玉者,取其體含廉潤《晉志》。淳古葦䈁,創覩人籟之源,女蝸笙篁,仍昭鳯律之首,伶倫含少,乃擅比竹之工,虞舜昭華,方𫝊刻玉之美《隋志》正律,舜以䕫為樂正,於是正六律和均五聲,以通八風《吕覽》吹律聽聲,武王伐商,吹律聽聲,推孟春以至季冬,殺氣相并而音尚宮史律書。武王問太公曰:律音之聲,可以知三軍之消息,勝負之決乎?太公曰:夫律管十二,其要有五音:宮、商、角、徴羽,此真正聲也,萬代不易五行之神,道之常也。金、木、水、火、土,各以其勝攻也,其法以天清淨,夜半徃至敵壘,去九百步外,徧持律管當耳。大呼警之,有聲應管,其來甚微,角聲應管,當以白虎徴聲應管,當以𤣥武商聲應管,當以朱雀羽聲應管,當以勾陳五管,聲盡不應者,宫也,當以青龍,此五行之符,佐勝之徴,成敗之機,微妙之音,皆有外候,敵人驚動則聽之,聞枹鼓之音者,角也,見火光者徴也,聞金鐵矛,㦸之音者商也,聞人嘯呼之音者羽也,寂寞無聞者宫也,此五者,聲之符也。龍韜
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同律,《周禮》,大師執同律以聽軍聲,而詔吉凶。武王出兵」。書云:「王者行師出軍之日,大師吹律合音商則戰勝,軍士強角則軍擾,多變失士心。宫則軍和,士卒同心徴,則將急數怒。軍士勞羽,則兵弱少威明」。
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玉律:武帝太康元年,汲郡發魏襄王冢,得古周時玉律及鍾磬,與新律聲韻闇同。于時郡國或得漢時故鍾,吹律命之皆應《晉志》。主衣從上相承,有周時銅尺一枚,古玉律八枚,今餘七枚。檢考參差,惟夾鍾玉琯有昔題刻,未必是。舜時白琯觀其玉色,要非近物,迺制為尺,以相參驗鍾律緯毛爽云:梁武時猶有汲冢玉律,宋蒼梧時,鑚為橫吹,然其長短厚薄,大體具存《隋志》。立均出度。景王將鑄無射,問律於伶州,鳩對曰:律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制度,律均鍾,百官軌儀,紀之以三,平之以六,成於十二,天之道也。夫六,中之色也,故名之曰黃鍾,所以宣養六氣九徳也,由是第之。二曰太簇,所以金奏贊陽出滯也。三曰姑洗,所以脩潔百物,考神納賓也。四曰𬎼賔,所以安靖神人,獻酬交酢也。五曰夷則,所以詠歌九則平民無二也。六曰無射,所以宣布哲人之令徳,示民軌儀也,為之六間,以揚沈伏而黜散越也。元間大呂,助宣物也。二間夾鍾,出四隙之細也。三間中呂,宣中氣也。四間林鍾,和展百事,俾莫不任肅純恪也。五間南呂,贊陽秀也。六間應鍾,均利器用,俾應復也。律呂不易,無姦物也《國語》。六始為律,六間為呂,注陽為始,隂為間,於子為律,於丑為呂《太元經》七律,景王曰:「七律者何?對曰:「凡神人以數合之以聲昭之數合聲龢然後可同也。故以七同其數而以律龢其聲,於是乎有七律《國語》
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七音:齊侯至自田。晏子曰:「五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。清濁小大短,長疾徐,哀樂剛柔、遲速高下、出入周疏,以相濟也。君子聽之,以平其心昭二十年」。《注》:「武王伐紂,自午及子凡七日。王因此以數合之,以聲昭之,故以七同其數,以律和其聲,謂之七音。
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吹律知世,孔子,生不知其父,其母匿之吹律,自知殷宋大夫子氏之世也論衡》。孔子曰:「丘援律而吹命隂,得羽之宫《演孔圖》
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《黍谷方士傳》言:鄒衍在燕,燕有谷,地美而寒,不生五穀,鄒子居之,吹律而溫氣,至而穀生,今名黍谷劉向《別録》師曠之清角、鄒衍之吹律《列子》
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東風入律,武帝時,有西胡月氏國王遣使獻香,曰:「臣國去此三十萬里,國有常占,東風入律,百旬不休,青雲千呂,連月不散者,閻浮國將有好道之君矣!」《十洲記》:協律:漢初興,張蒼定律,乃推五勝之法以為水徳,寔因戰國官失其守,後秦㓕樂,其道浸微,蒼補綴之,未獲詳究。及孝武創制,乃置協律之官,用李延年以為都尉,頗解新聲變曲,未達音律之源,故其服色不得而定也《律譜》。定氏京房,字君明,好鍾律,知音聲。房本姓李,推律自定為京氏《漢書》
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銅律,平帝時王莽,凡律度量衡,以銅為之。銅者,名自名也,所以同天下,齊風俗也。銅為物之至精,不為燥濕寒暑變其節,不為風雨暴露改其形,介然有常,有似於士君子之行,是以用銅也。用竹為引者,事之宜也《漢書》鍾律劉歆鍾律書》云:「春宮秋律,百卉必彫。秋宮春律,萬物必榮。夏宮冬律,雨雹必降。冬宮夏律,雷必發聲隋牛𢎞傳》。魏晉律:後漢尺度稍長。魏代杜䕫亦制律呂,以之候氣,灰悉不飛。晉光祿大夫荀朂得古銅,管校䕫所制,長古四分,方知不調,事由其誤,乃依《周禮》更造古尺,用之定管,聲韻始調。左晉之後,漸又訛謬《律譜》以管候氣。北齊神武霸府田曹叅軍信都芳,深有巧思,能以管候氣,仰觀雲色。嘗與人對語,即指天曰:孟春之氣至矣!人往驗管,而飛灰已應,每月所候,言皆無爽。又為輪扇二十四,埋地中,以測二十四氣,每一氣感,則一扇自動,他扇並住,與管灰相應,若符契焉祖珽謂芳曰:律管吹灰術甚㣲妙,絶來既乆,吾思所不至,卿試思之。芳畱意十數日,便報,珽云:吾得之矣,然終須河內葭莩灰。祖對試之無驗,後得河內灰,用術應節,便飛餘灰,即不動也。為時所重,竟不行用,故此法遂絶《北史》廢八懸七,後周明帝時,裴政上書,以為:昔者大舜欲聞七始,下洎周武,爰制七音,持林鍾,作黃鍾,以為正調之首。及武帝讀史書,見武王克殷而作七始,又欲廢八懸七,并除黃鍾之正宮,用林鍾為調首,長孫紹逺奏云:天子懸八,百王共軌,下逮周武,甫修七始之音。詳諸經義,又無廢八之典。且黃鍾為君,天子正位,今欲廢之,未見其可。后竟廢,懸七紹逺疾中與齊樹書云:古之先聖,殊塗一致。逮周武克殷,逆取順守,專用干戈,事乖揖讓,反求經義,是用七音,蓋非萬代不易之典。又命其子覽曰:夫黃鍾者,天子之宮。太呂者,皇后之位。今廢黃鍾之位,是祿去王室。若用林鍾為首,是政出私門,將恐八百之祚不得同姬周之永也。《北史》
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《律譜》:陳毛爽受京房律法,布管飛灰,順月皆驗。隋開皇九年,遣爽及太樂令蔡子元等候節氣,令爽草定其法,名曰《律譜》,其畧曰:「班氏,《漢志》,盡歆所出也。司馬彪志,並房所出也。爽兄喜,陳武帝時,以十二管衍為六十律,私候氣序,並有證應《隋志》
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協律郎、協律郎掌和六律、六呂,以辨四時之氣。八風五音之節陽為六律,所以統氣類物,仲冬為黃鍾,孟春為太簇,季春為姑洗,仲夏為𬎼賔,孟秋為夷則,季秋為無射,隂為六呂,所以振陽宣氣,季冬為大呂,仲春為夾鍾,孟夏為仲呂,季夏為林鍾,仲秋為南呂,孟冬為應鍾。凡律管之數起干九,以九相乘,八十一以為宮。三分去一,五十四以為徴。三分益一,七十二以為商。三分去一,四十八以為羽。三分益一,六十四以為角。黃鍾為宮,太簇為商,姑洗為角,林鍾為徴,南呂為羽,還相為宫,以生其氣焉。唐六典》
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造律以黍始,求聲者以律,而造律者以黍。自一黍之廣,積而為分,寸一黍之多,積而為龠。合一黍之重,積而為銖兩,此造律之本也。故為之長短之法,而著之於度,為之多少之法,而著之於量,為之輕重之法,而著之於權衡《唐志》
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合天地之情,周世旋宫,因孝孫而再設,京房灰管,遇毛爽而重彰,漢章和世,實用旋宮,漢世羣儒,備言其義,牛𢎞祖孝孫所由准的也。杜䕫,漢世之樂郎,不識旋宮之義,荀勉,晉朝之博識,莫知古律之則厯,動而右移,律動而左轉,律以厯,合氣以錯行,金奏隨律而變宫,以宣地靈,登歌與厯而改調,以應天氣,歌奏相命,所以合天地之情也劉貺太樂令壁記
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厯。
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詔作事:昔者聖王之造厯數也,察紀律之行,觀運機之動,原星辰之迭中,寤晷景之長短,於是營儀以准之,立表以測之,下漏以考之,布筭以追之,然後元首齊乎上,中朔正乎下,寒暑順序,四時不忒。夫厯數者,先王以憲殺生之期,而詔作事之節也,使萬國之民不失其業者也徐幹中論
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至精夫厯數者,聖人之所以測,靈耀之賾而窮𤣥妙之情也。非天下之至精,孰能致思焉!
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授時夫隂陽二氣,陶育羣品,精象所寄,是為日月。羘生之性,章為五才,五才之靈,五星是也。厯所以擬天行而序七耀,紀萬國而授人時。
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正厯厯譜者,序四時之位,正分至之節,以㑹日月五星之辰,以考寒暑殺生之實,故聖王必正厯數以定三統服色之制,又以探知五星日月之㑹。凶阨之患、吉隆之喜,其術皆出焉。此聖人知命之術也。非天下之至林,其孰與焉!《前漢志》
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制術:昔者聖人之作厯也。觀璿璣之運,三光之行,道之發斂,影之長短。斗綱所建,青龍所躔,參伍以變錯,綜其數而制術焉《後漢志》
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紀綱萬物,昔者聖人,擬宸極以運璿璣,揆天行而序景曜,分辰野,辨躔厯,敬農時,興物利,皆以繫順兩儀,紀綱萬物者也。然則觀象設卦,扐閏成文,厯數之原,存乎此《晉志》
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六、徳夫:厯有聖人之徳六焉:以本氣者尚其體以綜數者尚其文,以考類者尚其象,以作事者尚其時,以占徃者尚其源,以知來者尚其流,大業載之,吉凶生焉,是以君子將有興焉咨焉,而以從事受命而莫之違也後漢志受命治厯天道之動,則當以數知之。夫為國家者,履端立極,必體其元,布政考績,必因其嵗,禮動樂舉,必正其朔,三農百工,必順其時,五刑九伐,必順其氣,庶務有為,必從其日月。是以聖人受命,必治厯數,故五紀有常度,庶徴有常應,正朔行之於天下也。五代司天考王朴甲厯:伏羲在位百一十年,始有甲厯五運通歴,神農厯神農始治農,功正節,氣審寒溫,為早晩之期,故立厯日楊泉《物理論》
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調厯炎帝分八節以始農功,黃帝紀三綱而闡書契,乃使羲和占日,常儀占月,車區占星氣,伶倫造律呂,大撓造甲子𨽻首,作筭數容成綜斯六術,考定氣象,建五行,察發斂,起消息,正閏餘,述而著焉,謂之調厯《晉志》。容成氏造厯,黃帝臣也《博物記》
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天步有常,張衡應間曰:「渾元初基,靈軌未紀,吉凶分錯,人用瞳矇,黃帝為斯深慘,有風后者是焉。亮之察三辰於上跡,禍福乎下,經緯厯數,然後天步有常,則風后之為也後漢風后善於伏羲氏之道,故推演隂陽之事春秋內亊黃星,黃帝有黃星之祥,考定厯紀拾遺記五官,太史公曰:黃帝攷定星厯,建立五行,起消息,正閏餘,於是天地神祗物類之官,是謂五官,各司其序,民有信神有明徳,故神降之嘉生史書律隂陽,黃帝治天下力牧,太山稽輔之,以治日月之行,律隂陽之氣,節四時之度,正律厯之數《淮南子少昊厯郯子,曰鳯,鳥氏,厯正也左傳。厯宗魏董巴議曰:「伏羲始造八卦,作三畫,以象二十四氣。黃帝因之,初作調厯,厯代十一,更年五千,凡有七顓帝以今之孟春正月為元,其時正月朔旦立春,五星㑹。子天厯,營室也,冰凍始泮,蟄蟲始發,雞始三號,天曰作時,地曰作昌,人曰作樂,鳥獸萬物,莫不應和,故顓帝聖人為厯宗也晉律厯志》
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絶地天通,少皥之衰也,九黎亂徳,民神雜糅,不可方物,夫人作享家為巫,史民匱于祀,禍灾荐臻,顓頊受之,乃命南正重司天以屬神命,火正黎司地以屬民,使復舊常,無相㑴瀆,是謂絶地天通楚語申理當少昊清陽之末,九黎亂徳,重黎又相顓頊而申理之,日月即次,則重黎之為也,人各有能,因蓻受任,鳥師別名,四叔、三官,正無二業,事不並濟應間立羲和官,其後三苗服九黎之徳,故二官咸廢所職而閏餘乖,次孟
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殄㓕攝提無紀厯,數失序史記》尭,復育重黎之後,不忘舊者,使復典教之故,書曰:「乃命羲和,欽若昊天厯,象日月星辰,敬授民時,於是隂陽調和,災厲不作,休徴時至,嘉生蕃育,民人樂康,鬼神降福,舜禹受之,循而勿失也中論造厯者,羲和之子也尸子厯官文曜鉤曰:「高辛受命,重黎說文,唐尭即位,羲和立禪,夏后制徳昆吾列神,成周改號萇𢎞,分官革命,治厯祐術,開業淳燿,天光重黎,其上也,承聖帝之命,若昊天典厯,象三辰以授民事,立閏定時,以成嵗功,羲和其隆也,取象金火,革命創制,治厯明時,應天順民,湯武其盛也《後漢志
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瑞厯荀子,「日月、星辰、瑞厯,是禹、桀之所同也。禹以治,桀以亂」,注當時星辰書之名也《天論》」。殷厯命厯序曰:「孔子治《春秋,退脩殷之故厯,使其數可傳於後,春秋》宜以殷厯正之。今攷之交㑹,不與殷厯相應《晉志》」。
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喪其甲子,夏后之時,羲、和淫湎,廢時亂日,𦙍乃征之,紂作淫雪,喪其甲子,武王誅之《後漢志》。《日官》,夏、殷承運,周氏應期,正朔既殊,創法斯異。《傳》曰:火出於夏為三月,於商為四月,於周為五月。是故天子置日官,諸侯有日御,以和萬國,以協三辰。至乎寒暑晦明之徴,隂陽生殺之數,啓閉升降之紀,消息盈虛之節,皆應躔次而無淫流,故能該浹生靈,堪輿天地《晉志》和人道。夫厯《春秋》者,天時也,列人事而因以天時,以作事。厚生《易》金火相革之卦曰:「湯武革命,順乎天而應乎人」。又曰:「治厯明時,所以和人道也《前漢志》。一月,武成惟一月壬辰。鄭𤣥曰:「一月,周之正月。《泰誓》:「一月戊午,度師孟津」。《正義》曰:「不言正月而言一月者,《易革卦》《彖》曰:湯武革命,順乎天而應乎人。象曰:君子以治厯明時。然則改正治厯,必自武王始矣。既入商郊,始改正朔,其初發猶是殷之十二月,故史以一月名之。《五紀》。周武王訪箕子,箕子言大法九章,而五紀明厯法,自殷、周皆創業改制,咸正厯紀,服色從之,順時氣以應天道《前漢志》
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周魯厯武王作周厯,周公作魯厯董巴議,疇人函厲之後,周室徴陪臣執政,史不記時,君不告朔。故疇人子弟分散,或在諸夏,或在夷狄,是以其機祥廢而不統《史記》」。如淳曰:「家業世世相傳為疇律,年一十三,傳之疇官,各從其父學。韋昭云:「疇,類也。孟康云:「同類之人,明厯者也」。樂彥云:「疇昔知星人也」。。祖沖之曰:「周、漢之際,疇人喪業,曲技競設,圖緯寔繁《宋志》疇官。隋劉炫上太子啟曰:「自木鐸寢聲,緒言成燼,羣生蕩析,諸夏沸騰,曲技雲浮,疇官雨絶,厯紀廢壊千百年矣《隋志》」。
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贊天經時,帝王興作,未有奉賛天時,以經人事者也。故孔子制《春秋》書人事而因以天時,以明二物相須而成也。故人君不在分,至啟閉則不書其時月,蓋刺怠慢也《中論》
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人事之本,後秦姚興甲申天水,姜岌造《三紀甲子元厯》,其略曰:「治厯之道,必審日月之行,然後可以上考天時,下察地化,一失其本,則四時變移。故仲尼之作《春秋》,日以繼月,月以繼時,時以繼年,年以首事,明天時者,人事之本,是以王者重之《晉書》。「合璧」事類作「姚興」白,誤揆天竹厯者,聖人所以揆天行而紀萬國也。孔子作《春秋》,正春、正秋,所以重厯也。五家之厯多疎闊,唯顓頊厯為微近,故張蒼用顓頊,厯元封中立太初,厯測彌望皆最密《推部五行傳》
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十月為正,周徳既衰,史官廢職,疇人分散,機祥莫理,秦兼天下,頗推五勝,自以獲水徳之瑞,以十月為正,漢氏初興,多所未暇,百有餘載,猶行秦厯,至于孝武,改用夏正《隋志》
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太初,厯武帝元封七年,公孫卿壺遂用司馬遷等言,厯紀壊廢,宜改正朔,上迺詔御史曰:「迺者有司言,厯木定廣延、宣問,以考星度,未能讎也,蓋聞古者黃帝合而不死,名察發斂,定清濁,起五部,建氣物分數,然則上矣!書缺樂弛,朕甚難之,依違以惟,未能修明,其以七年為元年,造漢太初厯。乃選治厯鄧平方士唐都、巴郡洛下閎與焉,都分天部,而閎運筭轉厯其法,以律起厯,與鄧平所治同更以筭,推如閎平法,名曰陽厯隂厯,迺詔遷用鄧平所造八十一分,律厯罷廢尤疏逺者十七家,復使校厯律昏明,淳于渠復罷太初厯,晦朔弦望皆最密,日月如合璧,五星如連珠,陵渠奏遂用鄧平厯前律厯志,改厯落下閎長公,明曉天文,隠於落下,武帝徴待詔,太史於地中轉渾天,改顓頊厯,作太初厯,拜侍中不受,曰:後八百嵗,此厯差一日,當有聖人定之益部耆舊傳漢厄三七路,溫舒從祖父受厯數天文,以為漢厄三七之間,上封事以豫戒成帝時,谷永亦言如此漢書三統:厯孝成世,劉向總六厯,列是非,作五紀論,向子歆究其微眇,作三統厯及譜以說春秋》,推法密要前志三萬六千嵗,王莽見盜賊多,乃令太史推三萬六千嵗厯紀六嵗一改元布天,下書曰:紫門圖曰:太一黃帝皆僊,上天張樂崑崙䖍山之上,後世聖主得瑞者當張樂,秦終南山之上,子之不敏,奉行未明,乃今諭矣,欲以誑燿百姓,銷解盜賊,衆皆笑之,本傳。四分厯,自太初元年始用三統厯,百有餘年者,真行日有,退無進月,有進無退,建武八年,朱浮言厯不正,宜改更。至永平五年,詔岑普與官課,起七月,盡十一月弦望,凡五官厯皆失。元和二年,太初失天,益逺章帝,詔曰:「朕聞古先聖王先天而天,不違後天而奉天時。春秋保乾圖曰:三百年斗厯改憲,史官用太初鄧平術,冬至之日,日在斗二十二度,而厯以為牽牛中星,先立春一日,則四分數之立春也,而以折獄斷大刑,於氣已迕,用望平和,蓋亦逺矣。今改行四分,以遵於尭,以順孔聖奉天之文。後律厯志
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天事函微,昔太初厯之行也,發謀于元封,啟定于天鳯,積百三十年,是非乃審,及用四分建武,草創其端,元和課校其實,永元宣行其法七十餘年,然後儀式備立,司候有準,天事函微若此,其難也乾象,厯光和元年,蔡邕、劉洪補續厯志,邕能著文清濁,鍾律洪能,為筭敘述之光後志劉洪,字元卓,善筭當世,無偶作七曜術。及在東觀,與蔡邕共述律厯記,考驗天官,及造乾象術十餘年,考驗日月,與象相應袁山松書》,又制遂疾,厯以步月行,方於《太初、四分,轉更精妙耳《宋志》。獻帝違安元年,鄭𤣥受其法以為窮函,極微之,加注什焉《晉志》。景初,厯景初元年,山茌縣言黃龍見,有司奏以為魏得地統,宜以建丑之月為正,乃定厯年改大和厯為景初厯《魏志》
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蜀呉厯先主在蜀,仍漢四分厯,呉中書令闞澤受劉洪《乾象法》於東萊徐岳,又加解注。中常侍王蕃以洪術精妙,用推渾天之理,以制儀象及論故,呉用乾象厯《晉志》。丙寅,厯大象元年,太史上士馬顯等上丙寅元厯奏曰:「臣案九章五紀之旨,三統四分之說,咸以節宣發斂,考詳晷緯,布政授時,以為皇極者也。而乾維難測,斗憲易荖,盈縮之期致舛,咎徵之道斯膺,寧止虵或乘龍,水能沴火?因亦玉羊掩曜,金雞喪精,王化關以盛衰,有國由其隆替,厯之時義,於斯為重。自炎漢已還,迄於有魏,運經四代,事涉千年,日御天官,不乏於世,命元班朔,互有㳂改,驗近則疊璧應辰,經逺則連珠失次,義難循舊,其在兹乎?臣等監考疎密,共定今術,開元發統,肇自丙寅,至於兩曜虧食,五星伏見,叅校積時,最為精密,庶鐵炭輕重,無失寒燠之宜,灰箭飛浮,不爽隂陽之度《隋志》:抱書慟哭,高祖作輔,方行禪代之事,欲以符命曜于天下,道士張賔,揣知上意,自云𤣥相洞曉星厯,因盛言有代謝之徵。及受禪之初,議造新厯,賔等依何承天法,微加増損。四年二月,撰成奏上,高祖詔用之。張賔厯既行,劉孝孫與冀州秀才劉焯並稱其失言,學無師法,刻食不中,所駮凡有六條,賔有寵於高祖,劉暉附㑹之,二人叶議,共短孝孫,言其非毀天厯、孝孫,焯等竟以他事斥罷。後賔死,孝孫仍直太史,累年不調,寓宿觀臺,乃抱其書,弟子輿襯,來詣闕下,伏而慟哭,執法拘以奏之,高祖異焉,以問國子祭酒何安,妥言其善,即日擢授大都督,遣與賔厯比校短長《隋志》
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隋新厯、隋文帝時,張胄𤣥直太史,參議律厯,時輩多出其下,太史令劉暉等甚忌之,然暉言多不中,胄𤣥所推步甚精密,上異之,擢兼太史,令暉及黨與皆斥逐之。定新厯,言前厯差一日,內史通事顔慜楚上言曰:「漢時落下閩,改顓頊厯作《太初厯》,云後當差一日,八百年當有聖者定之。計今相去七百一十年,術者舉其成數,聖者之謂,其在今乎《本傳》?」
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皇極,厯開皇二十年,袁充奏日長影短,高祖因以厯事付皇太子,遣更研詳,著日長之候。劉焯以太子新立,復増修其書,名曰皇極厯,駁正胄𤣥之短,太子頗嘉之。焯為太學博士,負其精博,志解胄𤣥之印,官不滿意,稱疾罷歸。仁夀。四年,焯言胄、𤣥之誤于皇太子,又造厯家同異,名曰稽極。大業四年,帝召焯,欲行其厯。袁充方幸於帝,左右胄、𤣥共排焯厯,厯竟不行《隋志》。作厯之難。昔鄧乎洛下閎造漢太初厯,非之者十七家,後劉洪、蔡伯喈、何承天、祖中之,皆數術之精粹者。至於宣考厯書之際,猶為橫議所排,斯道寂寥,知音蓋寡。所以張胄𤣥佩印而沸騰,劉孝孫輿棺而慟哭,俾諸後學益用為疑。《舊唐志》
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麟徳、厯唐高宗時,𫝊仁均戊寅厯推步,既益疏,李淳風増,損劉焯皇極,厯作《甲子元厯》以獻,詔頒用之,詔曰:「朕仰稽七曜,旁摠五家,古所未通,今印備載而改之,初考此厯,嵗推甲子,合於天正,合朔之夜,應以嘉祥,五緯若連珠,二曜如合璧,如此授農,昇平可致,昔洛下閎漢厯云:後八百嵗,當有聖人受之,自火徳暨我年將八百,事合當仁,可名麟徳厯。㑹要。
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千嵗,厯王勃聰警,絶衆於推步,厯筭尤精,嘗作《大唐千嵗厯》,言唐徳靈長千年,合承周漢運厯,不合承周隋短祚,其論大旨云:「以土王者五十代而一千年。金王者四十九代而九百年。水王者二十代而六百年。木王者,三十代而八百年,火王者二十代而七百年,此天地之長期,符厯之大數也。自黃帝至漢,並是五運,真主五行之匝,土運復歸,唐徳承之,宜矣!魏晉至于周、隋,咸非正統五行之沴氣也,故不可承之,大率如此《唐書》:昔在唐、虞之際,以斗精受命者七,神得四均,間氣而生者又二十八人,所謂三十五際者也,禹以金徳王,故夏后之有天下也,生數四百年契,以水徳王,故殷人之有天下也,成數六百年稷,以木徳王,故周人之有天下也,成數八百年,伯益之命中天,而尭族以火徳乘之,故漢室之有天下也,生數再及二百年,其間距王而興,不能復大禹九州之跡,及勝殘百年之命者,皆五神之餘氣也,臯繇降徳,皇唐復興,土精應王,厚徳載物,生數五百,成數千年,命厯有歸,此其大較,轉筭之徒,莫能究也,緯以入元三百四嵗為徳,運七百六十嵗為代軌,千五百二十嵗為天地,出符四千五百六十,嵗為七精,返初天人相應,合若符節開元張說《握符頌序》
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神龍厯武后有光宅厯,後又有神龍厯止,因麟徳厯法,李嶠神龍厯序云:自麟徳創紀,四十餘年,雖斗憲未移,而渾儀漸變,蔡伯喈所謂術無恒是,洛下閎所謂厯後當差,爰命典司,更從刋正,究天道之精㣲,開日官之軌憲,容成再出,不能添黍累之功,夀王重生,無以議分毫之失,豈比夫時乖兩閏,始載鄒人之語,亥有二首,方聞絳老之年英華
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大衍厯開元中,僧一行精諸家厯法,言麟徳厯行用,既乆晷緯漸差,宰相張說言之,𤣥宗召見,令造新厯,推大衍數立術以應之,較經史所書,氣朔日名、宿度可攷者,皆合,十五年草成,而一行卒臨張說與厯官等次成之目,太初至麟,徳厯有二十二家,與天雖近而未密,至一行密矣,其倚數立法,固無以易也,後世雖有改作者,皆依倣而已,畧例所以明逑作本旨也,厯議所以攷古今得失也,皆足以為將來折𠂻唐志:光大殿一行,初奉詔於光大殿改撰厯經,後移在麗正殿,與學士參校厯術集賢注記大衍厯序,開元十有三祀,詔沙門一行,上本黃顓、夏商、周魯五王一侯之遺式,下集大初至于麟徳二十三家之衆議,比其同異,課其疎密,振古未探之象,必發揮於神筭大鈞不測之氣,盡覼縷於天聰,迺更審晷度之長短,度星間之廣狹,繩九道之朓朒,糾五精之進退,參大衍天地之數,綜八卦六爻之序,一轍於文王也,覆春秋交蝕之辰,研九疇五紀之奥,同符於孔子也,杼軸萬象,優柔四載,奏章朝竟,一公夕落。臣說奉詔金門,成書冊府,緯合編次,勒成一部,名曰開元大衍厯,所以貫三才,周萬物,窮數術,先鬼神,非軒后至聖,不啟履端之業,非容成詣業,不就歸餘之經,據其圖也,七政之天心不逺,守其術也,千嵗之日月可知,蓋中黃之寶符,大紫之神器者也。謹以十六年八月端午,赤光照室之夜,皇雄成紀之辰,當一元之出符,獻萬夀之新厯,伏望藏之書殿,録於記言,掌之大史,頒於司厯文苑張說,握符大厯,開元正厯,握乾符頌序云:以數推氣以氣定,朔以星正,時以閏成,嵗考星間而革疎度,置嵗差而辨誤日,立大衍之紀,參大渾之晷,合鍾律之聲,鬼神之情,是謂聖人握符之大厯也。彼洛下閎者,漢太初時一巧厯耳,其云後八百嵗,當差一日,有聖人正之,斯人也,抑將露才揚術,預證來聖,有耆舊之傳記,無史䇿之明文,然至隋之開皇及麟徳、聖厯,三家創法,一引為徵,約之年代,則鄰近稽之圖籙,則曖昧未有,如新厯之昭昭者矣,自尭典命羲和修重黎之舊理,顓頊之厯,上元甲子,千五百餘,嵗得孔聖,而春秋之厯序,暨開元十二年甲子,凡三千四十嵗,遇聖上而大衍之厯,興是時也,土徳入生數之元,天命當出符之㑹,信矣!
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玉匱賀表云:「天旨裁其紀綱,日官考其精要。梁天監中陶𢎞景著《玉匱記》云:「盛徳木子,以肇來運,一行推璿衡厯,得皇家天命,成數千年,古今祥兆,若合符契,厯數既在於聖躬,卜年又表於長厯。
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和六氣:伏見景寅制書,以開元厯、握乾符垂示天下,幸甚,其沙門等所言益部耆舊傳,洛下閎改顓厯推數,最為精密,而曰後八百嵗,其厯差一日,當有聖人定之,洛下閎極其數而知來耆舊傳,尚其占而示後,下協黃鍾上稽𤣥象,以和六氣,以協三光張曲江集司厯、司厯,掌國之厯法,以頒于四方,有戊寅厯,麟徳厯神龍厯、大衍厯,凡天下測景之處分至表,準其可載,故參考星辰,稽驗晷影,各有常典,六典八改,唐始終二百九十餘年而厯八改。曰戊寅之厯,曰麟徳甲子元厯,曰開元大衍厯,曰寶應五紀厯,曰建中正元厯,曰元和觀象厯,曰長慶宣明厯,曰景福崇元厯而止矣。唐志又有至徳厯几九,改正一氣,天福三年,馬重績上言:厯象,王者所以正一氣之元,宣萬邦之命,而古今所紀,考審多差」。五代本傳。欽天厯王朴為人明敏多材智,隂陽律厯之法,莫不通焉。周顯徳二年,詔朴校定大厯,乃削去近世符天流俗六經之學,設通經、統三法,以嵗軌離交朔望周變率策之數,步日月五星為欽天厯。劉羲叟曰:前世造厯者,其法不同而多差,至唐一行,始以天地之中數作大衍厯,最為精密,後世善治厯者,皆用其法,惟寫分擬數而已。至王朴亦能自為一家,朔望正二曜,協交㑹,密晷漏,實五緯齊,然不能宏深簡易而徑急,是耴至其所長,聖人不能廢也。
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變厯疏密,二代之厯多至八百年,少至四百年而一變者,非厯之差也。正朔既改厯,不容不變也。漢厯率百年一變,唐厯率百年三變,宋朝厯率百年而六變,以其用之乆近觀之,則法之疏密可知矣。求詳朱差日、蔡邕、杜預用新術治厯,至何承天、祖沖之考索愈精,承天以月蝕之衝推日躔。次沖之言,古衝之作在漢初周,未所謂求,詳於未差之前,蓋劉歆、班固所不能到也
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厯數綱紀董巴議云:「聖人迹太陽於晷景,效太隂於弦望,明五星於見伏,正是非於晦朔。弦望伏見者,厯數之綱紀,檢驗之明者也」。晉志》。
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敬天育物厯者,先王所以明時授人,敬天育物者也。辰極常居,斗運不息,晦明相推而變月寒暑徃來而成嵗,日月右,進周天之度,啓星辰左旋正時之氣,合積餘分而致閏,配甲子而設蔀,張說序。該羅厯義、張載弟前烏程令冗,依蔡邕注《明堂月令》、《中台要解》,又綴諸家,厯數而為《厯讚》。秘書監荀崧見讚,異之,云:「信該羅厯表義矣!」王隠,《晉書》。白猿、厯周、羣妙閒筭術䜟,說遊岷山採藥,見一白猿,從絶峯而下,化為一老翁,握中有玉版,長八寸,以授羣羣。問其年,答曰:今已衰邁,忘其生之年月,憶從軒轅之時,始學厯數風,后容成皆黃帝之史,就余授厯術至顓頊,更考定日月星辰之運多差異,及春秋時有子韋子野裡竈之徒,權畧雖驗,未得其門。爾來世代不復可紀,因以相襲。至大漢之時,有洛下閎得其大旨,羣復其言,更精勤筭術,乃考校年厯之運,驗于圖緯,知蜀應㓕及明年歸命,皆稱周羣詳隂陽之精妙也,蜀人謂之後聖。拾遺閏:
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王在門中,餘分之月,五嵗再閏也。告朔之禮,天子居宗廟門中,故其字從王在門中也。《周禮》曰:閏月,王居門中,終月也《說文》
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陽餘月猶閏,何周天三百六十五度四分度之一,十二月,日不匝十二度,故三年一閏,五嵗再閏也。明隂不足,陽有餘閏也者,陽之餘也《白虎通閏餘,黃帝起消息正閏餘《史記乖,次三苗服九黎之徳,故重黎二官,咸廢所職而閏餘乖,次孟
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殄㓕,攝提無紀,厯數失序正時,文公元年閏三月,非禮也。先王之正時也,履端於始,舉正於中,歸餘於終,履端於始,序則不愆,舉正於中,民則不惑,歸餘於終,事則不悖。左傳不告朔,文公六年閏月不告朔,非禮也。閏以正時,時以作事,事以厚生,生民之道,於是乎在矣。不告閏朔,弃時政也,何以為民注云:四時漸差,則致閏以正之。蔀首周道既衰,幽王既喪,天子不能班朔,魯厯不正,以閏餘一之嵗為蔀首。自文公閏月不告朔,至此百有餘年,莫能正厯數故,子貢欲去其餼羊,孔子愛其禮,而著其法於春秋前志
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司厯:過哀公十二年冬十有二月,螽季康子問於孔子曰:「今周十二月,夏之十月,而猶有螽何也?對曰:火伏而後蟄者畢。今火猶西流,司厯過也。康子曰:所失者幾月也」。曰:「於夏十月,火既沒矣,今火見,再失閏也。《家語》、《左傳》。閏在嵗後,漢祖受命,因秦之紀,十月,為年首閏,常在嵗後,不稽先代,違於帝典《後志》
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天氣備光武詔張純曰:禘、祫之祭,不行乆矣。純奏曰:三年一閏,天氣小備,五年再閏,天氣大備,三年以祫,五年以禘。,閏者嵗之餘後本傳告朔,武后詔羣臣議告朔于明堂。張齊賢曰:「穀梁氏稱閏月天子不告朔,它月故告朔矣。左氏言魯不告閏朔,為棄時政,則諸侯雖閏告朔矣,唐本傳非常月,閏月不告朔,曷為不告朔?天無是月也,閏月矣,何以謂之天?無是月,非常月也。公羊:文公六年。附月餘日。閏月者,附月之餘日也,積分而成於月者也,天子不以告朔而喪事不數也。糓梁傳叢殘之數閏,是叢殘之數,非月之正,糓梁注二終并終數為十九,易窮則變,故為閏法。前志孟康曰:天終數九,地終數十,窮終也。言閏亦日之窮餘,故取二終之數以為義,合二終以紀閏餘,唐志:無中氣。書稱朞三百六旬有六日,以閏月定四時成嵗,允釐百工,庶績咸熙。是以天子必置日官,諸侯必置日御世,修其業以考其術,舉全數而言,故曰六日。真實五日四分之一,日日行一度,而月日行十三度十九分度之有畸日。官當㑹集此之遲疾以考成,晦朔錯綜以設閏月,閏月無中氣,而北斗邪指兩辰之間,所以異於他月也,積此以相通,四時八節無違,乃得成嵗,其微密至矣。得其精微,以合天道,事敘而不悖,然隂陽之運,隨動而差,差而不已,遂與厯錯,故仲尼𠀌明每於朔閏發文,蓋矯正得失,因以宣明厯數也。杜預長厯周禮云:王出居寢門,故為閏字門中從王也。是月也,不舉百事,以無中氣也。荊楚嵗時記。
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天度岐伯曰:天以六六為節,地以九九制㑹者,所以正天之度氣之數也。天度者,所以制日月之行也。氣數者,所以紀化生之用也。天為陽,地為隂,日為陽,月為隂,行有分紀,周有道理。日行一度,月行十三度而有竒焉,故大小月三百六十五日而成,嵗積氣餘而盈閏矣。立端於始,表正於中,推餘於終,而天度畢矣。注云:端,首也。始,初也。表,彰示也,正斗,建也。中月半也。推,退位也。言立首氣於初節之日,示斗建於月半之辰,退餘閏於相望之後,是以閏之前,則氣不及月,閏之後則月不及氣,故常月之制,建初立中,閏月之紀,無初無中,縱厯有之,皆他節氣也。故厯無云其候閏某月節閏,某月中也。推終之義,斷可知乎?故曰立端於始,表正於中,推餘於終也。由斯推日成閏,故能令天度畢焉素問十九年七閏,𤣥始厯以為十九年七閏,皆有餘分,是以中氣漸差。據渾天二分為東西之中,而晷景不等,二至為南北之極,而進退不齊,此古人所未達也唐厯志二,中厯本議曰:天數中於五,地數中於六,合二中以通律厯,天有五音,所以司日也。地有六律,所以司辰也。參伍相周,究於六十,聖人以此究天地之心《唐律志。此係厯藕,楊應閏藕生應月至閏月益一節。東坡詩惟有黃楊厄閏年。
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小月減日,陽月者,所以補小月之减日,以正嵗數,故三年一閏,五年再閏。獨斷
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嵗陽。
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甲子記稱大,橈作甲子𨽻首作數。二者既立,以比日表,以管萬事後志。《呂氏春秋曰:黃帝師大橈,月令章句大橈,探五行之情,占斗綱所建,於是始作甲。乙以名日,謂之幹作子。丑以名日,謂之枝枝。幹相配以成六旬。干支于幹也,其名有十,亦曰十母即甲,乙丙,丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也,支枝也,其名一十有二,亦曰十二子,即子丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也蔡邕獨斷。太嵗太嵗,在甲曰閼逢,在乙曰旃蒙,在丙曰柔兆,在丁曰強圉,在戊曰著雍,在己曰屠維,在庚曰上章,在辛曰重光,在壬曰𤣥黓,在癸曰昭陽《爾雅》閼蓬。許慎注曰:言萬物鋒芒欲出,擁遏未通,故曰閼蓬也。
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旃蒙在乙,言萬物遏蒙甲也。柔兆在丙,萬物皆生枝布葉,故曰柔兆也。強圉在丁,言萬物剛盛,故曰強圉也。著雍在戊,言位在中央,萬物繁養四方,故曰著雍也。屠維,言在萬物,各成其性,故己曰屠維,屠別維,離也。上章在庚,言隂氣上升,萬物畢生,故曰上章也。重光在辛,言萬物就成,熟其煌煌,故曰重光。𤣥黓在《壬》,言嵗終。包任萬物,故曰𤣥黓也。昭陽在癸,言陽氣始萌,萬物合生,故曰昭陽以上俱《淮南子》甲」。《漢律「厯志》:「出甲於甲」。《史記》曰:「甲者言萬物,剖符甲而出也」。《說文》:「甲位東方之孟,陽氣萌動,从木載孚甲之象」。徐曰:「孚猶葭孚」。殻《蘀》也。
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乙志奮軋於乙史乙者,言萬物生軋軋也。說文乀象:春草木寃,曲而出,隂氣尚強,其出乙乙也,徐曰:乙乙,未展也。京房易傳:「乙,屈也。釋名:「乙,軋也,自抽軋而出也。丙志明恊於丙史。丙者,言陽道著明,故曰丙。說文位南方,萬物成炳然,隂氣初起,陽氣將虧,从一入門。一者陽也。徐曰:冂猶門也,天地隂陽之門戸也,功成將去冂也。釋名:丙,炳也。物生炳然,皆著見也。
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《丁志》「大盛於丁史丁者,言萬物之丁壯也,故曰丁。說文:夏時萬物皆丁壯成實。徐曰:「物挺然成立之貌,萬物盛於丙,成於丁」。《釋名》:「丁,壯也,物體皆丁壯也」。戊志:「豐茂於戊」。《釋名》:「戊,茂也,物皆茂盛也。《說文》:「戊,中宮也,象六甲五龍相拘絞也」。徐曰:「五土無定,居主在中,往來不相越,故曰拘絞。《月令》。其日戊巳注戊,言茂己言起己志,理紀於己,釋名已紀也,皆有定形,可紀識也。《說文》己,中宮也,象萬物,辟藏詘之形也。徐曰:萬物與隂陽之氣藏則歸土」,屈曲包容,象人腹圜曲也。庚志斂更於庚,《史》庚者言隂氣庚萬物,故曰庚。說文》「位西方,象秋時,萬物庚庚有實也。徐曰:「《史記》大橫庚庚堅強之貌」。
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辛志悉新於辛,史辛者言萬物之辛生,故曰辛。說文:秋時金剛,味辛辛痛泣出。徐曰:言萬物方盛,初見斷制,故辛痛也。釋名:「辛,新也,物初新者,皆收成也。壬志懐妊於壬。史壬之為言任也,言陽氣任養萬物於下也。說文壬位北方也。隂極陽生,故易曰:「龍戰于野」。戰者接也,象人懐妊之形,承亥壬,以子生之敘也。釋名:壬妊也。隂陽交接,懐妊也,至子而萌也。
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《癸志》,陳揆於癸史。癸之為言,揆也,言萬物可揆度,故曰癸。說文,冬時水,土平可揆度,象水從四方流入也。《釋名》:「癸,揆也,揆度而生,乃出之也」。《爾雅》:「癸,歸也。五行屬水,五運屬火」。
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嵗名太嵗,在寅曰攝提格,在卯曰單閼,在辰曰執徐,在巳曰大荒落,在午曰敦牂,在未曰恊洽,在申曰涒灘,在酉曰作噩,在戊曰閹,茂在亥曰大淵獻,在子曰困敦,在丑曰赤奮若。
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攝提格:李巡注《爾雅》云:萬物承陽而起,故曰攝提。格,起也。孔文祥云:以嵗在寅正月出東方,為衆星之紀,以攝提宿,故曰攝提。以其為嵗月之首起於孟,
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故曰格正也」。索隠曰:天官書》云:攝提三星,若鼎足句直,斗杓所指,以建時節,故為攝提。格格,至也,言攝隨月建至也。《楚辭》:「攝提貞于孟
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兮。王逸注:孟,始也。正月為
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史記》,作正月,其名監徳。
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單閼,許慎注曰:「單盡,閼止也,言陽氣推萬物而起,隂氣盡止也。史二月,其名降入。
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「執徐執蟄,徐舒也,言伏蟄之物皆散舒而出也。史三月,其名《青章。
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大荒落荒,大也。方萬物熾盛而大出霍。然落落大布,散史四月,其名跰蹟。
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「敦牂,言萬物皆盛壯也。敦牂敦。盛牂壯也。《史》,五月名《啟明。
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協洽恊和洽,合也言。隂陽化生萬物和。合史六月,其名長烈。
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涒灘涒大,灘脩也,言萬物皆脩其精氣也。李巡云:涒灘物,吐秀傾垂之貌。《呂氏春秋》曰:維秦八年,嵗在涒灘」。《高誘注:涒,大也。灘,循也,萬物皆大,循其情性也。涒灘誇人短舌,不能言為涒灘也。史七月,其名大晉作噩,作鄂,零落也,萬物皆陊落」。李巡云:「作鄂萬物,皆落㧞起之貌。史,八月,其名長王」。
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閹茂掩蔽茂冐,言萬物皆蔽冐」,史「九月,其名天睢大淵,獻淵藏。獻,迎也,言萬物終於亥,大小深藏窟伏以迎陽。孫炎云:「淵,深也,大獻萬物於天深」,謂蓋藏之於外者也。史十月,其名大章。
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困敦困混,敦沌也。言陽氣皆混沌,萬物牙孽也。孫炎云:「言萬物初萌,混沌於黃泉之下」。《史》「十一月其名天泉,赤奮若奮起也。若,順也,言陽氣奮迅,萬物而起,無不順其性也。赤,陽色」。李巡云:「言陽氣奮迅」。史十二月其名天,皓志》作昊。
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子前志「隂陽合徳」,氣鍾於子,化生萬物者也,故孽萌於子。《史記》:「子者滋也。滋者,言萬物滋於下也。《說文子》:「十一月,陽氣動,萬物滋入以為稱。徐曰:「十一月夜半,陽氣所起,人承陽,故以為稱」。《白虎通》曰:子孶也,孶孶無已也。《釋名》:子孶也,陽氣始萌,孶生於下也。於《易》為坎。坎,險也。丑志紐牙於丑。史丑者,紐也,言陽氣在上未降,萬物厄紐,未敢出也。《說文》:「丑,紐也。十一月,萬物動用事,象手之形,時加丑,亦舉手時也。徐曰丑象,手有所執也。昧爽為丑,人皆起有為也。《釋名》:「丑,紐也,寒氣自屈紐也。於《易》為《艮》,《艮》限也。時未可聽,物生限止之也。
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寅志》引達於寅史,寅言萬物始生螾然也。《說文》:寅髕也。正月陽氣動,去黃泉,欲上出。隂尚彊也。象穴不達,髕寅於下也。徐曰:「髕,擯斥之意,人陽氣上鋭而出閡於寅也。臼,所擯也。《釋名》:「寅,演也。演,生物也」。
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夘志:茂茆於卯」。師古曰:茆,謂叢生也。史卯之為言茂也,言萬物茂也。說文:卯,冐也。二月萬物冐地而出,象開門之形,故二月為天門。徐曰:二月隂,不能制陽冐而出也。天門萬物畢出也。《晉樂志》:卯,茂也,謂陽氣生孶孶茂也。釋名:於易為震,二月之時,雷始震也。
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辰志:振美於辰。史辰者,言萬物之蜄也。《說文》:「辰,震也。三月,陽氣動,雷電振,民農時也」。《釋名》:「辰,伸也,物皆伸舒而出也」。
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《巳志》:巳藏於巳」。《史》巳者,言陽氣之巳盡也,《說文》巳也。四月陽氣巳出,隂氣巳藏,萬物見成文章,故巳為蛇象形。徐曰:巳主蛇象,蛇之變化,有文章也。《釋名》:「巳,巳也,陽氣畢,布巳也。於《易》為巽,巽散也,物皆生布,散也」。又云:「巳,巳也。如出有所為畢巳,復還而入也」。毛氏曰:「陽氣生於子,終於巳。巳者,終,巳也。象陽氣既極,囘復之形,故又為「終巳字」。
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午志咢布,於午,史午老隂陽交,故曰午。《說文》:午牾也。五月,隂氣午,逆陽冐地而出也。徐曰:「人為陽,一為地,亅為隂,氣貫地,午逆陽也。五月陽極隂生。仵者,正衝之也,午亦象衝,逆也。《釋名》:午,仵也。隂氣從下上與陽相仵,逆也,於易為離。離,麗也。物皆附麗,陽氣以茂也。未志昧薆於未。師古曰:薆,蔽也。史未者,言萬物皆成,有滋味也。《說文未味也,六月之辰也。五行,木老於未象。木重,枝葉也。釋名:未昧也。日中則昃,向函,昧也。申志申堅於申史申者,言隂用事,申賊萬物,故曰申。淮南。子申者,呻之也。《說文》:申神也。七月,隂氣成,自申束杵臼自持也。吏以餔時聽事。申旦,政也。《釋名》:申,身也。物皆成其身體,各申束之,使備成也。
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《酉志》:「畱孰於酉史,酉者,萬物之老也,故曰酉。淮南子。酉者,飽也。《說文》:「酉,就也。八月季秋可為耐酒,徐曰就,成熟也。《釋名》:「酉,秀也。秀者,物皆成也,於《易》為《兊》,《兊》恱也,物得備足,皆喜恱也」。
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《戌志「畢」入於戌,史戌者,言萬物盡滅,故曰戌,說文滅也。九月,陽氣微,萬物畢成,陽下入地,戌舍一也。五行:「土生於戊,盛於戊」。《釋名》:「戌,恤也。物當收斂,矜恤之也。亦言脫也,「落」也。
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亥志該閡於亥史,亥者該也,言陽氣藏於下,故該也。孟康云:閡,藏塞也。隂雜陽氣,藏塞為萬物,作種也。《說文》:亥,荄也。有微陽起接盛隂。徐曰:言萬物之荄皆動也。从上者陽㣲在下也。十月,盛隂感陽,萬物皆舍育於內,象人之懐妊也。釋名:亥,核也,收藏百物,核取其好惡真偽也。亦言物成,皆堅核也。
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十二辰禽五行之氣相賊害,含血之蟲相勝服,其驗何在?曰:寅,木也,其禽虎也。戌,土也,其禽犬也,丒未亦土也。丒禽牛,未禽羊也。木勝土,故犬與牛羊為虎所服也。亥,水也,其禽豕也。巳,火也,其禽蛇也,子亦水也。其禽鼠也,午亦火也,其禽馬也。水勝火,故豕食蛇。火為水所害,故馬食鼠屎而腹脹。然亦有不相勝者。午,馬也,子,鼠也。酉,鷄也。卯,兔也。水勝火,鼠何不逐馬?金勝木,鷄何不啄?兔,亥豕也,未羊也。丑,牛也。土勝水、牛、羊何不殺?豕巳蛇也。甲,猴也,火勝金蛇何不食?獼猴猴畏鼠者也。囓獼猴者,犬也。鼠水獼猴,金也。水不勝金獼猴,何故畏?鼠戌,犬也。申,猴也。土不勝金猴,何故畏犬?十二辰之禽,以氣性相克,則尤不相類應,大凡含血之蟲,相服至于相啖食者,以齒牙頓利觔力優劣,自相勝服也論衡。相屬隂陽,日家璩公選云子寅辰午申戌俱陽,數取相屬之竒數以為名,鼠五指,虎五指,龍五指,馬單蹄猴五指,狗五指,丑卯、巳、未、酉亥俱隂,數取相屬之隂數以為名,牛四𤓰,兔兩,𤓰蛇,雙舌羊四,𤓰鷄四,𤓰豬,四𤓰《暘谷謾録》。肖形不足。術家以十二肖配十二辰,每肖各有不足之形焉,如鼠無牙,牛無齒,虎無脾兔,無唇龍無耳。蛇無足,馬無贍羊,無神,猴無臀鷄,無腎犬,無腸豬,無筋人,則無不足也草木子
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月陽月在甲曰畢,在乙曰橘,在丙曰脩,在丁曰圉,在戊曰厲,在己曰則,在庚曰窒,在辛曰塞,在壬曰終,在癸曰極《爾雅》
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月名:正月為
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二月,為如三月為寎,四月為余,五月為臯,六月為且,七月為相,八月為壯,九月為𤣥,十月為陽,十一月為辜,十二月為涂疏此辨以日配月之名也。設若正月得甲則曰畢。
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二月得乙則曰橘。如三月得丙,則曰脩寎。四月得丁則曰圉余。五月得戊則曰厲臯。六月得己則曰則且,七月得庚則曰窒相。八月得辛,則曰塞壯。九月得壬則曰終𤣥,十月得癸則曰極陽。十一月得甲,則曰畢辜。十二月得乙,則曰橘涂。周而復始,亦可知也。若《史記》《歴書》云:「月名畢,聚也。
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載祀載嵗也,夏曰嵗,商曰祀,周曰年唐,虞曰載《爾雅》。疏夏曰嵗取嵗,星行一次」,《夏書》曰「毎嵗孟春,遒人以木鐸狥子路」是也。商曰:「祀取四時一終」,則以祀者嗣也,取其興來繼往之義。孫炎曰:取四時祭祀一訖,《商書》曰:惟元祀十有二月乙丑,伊尹祀于先王是也。周曰:年者,取禾一熟也。案《說文》云:年,穀熟也,從禾千聲。《春秋》曰:大有年。然則年者禾熟之名,每嵗二熟,故以為嵗名。《左傳》曰:卜年七百是也。唐虞曰:載載,始也,取物終更始尭,典曰朕在位七十載,《舜典》曰五載一巡守是也。
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行事直辰,春秋元命苞曰:嵗之為言,遂也。注:遂出也。出,行事於所直辰也。釋名曰:嵗,越也,越故限也。年,進也,進而前也,祀,巳也。新氣生,故氣巳也。載載生主,言年五運。岐伯曰:五日謂之候,三候謂之氣,六氣謂之時。四時謂之嵗,而各從其主治焉。五運相襲而皆治之。終朞之日,周而復始,時立氣布,如環,無端,候亦同法素問天氣周孔子曰:嵗三百六十日而天氣周,八卦用事各四十五日而備嵗用事易乾鑿度。改節易常,太隂治,春則欲行柔恵溫良,太隂治夏則欲布施宣明,太隂,治秋則欲脩備,繕兵太隂,治冬則欲猛毅剛強,三嵗而改,節六嵗而易常,故三嵗而一饑,六嵗而一衰,十二嵗而一康淮南子》。天道嵗在,申酉乞漿得酒,嵗在辰巳,嫁妻賣子,夫盛衰更代,豐荒相半,天之常道也袁子正書語。四仲四孟律厯志,分二十八宿為十二次。晉灼注天文志云:太嵗在四仲,則嵗行三宿。太嵗在四孟四季,則嵗行二宿二八十六三四十二面,行二十八宿,十二嵗而周天,是嵗星年行一次也。後律厯志:日行一度,積三百六十五度四分度之一,而周天一匝,名曰嵗。四時備成日,周于天,一寒一暑,四時備成萬物畢,改攝提遷,次青龍移辰,謂之嵗嵗首至也,月首朔也。至朔同日謂之章。同在日首謂之蔀蔀,終六旬謂之紀嵗,朔又復謂之元後志
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二呂目嵗前志:春秋二呂目,嵗鄧展曰:春秋則為二矣。孟康曰:春為陽中,萬物,以生秋為隂中,萬物以成舉,春秋以目一嵗。
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終陽董仲舒曰:天使陽出,布施於上而主嵗功,使隂入伏於下而時出,佐陽陽不得隂之助,亦不能獨成,嵗終陽以成嵗為名,此天意也《前漢書》,統首嵗星主嵗事,為統首,號令所紀嵗朝尚書大傳》曰:凡六沴之作,嵗之朝、月之朝、日之朝,后王受之、嵗之中、月之中、日之中,則正卿受之,嵗之夕、月之夕、日之夕,則庶民受之。鄭𤣥曰:自正月盡四月,為嵗之朝。後志曰:凡六氣相傷謂之沴。
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一白二十二祖摩拏羅至月氏國,鶴勒那問祖曰:我止林間已經九白印度,以一年為一白傳燈録。斗指斗,正月指寅,二月指卯,三月指辰,四月指巳,五月指午,六月指未,七月指申,八月指酉,九月指戌,十月指亥,十一月指子,十二月指丑,終而復始淮天文訓,旬浹十日,曰旬十二日,曰浹十日,亦曰浹信,次一宿為舍,二宿為信,過信為次左傳。十時日之數十,故有十時之數,亦當十位,自王已下,其二為公,其三為卿。注:日中當王,食時為公,平旦為卿,鷄鳴為士,夜半為皁,人定為輿,黃昏為𨽻,日入為僚,晡時為僕,日昳為臺隅。中日出闕不在第,尊王公曠其位昭五,剛柔五剛,甲丙戊庚壬五,柔乙丁己辛癸注王制注敬日,故善日者王善,時曰霸,王者敬日,霸者敬時茍强國篇愛日,孔子愛日。又或曰:君子愛日乎楊五百篇》?有四:子産曰:君子有四時:朝以聽政,晝以訪問,夕以脩令,夜以安身。《左傳》
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惜隂聖人不貴尺之璧而重寸之隂,時難得而易失也,禹之趨時也,履遺而弗取,冠挂而弗顧,非爭其先也而争其得時也淮南子。
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競辰辰乎辰,曷來之遲,去之速也!君子競諸淮南子握太嵗,晁良正性剛,不怖鬼,每年常掘太嵗地掘,後忽見一肉物,良正打之,三日送於河,其夜使人視之,三更後,車馬甚衆,來至肉所,問太嵗何故受此屈辱不讎報之,太嵗曰:彼正榮盛,無奈之何?」暨明失所在《廣異記》董表儀家在河沙塘東,嘗欲撤屋掘土,隂陽人云:太嵗居北方,不可興工。既而掘深三尺許,得肉塊漫漫,然董惡之投諸河,訖亦無禍,傳載
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築牆太嵗,工部員外張周封言舊莊在城東狗梁觜西,嘗築牆於太嵗上,一夕盡崩,且意其基,虚工不至,率莊客指揮復築之,高未數尺,炊者驚呌曰:怪作矣!」遽視之,飯數斗,悉躍出地,著牆勻,若蠶子,無一粒重者,矗牆之半如界焉,因謁巫酹地,謝之亦無他,酉陽雜俎掘嵗得禍。上元末,復有李氏家不信太嵗,掘之得一塊肉,相傳云:得太嵗者,鞭之數百,當免禍害。李氏鞭九十餘,忽然騰上,因失所在。李氏家有七十二口,死亡畧盡,惟小葪公尚存李氏兄弟,恐其家滅,盡夜中令奴悉作鬼裝,束劫小葪,便藏之,唯此子得存。其後襲封葪公。廣異記:寧州有人亦掘得太嵗,大如方,狀類赤菌,有數千眼,其家不識,移至大路,遍問識者,有胡僧驚曰:「此太嵗也,宣速埋之」。其人遽送舊處,經一年,人死畧盡。萊州即墨縣有百姓玉豐,兄弟三人,豐不信方位所忌,嘗於太嵗上掘坑,見一肉塊,大如斗,蠕蠕而動,遂填其坑肉,隨填而出,豐惧,棄之,經宿肉長塞於庭,兄弟奴婢數日內悉暴卒,惟一女子存焉。酉陽雜俎熱。
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熱煑,《釋名》曰:「熱,爇也,如火之燒熱也。或曰,暑煑也,如煑物也。
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溽暑禮曰:「季夏之月,土潤溽暑」。《說文》曰:「溽,濕暑也,焦金爛石,夏至隂陽之㑹,北方而物動於下,南方物動於上,故至日後為熱焦,金爛石也《春秋繁露》。䕃暍,武王䕃暍人於柳下而天下懐《淮南子》。武王見暍人,王自左擁而右扇之《世說》
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身熱阪,罽賔國。武帝時,剽殺漢使。成帝時,復遣使奉獻謝罪。杜欽說大將軍王鳯,不令使使向罽,賔國曰:「此國道經大頭,痛小頭痛之山,赤土身熱之阪,令人身熱無色,頭痛嘔吐,驢畜盡然《漢書》」。
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夀麻、夀麻之國,爰有大暑,不可以往《山海經》。赤帝所司,南方之極,自北戸之界,至炎風之野赤,帝祀融之所司《淮南子》
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穿岸為室,馬援征武陵五溪蠻夷,進營壺頭,賊乘高守隘,水疾,舩不得上,㑹暑甚,士卒多疫死,援亦中病,遂因乃穿岸為室,以避炎氣,本傳武陵記曰:壺頭山邉有石窟,即援所穿室也,室內有蛇如百斛舩大,云是援之餘靈也。
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渡瀘,諸葛亮出師表曰:「五月渡瀘,深入不毛」。蜀志益州記曰:「瀘水即武侯渡處,水有熱氣暑,天不敢行,入水避暑。葛洪從祖仙,公毎大醉,及夏天盛熱,輒入深水,底入日乃出者,正以能閉氣胎息故耳。抱,朴子。露臺桂館,一名甘泉,作迎風,觀寒露臺以避暑。潘岳關中記。熱身熨婦荀奉倩與婦至篤,冬月,婦病熱,乃出中庭,自取冷還,以身熨之。婦亡,奉倩後少時亦卒,以是獲譏於世。說。
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𤓰鎮心鄭灼,字茂昭,勵志好學,多苦心熱,若𤓰時,輒偃臥以𤓰鎮心,便起讀,誦其篤志如此,梁書:避暑九成宫,太宗欲幸九成宮,馬周上疏曰:「宮去京三百里,本為避暑行也。太上皇畱熱處,而陛下走涼處,溫清之道,臣所未安」。太宗善其言,唐書:童子叅見岑文本避暑山亭,忽有報上清童子,元寶衣淺服青衣,曰「此上清五銖!」服出門不見,伺之東,行數步於院牆下瞥然而沒,文本命工力掘之,古墓中得古錢一枚,文本方悟,上清童子,是青銅名元寳錢之文也。愽異志。積氷成山,𤣥宗起凉殿,拾遺陳知節上疏極諫,上令九士召對,時暑毒方甚,上在凉殿座後氷激扇,車風獵,衣襟知節,至賜坐石塌,隂
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沉吟,仰不見日,四隅積氷成山簾,水飛灑,坐內含凍,復賜氷屑麻飲,陳體生寒粟,腹中雷鳴,再三,請起方許,上猶拭汗不已,陳纔及門,遺洩狼籍,逾日,復召,謂曰:「卿論事宜審,勿以己方萬乘也」。廬陵官下記。
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冷蛇申王有肉疾,腹垂至骭。𤣥宗召南方取冷蛇,數脩賜之,蛇長數尺,色白,不螫人,執之冷如握氷,申王腹有數,約夏月置于約中,不復覺煩暑《酉陽雜俎》出征冐暑。王承宗叛,詔吐突承璀出討,兵老不決。白居易上言:「今暑濕暴露,兵氣薫蒸,雖不顧死,孰堪其苦?本傳辟暑犀文宗延學士於內庭,討論經義。李訓講周易微義,頗叶於上意。時方盛夏,遂命取氷玉腰帶及辟暑犀如意以賜訓訓謝之。上曰:「如意足以與卿為談柄也」。神異。龍皮避暑韋澳。孫宏大中時同在翰林盛暑,上在太液池中,宣二學士既赴召,中貴人頗以絺綌為訝。初殊未悟,及就坐,但覺寒氣逼人熟,視有龍皮在側,尋宣賜銀餅,饀食之甚美。既而醉,以醇酎,二公因兹苦河魚者數夕,上竊知,笑曰:「卿不奈事朕,日進十數,未嘗有損銀餅饀皆乳酪膏腴所製也」。摭言。
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鴈臣,元魏時,北夷酋長遣子入侍者,常秋來春,去以避中國之熱,時人謂之「鴈臣」《伽藍記》。熱風,西域大流沙多熱風,觸人及六畜皆迷仆《唐書》。土熱牂柯,無城郭,土熱多霖雨,稻粟再熟,陽水有雲大如車蓋十餘。此陽水之氣,必暑有暍者京房易飛候
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褦襶古樂府詩云:「今世褦襶子觸熱,向人家炙。轂子云:「褦襶,笠子也」。《集韻》解云:「褦襶不曉事」。
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不畏盛暑,呂公著居家,夏不排窻,不揮扇,冬不附火,一日盛夏,楊大夫懐寳字,器之,將赴鎮戎軍倅,來辭器之,乃呂氏甥公著於西窻,下烈日中,公裳對飲三盃器之,汗流浹背,公凝然不動。《雜志》
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氷鼠北方,曾氷萬里,厚百丈,有磎鼠在氷下土中焉,行如鼠,食草木,肉重千斤,可以作脯,食之已熱,其毛八尺,可以為褥,臥之却寒其皮,可以蒙鼓。聲聞千里有美,尾可以來,鼠此尾所在鼠聚。今江南鼠食,草木為災,此類也《神異經》
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鑠石楚辭云:「魂兮歸來,東方,不可以託。十日代出,流金鑠石」。《抱朴子》云:「朱颷鑠石,不能靡蕭𠀌之木」。「南方生熱,隂陽應象」。《大論云:「南方生熱」。注:「陽氣炎灼,故生熱暄,暑成燠熱之用也。五運行大論」。注云:「暄,暑鬱蒸熱之化也。炎赫沸騰,熱之用也」。又云:「太虛昏翳,其若輕塵。山川悉然,熱之氣也。大明不彰,其色如丹,鬱然之氣也,若形雲,恭升從然」。 乍盈下    也《內經》伊鬱,感乎溽暑之伊鬱,而慮性命之所乎!《景福殿賦》。爛渭,賈誼旱雲賦,隆盛暑而無聊兮,煎砂石而爛渭。湯風至而含熱兮,羣生悶滿而愁憒,畝畝枯槁而失澤兮,壤石相聚而為害。
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焦金隂陽之㑹,冬合北方而物動於下,夏合南方而物動於上,上下之大動,皆在日至之後,為寒則凝氷,烈地為熱,則焦沙爛石,氣之精異於是《繁露寒。
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捍,《釋名》曰:「寒,捍也。捍,格也」。案《說文》曰:「●,寒也。從雨,執聲。凜,清寒也。義氣、天地嚴凝之氣始於西南,而盛於西北,此天地之義氣也《禮記》
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北方生寒,應象論云:北方生寒注,隂氣凝冽,故生寒藏,清慘冽,寒之用也。運行論注云:凝慘氷雪,寒之化也。凜冽霜雹,寒之用也。柔耎之物,遇寒,則堅寒之化也。大虛澄净,黑氣浮空,天色黯然,髙空之寒氣也。若氣似散麻,本末皆黑,㣲見川澤之寒氣也,太虛清白空尤,雪映遐邇,一色山谷之寒氣也,太虛白,昏火明,不翳如霧,雨氣遐邇,肅然北望,色𤣥凝雰夜落,此水氣所生,寒之化也。太虛凝隂,白埃昏翳,天地一色,逺視不分,此寒濕凝結,雪之將至也。地裂水氷,河渠乾涸,枯澤浮鹹,木斂土堅,是土勝水,氷不得自清水所生,寒之用也。大火中,大火寒暑之候也。火星中而寒暑退豳七月注。單襄公曰,火見而清風戒寒《國語》張趯曰:火中寒暑,乃退注心,以季夏昏中而暑退,季冬旦中而寒,退左昭三挾纊,楚子圍蕭申公,巫臣曰:師人多寒。王巡三軍,拊而勉之,三軍之士皆如挾纊左宣十二,出裘衣寒,賈子云:楚王當戸而立,愀然有寒色,曰:寡人尚然,奈百姓何!乃出府裘以衣寒者也《北堂書抄》築臺,景公起火臺,嵗寒役之,凍餒者有焉。公延晏子坐,飲酒樂,晏子歌曰:「庶民之凍,我若之何?奉上靡弊,我若之何!」歌終喟然流涕,公止之曰:子殆為大臺之役!夫寡人將罷晏子春秋》
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鑿池衛靈公天寒鑿池,宛春諌曰:「天寒起役,恐傷民」。公曰:「天寒乎?」宛春曰:「公衣狐裘,坐熊席
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隅有竈,是以不寒。今民衣敝不補,履決不組,君則不寒矣,民則寒矣」。公曰:「善!」令罷役,左右以諌曰:「君鑿池,不知天之寒也,而春也知之,以春之知之也而令罷之,福將歸于春也而怨將歸于君」。公曰:不然。夫春也,魯國之匹夫也,而我舉之,夫民未有見焉,今將令民以此見之,曰:春也。有善於寡人有也,春之善,非寡人之善歟?呂氏春秋》解裘田單,為齊相過,淄水有老人涉淄而出,不能行,寒坐于沙中,乃解裘衣之。襄王曰:「單之後施,欲取我國乎?」有貫珠者聞之曰:「不如因以為已善」。乃下令曰:「寡人憂民之寒而單解裘衣,人稱寡人之意,於是閭里相與語曰:「田單之愛人,乃王之教也。戰國䇿》加衣昔者韓昭侯醉而寢,典冠者見君之寒也,故加衣於君之上,覺寢而說。問左右曰:「誰加衣者?」左右對曰:「典冠。君因兼罪典衣與典冠其罪。典衣,以為失其事也,其罪典冠。以為越其職也。非不惡寒也,以為侵官之害甚於寒。故明主之畜,臣臣不得越官而有功不得陳。言而不當越官則死,不當則罪守業。其官所言者貞也,則羣臣不得朋黨相為矣。韓子。
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天寒後門,戎夷違齊如魯,天大寒,而後門與弟子一人宿於郭外,寒愈甚,謂其弟子曰:「子與我衣,我活也。我與子衣,子活也。我國士也,為天下惜死子,不肖人也,不足愛也,子與我子之衣」。弟子曰:夫不肖人也,又惡能與國士之衣哉?戎夷太息,歎曰:「嗟夫!道其不濟!夫解衣與弟子夜半而死,弟子遂活《呂氏春秋》賜綈袍。范睢相秦魏須賈使秦,睢微行弊衣間出,見須賈,賈曰:「今叔何事?」范睢曰:「臣為人傭賃,須賈意哀之」。畱與坐飲食,曰:「范叔一寒如此哉!」乃取一綈袍以賜之。《史記四月,寒,秦始皇九年四月寒凍,民有死者洪範五行傳。墮指,上聞韓王信降匈奴,上將擊之,連戰,乘勝逐北,至樓煩,㑹天寒,士卒墮指者十二三漢書積隂,鼂錯上疏曰:「夫狐貉之地,積隂之處也,木皮三寸,水厚六尺,食肉而飲酪,其人密理,鳥獸毳毛,其性能寒《漢書:
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忍寒元帝時,漢中道人王仲都能忍寒,乃於盛寒日令袒衣,載以駟馬於昆明池上,環水而走。御者厚衣狐裘甚寒,而仲都獨無變色桓譚《新論》。月旁寒,河東項曼都好道學,仙去家二年而反曰:去時有數仙人將上天離月數里而止,月之旁其寒凄凄論衡》。八月大寒,王莽天鳯四年八月,莽親之南郊,鑄作威斗,是日大寒,百官人馬有凍死者《漢書》不得歸寢嚴遵者,與光武俱為諸生逰,涉汝頴同行精學,暮夜宿息二人勤學,寒,不得歸寢,更相謂曰:「後日豪貴,憶此之難,勿相忘別」。後數年,光武即位,下詔徵遵,遵不至鐘離,意别傳
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上豆粥,王郎起兵,上自東南馳,夜至蕪蔞亭。時天寒冽,衆皆饑疲。馮異上豆粥。明旦,上謂諸將曰:「昨得公孫豆粥、饑寒俱解」。《東觀漢書》。
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盛夏寒,盛夏多寒。韋彪上疏諫曰:「臣聞政治之本,必須隂陽。伏見立夏以來,當暑而寒,殆刑罰刻急,郡國不時令之所致也。謝承書。
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六月如冬。獻帝初平四年六月,寒風如冬時《續五行志》大寒吐火,葛仙公與客談語,時天大寒,仙公謂客曰:「居貧不能人人得爐火,請作一大火,共致煖者」。仙公因吐氣火,赫然從口出,須臾火滿屋,客皆熱,脫衣别傳毒害竇,武上表曰:「今日大寒過節,毒害鳥獸,城旁竹栢皆為傷死。
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龍涸常寒,六月二十六日,發龍涸,晝夜肅肅,常寒不復得脫𥜗袴,將從七十二人,面盡黎黒口唇、青●《沙州記》辟寒,金嗽金鳥,出昆明國,形如雀,色黄,常翺翔於海上。魏明帝時,其國來獻此鳥飴以真珠,飲以龜腦,鳥常吐金屑如粟,鑄之,可以為器,此鳥不畏霜雪,乃起小臺處之,名曰辟寒臺,皆用水精為戶牖,使內外通光,宮人争以鳥吐之,金用餙釵珮,謂之辟寒金,故宫人相嘲曰:「不服辟寒金,郍得,帝王心,不服辟寒鈿郍得帝王怜《拾遺記》,誰似辟寒金,聊借與空牀暖古樂府凌破河橋」。永寧二年十二月,大寒,凌破河橋晉朝雜事》。八月,寒凍。十三年春二月,虎率三公、九卿躬耕籍田,后率三夫人、命婦先蠶近都,是嵗八月,雨雪大寒,行旅凍死《石虎別傳》
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鶴語寒大興二年冬,大雪,南州人見二白鶴語於橋下,曰:「今兹寒,不減堯崩年也」。於是飛去《異苑》傷民,大興四年,大寒,傷民氷厚。時王敦肆亂,殺戮忠良《晉朝雜事》
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入宮酷寒,桓𤣥入建康宮,逆風迅激,旌旗不立,法章儀餙,一皆傾偃,是月酷寒晉中興書竒寒,魏使崔劼曰:「今嵗竒寒,江淮亦氷酉陽雜俎。辟寒犀,開元二年冬至,交趾國進犀一株,色黃如金,使者請以金盤置於殿中,溫溫然有暖氣襲人,上問其故,使者對曰:此辟寒犀也。頃自隋文帝時,本國曾進一株至今日」。上甚悅,厚賜之天寳遺事裂膚,涼州都督楊敬述使官屬盧公等勒兵討突厥,㑹大寒裂膚,士卒不能張弓矢,乃敗唐書引避,錢徽拜左丞,㑹宣墨麻,羣臣在庭,方大寒,稍稍引避,徽素恭謹,不去立乆而仆,嵗苦寒,文宗時,大臣新族死嵗苦寒,外情不安,李石傳卻寒簾。咸通九年,同昌公主下降錫錢五百貫,仍罄內庫寳貨以實其宅,更賜金麥銀粟數斛,堂設連珠之帳,績真珠以成也,却寒之簾類玳瑁,班有紫色,云寒鳥骨所為也,則未知何出。杜陽雜編
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辟寒香同昌公主乘七寳,步輦綴五色玉香囊,貯辟寒香,異國所獻也杜陽編。辟寒香,丹國所出𫐠異國、辟寒、鯽東、南方,海中有祖洲,上有烜湖,其內鯽魚出焉,長八尺,食之宜暑,而避風寒之氣。此魚狀即與江湖、小鯽相類耳《神異經》。尋陽有青林湖、鯽魚,大者二尺餘,小者滿尺,食肥美,亦可止寒熱也《酉陽雜俎》沈寒,陸業通《連珠》曰:「烈火流金不能焚,景沈寒凝海,不能結氷。
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不周不周之國地寒《括地圖》。思𤣥賦,縱余緤乎不周,五寒單快曰:國有五寒,而氷凍不與焉:一曰政外,二曰女厲,三曰謀泄,四曰不敬卿士而國家敗,五曰不能治內而務外。此五者,一見雖祠,無福除禍必得致福則貸《說苑》
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《折綿阮籍歌》云:「陽和微弱隂氣竭,海凍不流綿絮折,呼吸不通寒冽冽。庾肩吾詩勁氣方,凝酒清威正,折綿折骨」。魏應璩《新詩》曰:「嵐山寒折骨,面目盡生瘡」嵐山,羌中山名。《寒暴䜟》曰:「寒者小人暴雪,專權居位,無道有位,適罰無法,又殺無罪,其寒必暴殺。
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寒門北方有北極之山,曰寒門《淮南子》注積寒所在,故曰寒門」。楚辭踔絶垠于寒門,大人賦軼,先驅於寒門,宂居挹樓。國地寒,人多宂居廣志》隂陽
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氣異隂陽,氣不同處,萬物生焉。冬三月之時,草木既死,萬物各異,藏故陽氣避之,藏伏壯於內,使隂陽得成功於外,夏三月之時,萬物遂長,隂氣避之,下藏伏壯於內,而萬物親而信之。陽者主生萬物,方夏三月之時,大熱不至,則萬物不能成,隂氣主殺,方冬三月之時,地不內藏,則根荄不成,即春無生,故一時失度,即四序為不行越絶䕃揚,隂䕃也。氣在內奥,䕃也。陽,揚也。氣在外,發揚也。釋名。三合獨隂不生,獨陽不生,獨天不生,三合然後生穀梁莊天道天道之天者,在隂陽,陽為徳,隂為刑,刑主殺而德主生,是故陽常居大夏,而以生育養長為事,隂常居大冬而積於空虛不用之處,以此見天之任徳不任刑也。天使陽出布施於上而主嵗功,使隂入伏於下而時出佐陽陽不得隂之助,亦不能獨成,嵗終陽以成嵗為名,此天意也。前漢董仲舒傳。
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推移利用春秋冬夏隂陽之推移也,時之短長,隂陽之利用也,日夜之易,隂陽之化也《管子》天地大理隂陽者,天地之大理也。四時者,隂陽之大經也,刑徳者,四時之合也」。
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處隂處陽,春采生秋,采蓏夏處,隂冬處陽,此言聖人之動靜開闔,詘信浧儒,取與之,必因於時也分晝夜,一晝一夜,隂陽分索,夜道極隂,晝道極陽,陽不極則隂不萌,隂不極則陽不牙,𤣥摛。徳義順帝,梁后云:「夫陽以慱施為徳,隂以不專為義,《螽斯》則百福之所由興,後漢書》。
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天經立天之經曰:隂與陽陽不隂,無與合其施,隂陽所以抽嘖也。嘖,情也。抽,理也。𤣥、攡舒慘,張平子。《西京賦》:「夫人在陽時則舒,在隂時則慘」。此牽乎天者也。
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施化陽尊隂卑,蓋乃天性,陽性純而能施,隂體順而能化。後《茍爽傳》
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閉開甘泉,賦帥爾隂,閉霅然陽開」。晉灼曰:「帥,聚也,霅散也」。文子曰:「與隂俱閉,與陽俱開」。韓文春生秋殺,陽開隂閉」。
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饒乏陽動,吐隂靜翕,陽道常饒,隂道常乏,隂陽之道也。𤣥告。
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閉隔萬物之中,以人為貴,故聖人養之以君,成之以化,順四時之宜,適隂陽之和,隂陽閉隔,則二氣否塞,二氣否塞,則人物不昌,風雨不時,風雨不時,則水旱成灾後漢天地之方,一隂一陽,天地之方,乃文乃質王道之綱賔戲,抱負萬物,負隂而抱陽中氣以為和老子》動靜知天樂者,靜而與隂同,徳動而與陽同,波莊天道,肅赫至隂,肅肅至陽,赫赫肅肅,出乎天赫,赫發乎地,兩者交通成和而物生焉田子方錯行,隂陽錯行,則天地大絯,於是乎有雷有霆莊外物氣大,天地者,形之大者也,隂陽者,氣之大者也,隂陽相照,相蓋相治莊則陽
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徳刑天道之常,一隂一陽。陽者,天之徳也。隂者,天之刑也。天之道任,陽不任隂,王者之道,任徳不任,刑順天也。繁露》,陽行於順隂,行於逆,逆行而順,順行而逆者,隂也。是故天以隂為權,以陽為經,陽出而雨,隂出而北,經用於盛,權用於末,以此見天之顯經,隠權前徳而後刑也。故曰:陽天之徳,隂天之刑也。陽氣煖而隂氣寒,陽氣子而隂氣奪,陽氣仁而隂氣戾,陽氣寛而隂氣急,陽氣愛而隂氣惡,陽氣生而隂氣殺,是故陽常居實位而行於盛隂,常居空虛而行於末,天之好仁而近惡戾之變而逺大徳而小刑之意也,先經而後權,貴陽而賤隂也據隂陽之行,終各六月,逺近同度,而所在異處,隂之行,春居東方,秋居西方,夏居空右,冬居空左,夏居空下,冬居空上,此隂之常處也。隂之行,春居上,冬居下,此陽之常處也,隂終嵗四移而陽常居,實非親陽而疎隂,任徳而逺刑與?
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位休陽,氣始出東北而南行,就其位也。西轉而北入藏,其休也,隂氣始東南北行,亦就其位也。西轉而南入,屏其服,是故陽以南方為位,以北方為休隂,以北方為位,以南方為休陽,至其位而大暑熱,隂至其位而大寒凍,陽至其休而入,化於地隂,至其伏而避徳於下,是故夏出長於上,冬入化於下者,陽也。夏入守,虛地於下,冬出守虚,位於上者隂也。陽出實入實,隂出空入空,天之任陽,不任隂好,徳不好刑如是也。故隂陽終嵗各一出治隂陽,武后詔問調元氣之道,陳子昂對曰:元氣天地之始,萬物之祖,王政之大端也。天地莫大於隂陽,萬物莫靈於人,王政莫先於安人,故人安則隂陽和,隂陽和則天地平,天地平則元氣正。昔黃帝合宮,有虞,總期,尭衢室,夏世室,皆所以調元氣,治隂陽也。夏商之末,桀紂昏暴,隂陽乖行,天地震怒唐書:瀆為災,武后嘗以季秋出朝視事,宰相以為祥。杜景儉曰:「洪範五行傳:隂陽不相奪,倫瀆之即為災。春秋云:冬無純陽,夏無伏隂。春無淒風,秋無苦雨。今已秋矣,草木黃落,而忽生此花,瀆隂陽也舊唐愆候。開元初,張廷珪上疏,頃隂陽愆候,五穀失稔,關輔尤劇《唐書》
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天地之道,黃帝曰:隂陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本,始神明之府也。故積陽為天,積隂為地,隂靜陽躁,陽生隂長,陽殺隂藏陽化,氣隂成形素問把握上,古有真人者,提挈天地,把握隂陽,中古有至人者,淳徳全道,和於隂陽,調於四時天隂天陽,隂中有隂陽,中有陽,平旦至日,中天之陽,陽中之陽也。日中至黃昏,天之陽,陽中之隂也,合夜至鷄鳴天之隂,隂中之隂也。鷄鳴至平,旦天之隂,隂中之陽也。
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彰兆天地之動靜,神明為之紀。隂陽之升降,寒暑彰其兆。
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阜生肅殺,陽面阜生,隂而肅殺,天之能也,陽而藝,樹隂而揫斂,人之能也劉禹錫《天論》。尊卑陽者,隂之長也,其在鳥則雄為陽,雌為隂,其在獸則牡為陽,而牝為隂,其在民則夫為陽而婦為隂,其在家則父為陽,而子為隂,其在國則君為陽而臣為隂,故陽貴而隂賤,陽尊而隂卑,天之道也《說苑》。隂陽家隂陽之術,大詳而衆忌諱,使人拘而多畏。夫隂陽四時,八位、十一度,二十四節,各有教令,曰:順之者昌,逆之者亡,未必然也,故曰使人拘而多畏《司馬遷傳》。隂陽家者流,蓋出於羲、和之官,敬順昊天、歴象日月星辰,敬授民時,此其所長也。及拘者為之,則牽於禁忌,泥於小數,舍人事而任鬼神《藝文志》
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象法:「天失隂陽則亂其道,地失隂陽則亂其財,人失隂陽則絶其後,君臣失隂陽則其道不理,五行四時失隂陽則為灾,今天垂象為人法,故當承順之也《太平經》。為御大丈夫,以四時為馬隂陽為御《文子》。五行。
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行首九:疇天、錫、禹洪範》九疇初。一曰五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎,上木曰曲直,金曰從革。「土爰稼穡,潤」下作鹹炎。上作苦,曲直作酸。從革作辛,稼穡作甘《洪範》
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人用水火者,百姓之求飲食也。金木者,百姓之所興作也。土者,萬物之所資生也,是為人用書大義。五材,天生五材,民並用之。廢一不可,誰能去兵《襄左傳》?五行,即五材也。言五者,各有材幹也。謂之行者,若在天,則五氣流行,在地世所行用也《書正義》。五體微著,萬物之本,有生於無,著生於微,及其成形,亦以微著為漸。五行先後,亦以微著為次。五行之體,水最微為一,火漸著為二木,形實為三,金體固為四,土質大為五《洪範疏》
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更王:古之王者,易代改號,取法五行,五行更王。終始相生,亦蒙其宜。是以太皥配木,炎帝配火,黃帝配土,少皥配金,顓頊配水家五帝
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分時,季康子問五帝之名,不知其實。孔子曰:「天有五行:木、水、金、火、土,分時化育以成萬物,其神謂之五帝,五正季」。康子曰:「勾芒為木正,祝、融為火正,蓐收為金正,亢宜為氷,正后土為土,正此五行之主而不亂」。稱曰:帝者何?子曰:「五正者,五行之官名。五行佐成土帝,故稱王帝
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五神,木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則智,土神則信中庸》鄭《注》
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五音協之五行,則角為木,商為金,祉為火,羽為水,宫為土前《律歴志》
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勝負夫火熱而水滅之,金剛而火銷之,木強而金伐之,水流而土遏之,惟造化者物莫能勝也《淮南子》。五物萬物,盈於天地之間,而其為物最大且多者有五,曰:水、火、木、金、土,其用於人也,非此五物不能以為生,而闕其一不可,是以聖王重焉。夫所謂五物者,其見象於天也,為五星,分位於地也為五方,行於四時也為五徳,禀於人也為五常,播於音律為五聲,發於文章為五色,而總其精氣之用,謂之五行《唐志》。五官,天地之氣,合而為一,分為隂陽,判為四時,列為五行。行者,行也,其行不同,故謂之五行。五行者,五官也,比相生而間相勝也繁,睿
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天次,天有五行,木五行之始。水,五行之終土,五行之中也,此其天次之序也。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,此其父子也。木居左,金居右,火居前,水居後,土居中央,此其父子之序相受而布,是故木受水,而火受木,土受火,金受土,水受金也。諸授之者,皆其父也,受之者,皆其子也。常因其父以使其子,天之道也。是故木已生而火養之,金已死而木藏之,火樂木而養以陽,水克金而喪以隂土之事,天竭其忠,故五行者,乃孝子、忠臣之行也。
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母子相生,水生木,木生火,火生土,土生金,金生水子。生母曰義母,生子曰保子,母相得曰專母,勝子曰制,子勝母曰困《淮南子》
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三辰生狀,木生於亥,壯於卯,死於未也,三辰皆木也。火生於寅,壯於午,死於戌,三辰皆火也。土生於午,壯於戌,死於寅。三辰,皆土也。金生於巳,壯於酉,死於丑,三辰皆金也。水生於申,壯於子,死於辰,三辰皆水也。五勝岐伯曰:「五勝更立木,得金而伐火,得水而滅。土得木而達,金得火而鈌,水得土而絶,萬物盡然,不可勝竭。實命,全形論勾如曰:「桓、繆據五勝之便而列六國呉越春秋,五運太虛,廖廓肇基化元,萬物資始,五運終天天元紀大論。五運相襲,周而復始,時立氣布,如環無端六節,藏象論。夫五運之政,猶權衡也,高者抑之,下者舉之,化者應之,變者復之,此生長化成,收藏之理,氣之常也,失常則天地四塞矣氣交變大論注五運,謂五行之氣,應天之運而王化者也。宋均保乾圖注曰:五運五行用事之運。五:化木:曰敷和火,曰升明,土曰備化,金曰審平,水曰靜順。敷和之紀木徳周行,陽舒隂布五化宣平升明之紀,正陽而治,徳施周普,五化均衡,僃化之紀,氣協天休,徳流四政,五化齊脩審平之紀,收而不爭,殺而不犯,五化宣明,靜順之紀,藏而勿害,治而善下,五化咸整,其不及木,曰委和,火曰伏明,土曰卑監,金曰從革,水曰涸流,其太過木曰發生,火曰赫曦,土曰敦阜,金曰堅成,水曰流衍素問
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更用易乾鑿度,孔子曰:「立徳之數,先立木金、水、火、土徳各三百,四嵗五徳,備凡千五百二十嵗,太終復初,故曰五行更用」。郎顗傳注。
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相本地,秉隂竅於山川,播五行於四時,五行之動迭相竭也,五行四時,十二月還相為本也更運,應吉甫華林集詩五徳更運膺籙,受符注,七畧曰鄒子有終始,五徳言土徳不勝,木徳繼之,金徳次之,火徳次之,水徳次之,春秋命歴次,曰五徳之運,同徴合符,膺籙次相代。
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生殖展禽,曰:天之王辰,民所以瞻仰也。地之五行,所以生殖也《魯語》」。
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雜成:岐伯曰:「先王以土與金、木、水、火、離,以成百物《鄭語》。萬物之本,五行萬物之本,天地百物莫不用之《洪範》。九穀之宗,唐志五行者,九穀之宗也。人稟五行之全氣以生,故於物為最靈。九疇五行之說,前賢所以窮治亂之變,談天人之際菁,華
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雨暘,木為雨,金為暘,火為燠,水為寒,土為風《禮器注》。協竒五常協之五行,則角為木,商為金,徴為火,羽為水,宮為土《前志》
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異位五行異位,千變萬化,繁育庶類《晉志》尊天五行者,猶言為天行氣之義也。地之承天,猶婦之亊。夫臣之事君也,謂其位卑,卑者事親,故自周於一,行尊於天也。水位在北方者,隂氣在黃泉之下,任養萬物,水之為言准也,隂化沾濡,水生木木,在東方者,陽氣始動,萬物始生,木之為言觸也,陽氣動躍,火在南方者,陽在土,萬物垂枝,火之為言,委隨萬物布施,火之為言化也,陽氣用事,萬物變化也。金在西方者,隂始起,萬物禁止,金之為言禁也,土在中央中央者,主土含萬物,土之為言吐也《白虎通》
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性清潔,潤下,水之用也。炎上翕赩,火之性也。柔軟曲直,木之性也。堅勁從革,金之性也,安靜稼穡,土之徳也。《素問注》
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體用澄澈,流衍水之體也。漂蕩沒溺,水之用也。光顯炳明,火之體也。燔燎焦然,火之用也。長短曲直,木之體也。幹舉機發,水之用也。從革堅剛,金之體也。鋒刃銛利,金之用也。敦靜安,鎮羣品,以生土之體也。含垢匿穢,為變化母土之徳也。
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五行神遁甲。開山圖》云:「五龍見教,天皇榮氏」。解云:「五龍,爰皇後君也。兄弟四人,皆人面龍身。長曰角,龍,木仙也。次曰徴龍,火仙也。次曰商龍,金仙也。次曰羽龍,水仙也。父曰宫,龍,土仙也。父與諸子同得仙治,在五方,今五行之神也」。
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五常形氣五行者,五常之形氣也。《書》云:「初一曰五行」,次二曰羞用五事,言進用五事以順五行也。貌、言、視、聽、思心失,而五行之序亂,五星之變作,皆出於律歴之數,而分為一者也《漢藝文志》
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五性順逆,田獵不宿,飲食不享,出入不節,奪民農時,及有姦謀,則木不曲直,棄法律,逐功臣,殺太子,以妾為妻,則火不炎上,治宮室,飾臺榭,內淫亂,犯親戚,侮父兄,則稼穡不成,好戰攻,輕百姓,飾城郭,侵邉城,則金不從革,簡宗廟,不禱祠、廢祭祀,逆天時,則水不潤下洪範五行傳洪範五行箕子,為武王陳禹所有洪範之書,條其事為九類,别其說為九章,謂之九疇,考其說初不相附屬,而劉向為五行傳,乃取其五亊皇極、庶證,附於五行,以為八事,皆屬五行,至於八政、五紀、三徳、稽疑、福極之類,又不能附,至俾洪範之書失其倫理,所謂旁引曲取而遷就其說也。然自漢以來,未有非之者唐志,先後大禹謨曰:水、火、金、木、土、穀惟修,洪範曰:水、火、金、木、土。月令曰:春木、夏火,中央主秋金、冬水,其言先後不同者大,禹謨之所主者養民之政,故以五行之相尅而言之,尅下為財故也。洪範之所主者,自然之數,故以五行之生數言之,舉生數則成數可知矣。月令之所主者,四時之令,故以五行相生之序言之示兒編。厯數:岑羲為敬暉等論武氏表帝王之厯數,必應乎五行。水盛則火衰,木衰則金盛。天地之運也,必合乎四時,春往則夏來,暑退則寒,集則知五行之數帝王不可違,違之則宗社不安。生人不理四時之序,天地不能變,變之,則霜露不均,水旱交錯唐文粹。藴達水潛,故藴為五精火飛,故達為五臭木茂,故華為五色金堅,故實為五聲土和,故滋為五味《關尹子》
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天中記卷六
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