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《十一》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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鯉一一灶翻一一驪一一鑄一驪體一一顯一一謂疆醴醴霸睡蟲驪讓諧歸讓潛蠱襲憲鸞轉鑿鑿驪一一驪一顯一一霸疆彈驪贖壽浦響湮軸壽蠻聽謹輔讓體離一蹄一一醴鱗一一驪醴驪顯顯醴懸驪驪驪鑄驪驪驥一一驥一一疆鬱驪鐘黯戀藝黯麗鶴謹蠱觀疆靜之尋黯鑿醴蘆靈羈霞霸驪蠹蠱議蠱點鹽蠱憲霸羆譚擊二邊蓋一一韋為門臺蒙堯乳一諱惠體羆讓血一飄驪顯驪顯驪醴驪顯顯驪驪驪顯顯魄顯驪疆二斛露戀顯職靈靈翻嘉讓豐驪驪霸競驪嘉蠱喜轉顯鬱謹一乙裏攜驪黼一驪驪驪顯讎顯驪輕一
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一顯鑿鑿驪驪鑄驪鑿驪鑿驪驪露驪驪驪一驛鍾鹽一一羈一露鹽堅臺蘿體讀羈霸羈繫驥蘊讀靈蟲繫踵聽一燕驪羈蠱一聽一一蠱霸霸轉鐘露墨露蠱鳴轅羈鸞畫羈臺蠻墜鑿藍匱宜豈費蠱巴醫豐霸喜愚贖童豐繫譬歎謹董二誤壽嘉晝二量一化婁一異童霸西魄鯉一鹽一一彈一驪驪蠹轉壽諧驪驪露濫萬諱傳謹熙邊禦蕪一一圍一一童一一墨寶驪塞翼壅擊羈豎嵩賣牛蟠驪驪一一醴一一童一一蠱一睡一贈鄰鑄驪鑿驪為鬱蠱一和序堂易經貫一分卷目錄一共讎矮刪體撫鴻亨部君之五襄詰黨黔言一內上經八卦
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剝復元妄大畜願大過坎離各彖辭爻辭升本卦彖傳大象傳小象傳各附後易蟲貢一丑醫芝王貴一憂且了
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周易本義增釋卷之五後學金誡著剝一三坤下一艮上剝先天位北方與夫為對待興坤為流行其本為坤之七赴蓋所以著其體之常後天居西北軍英為交易與晉為變易其歸為乾宮六載乃所以明其用之變也
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剝不利有攸往
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本義剝落也五陰在下而方生區霍上而將盡陰盛長而陽消落九月之卦也虹解日夏而慚長一陰陰長身增賈叫良老尋玉藪些暑則一腸消至於建戍之月則極而成剝矣陰盛陽衰小人壯而君子病又內坤而外其有順時而止之象故占得之者不疊日有所往也
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愚按天地之靈獻藝蒲充多暴未有天也伸縮以成進退聚故以成虛實而已矣剝卦五陰區愧乃陰仲陽縮陰聚陽散之時也故陰進陽退而陰之進者即以著陽之退蔭虛陽實而陰之虛煮正以消陽之實退著則縮實消則散縮而散剝而落也自初及五曆賣剝落崔餘山陽止乎最上蕩衰極矣故名為剝蓋傷防之意也其家如此尚何可往翟前則陽元撞聽純陰難異往後則陰勢盛極孤陽其故故曰不利有攸往盡戒陽以止也止以待時之因也其所以次之賁卦後者釋文勝危耳蓋文飾過臘虛浮以蔽其實德勢必趨於剝落而成剝也夫至於成剝則不利有攸召甫亨興利二元矣故以剝夫煮亡
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初六剝床以足茂貞凶
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本義剝自下起減正則凶故其占如此蔑減也異翹了一而一老羌丑蔡氏淵曰床者人之所安其體則上實下虛故取鯉象剝足在下又取以象初
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吳氏徵曰五月始之一陰始消一陽於下猶剝床而先及其足也漸漸戀飄謂先及其下而先剝去共足也愚按剝義以上九艮主安止上面而坤陰合體以凝承之固有人在床之象也故重者床足之象剝陽受陰之剝而落之耳其層層剝進眉層落之故謂之剝剝床謂剝去其陽而為床以足謂先剝去其頭墜四以璽窮之足然以陰剝陽而必取象於床者正以見陰雖進剝而損湯陽曰以陰為悲而泰然安止於上也故陽象君子蔭象小人但陽之受剝而不痛者雖陽體正國有可貞守之道而陰進相剝以陰為床妣足則在初六已損一陽而蔑貞道矣茂貞道終屬凶家可不慎微而防其漸天故曰蔑貞唯蓋戒之也戒其力自持之也爵者其深體而勉乙
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六十剝床以辨蔑貞凶麟音
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本義辨床幹也進面上矣
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易纔蘆寸目諸書玉重牙喜董愚按辦謂床輪其位蓋在床身之兩足之其乃所以承床而受實有權而分辨者聖公至當其位又以謂麗稱重耦交醜故有其象以辨謂曰初剝雖至於此再剝去其一陽而以二陰為之辨也然以辦野又蔑去一重陽剛貞國之道而凶象蓍矣故亦日蔑貞凶但亦日蔑貢則猶未成剝也可恩六州剝之元咎
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本義眾陰方剝陽而已獨應之去其黨而從正元咎之道也古者如是則得元咎愚按剝之盞下體三陽盡為剝去謂三陰疊架作心趾邢象具備之也據象具備上有所安而六三又屬正應又獨有所以安上之九鋸固元咎之道繼故雖同為進剝而剝之方反得元咎六四剝床以膚凶
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本義陰禍切身故不復言蔑貞而買言凶也郭氏雍曰六四上體居床之上則膚矣愚按床本坤之象自初至二畫已具備六四居床之上則進於人而非床然為上體之初也故猶不華立了一一良喜言軾憚一繫之人而繫之盧膚為皮表累與床相接故剝床之禍遂道以及之而有剝床以膚之象夫床身外物也夫苟偃息在潁有道不行之象也道不行便囚故自初而進漸剝其陽而以足以辨著共占且蔑貞凶蓋謂床漸近這漸不行而蔑去其貞道避成凶也今六四剝床以膚盧身之所屬以陰剝陽床既具而剝且直及於膚是怯勢逼體皮膚俱變禍且傷暑而不正於蔑貞道已是故其占苴斷之日凶蓋凶之甚矣此剝成之後又進於剝之盛者六五貫魚以官人寵元不利
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本義魚陰物宮人陰之矣而受制於陽者也五為眾陰之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則元不利也
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王氏註日貫馳謂眾陰也駢頭相次似貫魚也吳氏徵曰官人眾妾也以之者后也后為言人之主五統韋陰如后統眾妾眾陰戴陽如后以眾妾進御於王而覆寵雲乙象又日六三應上九而寧失辜陰六五此上九而卒實陰以求一陽之寵一翼逢晝一賣管理玉尋王聲陽之功大矣
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愚按陰之傷陽元道之害有道蓋其情未相遇其理未相得耳苟遇其情而得其翼則同出兩閒均閑至誼豈獨有中截而異塗者哉是以千古待相矩而邪正成相化典如六三在百共作剝床遙望上九偏違韋眾豈連變其本來而改苴不聽赤位及於只時遇正應不覺其情相投捷全釜居剝之主竊禮之禮豈必盡善其陽而後可已韻乃著貫魚之象以官人進而邀苴益鑒以近比之下豈卑道顯而陰與陽屢理因分得也鶯眾陰逐逐來前如魚種冶象貫盡六五主吝而統翠相牽如駢頭在貫之象也富坤象坤能藏蟹久居內體故象亳宮八措六二在官而得人位之象以宮今六五與之正文而相接引之象也然六二在官得位乃嬪婦之長以之則眾妾皆起設先繫貫驥匕鑒曲後明其為以官人寵寵謂受寵蓋以之而進承上九便得其被陽光而各受其寵錫以歸也無則六五其王妃之量君后之正歟其端然在吾睢仙臨易經寶一曰管實正方而言富而恩容羣百功及寡君又何不利故其占曰元不利此蓋相得以理而以理達清之效也是以君予貴寧靜而有待待得其時則剝自道不然亦擾擾徒元盡何者蓋陰陽之道化工之所通也是以君子務自修而不施強制
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上九碩果不食君子得與小人剝廬本義陽在上剝未盡而能復生君子在上則雄竄加陰所載小人居之則剝極於上自失所覆而元復碩果得與之象矣轍象既明而君子小人苴書不同聖人之情蓋可見矣
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程子傳曰諸陽消剝已盡獨有上九一笑尚存如碩大之果不見重將見復生之理上九亦變則純陰矣然陽元可盡之理變於上則生於下元聞可容息也聖人發明此理以見陽於君子之道不可亡也雌或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其元陽也陰亦然聖人不言婁蒲翼一一旦暮尊且音耳又曰陰骨盛極之時其亂可知亂極則自當思治故眾心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦眾陰宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝共廬矣元所容其身更不論爻之陰陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰陰陽之消必待盡而後復生於下此在上使有復生之義何也夫之上六何以言無有凶日上九居剝之極止有一陽陽元可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夫者陽消陰陰小人之道也故但言其消亡耳何用更言邾有復生之理乎予自觀至剝一十日剝方盡自剝至坤一十日方成坤二十日陽漸長至冬至方是一陽第一陽方從此生陰剝每日一于分多怡月方剝得盡一陽陽長每日三十分之月方長得成一陽陰剝時日十一刻亦每刻中漸慚剝全日方剝得一十分之一陽長之漸亦如此饒氏魯曰十月雖當純坤之月而苴谷斥介乎剝復一卦之間以玄尸乎前半月則有剝而未盡之陽小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽小雪以後剝之陽方盡於上而復之陽己生於下矣是烏得而元陽乎知十月之非元陽則四月之非元陰亦可知矣又日陰陽日進退分剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於丞雪而成於寄一月口之冬至夫之陰央於三月之縠雨而盡於四月之口賈臺至一粲阡八和序堂些采主一賈房一矛小世仰媚之吟肅別生朴兮巾滿而肺翁庶五月少伯夏至陰場鮑續之際果元一息之閭斷也胡氏炳文曰艮為果赫艮上陽下陰果陽而刪陰乾為木果眾陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉又曰碩果專以象言得典剝廬兼象占而言小人剝廬亦戒辭也床上之藉下以安者也廬下之請上以安者也始而剝床欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉
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愚按剝封翟未剝之先純體乾陽自陰進相制而畔剝而媚再剝而遯二面前看因剝止而為觀五到極而成剝剝成則亂已成然亂之恩兵不得其極剝及於盧機闕蓋轉此天道人情之所必然也故在彼者大觀見家在此者進而以官人量而至於上九正當剝極之候萬象蕭條夫人交會凝成一德止如山立欄開便已大轉矣時時未及而未發其時及便發而生矣而此時諸品之生意具馬天下之景色剛積八十四卦蓋皆基於此堅各在上于撼獨存有碩大之果否而不見食之象也故以頑果不食擊之夫不食意在存其種也亦元物敢食元物能食也天命不可通人心不得解而眾奉以為君壬夫眾坤之象即兵象也此職盡君子得輿也眾陰歸一陽安上下相得以時也然而小人危矣小人之所賴以庇者唯上九上九霄然在覆蓋小人之廬也艮為門水人之門廬具也有以藏身有以聚言寧非小人之禮乎夫乃以進剝而及於此頑果圓生上九從復則穹然者推而頹乎其填純陰元託蓋人之廬剝裹知而自剝之也故一日小人剝廬夫君子得輿以駕而小人剝廬元歸不其難乎然而小人自剝之也象曰剝剝也柔變剛也
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本義以卦體釋卦名義言柔進於陽變剛為柔也愚按陰真陽一而開之者也然既已門則其情兵其用便不同逆其情則思作阻其用則難生如陰亨霆怕好斂板必用在先使而陽不與之道其廬而導其用則思難見於侵剝夫陽以剛烈之氣輒受陰柔之侵剝便漸次剝落而剝之象著矣故曰興剝也侵剝而剝落之也失始之未到力位皆陽人一位皆剛也剛為主而柔者不敢以犯也曰進而侵剝而初見為柔再遲二亦見滿柔再進而至於極柔刀眾見矣天下黯紅柔色靡靡矣雖一剛在上己退居元位之地而若元剛剛乃見為剝落矣逝時也案為政也剝也然而漸漬浸清柔之功用微矣故謂之變謂之柔變剛且陰與陽一而二之者也故謂之變嘻變至於此孤陽何為一不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚苴息盈虛天行也頰丁反本義以卦體卦德釋卦辭
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王氏註曰坤順而艮止也所以順而止之不敢以則止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以隕身身既隕焉功又不就非君子之所尚也飄世變之形以審消息盈虛
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之機
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胡氏炳文曰消息盈虛皆為盪言媚者陽之消復者陽之息乾者陽之盈坤者陽之虛剝五陰而一陽則陽之消而至於虛者也其變也大矣狐亦天行也
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李氏舜臣曰消息盈虛乃特進之使然君子聞之與時偕行雖處剝之時而不至於咨嗟憂成而變其所守者知其後之必復而屏心以待之也不然不憤羣陰之進盡力以抗之則必激起其蠆尾之毒甘受其摧剝糜爛之禮而不可救藥矣愚按陰陽二物止則相文行則相推不可失也哭則災寢見告君子在位朋人受制君子在進驪人邢避亦不可失失則必罹斧鋸奔鉞碧雷電之威也而小人在位君子道詩曰養驢人在進著子迴德自藏夫豈或可失壬先則有傷道體幾天再造之日矣是以君子貴自重也今剝卦以柔變爾毫陰競進讀陰勢疊高陰氣日橫正寒侵冷逼剝落未已之時也而陰家小人乃小人風長之象其象如是孤陽何為天為使元所之故戒以不利有攸使天不利有攸往則道在藏德而自止故退居元位之地而艮止有象艮臨坤順又有順時而止之之象也此君子藏德而自立者也乘此象以觀時物之變化以卜所止之變化觀象也乃又所以順也此蓋君子之德之用君子聞其用則消息盈虛之數存綬矣典時消息與時盈虛正君子之順以睛止以時也君子之天行也故程子謂之事天以此申釋不利有攸往之義乃見君子之所以防小人者微矣而望治之心亦至切矣哭而後來復可期壬且於以見君子之所御自重菲凝滯於隱淪而屬固於不化者之所能及也己象曰山附于地剝上以厚下安宅孔氏正義曰山水高峻今附於地即是剝落之裹程子傳曰上之制必自亦不朝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧蔡氏淵日下上者成剝之上厚下者治
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剝之道也
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愚按剝取於陰進以剝陽也今即兩體艮山坤池觀之山出地而聳哺是山本高於地而地三耦地一復以二耦附益之則地積五稱而已高山餘至旦而己帛有地剝山之象也即所謂剝也然而地高轉陛蜃山卑勢毛反覺相載以寞永無崩裂之虞矣一此豈崇山不惜自損以為是福兆歟舌之為民遵者視民在下有象於地自視所處者家於此而三之山出於民之地地藏物有宅象則民為我之所託以安即地為山之所託以安也宜如地之薄者往往不勝其載而致於隋陷則剝山之禍起而山為之頹出頭入地地不將轉護他山之岑峻而盡夷此山壬唯卦有象可取以為增築之計也於是即其附地之義發政施仁而沛恩澤於下民充其一不足憚共唐家室盈事之定斯民之厚者即地之厚而民心拱向眾志城城且有大宅完國之象焉上於是乎託謂其猶土之安宅毛故曰上以厚下安宅也此可見治亂墨枝雖由於氣數而轉移培植終有賴乎人魏大拉至蓋剝可元剝矣此之謂一輔相此之謂進命國民如是何況其他惟古者之勉之庶幾得用剝之道其
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剝床以足以滅下也
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愚按飛即謂乾之初陽以減以陰之卞耦為壯足廈暑了一一昌蹇窒一石一而滅去在下之初陽也釋剝床以足之義井明共所謂蔑貞而凶
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剝床以辨未有過疆
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本義言宋太盛
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愚按以陰剝陽其力本非悉數而全體乾剛夫豈微陰所能遂成其剝哉則六二進初以侵剝勢必有待於黨與者宜矣徂初既以建安而又屬最微不足為已之黨前望六三文獨有肺陽之志雖剝之而反具狀以承之不可黨量西則自往剝盧不為運黨攀援先益至於六五直審邇上九而反一剝道以為求寵之主矣是雖韋陰並起意計異趨一而六二曰顧榮究獨奮頹翼難前適成為夫隊之孤鴻也故曰未有地理以此釋剝床以辨而未能遂成其剝者正勢力之不足非志願之未者直以見小人之所鐘亦大抵天同心共濟之事聖句有道以制之者猶可及時而止即不然斂德以避之亦可自保以待將來唯智者擇之而先忽剝之元咎失上下也
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差若孟一一呂才丕且巨本義上下謂四陰
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愚按天上有以其獨往應進往應足以安陽故雖剝之成而反得元咎願亦正見小人之所為先同心共濟之事耳制之有道則轉之此其機也剝床以膚切近災也
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愚按切近芒久上體雲上九不通也蓋釋所以謂之以唐之意災禍之蓋人四以陰會險蔭氣盛發逼體傷是禍福烈也且以見制之不是矣其時機以及於此幾於元可圖矣
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以宮人寵終元尤也
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愚按終謂上九居道卦之終光如至之業終元淮上九不以尤罪來加及終元有尤進蓋釋六五以宮人寵轉剝為順乃小人革心向化之美非獻媚承顏營私竊愛之意也不然上九剛明靜照堅節獨操豈易於搖亂溺戒者難矣烏可以逃其譴責而免其所尤哉
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君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也愚按民坤家之象或仰承上九之象釋君子得輿遷邇畫一一者君丑升封之象也終上九之地終不可用釋小人剝廬之意也終不可用故詣存上九而天上六故碩果不食而君子得粟故亂機乃止而治機可田盧庶人之帷惰欄於得失也大矣毒
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曼一一罵辰茫
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一一坤上
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復先天位北方異始為對待車廣為流行其本為震之末郭蓋所以著其體之當後天居西南與媚為交易與臨為變是其歸為坤官二赴乃所以明其用之變也
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復亨出入元疾朋來元咎反復其蓮七日來復利有艾主反復之復方福反世宅又作覆家傳同本義復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得元疾朋類之來亦得元咎又曰五月始卦一陰始生至此七爻而八陽來復乃天運之自然故苴書又為反復日到經賁一一者曰王璧一其道至於七日當得來復又以剛德方長故其直又為利有攸往也反復其道往而復來來而後道之意七日者所占來復之期也黼氏炳文日本剝之碩果日未盡而復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而一陽氣已生於下蓋陽元頓生之理故先天卦序遇而坤坤而後復陽先可盡之理故後天卦序則以復吹剝其日剝未盡而能復者指果中之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其日坤十月陽氣己生於下積之踰月無後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姊而剝陰在內為主腸常行逆境今自剝而復陽在內為主陽方行順境封霆舊異聖子己之出入而得元落例者陽順而亨也朋類之來亦得元咎者眾陽順而亨也是皆陽順而動之象也反匿往來其理如此七日來復專言某道統言陰陽方來其散如此利有攸往則其占又言一陽之長可住而為臨為泰以至於為乾也程子傳曰董子既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入謂生長復生於內入也長進於外出也出入元疾謂微陽生長元害之者也既元書之而其類漸進而京則將亨盛故元咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理一陽始生至微固未能勝羣陰而發生萬物必待諸陽之來狐禦能成生物之功而先差忒以朋來而元咎也凶陽子丑寅之氣生成萬物眾陽之功也若君子之道既消而後豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也消長之道反復送至陽之消至七日而來復始陽之始消也七變而成復故云七日臨云八月有凶謂陽長至於陰長歷八月也陽進則陰退君子道長則小人道消故利有攸往也
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愚按陰陽之氣日相推於兩間陽漸推陰而至於極則卦見天極之盡便為純苴而軀乃見於內鑿陰漸推陽而至於極則卦見剝極之義使為純塊而復乃見於內若夫媚陽盛於外也而後則陽生於風生於內所以塞其外之盛故內生之而外元不順內著震異亦著坤象震動坤開生而願焉子道基之矣故繫之日德最大復自外入之而備其生意於內內將出之而布其生意於外之謂有出入相尋復之義也但入則陽微而勢孤出則陰盛而力難當其出入之又不元阻塞鬱滯而有疾虢而震動坤聞時候已正星而順焉理天慚醴亡道道者得疾之有然而陽微則生之難長勢孤則運一之不用即其破陰而刃振恐猶貽若於統天而折一川諸陽之廣大壬而乃一陽既軌同類連鋸蓋以亨通者預為之開之矣故曰璽量中之日出入元疾朋來元咎美以此之元瘞完破之元咎者乃莘復之所以能成其為復者進殺之道也反乎其道復乎其置一一反復乎其重而復之則遂復之矣雖一剝極而入於塊而以制之始計茶蠹妖至後若有一七月之久剝復主又而不主赴爻以配日而非醜匕凡按日循爻即剝之上九而反之歷坤之大書而復之兄七爻死七日其故曰反復其精者曰來復來雲而後來也蓋言天道之往來消於彼而息於此閏元聞者也循其道其效是如此以此道往則動於內者順於外生而長之因時而宜之史何所不利喪故曰利有攸往此正剝卦之反也故次左初九不遠後元祗悔元吉祗陸德明音支與視同一程于朱予俱讀作抵字本義一陽復生於下復之主也祗抵也童又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而言之一道也故其象占如此
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一王氏註曰最處復初始復者也復之不通遂至述凶不通而後幾悔而反息難通矣故元吉也愚按九本乾體邁剝而止於剝上幾以凝滯而失之亢矣巧遂反而來復猶不為這一反復之間其故日不遠復羌亢者悔之端也一蓼復而居後之魂便不成亢不至於情故曰光祿悔夫所謂復賣剝上反乎復初以復乾德之用者也而初為乾德一之始動即乾之璽冗統生生其言元窮乃垂蟲故其占遂日元盲澤者體而勉之六二休復吉
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本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也
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愚莖公翼初同為震體精牽以後宜奮往前進者也而乃比初息晨柔順以守其中正蓋不敢輕於自用而必欲資陽之休美以為復之之地其故即以休復繫者而其占亦許之曰青六三頻復厲元咎
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易細買了一壇莒暑尋本義以陰居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則元咎故其占又如此愚按頻數也道也復必資陽乘於二而資於初便有連塞復則取進初以震體主復而欲蜚全賢初居上而又欲進使有數象數而進故繫之日顏復但復遷善之道布化之道也遷善布化而尚數則必致失況以陰麗陽又雜自用故其占曰厲然復須助之事望盛之事異須助望盛而用道者為得之且初與二均屬一體並柏時機故雖厲而仍為元咎席而元咎其未可圖於復矣唯占者勉之六四中行獨復
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本義四處羣陰之申而獨與初應為與眾俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有猛故不言吉緬理所當然吉凶非所論也童子曰仁口人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之江六酬及此爻見之
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愚按驪處四陰之屯徒己出上體而前進之象獨復謂獨得初九之所為復而後也蓋六四與初九署通貫一一廩耆名丑為正應正應則資之者深故雖在陰之虛行震之一上君獨能超韋拔眾而得之雖微陽有德萊堪掘羈而得之者目乘時而獨得其復夫六五敦復元海里吏層工本義以中順居尊而當復之時敦復之象元悔之道也
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愚鑿人藝宋順在上與初羌應元地又非同體震爻元可資也而乘於六四獨復之謹守其坤中敦且實之德以加厚焉而從復則其象敦復故繫之屬敦復夫敦則心素復則道憲心安於豈荷悔之有故其占曰元悔唯占者體吝
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上六迷復凶有災青用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征所爰掃本義以陰柔居復終終迷不復之象因之道也故其占如此以猶及也一胡氏炳文曰坤體而居上體之上先迷者也述丕特凶又有天災有人當涸行師終有大敗及其國君亦凶至於十年終不能行甚言迷復之不可也一易經貫一二以卷之五復量鼉汗述復興不遠復相反初不遠而復述則遠而不復教復與頻復相反敦元轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則禮初也十年不克征亦士日來復之反乾元十坤元聞陰數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字願十年勿用皆互坤
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徐氏幾曰上六位高而天下仁之美剛遠而未遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而元故過之勇是昏述而不知復者也
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愚按陽生為復故復必資湯如六二比陽則資之近六四應陽則資之深是以休復獨復皆利有得於復即六耐稍遺亦必乘二以取資謹公且不應亦尚乘四以備實是以立復敦復並於復漏未光且復生陽生苴謠曼有取於進也六二休後便有相工掌以禮之意六三頻復便有情急於進之意六四獨復則雖然進蓋人五敦復則加力以進之岑上人所居極外興陽道絕則生氣不通前臨元地欲易急貫一旦者道丑一貢進元塗則生門又塞以此處復有不知所為之象而迷於後因於凶矣故曰迷復附於其間之中觀之則欲進元塗者有窮之災也與陽道經者有虞明致果之實也其凶多端凶之甚矣故又申言以詳之如此師眾釜坤之象也周五六統率而用悉用行師因災嗇之患莫解用其師眾以求陽於初九也然相距既長微陽未盛近者得者道者難遊上六在終膚層俱先有大乾之象也故曰用行師終有大敗國指全坤在外環衛其內而畫春國星之長指震為長子文為戒復之王言也夫後主主意國君主開治以養民上大求所以復而用師致敗使以傷其復者傷及國君之治矣故繼之曰以其國君因此又申言災嗇之烈如此年時之一道卦之陽成象之也十坤數之終十年自一歷轉上六居農之象稱正也撥亂以反乎治之謂也蓋謂災嗇之凶至於敗師及君舉國皆禍復渭幾成剝道滔道轉為亂道矣以是漸反雖陛下轉上至於上六苴家有十年之然而傷其復者傷天德傷及貞鬚貢一口貢石五晝其國君者傷治原葛克遂歸乎正而請其亂哉故極言之日不克征此又申言災書之深如此總以明迷復之凶不可犯而生生之德所當貴也辜象曰復亨剛反
55
本義剛反則亨
56
邱氏富國曰此云剛廛呂剝之一剛窮上反下而八為復也下文則長言復之主則自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故事以其既反而漸長也故利有攸往
57
愚按則陽之才陽以生為風生陽之事也剛漸往而散則消而為陰剝是也慚反而聚則息而為生生斯陽矣此之謂復其事達而情通謂之亨故曰一臺臺剛反覆勸動而以順行是以出入元疾朋來元咎本義以卦德而言
58
愚按始之反而人也陰正長於內也此既反而出一也陛猶盛於外也蔭固內外致疾乎陽剛矣同類一之陽阻抑而不得便萬品屯結咎且歸之矣然而上春光了展人者已甲謂出也夏令一明朋類皆起起來也夫何疾與咎之有哉此動而以順行之理也夫動陽之本然也德之能也其反而動則動直之靜矣是不謂之動既反則靜而之動故曰動動所以見剛剛軌雷行之象也故內體有震雷行破陰開者闢阻者解故坤在外此以順府之象也是以元疾元咎任剛之出入任朋之來而反之功見反復其道七日來復天行也
59
本義怯陽消息天運然也
60
愚按天亡以三為小節以大為大簡由他不易之經也至於七則便反而復鑿雖貫於事物者皆姆故以釋反復其道君日來復
61
利有攸往剛長也長丁丈反本義以卦體而言既往則漸長矣胡氏庭芳曰剛長則自復而臨而泰而壯夫至於乾其勢自不容禦矣
62
邱氏富國曰剛廛言方復之初剛長官思復之後愚按剛反冒坤而來復竊復之謂剛長道復而往碧雖晝一一者暮丑尋轂赤為復之謂然而在後則反者已至長者方遜一謂之剛是時言其理勢有然而已故以釋利有攸律
63
復其見天地之心乎一本義積陰之下一曰陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為熱極而動惡極而善本心幾息而後見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心元改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太陰聲正希此言理不信更請問包義至環言也學者宜盡心焉一愚按復見天地之心蓋見其有主處也夫天地之晦互古今而皆應普事物而其道何所不實而後則介於動意冀於發藏操生機而蘊萬有方天地心主所存之處其其體事神其用不測而縱則隼生元窮故曰復其見天地之心果而程子目目口以蔽之曰天地以生物為心
64
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
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本義安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以往陰陽之所定
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愚按陽氣本剛斂則愈剛故斂入重陰不得遂壯便語擊而成霞蓋電至斂之陽至剛之氣也故其卦之象一陽動於二陰之屯岑坤象在外書象在內是謂在地宅外元餘陽數之至喜而欲動未軌方動未發休養安息之候饗至一陽來復之象也故象復當復之時天地保其元陽萬物儲其生氣以待春錢先王知之類其象體蓋昊數是日掩開道路開梁暫止商旅通行之事后亦深宮稅駕不出省閒方俗典天下共相休息天順天掘俾蕩元選暴之氣用利來春泰通之盛此即先王之德即先王之所為輔相也至母正初九之象蓋太為口也閉關眾耦疊塞於外之象高客在外旋眾在外總為坤象也不行亦眾陰阻塞之象后亦為初九方亦坤象不雀初九不進陽明未照於坤方也不遠之後以修身也
67
愚按身以心為壽昌縣便有心在內即初九陽明襄署貢一匿者其丑貢居內之象也以錢釋不道而還從之義休復之言以下仁也下追嫁反張氏軾曰易三百八十四交未嘗言仁此獨言之夫子蓋有深指克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未遠土無保應能從初而復所以為下仁也至四望日以從道也而不謂之仁矣蓋道者舉其大凡不若仁為切至也徐氏幾曰仁謂初剛則復於師有人則惻隱之心仁之端也
68
愚按仁指初九之理言也蓋初九為陽則在復主生氣之先為生生之屬而仁則其生之理翟天即所謂乾元下以位次言六二本居初九之其下比之府以上下矣故曰以下以下仁下資其生理以從復生理術美之理也此蓋釋六二之後所以謂休復且所以得休復之言之意頻復之厲義元咎也
69
愚按復之滿義必資於陽必取其進土復之迪雖一不免以數數者致夫而得厚而進二資陽以盡復耳臺官烹口計勺堂易聽至一里者著三尋蓋晉元咎也故曰義元咎以釋之一中行獨復以從道也一愚按道陽之所施仁之所著蓋生生之道也戚於應以從之以從道也釋所以獨復之義敦復元悔中以自考也
70
本義考成也
71
耶氏富國曰五不待初而後故曰白者愚鑿畫稟前舊漿王體之唯其初應此俱還當復如典宜有所悔矣然得中主填厚道所歸乘四獨復復有如厚以陰麗陽仍不失陽雖未取資於初九之德而自考其後敦復足同心安道喜何悔之有此釋所以元悔者也皆中之功也是以君子貴中道而不違其完一迷復之凶反君道也
72
胡氏炳文曰剝上九民所載也一陽在上指眾陰一之為民後上入反君道也眾陰之極表一陽之為一君一劉氏彌邵曰復者則之反也自五及初皆以從剛易署貫一圍看夏至臺了為復五之目者不如四之從道四之從菅不如二一之下仁一之下仁不如初之修身固頻復雖危猶知復也上迷復反常則不知復矣愚按君即初九為震主文統全復之象君道承天主養民以實化即震道承善主春令以發生之象故不曰震初復喜而至謂之曰君不日震喟承乾而即謂之曰君道反乎己則生氣消生理塞矣此一所以謂之過復所以謂迷復之凶然而致此凶者唯上六非初九也故爻辭曰以其國君凶麻一譴轅胎上
73
元妄羌天位東北與升為對德與明夷為流行其本為震之首卦蓋所以著其體之常復天居東南典升為交易異噬盍為變易其歸為異二五郭方所以期其用之要與
74
元妄元亨利貞其匪正有青不利有攸往本義元妄實理自然之謂史記作元望謂元所期望而有得焉者其義亦通正解日實理故日自然目假入為一字已兼元望之酣親禍卦自訟而變九自二來而居於初又割一鬥訃乙元婁
75
翼裏量一賣書趙王實為震主動而不妄者也故州元妄又二體震動而乾健九五剛中而應人二故其占大亨而利於正若其不正則有書而不利有所往也程子傳曰元妄天之道也卦言人由元妄之清也利貞法元妄之道利在貞正失貞正則妄也又日卦乾上震下震動也動以天為元妄動以人欲則妄矣
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愚按天道往復其氣稟散其理虛實自剝既復氣聚理實理為之秀氣為之用實理內存天德自充內動外健相應在由甫內至外虛謬不作而陰陽皆陽是為元妄故名之曰天妄次之於復後也獨卦以乾包震則兩體並陽二五正應則在中不謬震道主生乾道外弘動以健遠生而能通此天德運行之象方實理之所費而物賴之以生長事單之以顯立者也故曰元妄繫之以元亨蓋元生而亨通之也蘇生而及長顯而得立唯利於貞乾霆之一氣適合二五正固有其象也故曰元辜拜繫之以利貞貴粟德之珠邪妄之病哭邪妄成虛童暑翹貫正諦江了霄並晝累實德其為書也孰大蓋以戒初九也如初九圭動動而遇二非其所應使為邪妄邪妄及陷便成次象於直誰書元妄之實德矣其為貴也孰大選日其匪正有貴匪正有青便不利有攸往矣故以戒之道申所以元亨之必利於貞也貴互離有乙初九元妄往吉
77
本義以剛在內誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此
78
李氏舜臣曰初陽元應而制之往吉何也兩剛相遇不牽於係應之私是之謂元妄此初所以吉四所以元咎也
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愚按初九為元妄之事故即繫之曰元妄專是以往使不牽於二而與四合四為天清之始稱為元妄之宜真與天通誠一交通夫何往而不言利哉故曰往青唯占者其力勉之可也六二不耕穫不菑奮則利有攸往菑側共會音餘慣本義柔順中正因時順理而元私意期望之心故有不耕獲不菑會之象言其元所為於前元所冀喜系玉一一旦牙裏三晉於後也占者如是則利有所往矣愚按六二震體坤東而震為雷坤為地謂之發蟲在春土膏方軌其斂也在秋田告成熟以一歲之近言之則時耕而時穫求比於初而初比之其象相若以三歲之遠言之則為菑而為食求應於五而五應之其象相若蓋初不過一爻而五乃越一位也滿而道在元妄義不妄求德在坤寧順聽時命以始要終一任之自御情意俱化唯尚此誠宜有不耕種亦不菑合之象也元妄至此天不我違以言乎利則利有攸往矣往震之本性利城之功效也唯占者其勉乙勉之九誠自得天五日與合六三元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災本義卦之六爻皆元妄者也人三處不得正故遇其占者元故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也
80
愚按元妄耆元思元宅一任之理數之曰你者也如六三以動體而憐外則幾於不務實而成妄矣然其境遇之過然而不假於謀試乃仍元妄其因易體貢一甚以者著八一三一境之不善而過災禍亦元妄之災也本以其災之象觀之一全驪屬震體而原本坤爻耳居人二耕護菑書之甚柔順在目不離乎坤之牛象也故曰先六二既不耕護不菑會則牛元所用而大三五為巽初巽鍼縮便象牛之在繫宜以六麗三竿動半靜之象也或擊之先則於震於坤於盟藏之並元其象而合之或有其家之謂即一元妄之事也行人先四之象邑人即六三之象蓋二爻於人晝卦均當人位而乾健坤亢各異其屬故油行曰邑乃者因以名之得人之得九四行且牽先而得之以去邑人之災安三並未留先而震體陽中之陰已化為巽繩苴互離成災矣鍾董也臺非所謂元妄之災歟以六麗三而道此非境之不善者為之歟時也過也萬於理數之所限也雖智勇之士不能逃何況於坤柔之暗弱者是以君子貴先時以省費求遇以慎吝前不與理數爭其窮甚九四可貞元咎
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本義陽剛乾體下元應與可固守而元咎不可以妄驪貫一匡考乏五畫有為之占也氏炳文日貞正而固也日利貞則正宇而兼固字之義日可貞則專訓固字而干孟韋丁之義不可不辨西
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愚按六斗麓震之上則陰而非陰忍坤體未離便陽不足也故乘二繫失不可固請以致成災今九四雖進當陰位去三未還而陽剛麗率更屬乾體與初交邁曆外一德貞國之象實可力實故繫之可異而其占元咎天可貞而自貞乃元妄既元膠柱鼓瑟之弊又元刻舟求劍之失其何咎哉其何咎哉是以君子貴自然而不貴強制也九五元妄之疾勿藥有喜
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本義乾剛中正以居尊位而下地亦中正元妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如逃愚按元妄之道大抵以向內斂實為本故初九既為陽實又活最內於六爻之中獨得其言天二稍向外更屬陰爻以其乘初而不自作為則猶賴迴之用也故雖不言言而得其利如六三陰交憐塹外體與初九為運使失向內斂實之道矣故雖乘二而已被其災九輒已出外體然猶外體之內而刊暑暑二一一老尋丑臺屬乾陽又獨與初九洲交故可貞而得元咎元咎則已過於利至於九五乾陽中正尊為元妄之主一國其外以保其內而獨收元妄之功者然應不在初而在便反若內虛而有疾故以元妄之疾繫者但其疾也須養勿用以藥故也蓋養之德乃自有喜何者二不自主而主於祖初為一德之主也況其文因自典五食而疾且消文何喜如之且暮即震木欣欣之象也釋之不已有之壬故曰勿藝一有喜夫至於有高才愈見元妄之道以向內傚實者為本矣
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上九元妄行有青元攸利
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本義上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此
86
愚按元妄以向內斂實為本天之則幾於妄而有災此六三所以有元妄之災也至於上九既與六三先實之爻為順又往居極外去初甚道而猶得謂之元妄者何歟蓋屬在乾陽輔五利用雖其外出而應三恭體之實德尚在況健行車上交素性易增貫一弓冒了荷三貢一本然乘五別輒亦這時刀爾會何損其元妄之苞象耶以璽霆正峰青外始終之局也但時襄境毒行且盂而猶行則行行成妄勢必化陰為小
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障而有青公至臥日行有實足之日天攸利象曰元妄剛自外來而為主于內動而健剛中而應大亨以正天用命也其匪正有青不利有攸往何之矣天命不祐畢盃跳
88
一本義以卦軌封德卦體言卦之善如此故其占當覆大亨而重正乃天命之當鄉也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也
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郭氏雍曰動而健者動以天不以人也楊氏時曰五以剛健中正位乎上二以柔順中正應於下上下相與以正故其大事也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也維天之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣
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愚按大道之所爭者誠偏天德之所爭者剛柔偽一署愚賁匈目著芝玉臺一消而後誠乃立柔去而後剛乃歸誠立剛歸而後元妄見則元妄耆有訟勝之功者也故為卦剛且外東而為王於驥本義於彖辭以訟變釋之謂九曰山東而居於初也甄震德之風煙乾德之用且震外乾乃動而健捷動之象經剛之效雖其有柔不為主也則所為勝者也故不曰二五剛柔以應第曰剛中而應動而且億笙意通達其道大亨剛中而應不狂虛邪以之者正故曰大事以理而利亦在意此天德之所著即天命之流行蓋元所為妄誡之至也以是而往何病之有不然攝於匪迅病且及焉何利之有故曰其匪正有豈不利有攸往偃欲往者其先妄之往理道之則隕上之則誰元妄之往嘉矣其何之而可鑒冗德不亨美命之不祐也將逆天命而行矣哉責之所必有也故以之戒否而明所以利於貞再
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象曰天下雷行物與元妄先王以茂對時育萬物一本義天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以元妄也先王法此以對時育物因洪所性而不為私焉一胡氏庭芳曰天下雷行物與元妄以理言之有實萬為一一實萬公之義以象言之則至辰之頃物皆震動邪念頓消是物與之以元妄也聖人其道半盆何以養育萬物是亦聖人之雷行物與之以重安矣一蔡氏淵日對與對越上帝之對同翼篤實感發之意至誠之動天時不對元物不言也一愚按雷者陽剛之氣鬱極而發而天地生物之性寓焉者也一發則奮迅激級震誠排空陽氣連範而物皆萌動勃興且一不自知其疏也發焉生焉而已也是物各與之以雷與之以元妄也天地生物之性力於是乎與之於物而物各受一天地矣然而天地亦不知其心也發焉行焉而巴也反日天下雷行物與元棄此蓋所謂元妄逃篇卦乾上垂憲而初九主共戊慕爻資其德卦象元妄眾爻皆元妄乃正其家故曰天下雷行物與元妄先里觀其象體苴義以其雷行元妄之實德振起其越一不武之仁心茂照政理順對天時高下洪職飛一潛動禮莫不盡宜其性而育否而萬物並遂其生一則先王之仁心即天下之書每詠先王之精之貫一於物者即物性之固有物與之元妄矣然而先王一與物皆不知其然也育焉生焉而已也此先王順一對之神功元妄之本象而茂取乎震對取乎應時一者其數而有在其鳴則先王之所謂以也先王之說也是以君子尚至誠
92
尤妄之往得志也
93
楊氏萬里曰九本乾體初是震始動以天者也焉往而不言不得志哉
94
程子傳曰誠之於物元不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化元所往而不得其志也
95
愚按志眷陽動陰中之象初九一陽動於二陰之國有其象也得志謂得其所志藍動與四夷鄙外一體道體皆鷹掠生氣達意則有其象此蓋釋元妄之所謂往者如此故往而乃得臺尾不耕義未富也
96
本義當如非富天下之書言非計其利而為之也愚夔富者陽實之象也未嘗謂六一乘初之動則軌承五之應則膺翟其理勢之自然而非以陽為富貴而妄求乙則雖有陽之應坑末為韓之所當也此蓋釋所以不耕穫之象而利有攸往之義
97
自見
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著人得牛邑人災道
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愚按牛本六三之所屬而偶或繫之於邑者也行人出邑外而得苴書則邑亡之芳三索之書人被元事之樂矣故曰行人得先邑人災也即以釋天妄之災之義
100
月曰元咎固有之也
101
本義有猶守也
102
愚按自三進四而得有乾陽剛固之爻以異震初合德則為國而有之矣國而有之便可回而守之釋可貞之義也固守以貞其元妄雖在外何費文釋所以為先君之義
103
夢匡室一豆題器辜乙元妄巨三工仲序堂元妄之藥不可試也
104
本義既已元妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也
105
愚按藥用反奠疾須渭治故不足者補者看餘者鳴之而失和者謂之此醫道之常媚元妄之疾試之以藥則藥當為妄之藥若京可而為元妄之藥則疾當為妄之疾矣然而元妄之疾也不可試也試耆奏以致妄而成疾如補有餘慮不足而撓不租乃於是乎益苴六而成之也此蓋釋勿藥有喜之意
106
元妄之行窮之災也
107
愚按初九之徒盡志之向往也故象傳以得志釋否至於上九行則行矣體窮而元可偏采末可為故曰窮窮則行將變而為妄妄而塗窺符必變陰而為災故曰元妄之行窮之災也以釋行有實之盍一
108
大一一乾下
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畜一一艮上
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大重光天位東南興萃為對待典當為流行其本臺匡賞陣皇員塞二乞大畜壽和序堂為乾之七載蓋所以著其體之常後天居東北興萃為交易輿損為變易其歸為異官三郭乃所以明其用之變也
111
大畜利貞不家食吉利涉大川本義大陽也以艮畜乾又書之大者也又以內乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而周之以卦德言又能止健皆非大正不能故苴書翩利貞而不家食吉也又六五下仙於乾為岫乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也
112
愚按天地之道尚實實而後有所生故復之後次以元妄元妄蓋尚寶之卦也實又須止於其所而養之正則斯實養則斯充故次之以大畜天寶蓋止而養之之卦也故繫之以利貞貢正固守其養德之道垂大畜之風職有利於此者得卦內乾健外艮止僅以進之正以約之實其內而充於外書象太備二五得中而體重居正而安乃適體所利之貞象也羌私而有食所謂固守而不搖者也故名大青繫之曰利貞家門以內也良居外體為門開則乾在內有通家休養之象矣然通體以上九為成卦之主而上九得乾道之盛便是乾道充而外見交與三互為願口而動上體便有不家食之象矣道見而不家食書養充實之道已行生氣將普何吉如之故曰不家食吉川養人四互為兌澤環滑上體地位以距內外之象也造互震在川有可濟涉之象二五乘時以遊三上同德交通窮生氣之將日者自品物感壇而其利乃元窮矣設又緯吉以塹仁曰利涉大川夫至於涉大川而成亨德大畜賣用廣矣占者其務勉之初九有厲利軸音
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本義乾之一陽為民所止故內外之卦各取其義初九為人四所止故其占往則有危而利於止也張氏清子壇初九乾體志於上進六四下且乏應而畜止之間雖柔而止體當書之時剛不能進初若恃其陽單刀銳之勢而欲遠往則為所畜制而匿壁畫山量繫蹇只臣大畜毫和序堂有厲矣故曰有厲利已
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子夏傳曰上書之初何可自任故居而待命則利往而違上則厲也
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愚按初陽遇畜雖所書者為六國之微然亦剛體也健進相決以剛持剛懼有崩裂摧折之危故曰有厲蓋戒之也初陽未盛而畜道清議養以待時利在安止安其所止唯自己繩故曰利已方勸之也
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甚勇說葭覿吐活反鞍音服又音幅本義九山亦為大王所畜以其處中故能自止而不進有此象也
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愚按九升土應六五甫六五得坤之宅用駕上九有輿象焉九二乾中也體圖健孰而仰承六五當為輪縠之象而繫之以說轅者何聽蓋乾陽方長遇書之盛崇共在屯安其時食養其剛銳之氣而不遑圓健之能輪典輿重乃說轅矣故即其象而繫之曰與說轅墓車軸轉也與輻哭輒車轅典翟輻元說理頭則有時而說小畜九其字之謂歟差墓貢一一貧夏丑且八九三良馬逮利艱寬曰閑輿衛利有攸往晴本義三以陽居健極上以陽君畜極極而道之時一也又皆陽交故不相畜而俱進有良馬逐之象觀然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有一往也日當為日月之日
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愚按九三以陽麗盪處於乾極則乾陽盛矣盛而充之道正其時文上遇同德之文畜極而通柯援以執時之利也故有逐象逮遂遂接踵而順行也一而謂之良馬逐者乾為良馬互震震又為馬也真固守之謂艱貞以其九二用其重則而艱難以固守之謂蓋良馬逐逐雖為特利順而道在大宣宋可或大唯艱難以固守之循其道而從容以進之乃所利焉珪與終日乾乾之日同盡醴酒之閭也閑閑實以九居三當內體之外輒而又動便有進退閑習之象具車輿師九二所謂說轅者衛武衛互震為雷乾互兌為銳金登鼓齊設武衛之象也閑習其間日相簡練偏鋒化而其才漸純則乾道之正者美養之有日而乘其良馬之遂逐利共艱臺匡童一晝呂蒙二三大畜臣冀和戶驛澤雪慕畫一日者刁五遭到貢之固守羌失於己酉元失於我大何所往而不得其利順之行哉利有攸往封其時也因時以進乃為不失於大寶禮者當此務目勉諸六四童牛之特元吉離古反本義童者未芳之稱特施橫木於牛角以防其觸詩所謂宿衛者也止之於未角之時為力則易大書之言也故其象占如此學記曰禁於赤發之謂豫正此意也
119
邱氏富國曰小畜以巽畜乾巽陰卦也而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜乾艮陽卦也四雖柔爻而實艮體故初為所畜而不能進愚按六四艮體坤爻坤有牛象而四為艮體之初則童牛也童乎天氣而初九以陽剛動於下而欲進則角端有微露之勢矣直為震二震屬木適當其愧童牛之特壬故繫之以童牛之精天設特所以防牛之觸也童牛而設之指所以預防其觸者審保其善者議其言果何如哉天德於此而稽犬道於此而降蓋元吉也畜止之始功也蠆匡重一豆旦慕二五大畜旦乙動狸序堂差通夏一門寅考章丑專乳六五積豕之牙吉欄音
120
本義陽已進而止之不若初之易矣狐以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖言而不言元也
121
愚按豕之為物剛躁而陰性元常定好掘土成坎乃水畜也黿豕豕之壬訓見爾壅釜良體坤爻屬其艮陽坤陰而互兌承之意水澤也雖寧居在上五比土九陽剛而欲去下應九二乾健而欲來一又五為震上震動促之去來元定便隱然有剛躁之塞而中於艮濡於澤少子未成而水潤之堞十為穴而欲居者故繫之豕擊之曰積丞互為震壯震屬木適當其除積豕之牙壬未代也繫豕之柄也訓見坤推夫設牙所以止豕之躁而禁其放錯豕而設之末亦猶所以預防之而保其元無羌弊吉可知矣故其占外日責
122
上九何天之衢亨
123
本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通誰達元擬故其象占如此
124
書靈畫一晝鼉量豆凸大畜震和序堂程子傳曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大哉一極而散極既當變又陽性止行故遂散也夫衢天一路也謂虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢一胡氏庭芳曰艮為徑路衢亦路也在上故為天衢一愚按上於六畫赴居天位之其又為艮極蒙徑路之極高故曰天之衢九乾陽也畜養既盛充而及之渾天衢而道這則見天衢之職遠元機所往皆有可通乃於是乎而數日何天之衢何通達之如造反之畜養之初而盛於所未之曾說者也岑睹此而以復及之一居人位也夫人交通生意四溢乃所謂亨流故曰何天之衢其占曰亨蓋畜極而過之時也大畜之成功也
125
家曰大畜剛健篤實輝光日新其德本義以卦德釋卦名義
126
王氏註曰凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也朱子日篤實便有輝光艮止便能篤實愚按以艮畜萬壽也夏陽卦乾純陽以陽晉陽大易經貫士貫稱容丑碧也不獨陽對陰之分為大而曰大蓋陽之體剛健篤實其用輝光以此畜止而善之使剛健不搖於內篤實元弊於外而輝光之蘊極而著見者有以昭其美德之日新而不已乃正所以為大之實義也故以之釋之用明大畜之所為名天剛健乾也篤實良也輝光剛健之其篤實之華也日則九三之象薪則上九之象而德則陽之精理生生之真意也然則書之所謂大者豈僅以其分而言之哉剛上而尚賢能止健大正也駐上本義以卦變卦體釋卦辭
127
愚按凡卦人位皆當以五為尊而時在大畜臺聚息養則尤禮義之所當備顧乃五自處於柔順剛趨上而上之是駕尊矣若之何為正蓋剛德實者之德也天下唯賢者之德合天則上所以尚賢之象也剛上而尚賢則大體已正耳尚賢尚其德期其功也體成艮止能止乾健俾行元失度者岸不失時而氣數循乎生理則大用又正故曰大正大正天德固矣乃所以釋利貞之義身看量一一弓刁言一卜不家食吉養貝也
128
本義亦取回賢之象也
129
愚按養賢喜貝者之德也養賢者之德以充乾道一之用則內外光驪上下均被其義而生意元窮矣此不家食所以吉敕
130
利涉大川應丁天也本義亦以封體重旨愚按互兌夙川以九四為雲二涉川而從其則應乎天之時豈不以應乎土也五涉川而從嗜則應乎天之德性五以應乎下也對乏為應乎天故曰應乎天也以釋利涉大川之意象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其忌識音志
131
膺行去聲
132
本義天在山中不必實有是事但以其家言之耳邱氏富國曰風以氣畜氣息則散故風行天上為小畜山以形畜形畜則固故天在山中為大畜愚按天元往而不在出亦元往而不在蓋山不過一凝氣一止德天不過一生棗一健德其天在山亳著賣可斗日當還玉晝差百張則天乃斂其神於山之由以養其元窮之生理一不息之健德篇他日運行之用者也故有家於畫一而謂之大畜郢艮居外體乾居內體乃正為其象也故以名否蕭貢前哲之旨往往往賢之行天抵不離乎天理人情之至常者也多取而識之多識而存夕謳天在山中之異而養之使元所或乘於是乎而融融欲發生意如春則君子之德也君王於是乎觀大畜之象以其爵攬前言之宜聖樞渠佳行之軌法多識有之以書養其在我之天德則畜其德也言即乾之象有節艮之象豈健於民便有一言乘動於躬便有行義互兌口也互震動也方並透上體象前往詩互離中存之象多識上九以一書成其言止全體而兼收並存之象也有厲利己不犯災也
133
愚按災川重之患說見篆文蓋即健進相犯而崩裂摧折之所致也不犯便元此炙爐釋有厲不犯釋利己
134
具說腹中元尤也
135
蚤襄重一晝旦器二五大畜邑日工仲序堂毫署貴叫叫一暑尊丑昌罔愚按聽行器也乾道間行而畫其轅宜有光矣然而時在大畜道貴休養斂其剛銳而安中不失於一義自養又何尤毛故曰元光曰中元尤也利有攸往上合志也
136
愚按盡陽動陰中之象蓋指上九言也上合光三上與之合而不懷釋所以利有攸往之義斑西元吉有喜也
137
愚按覺陽象陽動於下而五震有喜也釋六四所以得元吉之意蓋六四純陰鹽三有喜故生意交之而壅吉乃著
138
六五之吉有慶也
139
愚按盧福慶有慶陽長於下而來交乃喜意充溢而被及之象也釋六五之言之意但非設惜哉未墮之唯頊又何以致書而致慶受是以君子尚書止而預防之
140
何天之衢道大行也
141
愚按道謂所當養之汁大行則吉養極而充滿以通於上也通達於上崔意流行乃見天衢釋何天昌盛曼一晝旦琴已臣大畜匡工禾序童之維之義
142
願一一頗下上
143
膺先天位北友莫大過為對待奠屯為流行其本為雪乏七卦蓋所以著其體之當後天居東南與大禍為交易與蠱為變易其歸為巽官七載乃所以明其用之變也
144
麒貞吉觀頤自求口實願以之反本義願口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽內含四陰外實內虛上止下動為順之象恙乏義也貞吉者占者得正則吉觀願謂覲共所一義之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正氏則吉也
145
一禹點法養生足則道備天人之際皆然然養者人道一也而養之者為天道以陰養陽天道也陽以之者也謂以陽養陰為人道君陰以之實乎大畜見天心道之義觀乎願見人門之義而大畜養其至順養其志文養之而後足而後生道備故大事之後及緯之以順天願以初上二陽動止相應而中其理房脛賈一亶遭鑒少巨願臣霄和序堂降閔列耦象齒為願口之象以陰資陽上下交灑而柔納剛由剛函柔外藥以剛朝亦以剛止有以陽養陰之象矣故名願彖傳釋之以養蓋上九主平上以盡下則其端正初九主乎下以養上則苴壽亦正以正相養而上下交同貞道也言之兆也故以貞吉繫之實下觀其上之上九上觀其下之初九也觀頤蓋上下相親其剛陽之授資於四陰翼即二陽之謂求口實四陰求養於二陰以實之以其所避不外兩體故謂之曰求口實自求口實乃自盡乎人道者也莊觀順及之其反之之謂實反而求之夫何往不書此蓋宅言貞言之意與初九舍爾靈龜觀我朵願凶合多捨朵反本義靈龜不食之物朵垂也朵頤欲食之魏初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此
146
一徐氏幾曰龜能咽息不食以氣自養可以不求養於外者也商者初也我者四也合爾觀我若四語初之辭也即愚按甲蟲三百六士龜為之長上穹象天下平這地而其性不嗜飲食爾雅日一神龜二靈龜芬居二芝間者乃神靈之龜也初九震木乾金而主軌便隱然有甲蟲之象乾爻地位而號為長史以陽實陰之義而不欲掩滯於陰而食書之則象壘初九也枝二兩欲出則象神靈之罪故曰靈龜墓願措六四言也蓋六四比五而屬於上九有願且下乘之象道三而應於初花有願口振動之塞下垂而敬軌其朵順毛天朵庾飲食之象也初九壘動儼虛而阻光射之便有合去靈龜不嗜飲食之素漢而觀卦柔願用啟貪惜之意之象矣故繫之曰舍爾靈患攝我朵順而其占曰惟天爾切指之能我自稱中謂有矜傲怪吝之思也讎其至切之物而貴於跳鑒荅近而圖遠葉內而遂死而屈於物欲背於之賤則所動皆先而所過皆弗此其所以凶也占之當此務自戒之義曰龜離象靈湯象一人二顛願墨生土五頤征凶
147
本義求養耘則顛倒而違於常理求養於上則書璽書一晝霸蚩晝顛蜃和序堂往而得凶丘土之高者上之象也剛麟芳日二與四同拂經盥盂言惻而吉凶異者願養之道以安靜為元失牛動體故顛拂而凶四五靜體故雖頤拂亦吉震二交凶艮一
148
爻吉可見矣
149
融按願卦雨體上下相養而六二仰承六五射陰而元陽運以資積降而下就願口翻轉顛倒其願則顛順也顛願違正禪養未宜拂經道矣故曰顛頤拂經豈直體艮土之象正願蓋高出於朵願之上而為顯者也師艮之六五也述丘順道而仰承之謂但丘順元陽罪二所咨邏征上丸文選而非梅蠶升應妄萬凶之道也故曰於丘頤征凶征震象六馴拂願貞四十年勿用元攸利本義陰柔不中正以處動極拂於願矣既拂於願雖正亦凶故其象占如此
150
胡氏炳文曰拂順則又不非拂經而已雖貞亦凶一塊不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求願於上二獨拂之而陛下體之動是自拂於願矣故不但日凶且曰十年勿用元攸利十數之於五坤之象
151
愚按下資其養於上而一九王之道固順而正也六三既仲言於上又與上九為正應甫乃逐類以繫於下體而溺於初震動偏處唯飲食是便則因貪拂經者至此且竟拂願矣拂逆於頓失其所養雖貞正目實亦為弗順其凶可無故曰貞凶尤終墓首一以至於五互坤之終象也余自二以至於五四時之一過也時異數實有十年之象時至寸毛數窮理極置與上得食可以濟矣出而拂逆太一甚多日下之費少上進之能盡終勿及用也故過十年勿用元攸利哭至於久而元利凶何如哉是以君子貴順時而寡慾寡慾斯得其順六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎蛾蹴一堯
152
本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而言虎視耽耽下而專也其欲迂逐末一而體也又能如是則元咎矣吳氏徵曰求養於外者莫如虎虎視常市四之於初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也事一而不他其欲食也纏繼而不敢如易驪貫一頭臺之意尋言巾一是則於人不貳於己不自足乃得居上求下之道苟下賢之心不專則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣一愚按上資其養於五而初九主之順道聖人四又居正應以此處獨何吉如否意奈何類也此五以屬於其而上九統之師上九以陽賢者而六四軒然欲動則觀其願口而轉附者其顛頤之象謂怒而艮體凝重鎮而不搖下應洲私順而合德何亶如之號曰顛願責處艮象也剛勇在前兩耦如疆鑿象處耽睡下視貌陽光下注而不移之象也逐一逐順行貌六四下應而不倦之象也如是則又質顛元類則又何咎故號曰百又曰虎視耽塊其欲遂墨君咎視蓋陽光凝定之象欲陰氣之收而筮也劉日與家大離甘應則祖也四陰連比遂逐些六五拂經居貞吉不可涉大川一本義九五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此一胡氏炳文曰五與二皆書佛經者午五相應經也今則二拂五而求養於初五拂一而求養於上也六二亦拂經而彼日因此曰吉者何也下三爻動皆凶上二爻詩皆言故曰征凶動而凶也曰居貞吉靜而言也是皇括去用靜言語自養可也不可涉大川猶云用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之家擇愚按順卦兩體上下相養則六五下資大書其順也五與二應赤其正也順而正其道之經龍而反而比於上苑便有拂經之象矣然靈公至陽藤養不足資其所比保尊自安則雖拂逆於經道而猶不書乎遵職道時以國君貞也艮之象也有得於上九之陽剛而著焉者也夫得陽剛於在吾而藉以為五之固者即所以成五之順順以居皇艮德唯寧乃吉之兆然而保安者有完刊濟者有稱徑種自善殆不足以言涉矣故既許其首艾戒之以不可涉大川大川其山下之淫毛蓋以義取象云爾或壓頃象中虛亦大川象逝上九由願厲吉利涉大川
153
毒瓶工可一圉書董彗本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川李氏舜臣曰由豫在四猶下於五也而已有可疑之跡乃今由願在上則過中而嫌於不安故厲然艮止之性雖使之當權必不至於侵暴以招凶況君子居此要之以仁德為養使天下皆被其澤何嫌之有故由豫則終於勿疑由願則雖厲而吉也李氏過曰口容止故屈貴止不貴動而艮上書文皆吉震下三爻皆凶
154
胡氏炳文曰五不可涉大川而上則利涉大川至柔而上剛也一愚按願卦上下相養者蓋下以養上之成林上以養下之生氣也然成材非生氣不養而生氣尤非成材元以聚而書之故初上兩爻皆為顯養之道而上獨凝止而居要雄通體之所由願也雖其進極危頭前元餘地之可容而惕厲自撓酉收吉利一於天盡印大川在下亦所利潢何況細流故繫之由顯而其占曰鹿書文曰利涉大川甫是觀之養之為功大矣在天獨嘉處元獨絕權在下皆由我養則生生不息者自言元不利也占者遇此移共勉之一家曰願貞吉養正則吉也觀願觀其所養也自求口實觀其自養也一本義釋卦辭一程子傳曰貞吉所義者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也
155
耿氏南仲曰口體之養求不失義則養其大體可知矣是以觀其自求口實是以知其自養愚按理著於動而純乎蕭氣聚於靜而足乎軌理氣動靜交相為明而心志口體著道行焉曠鑿則通塞順逆存乎其來而邪正公私出矣唯公斯正唯正斯順順而通乃道之言故曰養正則吉養正克其私邪養其公正也即貞焉以守之者也故曰頤貞吉觀其所養觀其所養者公正與否方所謂覲願者也觀其自養讓其自養之公正者誠實興習乃所謂觀厲又觀其目冰口實者也蓋觀之而一公正則正矣誠實則貞正矣貞正頤養順利通達一何吉知者故以之訓釋而申明之有如此一大地養萬物聖人養賢以及萬民願之時大矣哉一一本義極言差道而贊之
156
一程子傳曰天地之中品物之眾非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之故其道配天地故夫子推願之道贊天地與聖人之功曰願之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
157
楊氏時曰順之義著也而以貞正為道天地養萬物失其正則陰陽繆戾而物不遂其生矣聖人養賢不以正則賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之義物聖人之養賢與人之曰養各當其可然後得其正得其正而稷書則順之時豈不大矣哉
158
愚按天地養物以氣蓋聖人養賢及民以德養蓋邇者蓋一賣盡忌玉臺一雨露百穀皆氣也爵祿教化皆德也而萬物敷鑿一以陽其氣萬民樂書以廣其德又未嘗不通以羞吾天地聖賢也故願卦兩體有相養之象夫上以一蒸而下以養其道下之正誼乃所以貞固之道也一而此獨歸之天地聖人重儲氣積德之本虢養之宗猶上九所謂由願之意然則願養之道反天地一聖人為泰而萬物萬民共由之其於時也乃元所一不過還近久暫元所不其大而元外矣又豈可以一一人心志口體之義觀其善耶故極言以謂之日順之時大矣哉且即兩體之象觀之震舂也艮攀也春冬之愧貞元繫騎麒居其間付所終其大哉象曰山下有雷頤君子以性夏器飲食本義二者養德養身之切務
159
真氏德秀曰願之為義在天地則養萬物在聖人則養賢以及萬民功用至博大也而家獨以言語飲食為言何哉蓋已得其養然後可推以及人未有不先成吾身而能達之天下者也楊氏萬里曰慎言非忠當其可則諫死不美括囊些寵畫叫賣耆霄叫量節食非矯當其可則采薇不美林肉程子傳曰在身為言請於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而死失在身為飲差於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而元傷推養之道義德養天下莫不然也一愚按電天地之生氣也故書之發舞萬物與之俱發謂之伏也萬物與之俱伏其發而伏伏而未發則義也田下有當養之象也且上下二陽上止工軌而中四爻陰虛空洞有願口受養之象故名墓象曰頻君子於是乎觀其象玩共義之有聲而伏之也粟慎也乃遂以之慎其言語而不輕遇則口鮮招尤之蓋言皆有養之言矣玩其義之滋息而猶伏進象節也乃遂以之節其飲食而不多食則口元敗度之飲食盡養廉之食矣君子於是乎以養其口體者養其德性則德性之中藏郎山下有雷之象而天地生物之心存乎君子矣君子其天下之願驪萬物之養賴之矣是以謂之君子也觀我朵頤亦不足貴也
160
以臣室一晝里囂二王廟片享和停堂序易糟夏一匿覆梅轉尋愚按初九以陽明之體居生氣之先而飽天德最為可貴者也故繫之靈龜量為願主顧乃不安素養唯飲食是貪陽光外射用且觀我朵頤其縱欲者自傷必甚亦殊不足貴矣故以之釋者藻致其歎而惜之之意焉
161
六二征凶行失類也
162
本義初上眥非其類也
163
愚按楚同蓋公芝所為同類寶玉也蓋體雖不同同軸陰爻地雖不同同為中值而情雖不同臣同為資陽然而王自靜也一自動也靜者待俞動者行來行求則與類相失矣故曰行失類也天類而不得於陽則與眾共濟而獨孤矣夫安得不凶釋六二征凶之象也
164
十年勿用道大悖也
165
愚按養之為道蓋取乎順也天三之所仰賢者在其而戀其有則不順往求而應者在上之九而係於下之初則又不順且上居艮體上九靜以待之為璽公一乃以動極之勢違之窮其道為大悖矣故尋總量斗一賣詩單道謝日道大悖進釋所以十年勿用之意顛順之吉上施光也酬妃反愚莖公童順以其元所資以為施羌光顯之功足以濟物生之不稱故第見其比初失五矯拂經而不得宣人四則以其凝重者仰資上九而下垂以其正應者仍順資初九而成聲上下相覺有養有施以居上體而顯其諸使有以濟物之窮矣岐日上施光釋顛願所以得言之義活貞之言順以從上也
166
愚按上上九乃成廟之主也用卦六位以五為尊六五居萬而所交在二所費又在下體以上九紳兩體此蓬積善所車基間從之用終比好蓋言順也順以從上艮止作成震德賴之甫物乃有積之夫此釋所以謂之是真是貞所以得君之義如此也
167
山頤厲吉大有慶也
168
愚按鑒福度不有嚴舉上下兩髓皆得其義而上九坐享功娥業親之樂遂棄蓋釋由頤厲言之象美霍了匐口童石互賣也大亦九靈為謂
169
大過二顯下上大過先天位南方與願為對徒與鼎為流行其本為異之二載輩所以著其體之常復天居東方與願為交易盥隨為曼暑丹歸為震官七卦方所以明其用之變也
170
不過棟橈利有攸往亨
171
本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二涯不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得三
172
左邑對如臣曰四陽積而居中有棟之象而上下二陰柔而元力是止元所附而下元所置也安得不
173
繫傷之氣四敵也陽貴陰賤南陽太陰小者分也分不可越敵不可服服則懼其偏積以致疾故願卦四陰賣匿永實道在貞正越則懼其勢重而成危故大過四陽濟陰利往戒在棟童大貞正臺匡亡山曹直讎割乙安追王和序堂異瓶蚩一一考玉丑則德之固也棟撓材之弱也守之固則偏積之疾自消而順養見塊培其弱則勢重之冠自解而大過可保夫願蓋所以乎其氣也大過乃所以隆其分必氣之平者有以濟其分之隆而後分之際者不為越分之隆者有以濟其氣之德而後氣之乎者不為妄此大過所以繼願卦之文也棟未器也駕權必擇其木之堅剛而光澤者為之也卦反覆巽木而又反覆皆為兌金冤又為澤故象棟然棟崔重之器也必本末相籌通體堅焉而後能勝其禍而初則本之弱也上則枝之柔也度而觀之本末俱囊有撓折之象矣故繫之棟撓棟撓道者其終危壬利在調其氣往而培之也如三與上應則一往以濟其上四與初應則四往以濟其國一交往焉而彼此相濟便內外本末之皆通而亨道著矣撓止棟安而元所危矣其為利果何如哉故其占曰利有攸舊量往而後乃亨也璽籍用白茅元咎婦雛
174
本義當大過之時以陰柔居巽下過於是慎而元暑驪真一一冒曰衿尋畫咎者也故其象占如此自茅物之潔者張氏清子曰茅柔物也巽為白愚按襄蠹生璜陰也故為色自質柔而剛刃在外類茅之理哉為白蒙藉永藉用白茅以承藉四陽之過盛而不敢違巽順遵睛在初六自是元咎也故卦之全體有棟撓之稱而初川乃得元咎之貞又藉用白業所以保四陽之過盛亦元咎之道怨藉楊生緯老夫得其女妻元不利駢雖本義陽過尹嬌而比初陰故其象占如此梯根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也
175
程子傳曰陽之大過比陰則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔典初密此而相典初既切比於二二復先加於上其相與可知是則過之人而能以卑自處用柔相濟者也楊者陽氣易成之物陽過則枯矣楊枯槁而後生梯陽溫而未至於極也
176
胡氏炳文曰巽為木兌為澤楊近澤之本故以取一亥裏賁一一君之玉導一丑象枯楊大過象梯初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖過而下比於陰如枯楊生梯老夫而得女妻元他以陽從陰過而不過生道也楊氏時曰聞之蜀傳云四家之剛雖同為太然或為楊或為棟棟賓眾根則木之強者也楊為早凋則木之弱者也此卦本末皆弱山近於本五近於末故均為木之弱也
177
司馬氏光曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽皆以君陰為吉不以得位為美也
178
愚按陰陽之氣匹敵也故第取其得正而有定不取共偏勝而陵越卦體四陽居宅陽過於盛而棟撓之象者則既勉之往濟以利其平道而於初八藉用白蒙又許之以元咎望其終於順承而不遠疵幾消其偏者和其德冤於陵越以致撓壬九二則己進於陽過之地矣陽過則剛燥之氣有象於枯巽體乾陽而臨兌澤便有象於枯楊蓋楊陽木也達於河濱盛於澤國喜水之本也理疏枝軌雖暑暑賁一署否吟翼
179
待枯而後量堅而後象陽之九象九之過而剛躁也然則枯楊其可以任重光二共作棟之材棄面奈何枯也枯又懼其陽氣結而成裂陽精索而成行也而不然也梯己生於下矣初六承之以柔相濟融和之氣達而相者得其潤矣故繫之曰枯楊生權蓋所以明共成濟洽象則然也且九臺話巽體而比於袍以男倚裘窒蓮尤為老陽又屬大過共老已甚若夫之象慢大以大過而象老夫則是夫而過者猶之乎亢陽也其何以運生育之塊而任造化之重輕其棟梁之器耒有以成棟梁之用也可惜也而初六承乎下矣異初長女隨去則女而妻矣以陰和陽而者夫得其女妻則生意旋造化順矣故以繫之明其所以成濟之象又然也夫陰陽相濟而偏勝得毛則起而不起何所不利耶故其占日元不利亦正所以勉之也占者其務勉之天又何懼乎棟撓
180
九三棟撓因
181
本義三四二爻居卦之中棟之象也九州以剛居孳暑亶一軒耆乏丑升社剛不勝其重故象撓而占因
182
程子傳曰天君大過之時與大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於眾心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之撓傾取其室是以凶也
183
胡氏炳文曰屋以棟為中三視四則在下棟撓於下之象四在上棟隆於上之象然三之撓有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能朝鮮也愚按卦之體則就四陽而為德初上共撓棟之集卦之爻則側四居中任重有棟之象二五其棟之枕而取濟於初上者也哭二五必取濟於初上則純乎剛而過焉者不可恃矣是以四乘乎三藉三之上方聳而為豐二承其風任因之重則德而至號棟撓抗橫崩壤凶何如之故日棟撓凶然則剛不可過更不可極尤三以剛居剛則過甚矣進於下體之上則又象極則過極甚燥裂成傷夫是以一畢瓊量一醫乞畜迂畫瑤世者當擇夫與之哉
184
九四棟隆吉伺宅吝耽禍
185
本義以陽消陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以未濟之則過於柔矣故又戒以有常則吝也
186
程子傳曰至韋而比於初為以柔相濟之義四與初為正壁籍繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於書以告其剛則可吝也愚按棟隆至去番隆然聳起之象棟隆則屋宇安寞下皆得應而應然有太平景色此所為書也而其所以能如此者死四以陽麗陰剛雖過而柔有以濟之也但與初正應初麗六又屬柔文案不能勝棟之重而應之而致者則初之所始也當者也又反若有柔過之象也故又戒之曰有官客總一之陰陽柔剛必以調和為貴而偏勝不可取其占者當此務其慎之尸一九五枯楊生華老婦得其士夫元咎元譽一本義九五陽過之極又比過極之陰故其象占皆其子反
187
胡氏炳文曰枯楊而梯可以復生枯楊而華速其死也者夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦元復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也陰柔過極得陽不為元益云元咎者陰欲陽非陽之咎也然亦非美矣
188
愚按華雖上出然華典槐皆柔物也故皆屬之陰爻光五雖屬之兌體而四陽為權尤五亦作棟之枕有本象也故亦棄之以枯楊枯楊生權以濟柔者濟剛循環華以濟剛者濟柔盡生氣皆下入一而上行者墨言歸正大之象即華之所從生壬夫九五之象即事之所以得生者故繫之以老婦得其士夫老力士蓋以所居之序言也但以剛濟柔在九五固有功而先登而老婦空華適極難墳終一不能利著書稱亦元舉也故其占曰元咎元譽玉六過涉滅頂凶元咎
189
本義處理鬱窺才弱不足以濟然於義為元咎矣蓋殺身夙仁之事故其象占如此多襄重一臺胃奮巨大過臺和序堂邱氏富國曰初陰伏於四陽之下承剛也故兼用白茅元咎上陰蠟乎四陽之上乘剛也故過涉滅頂凶
190
胡氏炳文曰初者事之端能慎其端往可元失上者事之極極則不可為矣故本義以殺身成仁之事當之
191
王氏註曰涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也
192
愚按大過通體象木而上六言涉者兌之主也冤為澤痕而處最上最其慎也過之先以再過為牆極之地也而九五來濟上六徒以澤水濟之有待涉之象也過極而徒境故曰過沈適涉以求澆而澤水津濁亦徒滅沒其頂而元濟於事屬凶何如之然而雖曉元咎也求濟其意曰元咎與象曰大過大者過也
193
本義以卦體釋卦名義愚按大尊大尊而大者陽之分也蓋陽道始物而充體居中而上行其功用如此故其分獨為尊大夢匡亡烹員臺巨犬過晝伊亭堂過猶盛也郢體四陽積虎尊大者有過盛之象矣故曰大者過以釋大過之所以者盡凡事物之本而盛者則皆有是象之可名也一棟撓本末弱也
194
本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂陰柔愚按雍木之根未示之枝其質柔軌力弱也初上兩又有此象而荷棟之重不勝其任矣此所以有棟撓之象蓋任重而過盛者也則過而中巽而說行利有攸往乃亨設音悅本義又以卦體卦德釋卦辭
195
徐氏幾曰剛過而中以二五呂巽而說以一德量處大過之世四陽過盛必用剛而得中內巽而外說則可以抑中強之樊而扶本末之弱雖過不過矣以是而往宜其亨也
196
愚按卦各有成卦之主亦有主卦之主而大過初上之所成者巽兌巽兌合而大過乃成是成大過者中四陽而體大過者巽兌典然四陽不可為主而主其中則唯山五迢五主大過之虎即剛過辜聲匡盲一晝貝量之乙十盆趍三乙和序堂一中也剛過而宅便是中立而不備焉在巽兌巽直說復便是和而不流以此相濟夫何所往而不相順得中以利焉故以之釋利有攸往無而不德理利猶未亨也唯利於有所往乃烹乃剛柴胡而隼意達自亨通理一夭過之時大矣哉一本義大過之時非有大過人之才不能濟也故歎一其大一一愚按剛中異說所往皆喜以此行時則大過在醜一其為時也豈不為大盛之時乎故亦極言以謂之一曰大過之時大矣哉且巽居東南養之時也見居一西立成之時也夫過而京義而有成孰大於是象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世元悶本義澤滅於木大過之象也不懼元悶大過之行
197
郢氏富國日澤木潤木今在木上而至於投木大一過之象也然木在澤下澤過乎水而水不仆君矛觀象以之立大過人之行故用之則獨立不懼金之則遯世元悶獨立不懼異木象遯世元悶免說象
198
一王氏註曰此所以為大過非凡所及也愚按澤欲其清也而溢於本上道也不欲其深也而投於澤下逋逃冤澤浮溢巽木沈沒澤滅木共為過且大矣故以大過難之然而澤洋洋者諸促元所愁慮之意也禾亭亭者一若不致顛拔之意也此當大過而能安之象親君子觀其象玩苴翼而臺雖所遇非墟振救之心激切則出而獨立焉不之懼也一澤中之木而已墓或所遣不偶簡襄之情見端則入而遯世焉元有悶也一澤下之木而已矣然則澤之滅木也犬過堪君子之所為而所績亦莫非大過之象矣乎要之皆剛柔相勝而相持之用也操之極斯不懼未聞而和平之道得矣
199
藉用日茅柔在下也
200
愚按初上兩爻皆柔物而初獨在下之屯故於巽本象曰兼於大過象用以精蓋柔而過焉者也夢巨賞一亨旦秉二乞犬過三和序堂差羌了一口畜玄屢丑乙一著夫賁妻過以相與也
201
孔氏正義曰象直云老夫女妻不云枯楊生梯者枯楊則是老夫也生梯則是女妻也其意相似故象暑而不呂
202
愚按與寶助之謂相典彼此相資瑰蓋陰陽之義也過以相與相匹而非相故而過其常分以相資助也此亦適時之權也此釋老夫得女妻之義而枯楊生樽於此可見矣
203
棟撓之凶不可以有輔也
204
一愚按輔赤資助之意然與相資助者有間矣蓋墓不足則輔之以柔剛不足則輔之以剛輔各因壬其類也九三以過剛之文唐過剛之地過猶不應似乎可以有輔矣然而過剛已甚輔之則益以蓋剛燥之極柔且不足以濟是不可以有輔也而主復承其隆懷能免撓折之凶壬釋所以棟撓凶掌意也
205
棟隆之吉不撓乎下也一愚按下下體也九中剛極而動乎下體便有撓逝易渭貫亡五園項弓玉臺心在小之象而繫以棟捷尤四營出上體而得濟四柔則是不撓折乎下體也故日不撓乎下以釋棟隆之吉蓋不撓乎下則隆矣隆斯吉矣枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也愚按何可久歎其已濟而終元濟盤外可醜號其所濟失宜曲不成濟也蓋楊華元實徙以竭枯楊之精夫掃違寶祗以傷士夫之氣濟云何哉此所以元咎而仍元譽也此所以為過之極也過涉之凶不可咎也
206
愚按咎蠢孰咎其不仁或咎其非義或咎其內之不真而外之不當蓋皆可咎坦叩過涉則急於救時者仁也勇於往救盡識之果也不辭其過之極而涉之噬內具而外日當矣而柰何時事之不可捷盡其才力以及於也上六乘五之象有之也則雖欲咎而不可咎也故以釋之坎一一坎下坎上
207
坎先天位西左興離為對徒莫蒙為流行其本為一坎之六卦蓋所以著其體之意復天居北宏奠誰怡敢巨官乙亶且喜臺乙坎岑王禪伊序堂為交易其節為變易梁謀為本官量卦刀所以明其用之爰也
208
吾坎有孚維心亨行有尚
209
本義習重習也坎險陌也其象為水陽陷陰中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有一孚心亨之象以是而行必有功矣故其占巾此項氏安世日重卦坎字在六十四卦之先故加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習起義也乾川不加習字者六爻只一爻故也李氏舜臣日乾坤者陰陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時為子為夜之中離居正南於時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之一晝一陽居中日之中而一陰生焉故離之三畫山陰居中天地陰陽之中此乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離責其得天地陰陽之中面為易之用也且天一下降次中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏於中而水積於淵之象也地山上兆離中在物為火晏匹匠室旦享臺乙汁坎言和序堂而在人為神以畫觀之離之一陰在中而呼虛即拜寓於心而火明於空之象也坎之中實是為誠羅之中虛是洲明中實者次之用中虛者離之用也
210
楊氏萬里日水內陽而外陰故其明內景維心亨也口愚按陰陽互根動靜互用天地之間總唯一氣而聚以實之則形顯散以虛之則氣行其虛實相銜而形氣潭惟動靜之不可測其端者則水與火抱乃運天地之神和萬物之質而任造化之大權者也消息順速賞罰吉唯元所不脩其用而存乾帥之中道然而水以靜而之動虛以趨賁抱陽而流故其序在先火以動而之議實以藏虛皆陰而止故其次在後要之皆陰陽之盛滿天地之發揮犬過之所為洋溢而融通也故並以繼之大過而陳象玩卦之象一陽陷於二陰之屯而重復以承習之故曰習坎九一以下體之屯承習上體之九五陽實相應內外合則有孚之象也故繫以有孚口心中題九二在中之象烹適也二五相承而通達於外也維二五居由動而通達其餘四陰皆有陰閉險阻之象也故曰維心亨夫事則必有以行觀行而後成亨之德著孚之用故曰行有尚蓋九二前行以會於箕而尚共行也此陽之功用而水得之最先者也故即其象而繫之以為貞唯占者勉之冠之而中心能烹霆伺格礪斯行之而外皆邇達出於險陷矣
211
玩六習坎入于坎書因徒反本義以陰柔居重險之下其陷益深故其象占如此
212
吳氏徵曰坑坎中小穴旁入者曰寶坎之業畫象水旁兩岸其缺象岸側小穴故日入於坎智胡氏炳文日初六六一皆以陰居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陌中之陌故皆入於坎客初又下卦之下也其占之凶固宜愚按初尤居下體之百乃坎之始坎之最深處也歷始以觀之因深而象之盂有習坎之鑒韻即以易碧盧一旦秉異三窒習坎繫之夫陷也陷入於最深而不得出則入於坎宥矣小可拯救之象璽豆日不盥九二坎有險求小得
213
本義處重險之中未能自出故為有險之象洲一而得中故其占可以求小得也愚按九二以一體陷於二陰險象也元正應而有其比氏皆作險之爻便為有險九二以坎主而有險則坎有險雌坎有險陷而不得蚩是稻不得然而求則小有得典蓋九五在上雖不得於九猶得於五三五相得各以地限雖不得因之而遂出其險猶得因之而還其字誠有可行之機也故謂之小得求者以非正應故待於求也占者當此勉自求之求赤陽動於吏之象也
214
六三來之坎坎險且枕入于坎智勿用蹴關本義以陰柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後就其陷益深不可用也故其象占如此枕倚若未安之意
215
愚按六三居坎而承坎便有坎坎之象也故曰來門壺孟言一烹旦垂二三坎旨和序堂之坎坎前坎險陷建前後坎相倚在後相倚於旌主九二以陰藉屬有枕籍之象也故曰險且枕霆承接於坎坎之間而枕以受險入陷日探其心異於坎害之象壬且六四為前坎之屬而六三以後坎承之其稱象片空膚痛深隕蓋誠有象於坎乙有書也夫既陷入於此則唯順受乎此而巴矣姬欲用以出險而成濟違時者事非強投者勢逆羅憐近外體而外體正險蓋斷勿可用也故其占曰勿庖古者其曉喜
216
亦四樽酒簋貳用缶納約自牖終元咎本義窕氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾七周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用蒲禮益以誠心進結自歸之象應非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得元咎故其占如此潘氏夢旂曰樽酒簋貳用缶與損之二簋可用章同意皆言其窮約之時不事多儀而尚誠實也執一聶穎貫一官同蓍是實叫上約自牖與廢之遇主於巷同意皆言其艱難之蠶自間道而通於君也六四居大臣之位當坎險乙時盡其誠實雖自馬而納約非其正道終元咎也居治平之世由間道而結於君則不可矣惟揆坎之時為然
217
程子傳曰納約諸進結於君之道牖開通之義室之端也故設牖所以通明日靈寶曰通明之處以況君心所明處昔可天之牖民如揮如第毛公訓牖為道亦開通之謂人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所遇所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖險難之時終得元咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆共荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故詩車強勁者率多取忤而溫厚明辯者其說多行
218
愚按事取其實意取其誠而行之且婉而有道君口夏裏貫一賣爾丑丑簫宰蟲能成真夫人惡平時皆然況當險暗之鹽西典下體連屬而立夏五承九五而至理兩家相銜而二五為之底蓋震作生氣艮為儲書而坎水貯其間有樽酒之象也中一耦坤象體方而底蓋皆圓盛以坎來則為壽象簋蓋體方而內圖者也故以樽酒簋繫之讓國也黃土器爾雅曰盎謂之缶周官注謂之酌器禮所以副樽而益酒者也初上二又抱於外而不當正位有副貳之象也士屢中虛浦盛坎驥備以益樽則為貳缶之象故曰貳用簫樽酒簋象禮之簡而文武用電家禮之真而選蓋通體所關眾情所聚而天道人心之正謂丙越外實之正風以此養盛浮薨自消以此涉險險亦不暇而成造之梨豈不即此而見孺六四乃於是攝之而進縮於九五歲約結之則通體皆歸眾情維繫有可濟之道矣有濟而出險五之幸家之福而四之功也四國大臣之位云自牖者蓋大臣通達上下之情使天障載猶之乎君民之屬也者且四居五艮之屯而耦體中虛艮為門闕則四誠象予育塵降之三輔叫乙易稱賁門司鬢實得丑韓應也故曰納約自牖夫牖君牖民以成濟則雖同居險盧而上下賴之道體乃終賴之矣夫又何所咎毛故其占曰終天蓋此蓋失之於先而讒之於後所謂修誠以魏回造化者欺事五大出總有是卜牡
219
一理也占者其力自勉否一
220
九五坎不盈祗既平元咎
221
本義九五雖在坎中飢以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此
222
馮氏精曰五在上卦之中有剛明之才居大君之位宜有以出險矣而上猶有一陰焉此所以不盈而祗既平也又曰卦中惟二五才足以出險而皆陷焉二在下上又一坎故曰有險五在上流下坎焉故曰不盈
223
愚按盈滿也陽之盛也蓋則溢而出不盈則不出也其不出不盈而正當上體之鬼下視已上於重坎上視極抵於上人五代苑堤也非坎水平川之象電笑既已及北則去蓋亦不遠矣將見其盈滿濫出而成濟矣濟險至此罪特近比適體乃皆圭口之功雖未成郊而元可咎矣故繫之曰故不盈祗既毛而其占曰元咎正九五陽剛中正之所養四納約歸誠之所輔也是以雖有賢君端賴有臣壬不有大理何有九五君臣之際大矣載夫人之遣蓋一轍也
224
上八係用徽經童子叢棘三歲不得凶音墨音志本義以陰柔居險極故其象占如此壁氏德明日劉云三服曰微而股曰纏皆索名張氏汝弼曰坎為刑獄荀九家易坎為叢棘傳曰叢棘如今之棘寺
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愚按坎卦六爻皆元正應而以比屬相承上六過於極上前元餘地則唯下比九五而賈然坎至上六甫坎皆窮正當出險之侯而陰柔不能自振反以下此而作險乃亦遂因之而用徽糧以維係之使不得自脫且實之於叢棘之際便不能自舒若有以罪蠡而實自投於罪也陰陽反覆之自然也懲二股聽背上至四納約而相維係者有其象也糧甫股裳館一及五正屬而相維係者有其象也叢棘亦金坎之象蓋一奇兩耦柔中有剛有棘木判叢生之象也用微糧四五用之以維係上八而成一象實叢萬上六貴之以合於五四而成象而要之皆陰陽反覆之自然者也然而將出者復入之矣病根未除隙難終儒雖由四歷五而仍復於上積一時已過積數已尺總而計者有三歲之象也而四自納純五自既毛上於不得自脫而自錄或沒於險其凶何頰藝亦凶之極矣故曰三歲不得隨宴一者當此其慎之哉
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象曰習坎重險也觀乎
227
本義釋卦名義
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愚按陰陽之道虛實而邑虛則空洞而止其義險也故二耦作故其象為險卦內體一險外體復自險險與險丞重險也董險故謂之習坎而陽陷基屯融而作離則流水之象出矣故坎又象水一水流而不盈行險而不失其信本義以卦象釋有孚之差言內實而行有常也一吳氏數日流者日陽之動於中不盈者陷於臼陰筐匡量曰亶一堅巴王坎瞿一和序堂而未能出險
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程子傳曰水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也愚按坎能受水故謂之坎水能溺物故坎屬之且一水也者體陰而性陽陽函陰甫又誠有象於一陰之陷一陽也水之為用流而不息坎坎俱到水之一到坎行行相承不見其盈誠有象於四營之抱二陽而兩體相屬以行也且水行於坎也內坎如飄肺坎亦如斯歷始終而不異其常合內外而總歸一德又誠有象於而體之剛中柔外而始終內外同符也故曰有警而以水流而不盈行險而不失其信釋之蓋不失其信斯乃謂之有孚耳維心亨乃以剛中也行有尚往有功也本義以剛在中心亨之象如是而往必有功也愚按剛元物之能勝故剛則先行不違中天物之能違漢中則先行不立以剛在賢自能達而能立易署貫一回考著玉吾也此之謂亨德面窒神明之用有然坎以剛屯故有維心亨之象知而不行則亦滯積而成陷矣雖有剛屯元以致共予矣故日行有堂叩以往有功釋之尚蓋以行相尚正水之所為用也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大哉
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本義運臺而贊其大也
231
吳氏數曰不可升者元形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險為元形之險設此以固守其國是謂人險
232
程子傳曰山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絕陵僭限隔上下者皆體險之用也
233
愚按坎之患在陰其用在滋物之異險之意在陷其用在限物之分固止而後險消其道在烹分得而後生順其道在法天地之險以設之蓋天曠時數盈虛進翟卦則奇謂之所以往來方禾形而不可迹求者也故曰天險不可荒地慶有形而象顯矣四川丘陵皆是也故曰地險山川丘陵在卦則一坎互艮震震木艮山而坎川而丘陵在焉王者即一先五統體之主應元山下體之主也王公合德以一交孚於上下而盡法天地之險以設之則綱紀文為城池兵壇森列燥晦環境皆儉而險在人間矣於是乎遺之者清犯之者隨而分誼天不秩盤資生則生養長則墨子道行而國乃固且可謂人險牟我曰王公設險以守其國蓋重人之用險以致亨也夫儉備於天地而用於王公通三才而成進則其行於時而利於用者不識大而元盡矣童漲又極言而讀之如此
234
象曰未游至習坎君子以常德行習教事清音薦行去聲本義治已治人皆必重習仙後熟而安之程子傳曰坎為水水流仍海而至兩坎相習水流仍游之象也水自涓清至於尋丈至於江海游習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如水之有常取其游習相受則以習門熟其教令之事夫發政行教必使民熟於聞聽然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如水之游習邱氏富國曰初六乃內水之方至者六四乃外水之游至者君子體之重習不巴司馬氏光曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢
235
愚按水也者陽氣之轉動而成流也故其性流徒行必仍海而至日坎在陰之象也故卦一陽陷於二陰之由習沸洧至之象恕故卦二陽相承而四陰相遜別元所謂應爻庇固合內外而如一歷始終而不逾信在其唯常亦在其甫且習焉而成熟之象也君子觀苴為蠡捉其義以之自養其德之稱而常久者棄之以之自審其教之事而復習者猶志常德行習教嘉而水仍仍其游至矣君子即一習坎之象壬此君子之所為不厭不倦而漸進於君子者世
236
習坎入坎失道凶也
237
張氏清于曰初深入於險失其出險之道其凶可知是以君十惡居下流者以此愚按率性之謂道赫居最內乃性之所存之地也來而水性之用流行而通達初六以柔不能自振之體居習坎之下而入於魏下之又下入於坎乏坎而終不得出便道其所性之用而水且病矣又安所得濟其險哉此蓋凶之甚也故曰失道臥求小得未出中也
238
愚按屯謂險屯未出鳴未得出乎竅中也州而陽剛動於直有求之象同德援於上有得出之禍則雖未出鳴巴有求而得出之機矣其所以謂之小眷有得出之機而猶未出中逝故曰求小得而里以未出中釋之
239
來之坎坎終元功也
240
愚按要出險之莫如匹豪小得矣然而小得眷有得出之機而猶未出由是未有功者也夫三進於下謂之極臨於內坎之絡偪近外體出險非難矣而外體亦塊出乎此天乎彼往來皆塊終在踵口易暑畫一一夢天乏丑贄屯抑又何雜故曰終元功也此釋來之坎坎之象而明其所以勿用之義焉樽酒簋貳剛柔際也一本義昆氏曰陸氏釋文本天貳字今從之王氏註曰剛柔相比而相親焉際之謂也氏舜日八純卦六爻俱元雁鯉狙以比而相交際為義愚按融謂九五而九二與焉柔即謂六四而六三亦與焉蓋坎以出險為意而出險煮陽剛任檻蕩剛以能出險為歸而能出險者九五幾之故通體獨尊九五而九二特輿焉耳然興者為軸同期於濟九二非直元謂也故在九亦繫之以求小得之辭獨是非應不視而交際當須有藉則六四任矣蓋六四雖屬陰尋已進上體雖未出險九五比焉比親作莖全箱還曲九二國之五下乃際刪以柔際剛柔際也剛柔之性拜六四不為動而六午二特與焉孺無與者為輔同期於流而非人四私亦徒越故於六三道莫之許剛柔際獨歸之六四夫剛柔際以義言也其家即樽酒臺且唯剛柔際而後樽酒簋之象乃著故以之釋之剛柔摩以中四爻言也故獨以之釋樽酒簋而不及貳用毒貳用缶蓋初上二爻象也且以此為釋者不獨明樽酒簋之所以成蒸並以明納約自牖之所以見義也
241
坎不盈中未大也
242
本義有中德而未大
243
胡氏炳文日大有六五以桑居五則日大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能號剛重坎之時剛猶陷於柔也
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愚按陽與陰匹而御陰是陽之所為大者德也其一德之用也進於上體而居苴前德與位陰正其張設有蘆而犬德著為大用之特壬鄉猶在坎守屯一將大未大而未見其所為則中未大也中未尤正坎不盈之象故以釋之一上六失道鹽二歲也
245
愚按水性流猛流而出險水之道也上六進於極上祥當出險而反係九五止而不流與四作險渭易經貫此頭謂之主書韋而不題便為失道失道違時甚於初六能元凶壬一亡
246
以凶終擁元興為靈能遂已乎談曰凶一歲豈重一言久也臺芝以適五當冬龐有歲之象三數之一一小終也上當終位壺孟象蓋以上人比五興一西而成象故其凶遂有一歲之象焉離一一禪下邊上離羌天位束亢與坎為對待與革為流蠶卦本笙離之三卦藍所以著其體之常後天居南友與坎為交易與旅為變暑川歸為本宮圭輕刀所以明其用之變也
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離利貞亨畜牝牛吉精禪
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本義離麗也陰麗於陽其象為火體陰而用陽也扣翟答片本義於坎日外虛而中實則知離中虛而外賣於離日體陰酉用陽則知坎體陽而用陰隘互見之也物之所麗貴乎得正牡牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也吳氏徵曰牛牝皆坤象離中畫一陰坤之中畫也故象牝牛
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項氏安世曰坤以全體配乾而行故為牝馬之行地離以二五附乾而居故為牝牛之畜羞程子傳曰畜牝牛謂養共順德人之順德由養以戍既麗於正當養習以成其順德也愚按天地之氣不過一陰一陽蔭陽之用不過一動一竟蔭陽相錯動靜相因則萬物生焉象著矣其始也靜極而動則陽錯陰中而通之哉奔放洋溢流而水生而水之為物性剛質果廢陷而成坎也其繼也動極而蕭則陰錯陽中而攝之磬臺冰依倚鬱而大集謂火之為物性柔質剛猛烈而成離也坎空渭離光明眥共所為用也坎尚行離有荒則道存垂茨與離其直相成濟者歟故離即吹之坎後而並以收上經之局也夫離取乎靜而一陰麗於一陽之閒中靜而外猶軌則懼其攝拙唯貞正有以昌之故繫之以利皇企重一陰居二陽之間而得再貝堪貝而後固共象而成離利貞些重離在上夭五來鑒一耦中鑒曲離明外通利貞而亨婁詠日利真烹亨而後明通四照離之用得矣然而陰中陽外猛烈可危灌柔而順崔畜義一最霆賈一至胃彗之臣難畫和序堂其牝牛之性而和共德斯於物元傷煮於亨元阻而吉乃見故又曰畜牝措吉牝朱柔順在下亦六二之象也若夫大五則以陰居陽附焉而已矣故爻之象曰離王公卿初九履錯然敬之元咎鶴剛本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則元咎矣戒占者宜如是也一程子傳曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯本又曰初在下天位者也明其身之進退乃所麗之首也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也
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愚按履踐履行貌錯難亂也履錯然踐履欲遍搜足錯亂之貌蓋離卦六二互巽為股而初九以乾陽善動者屬嗜又離性上炎急於前進而在下初動耒定適從故為是象然離體嚴肅苴體周賓邾存敬慎之意敬而慎之雖履錯有安詳之廣而進退自不違寶可以元咎矣故曰敬之元咎占者遇一此務自勉者引六二黃離元吉
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本義黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此胡氏炳文曰離六二以黃言者離之二自坤來也愚按黃為坤土之色蓋柔和之色也居離之由宅離之德以調攝其猛烈之用而言於物乃物賴之以生焉者也故繫之曰黃龍而其占曰元吉裂二日戾之雖不鼓缶而歌則大畫之嗟凶田反本義重離之間前明將盡故有日果之象不安常以自樂則不能目處而凶矣戒占者宜如是也程子傳曰九三居下體之終是前明將盡後明堂繼之時人之始終將之革易也故為日農之雖曰下景之明也景則譚反矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大畫為嗟憂乃一為凶也畫異扶同司愚按離為真董龍有日後一日之象也九三居下離之取而未及遠則象此日之是故繫之以日岳一巍誓晝一賣者費主童齒誹離猶光也日棄之離其光已微蓋不堪待亦不可四之象當此之時盡休自樂鼓缶而歌是為循理之正寄或不然後日又量而重離並終則大書之典嗟將何益靜亦徒投於衰朽死亡而已矣豈非凶道故日不鼓缶而歌則大臺之霆奠亳幕中空措六一二鼻跌缶羌三與之萬而以陽剛相擊動之象調人書聲揚屬大即離象翼量之為言映推即日炭之象人右年翼如口之羹故日晝華臺關重離之終時日俱盡而死餘之象蓋九三比而鼓訴則下離全而有象有鼓缶而歌之象進而往遂上體則大盍至而家交有大臺之嗟凶之象也差亦聲赤即離火之象岑九三猶在下體猶比於二而所以繫之如此者竊豐離火上炎文居下體之極有重剛危動之象故也乃所以戒之也九四突如其來如焚如死如棄如本義後明將繼之時而九四以剛過之故其象如此
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愚按來謂九來居此四之位而著上離之象也井陣奚堪畫一匡鬚豈玉亶離為火爽之為物其往也條竟來也忽焉固不可捉損者也九三為下離之終而方役九四為上離之始而忽來箕閭至而哭見者蓋正有其象故即而繫之曰果如其來如夫火之失本天之方盛且見於上體矣擬其象又一若互為巽木而有焚之之象焉故曰焚雜然而六五五兌在上未火俱消都有不得進焚之勢於是焚之者返而止之復其下而思之則象火之滅火之死也故又曰死如死則元能為是下天應上天援瓦元所歸而棄如矣躡其進銳者其退速自然之理也其火熱之謂歟是以君子貴道時而安俞
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六五出涕沱若戚嗟若吉
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本義以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也愚按離為民而六五括屯目撞予也九四以焚如之勢偪之則涕出蓼且為兌冤澤下流則涕出而流矣故繫之日出涕沱看渡伽之盛也盛憂戚天五以陰麗陽陽動陰中之象嗟則離火之象有之一臺菑貫一亶裏蜜已王離尋和序堂以十四類為恬嗟若矣故繫之曰成嗟若其所以如此一者萊慧進價而柔弱不能以制之之故然而持中自惡託橋在位又若是番其愁慮之深而危陳以居之則柔退者歛於微密密極者反為凝廉而安天之賤猛烈潛消福佑來臨同尊離孟言乎不吉并聲至戶曰書而興事終相照焉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜元咎漸音本義則朋友還滅震而則不濫死咎之道也故其象占如此山蓋亙
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王氏韓日離霄也各得安共所賣謂之離處離之極離道已成則除其非類以去民害王用出征之特也故必有嘉折首覆匡其酬乃得天咎省程予傳日九以陽居上在離之終酣明之極者也明則能應剛則能斷明極則元微不照斷極則天所寬宥不約之以中則傷於嚴察鑿次天下之惡若盡究其慚染諱誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取共蘆目
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愚按兵烈猶火也離為卷便有兵象為甲胃篇戈貞濯婁舟川酬博悌悍惆畫昧一駟是春風兵之無遣九離體大成乃火之極盛甲胄一避兵之巴齊故有王用出征之義而即以繫之王推五為離垂臺用出理五用上九以征不類捕蓋物必以識處不類必致相須而傷殘故王者於道成德立之使如辭而往之意不類之渠魁也雌首謂折通其不須遷渠魁而使之服類以相安謀王之用者有如是之重而差王心不通生命其功大矣主乃童美之而有頒嘉蓋則有嘉折首也所謂非常之功義之以非常之屬者也上九立九四安六五以薨恙者撞碧車而上九得渭其真正鐘此象故以繫乏醜惡之類不類之餘類也覆匪叢醜謂折懾廣而不服不得已而我之類正於渠魁所謂罰乙微百而懼以及其餘類蟲若是則雖佳之有歡不足盡消天下之惡於事先而仁成兼薛巴足渚回暴丞秉於來萬而天敢張皇矣此王師之所以終不同於霸鄧叩元所咎也此上九進於上九四應於前而還又膏靖之象有之也故又以二種福並與其占如萬一象曰離麗韓蠶月覺于天百穀草木麗乎土重明以驪麗乎正乃化戒謙案隴賦
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本義釋郵客義懶八
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齊氏哀龍覺龜山楊氏云火元常形窟物而有形最得本責暮難生寇得水為精得火為神其合也氣聚而形成洪驪驪氣散而神凋蓋精廣以為形而醴麗於形渚也艱難形之大者也日月麗天百穀草木產土共神之廢見而可見者也墳氏安世曰日將麗寶天而成明百穀草木麗乎土而成文故離為文又為明重明以麗乎正此親論一卦之義也
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邱氏富國曰上下皆離故日重明君臣上下重明而共麗乎正則可以成天下文明之化矣愚按火象中虛蔭麗陽中者也故離卦一耦塵於兩奇而日離離炙鹽向以麗釋之所謂名以義起者也亦習坎之所同夫以麗而日離則凡有所附著而麗焉者普為離象普火所為著見而照明者也如日為火月為撰共麗乎天則皆有離象水火暑增貫斗付一者還揖對賣亭丹雖不同聰明則國麓亦同百穀草木皆為本其麗惻乎土赤有離象木與火雖不昆麗則同昭明亦所同皆火所為著而見之之象也天謂五居天位土謂二當坤土睡謂上離月侍郎先師謂離陽之在互葉者百穀草木乃互巽之在離者歟其麗乎天麗乎土以天五土兵之位為離圭之位其麗乎其圭則麗矣則麗乎天麗乎土矣故以詳麗之訛釋離所以名離之大義苴見共所麗者皆出乎正而非邪也夫居正位日月行乎天而露之則曰旦麗乎其再工居正僕首穀喜木聚乎土而麗之翦百穀草木麗乎其垂百正埋放日重明以麗乎要龜自上及下之謂重明桂王者昭然而可是在下者昭然而可見之謂權具照各者火之象重煮離之往誰為器重有文昭明以文文與之謂也文明以化天百禮樂灑乎人事之象以之化之則臣麗乎一君子麗乎父婦麗乎夫昆弟朋友皆相麗百麗成一於天百乃化成天下矣於是乎昭然煮天下一火之象天下一麗之臺而上亦眥正夫下文明矣距霆著車一山旦考暮丑深尋麗之功也難也天是以當陽稱治義必取於向離一也寶
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桑麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也本義以卦體釋卦辭
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項氏安世日五麗矛中二麗乎正中人能附順乎中正之道故亨是以畜牝牛吉明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也
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胡氏炳文曰坎之剛中九五分數多故九五曰坎不盈卦辭釋有孚亦曰水流而來盈離之中正六山分數之故卦辭曰寶牝牛而六二爻辭亦曰董離元吉匡愚按水火籍以利濟故皆尚亨臨大質剛燥其用猛烈太烈則動輒見傷生氣沮而亨道反塞故丞尚以量宋麗其閭剛以柔調烈者有制而猛亦選斯和至而亨得矣洸而猶未也猶以中正為尚蟲蓋中以攝者而後則相附而不入於遍正以守盍而後柔相安而不流於邪不偏不邪外健中通直後和在是而亨乃在是故曰柔麗乎中正以釋豆川義亨義得豈亦在其中矣蓋所謂中正者乃正貞之道也哭必柔麗乎中正而後乃亨是以畜牝隋而後乃吉也蓋畜養其牝牛之德性軍柔麗乎中王之道毛非中正何以為畜非柔何以謂之牝銅是以畜牝牛而後乃吉即是道也是以君子貴養廉和似北剛德而不使舉情之或縱此君子之書用離毛是以推之天下方有以收化成之效而天賴出豕日明兩作離大人以經明照於惻方太義作起也
263
孔氏正義日明之為體前後各照故云明兩作離大人以繼明照於四方是繼續其明乃照於四方取不絕之義也
264
愚按火之為物其退也天形其進也胎鬼而其明之聚而是也蓋天端也二明方起於前一明復起於後而南交作蓋潭前後而不測也而卦之兩離並設則象宅故日明兩作雖擬之於德則德之在中而能照者其積積而生明主此離家之有作壬呵秩匡量匕烹貝量巨雜臺和序堂夫人觀其義體其象以之而繼續其畜養純明之一德耳昭月著而彰之於禮樂法度之由宣布江發上下同明則四方均照矣故曰以繼明照於四亢此大人之與體為化實而大人即一離象矣履錯之敬以辟咎也辟避同張氏清子曰初居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也不敬則妄動而獲咎矣履錯之數可以遲咎輔愚按辟咎謂辟其操履之咎釋所以有履錯之敬之意也蓋動之在裡而火性急躁順以履之體充侯聶此所以履錯乃有所從擇之象然岐路紛出進元所主則擇焉不精者主難免咎也唯敬以持之而投足慎於遵顯耕明元所搏而履不罹其費耳故曰履錯之數以辟咎也岐蜂謂二比於前四交於外若岐路之紛出然
265
黃離罕樽中道也
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程子傳曰所以元吉者以其得中道也不云正煮離以中為重所以成文明由中也正在其中矣團喜匡貴一亨一屢髯王離臺和序堂愚按六以坤柔之質居而剛之間則柔不偏而團則亦不偏得中而合道矣故曰得中道以釋黃離元吉之義
267
日長之離何可列也
268
愚按何可久歎惜而警覺之難也蓋日運往來看風自必有夜況其在日之日是則離光之反照去昏暮幾何哉雖有揮戈之術究難返其氣數之必然矣當此之時猶不樂天循命以自完其我之為寶而爭進食取欲致典達於大臺豈不愚甚明故歎而警之撓口者以凡事當及時耳突如其來如充所容也臥本義元所容言焚死棄也
269
愚按初九之所交者理而四非其所四所比者二而山東本非所稱故挾共炎生之實不知所從而動履錯說若有所擇而不得之象今九四則既進於上體遮與五為比猶之初典二也奠初為交仍復初輿四焉所乘者坑又以欲進之勢動於下而不得支苴若孤蹤于壬挾共猛烈之性而元所容弓匡雹一亶遏屢臺乙誰八畫和序堂親之象故曰天所容也元所容故其進而來也過加突如其來如而已焚如死如棄如而已矣一六五之吉離王公也雖去
270
愚按六以陰柔夏五而居離上光四以剛暴猛盈之勢進偪之安所謂吉壬以其所麗而託之者萃口上
271
王公之位也五當天位而為王六屬坤爻而為盈麗託於王公之位而為離至則既誼有常事而道占旱壇四又以柔攝剛剛柔相實而離德於是乎疆焉此六五之所為吉毛故以之釋之也詳位所以貴面中道所以重遇
272
王用出征以正邦也似愚按邦以上體賣工體始於九明成於上九而六五圭之以昭離道石工國之一邦也甫九四哭來焚偪遑暴以進則駕犯上者名分之有乖強陵弱者答道之不立剛柔失謂陛隄失德邦之不正甚矣自王用上九以出循重人五之樽誼斯明九四之常職斯定焚如者死剌而離體天傷於寬逸而毀裂邦乃斯安妄斯正矣故曰以正邦也上知正一而下拜從之而亦安皆上九出征之功壬蓋出征而折首之功也灑是乎項羅獲亦匪及其醜類於是乎元咎有嘉元咎其主師之謂壬故曰王用出征蓋功成而來居有善必歸虜君父而不備者也此王用之義也以昭明之德處猛烈之事之道歟坎離終乾坤之辟而用於於險陷焚烈躡百焚烈以終其用曲坎之九五以不盈離之上九以有嘉折首持之蹈造化之自然歟序卦繫辭者揭而出之亦有以表易輕重一卷之五岫皿一一蹄一一顯醴一一鬱一繡驪驪驪驪驪驪羈驪一口輻匪蠱睡夏睡蠱曹羅蠱尋霆護霞童蠱鑿繫讓尋運讒蠱簿壽撞彊雷運戶蔣灶霞虎童堤誓送齧一顯讎雕酣驪驪驪驪離讎輕戀一睡驪驪驪驪鑿臺鑿霸驪驪驪鑄鑿一驪驪驪顯驪驪懸顯驪驪酣闊鬱以翻顯一一驪離觀顯顯鑿一驪驪讓離觀爛臘寵八斗麟禪蟲顯驪顯驪驪醴顯顯驪毫靈臺靈壽睡疆擊彈靈一驪醴醴驪鬱顯驪驪繡聊羈驪顯邊謹譚蔡巽闕一驥一醴驪驪顯一鑿鑿蠱顯鑿驪讓鑿一一驪驪驪顯顯驪驪一一鑿蠱鑿蠱鑿鑿鑿顯顯顯驪醴一醫懸讎鯉體輔薨藍盧蠱蠱鹽驪蠱顯憲翼蠱攝弘一一豐患几疆靈置嘉驪鹽蠱一爛一一顯顯顯顯臘一
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