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《卷七》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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離婁章句上凡二十八章
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離婁者,古之明日者,蓋以為黃帝之時人也。黃帝亡其玄珠,使離朱索之,離朱即離婁也。能視於百步之外,見秋毫之末。然必須規矩,乃成方圓,猶《論語》「述而不作,信而好古」,故以名篇。
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[疏]正義曰:前章首論滕文公問以古道,故以《滕文公》為篇題,次於公孫丑問政,謂其為政莫大于反古也。然則此篇孟子首言離婁之明,故以目為篇題,次於《滕文公》問以古道,是亦反古道者莫大乎明也,遂次《滕文公》之篇,所以揭《離婁》為此篇之題。此篇凡六十章趙氏分之以為上下卷。此卷只有二十八章而已。一章言雖有巧智,猶須法度。二章言法則堯舜,鑒戒桀紂。三章言安仁在於為仁,惡弗去則患及其身。四章言行有不得於人,反求諸身,責己之道也。五章言天下國家,本正則立,本傾則踣。六章言巨室不罪,咸以為表,德之流行,可充四海。七章言遭衰逢亂,屈服強大,據國行仁,天下無敵。八章言人之安危,皆由於己。九章言水性趨下,民樂歸仁。十章言曠仁舍,禮自暴棄之道也。十一章言親親敬長,近取諸己。十二章言事上得君,乃可臨民,信友悅親,本在於身。十三章言養老尊賢,國之上務。十四章言聚斂富民,棄於孔子,重人命之至者。十五章言知人之道。十六章言人君恭儉,率下移風,人臣恭儉,明其廉忠。十七章言權時之義,嫂溺援手。十八章言父子至親,相責離恩,易子而教,相成以仁。十九章言上孝養志,下孝養體。二十章言小人為政,不足間非,君正國定,下不邪侈。二十一章言不虞獲譽,不可為戒,求全受毀,未足懲咎。二十二章言言出於身,不惟其責,則易之矣。二十三章言人患在為師。二十四章言尊師重道。二十五章言啜沈浮,君子不與。二十六章言無後不可。二十七章言仁義之本在孝悌。二十八章言天下之富貴,不若得意於親。其餘二十二章分在下卷,不無敘焉。○注「離婁」至「題篇」。○正義曰:《莊子。天地》篇云:「黃帝游乎赤水之北,登乎崑崙之山,南望而歸。遺其元珠,使知索之,不得;使離朱索之。」蓋其人也,離朱即離婁也。《論語》第七篇首云:「述而不作,信而好古,竊比於我老彭。」是其旨也。
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孟子曰:「離婁之明,公輸子之巧,不以規矩,不能成方員。公輸子魯班,魯之巧人也,或以為魯昭公之子。雖天下至巧,亦猶須規矩也。師曠之聰,不以六律,不能正五音。師曠,晉平公之樂太師也,其聽至聰。不用六律,不能正五音。六律,陽律,大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鍾也。五音,宮、商、角、徵、羽也。堯、舜之道,不以仁政不能平治天下。當行仁恩之政,天下乃可平也。今有仁心仁聞,而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之道也。心,性仁也。仁聞,仁聲遠聞也。雖然,猶須行先王之道,使百姓被澤,乃可為後世之法也。故曰:徒善不足以為政,徒法不能以自行。但有善心而不行之,不足以為政。但有善法度而不施之,法度亦不能獨自行也。《詩》云:『不愆不忘,率由舊章。』遵先王之法而過者,未之有也。《詩。大雅。假樂》之篇。愆,過也。所行不過差矣,不可忘者,以其循用舊故文章遵用先王之法度,未聞有過者也。聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方平直,不可勝用也。盡已目力,續以其四者,方、員、平、直可得而審知,故用之不可勝極也。既竭耳力焉,繼之以六律,正五音,不可勝用也。音須律而正也。既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。盡心欲行恩,繼以不忍加惡於人之政,則天下被覆衣之仁也。故曰:為高必因丘陵,為下必因川澤,為政不因先王之道,可謂智乎?言因自然,則用力少而成功多矣。是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡於眾也。仁者能由先王之道。不仁逆道,則自播揚其惡於眾人也。上無道揆也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。言君無道術可以揆度天意,臣無法度可以守職奉命,朝廷之士不信道德,百工之作不信度量。君子觸義之所禁,謂學士當行君子之道也。小人觸刑,愚人罹於密網也。此亡國之政,然而國存者,僥倖耳,非其道也。故曰:城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不辟,貨財不聚,非國之害也;上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣。言君不知禮,臣不學法度,無以相檢制,則賊民興,亡在朝夕,無復有期日。言國無禮義必亡。《詩》曰:『天之方蹶,無然泄泄。』泄泄,猶沓沓也。事君無義,進退無禮,言則非先王之道者,猶沓沓也。《詩。大雅。板》之篇。天謂王者。蹶,動也。言天方動,汝無然沓沓,但為非義非禮、背先王之道而不相匡正也。故曰:責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,『吾君不能』謂之賊。」人臣之道,當進君於善,責難為之事,使君勉之。謂行堯舜之仁,是為恭臣。陳善法以禁閉君之邪心,是為敬君。言吾君不肖,不能行善,因不諫正,此為賊其君也。故有恭敬賊三者之善。
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[疏]「孟子曰:離婁乏明」至「吾君不能謂之賊」。○正義曰:此章指言雖有巧智,猶須法度,國由先王,禮義為要,不仁在位,播越其惡,誣君不諫,故謂之賊。明上下相須,而道化行也。「孟子曰:離婁之明,公輸子之巧,不以規矩,不能成方員」者,公輸子魯班,魯之巧匠也。孟子謂離婁明雖足以察秋毫之末,公輸子其性雖巧,然不以規矩之度,不能成其方員之器。規所以員也,言物之員者皆由規之所出也。矩所以方也,言物之方者皆由矩之所出也。「師曠之聰,不以六律,不能正五音」者,師曠,樂官名也。孟子又謂師曠其耳雖聰,善能聽音,然不得六律以和之,固不能正其五音也。六律五音,大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射黃鐘是六律也;宮、商、角、徵、羽是五音也。「堯舜之道,不以仁政不能平治天下」者,堯、舜二帝,唐虞之盛者也,然而不以仁政而施之於天下,故不能平治天下而享無為之功矣。以其天下平治,由仁政之施也,如物之方員必自規矩之所出,五音之正由六律以和之者也。「今有仁心仁聞,而民不被其澤,不可法於後世者,不行先王之道也」者,孟子言今之人君,雖有仁人不忍之心,又有仁聲而遠聞四方,然而民皆不得г被其恩澤,不可為後世之所法者,以其不行古先王之道而治之也。無他,蓋以先王之道,有恩澤足以被民,其法可為後世取象故也。茍不行先王之道,雖有仁心仁聞,亦若離婁之明、師曠之聰、堯舜之道,不得以規矩、六律、仁政為之,亦無如之何也已矣。「故曰:徒善不足以為政,徒法不能以自行」者,此孟子言至於此,所以復言之者也。徒善不足以為政,蓋謂雖有先王之道而為之善,然而人不能用而行之,是徒善不足以為政也。徒法不能以自行,蓋謂雖有規矩、六律之法,然而人不能因而用之,是徒法不能以自行也。以其規矩、六律之法不能自行之,必待人而用之,然後能成其方員、正其五音也。堯舜之道,自不足以為之政,必待人而行之,然後能平治天下而為法於後世也。「《詩》云:『不愆不忘,率由舊章。』遵先王之道而過者,未之有也」者,孟子引《大雅。假樂》之篇文而云也,蓋謂不愆違,不忘去其故舊典章皆循而用之,未有過失者也。故復言之曰:遵先王之法而過者,未之有也。典章者,即先王之法也。「聖人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方員平直,不可勝用也」者,孟子又言聖人既竭己目力而視,續以規矩準繩而為方員平直,故其用之不可勝極也。蓋規所以能員,矩所以能方,準所以能平,繩所以能直故也。「既竭耳力焉,繼之以六律正五音,不可勝用也」者,孟子又言聖人既已盡其耳力而聽之,又續以六律而正五音,故其用亦不可勝極也。蓋六律所以正五音也。「既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣」者,孟子又言聖人既已能盡心之所思慮,續以施其不忍人之政,則仁恩德澤,足以覆蓋於天下矣。無他,以其仁恩廣大矣,故云覆天下,故曰為高。必因丘陵為下,必因川澤為政,不因先王之道,可謂智乎者?孟子言至於此,又所以復言之者也,蓋譬言人之欲為高者,必因其丘陵而為之也;為下者,必因其川澤而為之耳。無他,以其丘陵之山其本高矣,川澤之地其本下矣,言為政於天下者,而不因先王之道為之,豈足謂之智者乎?言不可謂之智矣。以其先王之道是為之所本焉,故智足以有知,茍為政而不知以先王之道為本,豈謂之智乎?大抵孟子言規矩準繩六律者,皆譬為政而言也。抑亦知孟子長於譬喻者歟。「是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其惡於眾也」者,孟子於此畢其譬喻,乃曰:是以惟仁者之君宜其處高位為尊也,不仁之君而處高位,是其處高位而播揚其惡於人民之眾矣。「上無道揆也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,卜人犯刑,國之所存者幸也」者,孟子言上之為君無道術以表率其下,下之為臣無法度以守其職,朝廷之士皆不信其道德,百工之作皆不信其度量,君子之人以之觸義之所具,小人之人以之犯冒其刑憲,然而如此而國尚存而不亡者,以其僥倖得存焉。必云幸也,蓋少有存者也。「故曰:城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不辟,貨財不聚,非國之害也;上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣」者,孟子言至此,所以復言之也,故云城郭頹壞而不完,兵甲之器少,此非為國之災害也;田野荒蕪而不開闢,貨財竭盡而無貯聚,此非為國之害也;然而上之為君無禮法以檢制,下之為人臣不學法度以守職,賊民相殺戮以之興起,是則國之喪亡俱在朝夕,無復有日矣。「《詩》云:天之方蹶,無然泄泄。洩洩,猶沓沓也。事君無義,進退無禮,言則非先王之道者,猶沓沓也」者,自「天之方蹶」至「洩洩猶沓沓也」,是《詩。大雅。板》之篇詩也。自「事君」至「沓沓也」,是孟子自解上云沓沓之義也。其《詩》蓋言王者方動而為非,為之臣者無更沓沓,但復為非禮義以事其王者也,故曰天之方蹶,無然泄洩。洩洩猶沓沓也。蹶,動也。天謂王者也。洩洩則沓沓是也,孟子復自解之,言事君以無義之事事之,其進退無禮節,其言則非先王之道而為言者,是若沓沓者也。以其當匡正其君,不可復長君之惡耳。「故曰:責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊」者,孟子言至於此,所以又復言之者也。故云君之有難惡,當責之以善,能責君難惡以為之善,是為恭,臣恭其君也;陳之以善事,而閉其君之邪心,是謂敬其君者也。如不責君之難,不陳善而閉君之邪,而乃曰我君不能行善,因不諫正之者,是謂殘賊其君者也。故曰:「責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。」○注「公輸子」至「規矩也」。正義曰:案《淮南子》云:「楚欲攻宋,墨子聞而悼之。見楚王曰:『臣見大王之必傷義,而不得宋。』王曰:『公輸,天下之巧工,作為雲梯之械,設以攻宋,曷為弗取?』墨子曰:『令公輸設攻,臣請守之。』於是公輸設攻宋之械,墨子設守宋之備,九攻而墨子九之,弗能入。乃偃兵不攻。」是公輸即魯般也,或云是魯昭公之子也。○注「師曠,晉平公之樂太師」至「羽也」。正義曰:案《呂氏春秋》云:「晉平公鑄鐘,使工聽之,皆以為調。師曠曰:『不調,請更鑄之。』平公曰:『工皆以為調矣。』師曠曰:『後世有知音者,將知不調。臣竊為恥之。』至師涓,果知鐘之不調。」是師曠善聽,為晉平公之樂師也。云「六律,陽律,大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘」。案《律歷志》云:《呂不韋春秋》言黃鐘之宮,律之本也,下生林鍾,林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,南呂上生姑洗,姑洗下生應鐘,應鐘上生蕤賓,蕤賓下生大呂,大呂下生夷則,夷則上生夾鐘,夾鐘下生無射,無射上生中呂。淮南王安延致儒生博士亦為律呂,云黃鐘之律九寸,而宮音調因而九之,九九八十一,故黃鐘之數,立位在子。大蔟其數七十二,姑洗之數六十四,蕤賓之數五十七,夷則之數五十一,無射之數四十五。以黃鐘、大蔟為商,姑洗為角,角生應鐘,不比正音,故為和。應鐘生蕤賓,不比正音,故為繆。日冬至,音比林鐘,浸以濁日。夏至,音比黃鐘,浸以清。以十二律應二十四時之變,甲子,大呂之徵也;丙子,夾鐘之羽也;戊子,黃鐘之宮也;庚子,無射之商也;壬子,夷則之角也。其為音,一律而生五音,十二律為六十音,因而六之,六六三十六,故三百六十五日以當一歲之日。故律之數,天地之道也。凡此則以律正五音之謂也。○注《詩。大雅。假樂》之篇。○正義曰:箋云:愆,過也。率,循也。言成王之令德不過誤,不遺失,循用舊典之文章。舊典謂周公之禮法也。○注云「《詩。大雅。板》之篇」。○正義曰:箋注云:蹶,動也;洩洩猶沓沓也。箋云:天斥王也。王方欲艱難天下之民,又方更變先王之道,無沓沓然,為之制法度,達其意以成其意。
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孟子曰:「規矩,方員之至也。聖人,人倫之至也。至,極也。人事之善者,莫大取法於聖人,猶方員須規矩也。欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道:二者皆法堯、舜而已矣。堯舜之為君臣道備。不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也。不以堯之所以治民治民,賊其民者也。言舜之事堯,敬之至也。堯之治民,愛之盡也。孔子曰:『道二,仁與不仁而已矣。』暴其民甚,則身弒國亡;不甚,則身危國削。名之曰幽、厲,雖孝子慈孫,百世不能改也。仁則國安,不仁則國危亡。甚謂桀、紂,不甚謂幽、厲。厲王流于彘,幽王滅於戲,可謂身危國削矣。名之謂謚之也,謚以幽、厲,以章其惡,百世傳之,孝子慈孫,何能改也!《詩》云:『殷鑒不遠,在夏后之世。』此之謂也。」《詩。大雅。蕩》之篇也。殷之所鑒視,近在夏后之世矣。以前代善惡為明鏡也,欲使周亦鑒于殷之所以亡也。
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[疏]「孟子曰規矩」至「此之謂也」。○正義曰:此章指言法則堯舜,以為規矩,鑒戒桀紂,避遠危殆,名謚一定,千載而不可改也。「孟子曰:規矩,方員之至也。聖人,人倫之至也」者,孟子言規矩之度,其為方員之至者也。謂之至者,以其至矣盡矣,不可以有加矣。聖人是為人倫之至者亦然。人倫:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友是也。「欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道:二者皆法堯、舜而已矣」者,孟子言凡欲為人君者,當盡其為君之道也;凡欲為人臣者,當盡其為臣之道也:此二者在皆則法堯、舜而已矣。以堯舜所為君臣之道備矣。「不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也。不以堯之所以治民治民,賊其民者也」者,言為人臣者,如不以舜之所以事堯者事君,是不尊敬其君者也;為人臣者,如不以堯之所以治民者治民,是殘賊其民者也。舜所以事堯者,盡其義之道也。堯之所以治民者,盡其仁之道也。義所以敬其君者也,仁所以愛其民者也。「孔子曰:道二,仁與不仁而已矣。暴其民甚,則身弒國亡;不甚,則身危國削。名之曰幽、厲,雖孝子慈孫,百世不能改也」者,孟子言孔子有曰道有二,是仁與不仁為二而已。暴虐其民,以至於甚極,則身必為下之所殺,而國必喪亡矣;不至於極甚,則身必危難,而國必滅削,謚之曰幽、厲之君,既謚為幽、厲,以章惡於後世,雖有孝子慈孫所出,亦不能改此謚也。厲王但止於流彘,幽王滅於戲,是謂身危國削矣。如身弒國亡,而孟子不止歸於人名者,以其被所殺戮,國已喪亡,足以章其惡,固不待為謚而彰之矣,如桀紂者也。「《詩》云:殷鑒不遠,在夏后之世。此之謂也」者,蓋《詩。大雅。蕩》之篇文也。其詩已謂殷之世所以鑒視在近而不遠者,以其即在夏后之世是也。以其前代善惡,足以為明鏡而可鑒也。孟子所以云「此之謂也」者,蓋欲使周之時亦鑒於殷之所以亡也。○注「堯舜之為君臣道備」。○正義曰:《書》云:「堯克明俊德,以親九族,平章百姓,協和萬邦,黎民於變時雍。」蓋為君之道盡於此矣,是君道之備也。舜自「元德升聞」,以之事堯,而「慎徽五典,百揆時敘,賓於四門,四門穆穆」,其後坐常見堯於墻,食常見堯於羹。蓋為臣道盡於此矣,是臣之道備也。○注「桀紂幽厲」。○正義曰:案《史記本紀》云:桀為虐政淫荒,湯伐之,於是桀敗於有之墟,湯王乃改正朔,易服色,是為湯王,為殷之始王。又云:紂資辨捷,知足以拒諫,言足以飾非,好酒淫樂,醢九侯,脯鄂侯,武王東伐,至於盟津伐紂,紂兵敗走,入登鹿臺,衣其寶玉,赴火而死,武王遂斬紂頭,懸之白旗,殷民大悅,武王於是為天子,以為周之王。又云:「厲王行暴虐,侈傲,國人謗之。於是相與畔,襲厲王。厲王出奔於彘。」韋昭曰「彘,晉地也。漢為縣,屬河東,今曰永安」是也。厲王終死于彘,於是太子靜即位,是為宣王。宣王崩,子幽王宮涅立。幽王以褒姒不好笑,幽王欲其笑,乃為燧火、大鼓,有寇至則舉燧火,諸侯悉至,至而無寇,褒姒乃大笑,幽王悅之,為數舉烽燧。其後不信,諸侯益不至。幽王以虢石父為卿用事,國人皆怨。申侯怒,與繒西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵,兵不至,遂殺幽王驪山下。《汲塚紀》年曰:湯滅夏,以至於紂,二十九王,凡四百九十六年。自武滅紂,以至幽王,凡二百五十七年。○注「《詩。大雅。蕩》之篇」。○正義曰:箋云:「此言殷之明鏡不遠,近在夏后之世,謂湯誅桀也。後武王誅紂,今之王何以不用為之戒。」孟子於此所以引之,以戒其時之君臣也。
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孟子曰:「三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。三代,夏、商、周。國,謂公、侯之國,存亡在仁與不仁而已。天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。今惡死亡而樂不仁,是由惡醉而強酒。」保,安也。四體,身之四肢。強酒則必醉也,喻惡亡而樂不仁也。
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[疏]「孟子曰三代」至「強酒」。○正義曰:此章指言人所以安,莫若為仁,惡而弗去,患必在身,自上達下,其道一焉。「孟子曰:三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然」者,孟子言夏、商、周三代之王,其所以得天下也,以其皆以仁存心為政於天下而得之也。三代之中,其有以失天下者,以其不仁,故失之也。以至公、侯之國,所以有廢而不興,有興而不廢者,亦如三代之得天下也以仁,失天下也以不仁也。以其皆在於仁道而已。「天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。今惡死亡而樂不仁,是猶惡醉而強酒」者,孟子言為天子者不為仁,則不能安其四海;諸侯不仁,則不能安其社稷;卿大夫不為仁,則不能安其宗廟;士庶人不為仁,則不能安其四體。四體,身之四肢也。天子守四海,諸侯守社稷,卿大夫守宗廟,士庶人守其身,故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾惡其死亡,而以樂為不仁,是若惡其醉酒而以強飲其酒耳,亦《論語》孔子謂惡濕而居下之意也。
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孟子曰:「愛人,不親,反其仁。治人,不治,反其智。禮人,不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。反其仁,己仁獨未至邪?反其智,己智猶未足邪?反其敬,己敬獨未恭邪?反求諸身,身已正則天下歸就之,服其德也。《詩》云:『永言配命,自求多福。』」此詩已見上篇,其義同。
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[疏]「孟子曰」至「自求多福」。○正義曰:此章指言行有不得於人,一求諸身,責已之道也,改行飭躬,福則至矣。「孟子曰:愛人,不親,反其仁。治人,不治,反其智」至「而天下歸之」者,孟子言愛人而人不親之,必吾仁有所未至「也,故當反己責之。治其人而人不治者,必吾之智有所未盡也,故當反已而責之也。禮接於人而人不以禮報答之,必吾之敬有所未至也,故當反己而責之也。凡所行有不得於人者,皆當反求諸己而已,以其身之所有未至也,故當自反而責之。蓋以身先自治而正之,則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克已而天下歸仁焉是也。「《詩》云:永言配命,自求多福」,已說於上篇,此固不說。
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孟子曰:「人有恆言,皆曰『天下國家』。恆,常也。人之常語也。天下謂天子之所主,國謂諸侯之國,家謂卿大夫家。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。」治天下者不得良諸侯無以為本,治其國者不得良卿大夫無以為本,治其家者不得良身無以為本也。是則本正則立,本傾則踣,固在所敬慎而已。
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[疏]「孟子曰」至「本在身」。○正義曰:此章指言天下國家,各依其本,本正則立,本傾則踣,雖曰常言,必須敬慎也。「孟子曰:人有恆言,皆曰天下國家」者,孟子言人之所常言,皆曰天下國家也。天子有天下,公侯有國,大夫有家。「天下之本在國,國之本在家,家之本在身」者,言天下之根本,獨在於公侯為之根本也;公侯之根本,又在卿大夫為之根本也;卿大夫之根本,抑又在於私身為之根本也。如《大學》有云:「欲明明德於天下,必先治其國。欲治其國,必先齊其家。欲齊其家,必先修其身。」此其意也。云「天下國家」者,天子有天下謂之天下,諸侯有國謂之國。然有國者不可以稱天下,有天下者或可以稱國,故諸侯謂之邦國,天子謂之王國。國家文從或,又從國,為其或之也,故國之也。至於家,則自天子達於庶人,未嘗不通稱之矣。孟子曰:「為政不難,不得罪於巨室。巨室,大家也。謂賢卿大夫之家,人所則效者。言不難者,但不使巨室罪之,則善也。巨室之所慕,一國慕之;一國之所慕,天下慕之。故沛然德教,溢乎四海。」慕,思也。賢卿大夫,一國思隨其所善惡,一國思其善政,則天下思以為君矣。沛然大治,德教可以滿溢於四海之內也。
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[疏]「孟子曰」至「溢乎四海」。○正義曰:此章指言天下傾心,思慕向善,巨室不罪,咸以為表,德之流行,可以充四海也。「孟子曰:為政不難,不得罪於巨室」者,巨室喻卿大夫之家也,孟子言為政於天下易而不難也,但不得罪於卿大夫之家也,以其卿大夫之家,以上則近君,而君所待以輔弼;以道則近民,而民待以視效。故君之言動,其是非可得而剌也;國之政令,其得失可得而議也。道合則從,不合則去,君民之從違而係之也,故為君不得罪於卿大夫,則為政可以行天下矣。「巨室之所慕,一國慕之。一國之所慕,天下慕之。故沛然德教溢乎四海」者,言卿大夫之所思慕也,一國亦隨而思慕之,一國所思慕,則天下亦隨而思慕之,故沛然大洽,其上之德教,可以充溢乎四海,如東注之水,沛然流溢乎四海也。此言四海,猶中國則謂之天下,夷狄則謂之四海耳。孟子之意,蓋欲當時國君為政,直其道,正其心,使卿大夫慕之而不去,則遠近雖異方莫不均慕之。此德教所以溢乎四海,亦如傳云大夫者,近者視而效之,遠者望而效之,蓋其意也。
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孟子曰:「天下有道,小德役大德,小賢役大賢。天下無道,小役大,弱役強。斯二者,天也。順天者存,逆天者亡。有道之世,小德、小賢樂為大德、大賢役,服於賢德也。無道之時,小國、弱國畏懼而役於大國、強國也,此二者天時所遭也,當順從之,不當逆也。齊景公曰:『既不能令,又不受命,是絕物也。』涕出而女於吳。齊景公,齊侯。景,謚也。言諸侯既不能令告鄰國,使之進退,又不能事大國,往受教命,是所以自絕於物。物,事也。大國不與之通朝聘之事也,吳,蠻夷也,時為強國,故齊侯畏而恥之,泣涕而與為婚。今也小國師大國而恥受命焉,是猶弟子而恥受命於先師也。今小國以大國為師,學法度焉,而恥受命教,不從其進退,譬猶弟子不從師也。如恥之,莫若師文王。師文王,大國五年,小國七年,必為政於天下矣。文王行仁政,以移殷民之心,使皆就之。今師效文王,大國不過五年,小國七年,必得政於天下矣。文王時難,故百年乃治,今之時易;文王由百里起,今大國乃踰千里,過之十倍有餘,故五年足以為政,小國差之,故七年。《詩》云:『商之孫子,其麗不億,上帝既命,侯于周服。侯服於周,天命靡常,殷士膚敏,將于京。』《詩。大雅。文王》之篇。麗億,數也。言殷帝之子孫,其數雖不但億萬人,天既命之,惟服於周。殷之美士,執鬯之禮,將事於京師,若微子者。膚,大。敏,達也,此天命之無常也。孔子曰:『仁不可為眾也,夫國君好仁,天下無敵。』孔子云:行仁者,天下之眾不能當也。諸侯有好仁者,天下無敢與之為敵。今也欲無敵於天下而不以仁,是猶執熱而不以濯也。詩云:『誰能執熱,逝不以濯。』」《詩。大雅。桑柔》之篇。誰能持熱而不以水濯其手,喻其為國誰能違仁而無敵於天下也。
16
疏]「孟子曰:天下有道」至「逝不以濯」。正義曰:此章指言遭衰逢亂,屈伏強大,據國行仁,天下莫敵。雖有億眾,無德不親,執熱須濯,明不可違仁也。「孟子曰:天下有道,小德役大德,小賢役大賢。天下無道,小役大,弱役強。斯二者,天也,順天者存,逆天者亡」者,孟子言天下有治道之時,小德樂為大德。小賢樂為大賢,故小德役服大德,小賢役服大賢。以其德之得於己者有多少,故有大德小德。以其賢之賢於人也有遠近,故有大賢小賢。天下有道,則論德而定位,故小德役大德,小賢役大賢。天下無道而亂,則小國弱國畏懼而役於大國強國。以其力有小大,勢有強弱,故有小有大,有弱有強。天下無道,則力勝德,勢勝賢,故小役大,弱役強。言二者皆天使然也,順其天者故存,逆其天者故亡。以其所遭之時然也,故當順而不當逆。「齊景公曰:既不能令,又不受命,是絕物也。涕出而女於吳」者,孟子引齊景公謂諸侯既不能以令制鄰國,又不能受命以制於鄰國,是自絕於交通朝聘之事也。於是景公泣涕,以女事於吳。是時吳為強大也,故女於吳,此乃小役大,弱役強者也。「今也小國師大國而恥受命焉,是猶弟子而恥受命於先師也」者,言今也為之小國者,既以師其大國,而恥羞受大國之命焉,如此,是若為之弟子者,以羞恥受教命於先師也。「如恥之,莫若師文王。師文王,大國五年,小國七年,必為政於天下矣」者,言如恥受命於大國,莫若師法文王也。如師法文王,則大國不過五年,小國不過七年,必能為政行於天下矣。以言其時之易也。「《詩》雲:商之孫子,其麗不億,上帝既命,侯於周服。侯服于周,天命靡常。殷士膚敏,將于京」者,此蓋《詩。大雅。文王》之篇文也。孟子所以引此者,蓋言其天命靡常、惟德是親之意也。其詩言商王之子孫雖相附麗,而不足以為強,雖數至億,而不足以為眾。至文王膺受上天之駿命,而商之孫子,乃為君侯於周之九服中,然為君處服於周,是天命靡常,惟德是親也。不特商之子孫如此,其為殷之侯者,為壯美之士,亦莫不執鬯之禮,而皆助祭於周之京師也。孔子曰「:仁不可為眾也,夫國君好仁,天下無敵」者,言孔子有曰為仁者,不可為眾而當之也,夫國君能好仁,則天下無敢與之敵也。「今也欲無敵於天下而不以仁,是猶執熱而不以濯也」者,言今也欲為無敵於天下,而不以仁為之,是若持其熱物而不以濯也。濯者以水濯其手也。「《詩》云:誰能執熱,逝不以濯」,蓋《詩》之《大雅。桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之,蓋謂《詩》有云,言誰能持其熱物往而不以水濯手也。以其執熱,須濯手於水也,如欲無敵於天下,必須為仁也。○注「齊景公,齊侯。景,謚也」至「為婚」。○正義曰:云「景,謚也」者,案《史記》云:靈王十六年,齊莊公母弟杵臼立,是為景公,在位五十八年,卒,謚曰景。地近荊蠻,故注云蠻夷也。○注「《詩。大雅》」至「無當也」。正義曰:箋云:麗,數也。於,於也。言商之子孫,其數不徒億多言之也,至天已命文王之後,乃為君於周之九服中。言眾之不如德也。九服,案《周禮》九服云:「侯甸男采衛蠻夷鎮蕃人也。」毛注云:「殷士,殷侯也。膚,美也。敏,疾也。,灌鬯也。將,行也。」鄭云:「謂以圭瓚酌鬱鬯以獻尸也。瓚如大,五升,口徑八寸,深二寸,其柄用圭。」是也。○注「《詩。大雅。桑柔》之篇」。○正義曰:箋云:當如手持熱物之用濯,亦猶治國之道當用其賢人者也。
17
孟子曰:「不仁者可與言哉?安其危而利其,樂其所以亡者。不仁而可與言,則何亡國敗家之有?言不仁之人,以其所以為危者反以為安,必以惡見亡而樂行其惡,如使其能從諫從善可與言議,則天下何有亡國敗家也?有孺子歌曰:『滄浪之水清兮,可以濯我纓。滄浪之水濁兮,可以濯我足。』孔子曰:『小子聽之,清斯濯纓,濁斯濯足矣。自取之也。』孺子,童子也。小子,孔子弟子也。清、濁所用,尊、卑若此。自取之,喻人善、惡見尊、賤乃如此。夫人必自侮,然後人侮之;家必自毀,而後人毀之;國必自伐,而後人伐之。人先自為可侮慢之行,故見侮慢也;家先自為可毀壞之道,故見毀也;國先自為可誅伐之政,故見伐也。《太甲》曰:『天作孽,猶可違。自作孽,不可活。』此之謂也。」以見上篇,說同。
18
[疏]「孟子曰」至「此之謂也」。正義曰:此章指言人之安危,皆由於己,先自毀伐,人乃討攻討,甚於天孽,敬慎而已,如臨深淵,戰戰恐懼也。「孟子曰:不仁可與言哉?安其危而利其,樂其所以亡者。不仁而可與言,則何亡國敗家之有」者,孟子言不仁之人可與言哉?言不可與之言也。以其不仁之人,以危為之安,以為之利,樂行其所以亡者也。如不仁而可以與言議,以其能從諫從善也,如此,則何有亡國敗家者哉!言不能亡國敗家也。「有孺子歌曰:『滄浪之水清兮,可以濯我。滄浪之水濁兮,可以濯我足」者,「子曰」至「自取之也」者,孟子言有孺子歌詠,曰滄浪之水清兮,則可以洗濯我之纓;滄浪之水渾濁兮,則可以洗濯我之足。以其纓在上,人之所貴,水清而濯纓,則清者人之所貴也;足在下,人之所賤,水濁而濯足,則濁者人之所賤也。孔子曰:小子當聽之,清,斯濯其纓,濁,斯濯其足。貴、賤人所自取之也。孺子,童稚也。小子,則孔子稱弟子也。清斯喻仁,濁斯喻不仁,言仁與不仁,見貴、賤亦如此也。「夫人必自侮,然後人侮;之家必自毀,而後人毀之;國必自伐,而後人伐之」者,孟子言夫人茍自為可侮之事,然後人從其事而侮慢之;家自為可毀ゥ之事,而後人從而毀ゥ之;國必自為可誅戮之事,而人然後從而誅戮之:斯亦自取之謂也。「《太甲》曰:天作孽,猶可違。自作孽,不可活。此之謂也」者,已說在上篇。○注云「如臨深淵,戰戰恐懼也」。○正義曰:此蓋《詩》之《小雅。小》之篇文也,注云「戰戰恐懼」也,趙氏放之而已。
19
離婁章句上孟子曰:「桀、紂之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。失其民之心,則天下畔之,簞食壺漿以迎武王之師是也。得天下有道,得其民,斯得天下矣。得其民有道,得其心,斯得民矣。得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也。欲得民心,聚其所欲而與之。爾,近也。勿施行其所惡,使民近,則民心可得矣。民之歸仁也,猶水之就下、獸之走廣也。故為淵驅魚者獺也,為叢驅爵者也。為湯、武驅民者,桀與紂也。今天下之君有好仁者,則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王,不可得已。民之思明君,猶水樂卑下,獸樂廣野,驅之則歸其所樂。獺,犬賓也。,土也。故云諸侯好為仁者,驅民若此也。湯、武行之矣,如有則之者,雖欲不王,不可得也。今之欲王者,猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜,終身不得。茍不志於仁,終身憂辱,以陷於死亡。今之諸侯欲行王道,而不積其德。如至七年病,而卻求三年時艾,當畜之乃可得,以三年時不畜藏之,至七年欲卒求之,何可得乎?艾可以為灸人病,乾久益善,故以為喻志仁者亦久行之,不行之,則憂辱以陷死亡,桀、紂是也。《詩》云:『其何能淑?載胥及溺。』此之謂也。《詩。大雅。桑柔》之篇。淑,善也。載,辭也。胥,相也。刺時君臣何能為善乎?但相與為沉溺之道也。
20
[疏]「孟子曰桀紂」至「此之謂也」。○正義曰:此章指言水性趨下,民樂歸仁;桀紂之驅,使就其君;三年之艾,畜而可得;一時欲仁,猶將沉溺。所以明鑒戒也,是可哀傷也。「孟子曰:「桀紂之失天下也」至「心也」者,孟子言桀紂失亡天下,是失其民。失其民,乃是失其民之心也。「得天下有道」至「勿施爾也」者,言人君所以得天下有其道也,得其民,斯為得天下矣;所以得其民有道者,得其民之心,斯為得民矣;所以得其心有道,在民所欲,而與之聚之,民之所惡,而勿施於民,則近得其民心矣。「民之歸仁也」至「不可得已」者,言民之歸親於仁人之君,如水之歸就於下,獸之樂趨於廣野矣。故為淵而驅聚其魚而歸之淵者,是獺為之驅矣。為叢木而驅聚其爵而歸之叢者,是鷹為之驅也。為湯王、武王而驅聚其民而歸之湯、武者,是桀與紂也。今夫天下為之君者,有能好行其仁政,則天下之諸侯皆為驅聚其民而歸之,亦如獺為淵驅魚,為叢驅爵者而歸之矣。如此,雖欲不為王,不可得而不為耳。「今之欲王者,猶七年之病」至「於死亡」者,言今之國君欲為王者,如七年之病,欲卒而求討三年之艾草也。茍為已前不積,雖終身而死,亦不得此三年之艾也。若茍不志仁於久,雖終一身憂辱,亦以陷於死亡之地矣。「詩云:『其何能淑,載胥及溺』,此之謂也」,蓋《詩》之《大雅。桑柔》之篇文也。蓋言何能為之善乎,但相與及其沉溺於患難也。孟子所以言此者,欲時君在於久行其仁,不但欲為之王然後乃行之耳。○注「獺,犬賓也。,土也」。○正義曰:案《釋名》云:「獺形如貓,居水,食魚者也。」犬賓,獺之屬也。,鷂之屬也,能食鳥雀。○《詩。大雅。桑柔》之篇。○正義曰:此詩蓋芮伯刺厲王之詩也。
21
孟子曰:「自暴者不可與有言也,自棄者不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也。吾身不能居仁由義,謂之自棄也。言人尚自暴自棄,何可與有言、有為。仁,人之安宅也。義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!」曠,空。舍,縱。哀,傷也。弗由居是者,是可哀傷也。
22
[疏]「孟子曰」至「哀哉」。正義曰:此章指言曠仁舍義,自暴棄之道也。「孟子曰:自暴者不可與有言,自棄者不可與有為也」者,孟子言人之有為自暴者,不可與之言議也;有為自棄者,不可與之有所為也。「言非禮義,謂之自暴也。吾身不能居仁由義,謂之自棄也」者,此蓋孟子自解自暴自棄之言也。「仁,人之安宅也」至「哀哉」者,孟子言仁道乃人之所安之宅舍也,義乃為人之正路也。今有空曠其此宅而不安居之,捨去此正路而不行之者,是可得而哀傷之者也。此孟子所以有是而言於當世也。
23
孟子曰:「道在邇而求諸遠,事在易而求諸難。人人親其親,長其長,而天下平。」邇,近也。道在近,而患人求之遠也。事在易,而患人求之難也。謂不親其親,以事其長,故其事遠而難也。
24
[疏]正義曰:此章指言親親敬長,近取諸己,則邇而易者也。「孟子曰」至「天下平」者,孟子言道在近,而人乃求遠,事在易,而人乃求之於難。但人人親愛其所親,敬長其所長,則天下即太平大治矣。親親即仁也,長長即義也。
25
孟子曰:「居下位而不獲於上,民不可得而治也。獲於上有道,不信於友,弗獲於上矣。信於友有道,事親弗悅,弗信於友矣。悅親有道,反身不誠,不悅於親矣。誠身有道,不明乎善,不誠其身矣。言人求上之意,先從己始,本之於心,心不正而得人意者,未之有也。是故誠者,天之道也。思誠者,人之道也。至誠而不動者,未之有也。不誠,未有能動者也。」授人誠善之性者,天也,故曰天道。思行其誠以奉天者,人道也。至誠則動金石,不誠則鳥獸不可親狎,故曰不誠未有能動者也。
26
[疏]「孟子曰」至「未有能動者也」。正義曰:此章指言事上得君,乃可臨民;信友悅親,本在於身:是以曾子三省,大雅矜矜,以誠為貴也。「孟子曰:居下位而不獲於上,民不可得而治也」者,孟子言居下位而為君上之臣者,而不見獲於上,則民故不可得而治之也。以其上之所以得民者,乃治也。「獲於上有道」至「不誠其身」者,言獲於上者有其道,如不信於友,則弗獲於上矣,以其君之所以願乎臣者,忠也,如臣弗信於友,則其忠不足稱矣,此所以弗獲於上矣。信於友有其道,如事其親而弗悅其親,則亦弗信於友矣,以其友之所以資於己者仁也,如事親弗悅,則其仁不足稱矣,此所以弗信於友矣。悅親有其道,如反己而不誠,則弗悅於親矣,以其親之所望於己者孝也,如反身不誠,則其孝不足稱矣,此所以不悅於親。誠身有其道,如不能明乎善,則不誠其身矣,以其所謂誠者,亦明乎在我之善而已,如不明其善,則在我之善有所未明,又安知所謂誠?故不明乎善,則不誠其身矣。由此推之,則信於友,是獲於上之道也,悅親是信於友之道也,誠身是悅親之道也,而明乎善者是又誠身之道也。「是故誠者,天道也。思誠者,人道也。至誠而不動者,未之有也。不誠,未有能動者也」者,孟子言此故誠者是天授人誠善之性者也,是為天之道也;思行其誠以奉天,是為人之道也。然而至誠而有不感動者,必無也,故曰未之有也。不至誠而能感動之者,亦必無也。故曰未有能動者也。○注「曾子三省,大雅矜矜」。○正義曰:《論語》云:「曾子曰:吾日三省吾身,為人謀而不忠乎,與朋友交而不信乎,傳不習乎?」是曾子三省之事也。大雅矜矜,此蓋荀卿之言然。
27
孟子曰:「伯夷辟紂,居北海之濱,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』伯夷讓國,遭紂之世,辟之,隱遁北海之濱,聞文王起興王道,「盍歸乎來」,歸周也。太公辟紂,居東海之濱,聞文王作興,曰:『盍歸乎來!吾聞西伯善養老者。』太公,呂望也,亦辟紂世,隱居東海,曰聞西伯養老。二人皆老矣,往歸文王也。二老者,天下之大老也,而歸之,是天下之父歸之也。天下之父歸之,其子焉往?此二老猶天下之父也,其餘皆天下之子耳。子當隨父,二父往矣,子將安如?言皆歸往也。諸侯有行文王之政者,七年之內,必為政於天下矣。」今之諸侯,如有能行文王之政者,七年之間,必足以為政矣。天以七紀,故云七年。文王時難故久,衰周時易故速也。上章言大國五年者,大國地廣人眾,易以行善,故五年足以治也。
28
[疏]「孟子曰」至「必為政於天下矣」。○正義曰:此章指言養老尊賢,國之上務,文王勤之,二老遠至。父來子從,天之順道。七年為政,以勉諸侯,欲使庶幾行善也。「孟子曰:伯夷闢紂」至「養老者」,孟子言伯夷辟紂之世,乃闢紂而逃遁,居於北海之畔,後聞文王作興而起王道,乃曰:盍歸乎來,歸周也,我聞之西伯善養其耆老者也。「太公辟紂」至「養老者」,孟子又言太公辟紂之亂,而辟居於東海之畔,後聞文王興起,乃曰:盍歸乎來,歸周也,我聞西伯善養其耆老者也。「二老者,天下之大老也」至「其子焉往」者,言伯夷、太公二老,乃天下之太老也,猶父也,而皆歸之,是天下之父歸之。天下之父既歸之,其為天下之子又焉往,是必皆歸之也。○注「伯夷讓國」至「歸周也」。○正義曰:案太史公云:其傳曰伯夷、叔齊、孤竹君之二子也。父欲立叔齊,及父卒,叔齊讓伯夷。伯夷曰:父命也。遂逃去。叔齊亦不肯立,而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老,盍往歸焉。後因叩馬諫武王。武平殷亂,二人恥食周粟,隱於首陽山,且餓死焉。孔子云「伯夷叔齊,餓於首陽山之下」是也。又云:太公望,東海之上人也,或云處士,隱海濱。周西伯招呂尚,呂尚亦曰:吾聞西伯賢,又善養老,盍往焉。○注云「天以七紀,故云七年」。○正義曰:《書》云五紀,曰歲、月、日、星,辰、歷數,今云七紀者,案魯昭公十年《左傳》云:「天以七紀。」杜注云:二十八宿,四七。是其旨也。
29
孟子曰:「求也為季氏宰,無能改於其德,而賦粟倍他日。孔子曰:『求非我徒也,小子鳴鼓而攻之可也。』求,孔子弟子冉求。季氏,魯卿季康子。宰,家臣。小子,弟子也。孔子以冉求不能改季氏使從善,為之多斂賦粟,故欲使弟子鳴鼓以聲其罪,而攻伐責讓之。曰「求非我徒」,疾之也。由此觀之,君不行仁政而富之,皆棄於孔子者也,況於為之強戰?爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城:此所謂率土地而食人肉,罪不容於死。孔子棄富不仁之君者,況於爭城爭地而殺人滿之乎?此若率土地使食人肉也,言其罪大,死刑不足以容之。故善戰者服上刑,連諸侯者次之,辟草萊、任土地者次之。」孟子言天道重生,戰者殺人,故使善戰者服上刑。上刑,重刑也。連諸侯,合從者也,罪次善戰者。辟草萊,任土地,不務德而富國者,罪次合從連橫之人也。
30
[疏]「孟子曰求也」至「次之」。○正義曰:此章指言聚斂富君,棄於孔子,冉求行之,同聞鳴鼓。以戰殺人,土食人肉,罪不容死,以為大戮,重人命之至也。「孟子曰求也為季氏宰」至「攻之可也」者,孟子言冉求為季氏之家臣,不能佐君改於其德,以為治國,而乃聚斂其粟,倍過於他日。孔子責之曰:求非我之徒弟也。乃令弟子鳴鼓,以聲其罪而攻之可也。「由此觀之,君不行仁政」至「罪不容於死」者,孟子言由此冉求賦斂觀之以孔子所攻,則今之國君不行仁政而富之,是皆棄之於孔子者也。又況為之強戰?爭地以戰,而殺人至於盈滿其野,爭城以戰,而殺人至於盈滿其城,此所謂率土地而食人之肉也,其罪必不容於死。以其罪大,雖死刑不足以容之也。「故善戰者服上刑」至「任土地者次之」者,孟子又言故善能為陳而戰者,服於上刑。上刑,重刑也。合縱連橫之諸侯,罪次之,以其罪次於善戰之上刑也。務廣開闢草萊,而任土地,不務德者,又次之,以其又次連橫合縱之諸侯者刑也。○注「求,孔子弟子」至「疾之也」。○正義曰:案《史記。弟子傳》云:「冉求字子有。」鄭氏曰:「魯國人。」又案《論語》云:「季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰:『非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。』」孔安國云:「冉求為季氏宰,為之急賦稅。」鄭注云:「小子,門人也。」云「季氏,魯卿季康子」者,案《左傳》云:「季康子,魯卿,季孫肥,謚曰康。」《謚法》曰:「安樂撫民曰康。」
31
孟子曰:「存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡。眸子,瞳子也。存人,存在人之善心也。胸中正則眸子了焉,胸中不正則眸子毛焉。了,明也。毛者,蒙蒙目不明之貌。聽其言也,觀其眸子,人焉哉!」,匿也。聽言察目,言正視端,人情可見,安可匿之哉。
32
[疏]「孟子曰存乎人者」至「人焉哉」。○正義曰:此章指言目為神候,精之所在,存而察之,善惡不隱,知人之道,斯為審矣。「孟子曰:存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡」者,孟子言存在於人者,莫貴乎眸子。眸子,目瞳子也。眸子不能蓋掩人之惡也。「胸中正則眸子了焉,胸中不正則眸子毛焉」者,言人胸中正而不邪,則眸子於是乎明。了,明也。胸中不正,則眸子蒙蒙而不明。毛,不明也。「聽其言也,觀其眸,子人焉哉」者,言知人之道,但聽其言,觀其眸子明與不明,則人可見,又安可匿之哉?此孟子言知人之道,但觀人之眸子耳。○注「眸,瞳子。了,明。毛,不明之貌」。○正義曰:是皆蒙《釋文》而言之也。
33
孟子曰:「恭者不侮人,儉者不奪人。侮奪人之君,惟恐不順焉,惡得為恭儉?」為恭敬者,不侮慢人。為廉儉者,不奪取人。有好侮奪人之君,有貪陵之性,恐人不順從其所欲,安得為恭儉之行也?「恭、儉豈可以聲音笑貌為哉?」恭、儉之人,儼然無欲,自取其名,豈可以和聲音笑貌強為之哉。
34
[疏]「孟子曰恭者」至「為哉」。○正義曰:此章指言人君恭儉,率下移風,人臣恭儉,明其廉忠。侮奪之惡,何由干之,而錯其心。「孟子曰:恭者,不侮人」至「豈可以聲音笑貌為哉」者,孟子言為之恭儉者,則不侮慢於人,亦不能僭奪於人,蓋以恭敬則不侮,儉約則不奢故也。如有侮奪人之君,惟恐其民不順己之所欲,安得為恭儉者焉,為之恭儉,又豈可以聲音笑貌為之恭儉哉?言人為恭儉,在心之所存,不在於聲音與其笑貌為之矣。
35
淳于髡曰:「男女授受不親,禮與?」淳于髡,齊人也。問禮男女不相親授。孟子曰:「禮也。」禮不親授。曰:「嫂溺,則援之以手乎?」髡曰:見嫂溺水,則當以手牽援之否邪?曰:「嫂溺不援,是豺狼也。孟子曰:人見嫂溺,不援出,是為豺狼之心也。男女授受不親,禮也。嫂溺援之以手者,權也。」孟子告髡曰:此權也。權者,反經而善也。曰:「今天下溺矣,夫子之不援,何也?」髡曰:今天下之道溺矣,夫子何不援之乎?曰:「天下溺,援之以道。嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎?」孟子曰:當以道援天下,而道不得行,子欲使我以手援天下乎?
36
[疏]「淳于髡曰」至「子欲手援天下乎」。○正義曰:此章指言權時之義,嫂溺援手,君子大行,拯世以道,道之指也。「淳于髡曰:男女授受不親,禮與」者,淳于髡,齊國之人也,問孟子曰:男女授受之際,不相親授,是禮然與否?「孟子曰禮也」,孟子答之,以為是禮然也。「曰嫂溺則援之以手乎」者,髡又問孟子,如是則嫂之沉溺於水,當以牽援以手乎?「曰嫂溺不援,是豺狼也」,孟子言如嫂之沉溺於水,而不牽援之者,是有豺狼之心者也。以其豺狼之為獸,其心常有害物之暴,故以喻之也。「男女授受不親,禮也。嫂溺援之以手者,權也」者,孟子又告淳于髡,以謂男女授受不親,是禮當然也,嫂之沉溺援之以手者,是權道也。夫權之為道,所以濟變事也,有時乎然,有時乎不然,反經而善,是謂權道也。故權云為量,或輕或重,隨物而變者也。「曰:今天下溺矣,夫子之不援之,何也」,髡復問孟子,言今天下之道以沉溺之也,夫子之不拯援之,是如之何?「曰:天下溺,援之以道,嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎」,孟子言天下之沉溺,當以道拯援之,嫂溺則當以手援之,今子之言,是欲使我以手援天下乎?此言不可以手援天下,當以道援之矣。斯亦明淳于髡之蔽也。
37
公孫丑曰:「君子之不教子,何也?」問父子不親教,何也?孟子曰:「勢不行也。教者必以正。以正不行,繼之以怒。繼之以怒,則反夷矣。夫子教我以正,夫子未出於正也,則是父子相夷也。父子相夷,則惡矣。」父親教子,其勢不行。教以正道,而不能行,則責怒之。夷,傷也。父子相責怒,則傷義矣。一說云:父子反自相非,若夷狄也。子之心責於父,云:夫子教我以正道,而夫子之身未必自行正道也。執此意則為反夷矣,故曰惡也。古者易子而教之,父子之聞不責善,責善則離,離則不祥莫大焉。易子而教,不欲自相責以善也。父子主恩,離則不祥莫大焉。
38
[疏]「公孫丑曰」至「不祥莫大焉」。○正義曰:此章指言父子至親,相責則離。易子而教,相成以仁,教之義也。「公孫丑曰:君子之不教子,何也」,公孫丑問孟子,言君子以不自教誨其子,是如之何。「孟子曰:勢不行也」至「父子相夷則惡矣」者,孟子答公孫丑,以謂君子所以不教子者,是其勢之不行,所以不自教也。教之者,必以正道而教之,以正道而教之而子不行,則續之憤怒。既續之以憤怒,則反傷其為父子之恩矣。夷,傷也。父子之恩,則父慈子孝,是為父子之恩也。今繼之以怒,是非父之慈也。且以子比之,夫子既教我以正道,而子之身自未能出行其正道也,如父子之間,子以是言而反父,是則父子相傷矣。父子既以相傷其恩,則父子必相疾惡也。故云則惡矣。「古者易子而教之,父子之間不責善。責善則離,離則不祥莫大焉」者,孟子又言古之時,人皆更易其子而教之者,以其父子之間不相責讓其善也。如父子自相責讓,則父子之恩必離之矣。父子恩離,則不祥之大者也。所謂易子而教者,如己之子與他人教,他人之子與己而教之,是易子而教也。所謂不祥之大者,則禍之大者矣。○注:夷有二說,一說則以夷訓傷,一說以夷為夷狄,其義皆通矣。
39
孟子曰:「事孰為大?事親為大。守孰為大?守身為大。不失其身而能事其親者,吾聞之矣。失其身而能事其親者,吾未之聞也。事親,養親也。守身,使不陷於不義也。失不義,則何能事父母乎?孰不為事?事親,事之本也。孰不為守?守身,守之本也。先本後末,事、守乃立也。曾子養曾,必有酒肉。將徹,必請所與。問:『有餘?』必曰:『有。』曾死,曾元養曾子,必有酒肉。將徹,不請所與。問:『有餘?』曰:『亡矣。』將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子,則可謂養志也。事親若曾子者可也。」將徹,請所與,問曾所欲與子孫所愛者也。必曰有,恐違親意也,故曰養志。曾元曰「無」,欲以復進曾子也,不求親意,故養口體也。事親之道,當如曾子之法,乃為至孝。
40
[疏]「孟子曰事孰為大」至「可也」。○正義曰:此章指言上孝養志,下孝養體,曾參事親,可謂至矣。孟子言之,欲令後人則曾子也。「孟子曰:事孰為大?事親為大。守孰為大?守身為大」至「吾未之聞也」者,孟子言人之所事者何事為大?以其事父母之親為大者也;人之所守者何守為大?以其守己之身為大也。不失其身,而為能事其父母之親,則我嘗聞之矣;如失其身,而能事父母之親,則我未之聞也。蓋以己身尚不能守之,況能事其父母乎。「孰不為事?事親,事之本也。孰不為守?守身,守之本也」者,言人誰不為所事,凡有所事於彼者,是皆為所事也,然而事父母之親,是所事之本也。夫人誰不為所守,凡有所守於我者,是皆為所守也,然而守身,是所守之本也。所謂身安而國家可保,事親孝,故忠可移於君,此之謂也,豈非事親、守身為事為守之本者歟?「曾子養曾」至「事親若曾子可也」者,孟子又言昔日曾子奉養其父曾,必有酒肉,將欲徹去,曾子必請所欲與者,如曾問復有餘剩,曾子必應曰有餘剩。曾已死,曾元奉養其曾子,曾元,曾子之子也,必有酒肉,將欲徹去,曾元不請所欲與者,如曾子復問有餘剩,曾元乃應之曰無矣,遂將以酒食復進曾子也,如此,是謂養其父之口體而已。必若曾子之養父,乃可謂養其父之志也。如事其親,若曾子之事親,則可矣。蓋曾子知父欲有餘者與之所愛之子孫,故徇而請其所與,問有餘,故復應之曰有。是其遂其親之志意,而不違者也,故曰養志也。曾元反此,蓋有違逆其親之志意,但為養口體者也,非養志者也。故孟子所以言事親若曾子,則可以為之孝子。
41
孟子曰:「人不足與適也,政不足與間也。惟大人為能格君心之非。適,過也。《詩》云:「室人交遍適我。」閒,非。格,正也。時皆小人居位,不足過責也。政教不足復非言尤,獨得大人為輔臣,乃能正君之非法度也。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正,一正君而國定矣。」正君之身,一國定矣。欲使大人正之。
42
[疏]「孟子曰」至「一正君而國定矣」。○正義曰:此章指言小人為政,不足間非;賢臣正君,使握道機。君正國定,下不邪侈,將何間者也?「孟子曰:人不足與適也」至「為能格君心之非」者,孟子言小人在位,不能事君,不足適責之也,所行政教亦不足間非也,惟大人之為臣而事其君,故能格正君心之非也。○注「《詩》云室人交遍適我」。○正義曰:蓋《詩。國風。北門》之篇文也,云我入自外,室人交遍謫我。箋云:「我從外入,在室之人,更迭遍來責我,使己去也。言室人亦不知己志也。」
43
孟子曰:「有不虞之譽,有求全之毀。」虞,度也。言人之行,有不虞度其時有名譽而得者,若尾生本與婦人期於梁下,不度水之卒至,遂至沒溺,而獲守信之譽。求全之毀者,陳不瞻將赴君難,聞金鼓之聲,失氣而死,可謂欲求全其節,而反有怯弱之毀者也。
44
[疏]正義曰:此章指言不虞獲譽,不可為戒;求全受毀,未足懲咎:君子正行,不由斯二者也。孟子言人有不虞度其功而終獲其名譽,又有欲求全其行而終反受其人之毀者。以言其君子之人,於毀、譽不容心於其間,但務為善之實而不期人之譽,務去其不善之實而不慍人之毀,是皆行義以俟命而已矣。○注尾生與陳不瞻之事。○正義曰:此皆據《史記》之文而言之也。其事煩,故不重述耳。
45
孟子曰:「人之易其言也,無責耳矣。」人之輕易其言,不得失言之咎責也。一說人之輕易不肯諫正君者,以其不在言責之位者也。
46
[疏]正義曰:此章指言言出於身,駟不及舌,不惟其責,則易之張。
47
孟子曰:「人之患,在好為人師。」人之所患,患於不知己未有可師而好為人師者,乃惑也。
48
[疏]正義曰:此章指言君子好謀而成,臨事而懼,時然後言,畏失言也。故曰師哉師哉,桐子之命,不慎則有患矣。言君子之患,在好為人師也。「孟子曰:人之患,在好為人師」者,孟子言人之有患,非他,特在其好為人之師也。蓋在人患在於不知己,未有可師耳,如務在好為人師,則惑也。
49
樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。魯人樂正克,孟子弟子也,從於齊之右師子敖。子敖使而之魯,樂正子隨之來之齊也。孟子在齊,樂正子見之也。孟子曰:「子亦來見我乎?」孟子見其來見遲,故云亦來也。曰:「先生何為出此言也?」樂正子曰:先生何為非克而出此言也。曰:「子來幾日矣?」孟子問子來幾日乎?曰:「昔者。」克曰:昔者來至。昔者,往也。謂數日之間也。曰:「昔者,則我出此言也,不亦宜乎?」孟子曰:昔者來至,而今乃來,我出此言,亦其宜也。孟子重愛樂正子,欲亟見之,深思望重也。曰:「舍館未定。」克曰:所止舍館未定,故不即來也。館,客舍。曰:「子聞之也,『舍館定然後求見長者』乎?」孟子曰:子聞見長者之禮當須舍館定乃見之乎?曰:「克有罪。」樂正子謝過服罪也。
50
[疏]「樂正子」至「克有罪」。○正義曰:此章指言尊師重道,敬賢事長,人之大綱。樂正子好善,故孟子譏之,責賢者備也。「樂正子從子敖之齊」,樂正子從子敖往齊,而見孟子。「孟子曰:子亦來見我乎」,孟子見樂正子來遲,故曰子亦來見我乎?」「曰先生何為出此言也」,樂正子問孟子,何為於我而出此言也。「曰子來幾日矣」,孟子又問樂正子從子敖到齊以幾日乎?「曰昔者」,樂正子曰:往日來至,若數日之間也。「曰昔者,則我出此言也,不亦宜乎」,孟子又言子到數日,而今乃來見我,則我出此言,是其宜也。「曰舍館未定」,樂正子又曰:為客館所止未定,故不能即來也。「曰子聞之也,舍館定然後求見長者乎」,孟子又言子曾聞見長者之禮,必待舍館定然後乃見長者乎!「曰克有罪」,樂正子於是無所答,乃對孟子曰:是克有罪也。以其待舍館定然後見,非尊師重道者也。宜孟子以此責之。
51
孟子謂樂正子曰:「子之從於子敖來,徒啜也。我不意子學古之道,而以啜也。」子敖,齊之貴人右師王者也。學而不行其道,徒食飲而已,謂之啜也。樂正子本學古聖人之道,而今隨從貴人,無所匡正,故言不意子但啜也。
52
[疏]「孟子謂樂正子曰」至「而以啜」。○正義曰:此章指言學優則仕,仕以行道,否則隱逸,啜沉浮,君子不與。是以孟子咨嗟樂正子者也。「孟子謂樂正子曰:子之從於子敖來,徒啜也。我不意子學古之道,而以啜也」者,孟子謂樂克曰:子隨右師來至齊,是徒以食飲而已。我不意有如子本學古聖人之道,而且今隨右師之遊,而以徒為其飲食也。孟子所以言此,蓋謂子敖我未嘗與之學古者,而今子乃隨之遊,是詘道以從人之謂也。○注云「子敖,齊之貴人右師王者」。○正義曰:此蓋以經文推而為解也。《公孫丑》篇云:「孟子為卿於齊,出弔於滕王。使蓋大夫王為輔行,王朝暮見,反齊、滕之路,未嘗與之言行事也。」下卷言:「公行有子之喪。右師往弔,入門,有進而與右師言者,有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅,曰:『諸君子皆與言,孟子獨不與言,是簡也。』孟子聞之,曰:『禮也,子敖以我為簡,不亦異乎?』」是知為齊之貴人右師王者也。
53
孟子曰:「不孝有三,無後為大。於禮有不孝者三事,謂阿意曲從,陷親不義,一不孝也。家窮親老,不為祿仕,二不孝也。不娶無子,絕先祖祀,三不孝也。三者之中,無後為大。舜不告而娶,為無後也,君子以為猶告也。」舜懼無後,故不告而娶。君子知舜告焉不得而娶,娶而告父母,禮也;舜不以告,權也:故曰猶告,與告同也。
54
[疏]「孟子曰」至「君子以為猶告也」。○正義曰:此章指言量其輕重,無後不可,是以大舜受堯二女,夫三不孝,蔽者所暗,至於大聖,卓然匪疑,所以垂法也。「孟子曰:不孝有三,無後為大」者,言不孝於禮有三,惟先祖無以承,後世無以繼,為不孝之大者,而阿意曲從,陷親於不義,家貧親老,不為祿仕,特不孝之小而已。「舜以不告而娶,為無後也,君子以為猶告也」,故孟子乃言此,以謂舜受堯之二女,所以不告父母而娶,是為其無後也,告之則不得娶故也。君子於舜不告而娶,是亦言舜猶告而娶之也。以其反禮而合義,故君子以為不告猶告也。○注「堯二女」。○正義曰:案古史云:舜有二妃,一曰娥皇,二曰女英,並堯之女。
55
孟子曰:「仁之實,事親是也。義之實,從兄是也。智之實,知斯二者弗去是也。事皆有實。事親、從兄,仁、義之實也。知仁、義所用而不去之,則智之實也。禮之實,節文斯二者是也。樂之實,樂斯二者。禮義之實,節文事親從兄,使不失其節,而文其禮敬之容,故中心樂之也。樂則生矣,生則惡可已也。惡可已,則不知足之蹈之,手之舞之。」樂此事親從兄,出於中心,則樂生其中矣。樂生之至,安可已也,豈能自覺足蹈節、手舞曲哉!
56
[疏]「孟子曰」至「足之蹈之,手之舞之也」。正義曰:此章指言仁義之本在於孝弟,孝弟之至通於神明,況於歌舞不能自知,蓋有諸中、形於外也。「孟子曰:仁之實,事親是也」至「知斯二者弗去是也」者,孟子言仁道之本實在事親是也,義之本實在從兄是也。以其事親,孝也;從兄,悌也。能孝、悌,是為仁、義矣。智之本實在知事親之孝、從兄之弟而弗去之者是也。「禮之實,節文斯二者是也。樂之實,樂斯二者」,言禮之本實使事親從兄者是也。由此言之,則事親之孝,為仁之實,凡移之於事君者,則為仁之華也。從兄之悌,為義之實,則知凡移於從長者,是為義之華也。知義為智之實,則知前識者是為智之華也。禮之實,在仁義,則威儀為禮之華也。樂之實,在仁義,則節奏為樂之華也。凡此是皆從而可知矣。「樂則生矣,生則惡可已也。惡可已,則不知足之蹈之,手之舞之」,言由仁義之實充之,至於樂則流通而不鬱,日進而不已,是其樂則生,生則烏可已。烏可已,則得之於心,而形之於四體,故不知手舞足蹈之所以者也。蓋當時有夷子不知一本,告子以義為外,故孟子宜以是言之,而救當時之弊者也。
57
孟子曰:「天下大悅而將歸己,視天下悅而歸己猶草芥也,惟舜為然。舜不以天下將歸己為樂,號泣于天。不得乎親,不可以為人。不順乎親,不可以為子。舜盡事親之道,而瞽瞍豫。瞽瞍豫,而天下化。瞽瞍底豫,而天下之為父子者定。此之謂大孝。」舜以不順親意為非人子。,致也。豫,樂也。瞽瞍,頑父也。盡其孝道,而頑父致樂,使天下化之,為父子之道者定也。
58
[疏]「孟子曰」至「此之謂大孝」。○正義曰:此章指言以天下富貴為不若得意於親,故能懷協頑器,豫而欣,天下化之,父子加親,故稱盛德者,必百世祀,無與比崇。「孟子曰:天下大悅而將歸己,視天下悅而歸己猶草芥也,惟舜為然」者,孟子言天下之人皆大悅樂而將歸向己,視天下悅而歸己但若一草芥,不以為意者,惟大舜為能如此也。「不得乎親,不可以為人。不順乎親,不可以為子」至「此之謂大孝」者,孟子又言人若不得事親之道,則不可以為人;若得事親之道,而不能順事親之志,故不可以為人之子。惟舜能盡其事父母之道,而瞽瞍頑へ,且亦致樂。瞽瞍既以致樂而先天下,而天下亦從而化之。瞽瞍致樂,故天下父子者親親之道定,此所以為舜之大孝矣。故曰此之謂大孝。○注「瞽瞍頑父也」。○正義曰:瞽瞍者,案孔安國《尚書》傳云:「無目曰瞽。」舜父有目,不能分別好惡,故時人謂之瞽。配字曰瞍,瞍,無目之稱。頑者,《左傳》云:「心不則德義之經為頑。」
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