1  | 藝邑一三驢亳 |
| 2 | 乏 |
| 3 | 一酬一鞠酬盂血油 |
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| 5 | 蘇氏易傳卷第六驗聰螻羔詛一醜肝豐亨王假之勿憂宜懸輕驪曰豐大也下也日中則吳月盈則食天地盈虛與時消息而以況於人乎況於鬼神乎趾豐者極盛之時也天下既平其勢必至於極盛故曰王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人元豐豐非聖人之事也 |
| 6 | 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑傳曰為刑罰威獄以類天之震耀故易至於雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至於離與艮相遇曰元折獄元留獄取其明以止也初九遇其配主雖旬元咎往有尚象曰雖旬元咎過旬災也 |
| 7 | 凡人知生於憂患而愚生於安佚豐之患常在於闇故爻皆以明闇為吉凶也初九六二九三三者皆難也而有明德者也九四六五上六則所謂豐而間者也離火也日也以下升上其性也以明發聞其德也故二離皆上通於震初九適四其配之所在也而九四非其配故曰配主旬翠為言猶曰周浹云爾尚配也九四以陽居陰不安於開者也方其患蔽而斗發則雖兩剛可以相受故曰往有尚書其與配司也及其聞鼻忌吾喜巷之六君壬昌日蠶喜易僻婁一貫去而明全離之功既周浹矣則當去之既浹而不去則有相疑之災九四之為人可與其憂患而不可與同安樂者也 |
| 8 | 六二豐其部日中見斗往得疑疾有字發若吉象曰有孚發若信以發志也九二豐其沛日中見沫折其右肱元咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱和不可用也 |
| 9 | 部覆也蔽之全者也見斗聞之甚也沛旆也蔽之不全者也沫小明也明闇雜者也六五之謂部上六之謂沛何也二者皆陰也而六五處中居闇以求明上六處高強明以自用六二之適五也通於全蔽而甚開者也夫蔽全則患蔽也深賣怪則求明也力六五之闇不發則已發之則明矣故曰往得疑疾有竽發若吉以陰適陰其始未有不疑者也六二雖陰而所以為離明之所自出也故始疑而終信也若夫九三之適上六則過於明閒雜者也用人則不能自用則不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其袁忌臺享巷之六之一冒罵且易科劉甘冒雜以為元時而可發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱以示必不可用而後免也 |
| 10 | 九四豐其部日中見斗遇其夷主吉象曰豐其郭位不當也日中見斗幽不明世遇其夷主吉行也夷等夷也初九之謂夷主不得其配而得其類也幽不明者以言其聞之甚而不雜吉行者言初九之不可以久留也 |
| 11 | 六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也六五以陰居陽有章者也而能來六二之明故曰來章借明於人而譽歸於巳君子予之六豐其屋諦其家闚其戶聞其先人三歲不能凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶聞其先人自殺也 |
| 12 | 上六翔於天際自以為明之至也而其間則足以蔽其身而已故曰豐其屋繭其家基二目析其右肱而其為之用豈其元人哉畏我而自藏也三歲不觀其自以為明者窮以故凶塞尺吾早卷之六乏京罰血一旅小亨旅貞吉象曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅 |
| 13 | 旅八二六五戶陰據用事之地而九一九四上九三腸寓於其潤所以篇旅也水者先主而大者為旅為主者以得中而順乎剛為事故曰小亨為旅者以居貞而不取為吉故曰旅貞吉止而麗乎明則居貞而不取之謂也貞吉者猶三暢非二陽為王者之事也故特曰旅貞吉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也羈旅之世物元正主近則相依自六二至上九背陰陽相鄰而初獨子然處六一之下其綱以善世故曰旅瑣瑣也斯隸也六二近於九三二之所取也初六窮而元依隸於六二役於九二古焚二次并以及初故曰斯其所取災也六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終元尤也 |
| 14 | 巷之六更豈日烹意真暑利五沼襲譬六南九三之所即以篇次也因三之資以隸初六故曰得童僕貞初六雖國之應而四為三所隔終元尤之者也 |
| 15 | 九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 |
| 16 | 下初六也六二我之次也而初隸於糾懷二而并有之則初亦我之童僕矣九三以剛居上見得而忘義焚二以取初則一舉而兩次之矣九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也異脊斧所以除荊棘治次舍也九四剛而失位所乘者九三斧而元地者也故處而心不快九五射雉一矢亡終以譽命象曰門以譽命上逮也 |
| 17 | 居一陽之間可以德懷不可以力取如以一矢射兩雉理元兼獲得四則失上矣若不忘于取亡矢而不射則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之非獨得四可以及上也 |
| 18 | 愚月易科紫玄一丰上九鳥焚其巢旅人先笑後號挑喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之間也九三次于六二之上上九巢於六五之上皆以剛臨柔人二六五皆元應而在我下其勢必與我上九九三知其元州而必我與也故易而取之九三焚其次上九焚其巢其為不義一也而三止於貞厲上至於號挑之凶者六五旅之主也離之象曰畜牝牛吉六五之謂牛矣易五以喪牛私莫之間者驕亢之罪也一照扞異小亨利有攸往利見大人家曰重興君子和而不同以興繼與小人之道也元施而可故用於申命而已 |
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| 20 | 所以為異者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與因而後得志也權雖在初與四而非用事之意只暑值七蠡了月地故曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見九五也有其權而元其位非九五之大人孰能容之 |
| 21 | 象曰隨風巽君予以申命行事申重也而風相因是謂置風申命之象也古之為令者必反覆申明之流後事必行初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也 |
| 22 | 初六有其禮而元其位九二九三之所病故凝而進退也小人而權在焉則易謂之武人武人負其力而不貞疾君志亂也及其治也則以貞於其君為利 |
| 23 | 應重程床下用史巫紛若吉元咎象曰紛若之吉得中也 |
| 24 | 九二以陽居陰能下人者也知權在初六故巽於床下下之而求用也初八武人也方且進退我則下之而求其用故求者紛然而用者不力書之用史巫將以求福於神神之降福未可知而史巫先享其利也故吉而後元咎紛然而求人者非言之道也其所以言者居得其中用事 |
| 25 | 九三頻與吝象曰頻巽之吝志窮也九三以陽居陽而非用事之地也知權之在初六也下之則必不服制之則力不能故頻感以待之復之六三不能止初九之為後也故頻復巽之九三不能止初六之為異也故頻與六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也六四有其權而元其位者與初六均也蓋亦居可疑之地矣而有九五以為之主坦然以正待之故悔亡九五不求而六四自求用故其用也力譬之於田田者盡力以穫禽而利歸於君一為乾豆二鍼賓客三充君之庖君子不勞而獲三品其興史巫之功亦遠矣 |
| 26 | 九五貞吉悔亡元不利元初有終先庚三日後庚一日吉象曰九五之吉位正中也良已夢享卷之六巳賞胃九五履正中之位進不頻廊以忌四退不過真以下之蓋貞而已矣此四所以心服而為之用也是以吉且悔亡元不利元不利者四與五皆利也九五之德如此故有後庚之終吉上九巽在床下喪其資斧貞凶象曰巽在床下上在川謹覽露室九處與之極故皆異於床下而上九陽亢於上非能下人者也九二之與將以用初六而上九之其將以圖六四也有用斧之意焉特以處於元位之地故喪其斧也以上至呂之則正以勢言之則凶 |
| 27 | 一關兌亨利貞象曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而刪乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉小惠不足以勸民 |
| 28 | 象曰麗澤兌君予以盟釜靈同取其樂而不流者也 |
| 29 | 初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也愧二孚兌艮己夢享卷之六更掌旨意玉讎平下毋耳罵吉悔亡象曰字兌之吉信志也和而不司謂之和兌信於其類謂之竽兌六三小人而初九九二君子也君予之說於小人將以有所濟非以為利也初九以遠之而元嫌至壅酣劉仞九疑之矣故必有以自信於初九者而後悔亡文子而實不予所以信於初九也六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五兌之主也上有上六下有人一皆其疾也傳曰美疚不如惡石九四介于其間以剛輔五而議二陰者也故曰商兌未嘗介疾有喜言疾去而後有喜也疾去而後有喜則易之所謂慶也 |
| 30 | 九五孚于剝有厲象曰孚於剝位正當也上六引釐象曰上六引兌未光也 |
| 31 | 六三上六皆兌之小人以陰為質以說為事者均也六三履非其位而處於二陽之間以求說為兌者故曰來兌言初與二不招而自來也其密豎卜息暢享譽之六乏室司蠅召主差會十一諺了旨心易知其為害淺故二陽皆吉而八三凶上六超然於外不累於物此小人之託於元求以為兌者也故曰引兌言九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚于剝剝者五陰而消一陽也上六之害何至于此曰九五以正當之位而半於難知之小人其至於剝豈足怪哉雖亂其心蓋不知而賢之非論其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不凶然則上人之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兌則其道光矣 |
| 32 | 一主渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也世之方治也如大川安流而就下及其亂也潰溢四出而不可止水非樂為此蓋必有精其性者泛溢而不已道之者必衰其性必復水將自擇其所安而歸焉古之善治者未嘗與民爭而聽其自擇然後從而導之渙之為言天下流離枚長已夢享一卷之六夏言旨薰王筆乍十一駟以右混換散而不安其居此宜經營四方之不暇而其彖曰王假有廟其象曰先王以享干帝丘廟何也曰犯難而爭民者民之所疾也處危而不偷者眾之所恃也先王居渙散之中安然不爭而自為長久之計宗廟既立享帝之位定而天下之心始有所繫矣剛來而不窮者九二也柔得位乎外而上同者六四也漢之得民惟是二者此所以亨也然猶未免乎渙王假有廟謂五也王至於有廟而後可以涉大川於是渙始有所歸矣有所歸而後有川有川而後可涉乘木乘舟也舟之所行用之所在也 |
| 33 | 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟重會繼馬盤古象曰初六之吉順也 |
| 34 | 九二在險中得初六而安故曰用拯馬壯吉明鑒全公看馬不以自乘而以拯上六之傷渙之初六有馬不以自乘而以拯九二之險故象皆以為墮旨其忠順之至也 |
| 35 | 九二渙奔其祝悔亡象曰渙奔其祝得願也官韋蜃已占享卷之六乏京胃六三渙其躬光悔象曰渙其躬志在外也渙之世民元常主六一有應於上志在外者也而近於九二二者必爭焉故渙其躬元所適從惟有道者是子而後安 |
| 36 | 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也 |
| 37 | 上六之有六三者以應也九五之有六四九二之有初六者以近者皆有以享之渙而至於羣德小者其所草也小小者合于大大者合于一是謂渙其羣也近五而得位則四之所掌者最大也因君以得民有民以自封殖是謂丘也夷平也民之蕩蕩焉未有所適從者也彼方不知其所從而我則為丘以聚之豈夷者之所思哉民之所思思未有德而爭民者也九五渙汗其大號渙王居元咎象曰王居元咎正位也 |
| 38 | 汙取其周浹而不反也宗廟既立享帝之位定而大號令出焉其曰漢王居何也象曰王假有廟王乃在中也渙馮之中不知其孰為主至於有廟而天下始知王之所在矣故曰漢王居言 |
| 39 | 上九渙其血去龍出元咎象曰渙其血遠害也上九末大山必與九二爭而傷焉渙其血不爭也九二剛來而不窮不可與爭者也雖不爭而處爭之地猶未免也故去而還出然後元咎一三傾肝節亨苦節不可貞象曰節亨剛柔分而幸 |
| 40 | 剛柔分者兌下而坎上也剛得中者謂二五也 |
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| 42 | 說以行險當位以節中正以通謂九二也兌施節於坎故曰說以行險天地節而四時成節以制度不傷財不害氏象曰巾澤上有水節君子以制數度議德行數度者其政事也德行者其教化也皆所以為民 |
| 43 | 初九不出戶庭元咎象曰不出戶庭知通塞也九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也節者事之會也君子見吉凶之幾發而中其會謂之節詩東方未明刺元節也其詩曰不能晨夜不夙則其言尤節者不識事之會或失則早或失則其也澤上有水節以澤節水者也虛則納之滿則流之其權在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上六水也節於人者也節之於初九則太旱節之於六三則太莫故九二者施節之時當發之會也水之始至澤當塞而不當通既至當過而不當塞故初九以不出戶庭為元咎言當塞也九二以不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時而至於極六三是也是禍福之交成敗之決也故孔子曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成官旨卜已吾享卷之六乏室可六一不節若則嗟若元咎象曰不節之嗟又誰咎咨嗟而節之以為不可不節也九一之節節於未滿節之者樂見節者甘焉六三之節節於既溢節之者嗟見節者苦焉苦節人之所不能堪而人狀其之咎者知六二之不得已也嗟者不得已之見於外者也 |
| 44 | 六四安節亨象曰安節之亨承上道也九二施節於九五在其上不在其身故六四安九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也畜而至於極然後節之其節也必爭九二施節於不爭之中此九五之所樂也故曰甘節樂則流甘則壞故以往適上六陰陽相配甘苦相濟上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也易有凶而元咎者大過之上六困之九二是也則未有凶而能悔亡者亦如人之未有既死而甘憚蜃二夢享卷之六乏一目焉玉暑偷十七重了目病愈者也上六貞凶悔亡者何也凶者六三悔亡者上六也是以知節者在坎而見節者之在兌也六三施苦節於我出於不得已則元咎以是為正則凶矣而我悔亡 |
| 45 | 五卬中孕豚魚吉利涉大川利貞彖曰中柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能化也羽蟲之字也必柔內而剛外然則頤曷為不中字也曰內元陽不生故必柔內面剛外且剛得中然後御中孚也剛得中則正而一柔在內則靜而久此羽蟲之所以孚天之道也君子法之行之以說輔之以興而民化矣豚恥吉信及豚狐也 |
| 46 | 信之及民容有偽其及豚魚不容有偽也至於豚魚皆吉則其信也至矣 |
| 47 | 利涉大川琴木舟虛也 |
| 48 | 易至於其在上而云涉川者蓋言必及木益之象曰木道乃行渙之象曰乘木有功中字之象打唇屢夢晏巷之六乏實目曰乘木舟虛以明此興之功也以與行兌乘天下之至順而行於人之所說必元心者也舟虛 |
| 49 | 天道不容偽 |
| 50 | 象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死化邦之時不可以用刑 |
| 51 | 初九虞吉有官不仙象曰初九虞吉志未變也虞戒也燕安也六四初九之應也而近於五為其色不安此必變者也初九及其未樂而戒之不輕往應則遠於爭矣故吉 |
| 52 | 九臥鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也 |
| 53 | 此中樂也而爻未有能中奪者也中孚者必正而一靜而久而初九六四六三上九有應而相求九五元應而求人者也皆非所謂正而一靜而久者也惟九二以剛履柔伏於二陰之下端叩愨元東而物自應焉故曰鳴鶴在陰其子和之鶴鳴而子和者天也未有能使之者也我有好爵吾與爾靡之有爵者求我之辭也彼求我而 |
| 54 | 六州得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位六三履非其位雖應在上九而上九非下我者也上不求三而三求之求之必過五五元應而寇我故曰得敵也得敵而躁躁而失常故或鼓或罷或泣或歌也 |
| 55 | 六四月幾望馬匹亡元咎象曰馬匹亡絕類上也初九以應而從我九五以近而欒我一陰而當二陽之求盛之至也故曰月幾望月幾望者非四之所任也故必捨五而從初如有二馬而亡其一偏後元咎類五也四與五皆興也故得稱類 |
| 56 | 九五有孚欒如元咎象曰有孚擊如位正當也有孚者六四也自五呂之則得以四為元咎非量襄邑舒敢享巷之六吏一目州而求從必畢而後國特以其位當是以元咎上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也 |
| 57 | 翰音飛且鳴者也是羽蟲之飛且鳴者其飛不長雉雞之類是也處外而居上非中字之道飛而求顯鳴而求信者也故曰翰音登干天九二在陰而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也一獸肝小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉象曰小過小者過而亨也陰自外入據用事之地而囚陽於內謂之小過小過者君弱而臣強之世也小者過而事則大者失位而否矣 |
| 58 | 彖之所謂利貞則家之所謂過乎恭儉與哀者時當然也 |
| 59 | 柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可輕魚玉差桐一十衷了遭小過者臣強而專小事雖專之可也有飛烏之象焉飛烏遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 |
| 60 | 小過有鳥之象四陰據用事之地其翼也刮陽囚干內其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛烏之制在翼鳥之飛也上窮而忘返其身達矣而獨遺其音臣之情也必孤其君遠其民使其君如飛鳥之上窮使其民聞君之聲不見其形也而後得志故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過之世其臣則逆而其民順故不宜上宜下上則元民而主孤下則近民而君強也巢日山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀康過乎儉 |
| 61 | 小過之君弱是以臣子痛目貶以張君父也初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也大過之棟小過之飛鳥皆以為一卦之象而其吏長己占享卷之六乏室目爛於爻也皆寄之於初上者本末之地也春秋傳曰凡師能左右之曰以飛鳥是以於翼欲左而左欲右而右莫如之何也故凶六州過其祖遇其妣不及其君遇其臣元咎象曰不及其君臣不可過也 |
| 62 | 卦合而言之小過者臣強之世也爻別而觀之六五當強臣六二以陰居陰臣強而不備者也大過以夫妻為君臣而小過寄之禮與姓者大過君驕故自君文言之而小過臣強故赫臣予之辭其義一也曰不幸而過其祖矣而猶遺其一妣妣未有不助祖者也不幸而不及其君矣而猶遇其臣臣未有不忠於其君者也故小過之世君弱而不能待政臣得事之者惟六二也然而於祖曰過於君曰不及者以見臣之不可過九刑弗過防之從或戢之凶象曰從或裁之凶如何也九四元咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也願小過陽失位而不中故其君在三四一之所臣者初與二也四之所臣者五與上也春秋臣弒其君或曰弒或曰我殺者其所從來有漸而狀者一朝一夕之故也六二強臣也而未之遇九三剛而不中莫能容也故曰弗過防之從或狀之因言六二弗過而九三疑之故或從而裁其君謂之賊者以明二本元意於逆吝在二五九弗過我則聞之遣逢也臣未備而還其惡故曰遇弗過遇之往厲必戒勿用永貞言九四失位而往從五危而非正不可長也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密 |
| 63 | 已上者其勢不可復下之辭也六五之權是以辟睿雲而終不為雨次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也強臣之欲御變也憂在內是故見利而不稱見益而不敢觀書以自厚持滿而不發者凡皆以遂其深謀也當是時也必有穴其間而為之用者故戒之曰公弋取彼在穴君子之居此苟元意於為盜莫若取其在穴者以尸自明於天下而天下信之矣 |
| 64 | 上六弗遇過之飛川離之凶是謂災青象曰弗遇過之已亢也 |
| 65 | 至於是則亢而不可復返也故曰弗遇過之言一君雖不逢其惡而臣自偕也離道也君失其正而臣得之其所從來遠矣而憂患集於我非我失政而道其凶者天禍也故曰飛鳥離之凶是謂災青 |
| 66 | 二血既濟亨小利貞初吉終亂象曰既濟亨 |
| 67 | 凡陰陽各安其所則靜而不用將發其用必有以聽之者水在火上火欲炎而不達此火之所以致其怒也陰皆乘陽陽欲進而不遂此陽之所以奮其力也大致其怒雖險必達陽奮其力雖難必書此所以為既濟也故曰既濟亨小者事也言小者皆在上而事大者皆在下而否也利貞剛柔正而位當也 |
| 68 | 故上而離下剛柔正也陰皆居陰陽皆居陽位乃當也剛柔正而位當則小者不可復進以貞為初吉柔得中也從止則亂其道窮也柔眥乘剛非正也以濟則可既濟則當變而反其正以此終焉止而不變則亂矣象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之既濟者難平而安樂之世也憂患常生於此初九曳其輪濡其尾元咎象曰曳其輪義元咎也濟者皆自內通外故既濟未濟皆以初為足以上為首曳者欲行而未進之象也初九方行於險未畢濟者也故元咎 |
| 69 | 六二婦喪其弗勿逐七日得象曰七日得以中道也 |
| 70 | 安樂之世人不思亂而小人聞之開之有端必始於爭爭則動動則天所不至君子居之以至靜授之助廣大雖有好亂樂禍之人欲開其端靄賓享書辜只一工上八引道舅目南而人莫之子蓋未嘗不旋踵而敗也既濟爻文玉皆有應人二八四居二陽之間在可疑之地寇傑之所謀而八二居中九五之配也或者欲閭之故竊其第弗者婦之蔽也婦喪其謂其夫必怒而求之求未必得而歸先見疑近其婦者先見詰恕心並生而憂患之至不可以勝防矣故几竊吾第者利在於吾之逐之也吾恬而不通上下晏然非盜者各安其位而盜者敗矣故曰勿一逐七日得九一高宗伐鬼方二年克之小人勿用象曰三年克之備也 |
| 71 | 未濟方其未出於難也上下一心譬如胡越同舟而遇風雖厲民以犯難可也及其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下之為其上用也易以致疑故未濟之九四震用伐鬼方三年有賞於大國而既濟之九三以是為備也未濟之主在六五而九四應之臣有震王之威者也其威不用之于王而用之於伐鬼方雖三一生一之久未見其克不克也而猶賞之以大國者一以難未平也若出於難則臣必用其威於王而已主亦疑其臣矣既濟之九三以九五為主臣主皆強故曰高宗伐鬼方以見三之篇五用也雖以高宗之賢一年而後克之者既濟之世民安於先事而不可用也未濟之賞以大國也豈當間其君子小人哉有功斯國之矣而既濟則小人勿用蓋已疑其臣矣 |
| 72 | 六四編有塞柳終日戒象曰終日戒有所疑也而不相得故備且戒如是也卦以濟為事故取於舟 |
| 73 | 九五東鄰殺牛不如西鄰之禮祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也東西者彼我之辭也祭未有不殺牛者而云殺牛不如禮祭何也曰神祭時祭也國之常事而殺牛者非時特殺而祭以求福者也小人以為禱祭常事不足以致禍故以非時殺牛而求之爾而不知時祭之福不求而大來也人之情在難則厭事而元難之世常不能安有其禮故聖人以為既濟之主在於守常安法而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也既濟之上六畢濟之時也而以陰居上未免於危也 |
| 74 | 一三蹶未濟亨小狐沱濟濡其尾元攸利象曰未濟亨柔得中也 |
| 75 | |
| 76 | 小狐范濟未山中也濡其尾元攸利不續終也未濟陽皆乘陰上下之分定未可以有為也沉涸也坎在離上則水溢而火怒於下必進之囊安於上不進之象也是以雖涸而不可以濟君子見其通者大者小人見其小者近者初刈六三小人也見水之酒以為可濟也是神小狐抱濟而九二君子也以待不可曳其輪而不進則蠅小狐安能獨濟哉是謂未出中也二陰輕進而亦病矣故元攸利見易而輕犯之遺難而退雖有知者不能善其後故曰不續終也雖不當位剛柔應也 |
| 77 | 易二三四五皆失位惟未濟興歸妹也故皆元攸利而歸妹之征凶者剛柔不和也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方上下方安其位而不樂於進取則君子慎靜其身而辨物居方以得其會 |
| 78 | 水火相射極乃致用故濟必待其極范濟非其極也 |
| 79 | 九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也外若不行中以行正也 |
| 80 | 六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也 |
| 81 | 未濟非不濟也有所得之辭也蓋將畜其全力巾一用之於大難大難既平而小者置之矣故曰利涉大川六三見水之涸幸其易濟而驟用之後有大川則其用廢矣故曰征凶見涸而濟者初與三均也初吝而已三至於凶位不當也九四貞吉悔亡震用伐鬼方一年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也 |
| 82 | 九四有震主之威苟不用於鬼方則元所行其志矣震主者悔也貞於王而用於敵所以悔亡也 |
| 83 | 六五貞吉元悔君于之光有孚吉象曰君子之光其揮吉也 |
| 84 | 光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有九一其應也旁有九四上九其鄰也險難未平三者皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故六五信是三者則一者婦之盡力而我元為此貞吉元悔君予之光也九有孚于飲酒元咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首那不知節也 |
| 85 | 長蒿夢喜卷之六乏一可彌節事之會也是是時也至於是而不濟嚴不濟也故未濟之可以濟者惟是也險難未平六五尸信我將以用我也我則飲酒而已何也將安以待其會也故元咎上九之謂首濡其首者可濟之時也若不赴其節飲酒於可濟之時則信我者先是時矣 |
| 86 | 蘇氏易傳卷第六終 |
| 87 | |
| 88 | 繫辭傳上 |
| 89 | 天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有 |
| 90 | 苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣方以類聚物以羣分吉凶生矣方本異也而以類故聚此同之生於其也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毀有廢而後有異是以知吉凶之生於相形訓也在天成象在地成形變化見矣天地一物也陰陽一氣也或為東或為形所在之不同故在云者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下言以為兩矣豈知其未嘗不一邪繇是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也 |
| 91 | 是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女天地之間或貴或賤未有位之者也早高陳而貴賤自位矣或剛或柔未有斷之者也動靜常而剛柔自斷矣或吉或凶未有生之者也類聚羣分而吉凶自生矣故變或化未有見之者也形象成而變化自見矣是故剛柔相摩八卦相盪雷霆風雨日月寒暑更用迭作於其閒雜狐施之而未嘗有擇也忽然成之而未嘗有思也駿長乏夢享卷之七乏一詛呵及其用息而功顯體分而名立則得乾道者自成男得坤道者自成女夫男者豈乾以其剛強之德相之女者告坤以其柔順之道造之哉我有是道物各得之如是而已矣聖人者亦然有惻隱之心而未嘗以御仁也有分別之心而未嘗以為義也所遇而為之是心著於物也人則從後而觀之其惻隱之心成仁分別之心成義乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能上而為陽其漸必虛下而為陰其漸必實至虛極於元至實極於有元為大始有為成物夫太始豈復有作哉故乾特知之而已作者坤也乾元心於知之故易坤元心於作之故簡易故元所不知簡故元所不能 |
| 92 | 易則易知簡則易從 |
| 93 | 易簡者一之謂也凡有心者雖欲一不可得也不一則元信矣夫元信者豈不難知難從哉乾坤惟元心故一以故有信信故物知之也易而從之也不難 |
| 94 | 已只弄卷之七乏室司懼易知則有親易從則有功有親則可久有功則貳大可久則賢人之德可大則賢人之業人知之與作易之與簡易知之與易從有親之與有功可久之與可大德之與業皆有隱顯之別矣此乾坤之辨也不可以不知也古之言貴人者賢於人之人也猶曰君子云爾夫賢於人者豈有極哉聖人與焉而世乃曰聖人先德業德業賢人也夫德業之名聖人之所不能免也其所以異於人者特以其元心爾見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則降之此近世之俗學古元是論也 |
| 95 | 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 |
| 96 | 夫元心而一一而信則物莫不得盡其天理以生以死故生者不德死者不怨元怨元德則聖人者豈不備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉不盡其理者矣僥倖者德之夭枉者怨之德怨交至則吾任重矣雖欲備位可得乎聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶消繇此觀之繫辭則彖象是也以上下繫為繫辭夫之矣雖然世俗之所安也而未善於易故因而不改也 |
| 97 | 得之則吉失之則凶此理之常者以為未足以無吉凶之變也故又曰剛柔相推而生變化變化一生則吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也得失未決則為憂虞及其已決則為吉凶變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理元定不知變化而一之以為先定而兩之此二者皆過也天下之理未常不一而一不可執知其未嘗不一而莫之軌則幾矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出於一而相摩繡相盪至於元窮之理日變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出朽於一而至於元窮人之觀之以為有元聽之其也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立元往而不一者也六爻之動三極之道也 |
| 98 | 未極則為三既極則動動則神六三六元異道 |
| 99 | 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉元不利至於占則君子之意周矣故祐且吉元不利者也 |
| 100 | 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者呂乎其失得也悔吝者言乎其小疵也元咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦陰陽各有所統御謂之齊夫卦豈可以爻別而觀之彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫者吾論八十四卦皆先求其所齊之端得其端則其餘脈分理解元不順者蓋未嘗 |
| 101 | 辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介介小疵也 |
| 102 | 震元咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 |
| 103 | 隨其所適之險易故曰象者言乎象爻者言乎變夫爻亦未嘗先小大而獨以險易言者明不在平爻而在乎所道也同是人也而賢於此愚於彼所適之不同也如此 |
| 104 | 易與天地準故能彌綸天地之道準符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地準者以能知幽明之故死生之說鬼神之情狀也仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之成昨蠶共形象變化一也原始反秋故知死生之說 |
| 105 | 人所以不知死生之說者駭之耳故原始反終者使之了然而不駭也 |
| 106 | 精氣為物遊魂滿變是故知鬼神之情狀必有所見而後知則聖人之所知者寡矣是故聖人之學也以其所見者惟至其所不見者夫文地理物之終始精氣遊重可見者也故聖人以是三者舉之物鬼也變神也鬼常與體鬼俱故謂之物神元適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣御魂魂為神故禮曰體魄則降志氣在上鄭子產曰其用物也弘矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而有二知元是道也然而有魄者有魂者何也眾人之志不出於飲食男女之間與凡養生之賢其實厚者其氣強其資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之以天下窮至於匹夫元所損益也故志勝氣而為魂眾人之死為鬼而聖實為神非有二知也志 |
| 107 | 與天地相似故不違 |
| 108 | 天地與人一理也而人常不能與天地相似者物有以蔽之也變化亂之禍福劫之所不可知者惑之變化莫大於幽明禍福其烈於死生所不可知者其深於鬼神知此三者則其地莫能蔽之矣夫苟元蔽則人固與天地相似也知周乎萬物而道濟天下故不過知之未極見之不全是以有過故箕子以極種中明夫極則不過也知周萬物可謂極矣道濟天下可謂全矣 |
| 109 | 菊行而不流樂天知命故不憂避礙故菊行 |
| 110 | 安土敦乎仁故能愛 |
| 111 | 使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之 |
| 112 | 範圍天地之化而不過 |
| 113 | 範圍規幕也曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以故神元方而易元體一陰一陽之謂道繼之者善 |
| 114 | 陰陽果何物哉雖有妻曠之聰明未有得其髡諱者也陰陽交然後生物物生然後有象象立而陰陽志矣几可見者皆物也非陰陽也紹謂陰陽精元有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之陰陽與不見陰陽之髡髡而謂之元有者皆惑也聖人知道之難言也故備陰陽以言之日一陰之謂道一陰一陽者陰陽未交而物未生之謂也喻道之似莫客於此者矣陰陽一交而生物其始為水水者有元之際也始離於元而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之德雖可以名言而不囿於一物若水之先當形此善之上者幾於道矣而非道也若夫水之未生陰陽之未文廓然元一物而不可謂之元有此真道之似也陰陽交而生物道與物接而生善物生而陰陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道而謂之仁智者見道而謂之智夫仁智聖人之所謂善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識六子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之於性蓋見其繼者而已夫善性之效也孟子不及見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾未嘗見火而謂天下之熟物以為火可乎夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後有聞邪有聞而後有聲邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者其所以為人者也非是元以成道矣仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 |
| 115 | 夫屬目於元形者或見直隸之所存故仁者以道為仁意存乎仁也智者以道為智意存乎智也賢者存意而妄見愚者曰用而不知是以知君子之道成之以性者川矣 |
| 116 | 顯諸仁藏諸用 |
| 117 | 仁者其已然之迹也用者其所以馮也鼓萬物而不與聖人同憂匕人見聖人之憂也豈知其中有不覺者未二典 |
| 118 | 盛仙大業至矣哉富有之謂大業我未嘗有即物而有故書如使已有則其實有驂矣 |
| 119 | 日新之謂盛德 |
| 120 | 富有者未嘗有日新者未嘗新吾心口也新者險耳 |
| 121 | 夕 |
| 122 | 生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤相因而有謂之生生夫苟不生則先得元喪元吉元凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而言凶得喪之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道聖人之作易也不有所設則元以交於事物之域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤效見也言易之道至乾而始有成象至坤而始有可見之法耳 |
| 123 | 極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神生生之極則易成矣成則唯人之所所以數用之謂之占以道用之謂之事夫豈惟是將天下莫不用之用極而不斷者其惟神乎故終之日陰陽不測之謂神使陰陽而可測則其用廢矣夫易廣矣大夫以言乎遠則不禦以言乎邇則靜爾只易倉一十一莖了目還軒猶深淺也得其深者雖為聖人有餘而其淺者不失為君子 |
| 124 | 以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣坐焉 |
| 125 | 至剛之德果至柔之德深是則其靜也絕意於動而其動也不可復回深則其靜也斂之元餘而其動也發之必盡絕附於動專也不可復回旨也敬之元餘翕也發之必盡聞也夫小生釐雜監生於疑故事直生大翁闢生廣廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德 |
| 126 | 明乾坤非專以為天地也天地得其廣大四時得其變通日月得其陰陽之義至德得其易簡之善 |
| 127 | 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地 |
| 128 | 易之言德業有顯隱之別而德之微者莫若智川業之著者莫若禮故又以其尤者明之戶天地設位而易行乎其中矣 |
| 129 | 天地位則德業成而易在其中矣以明元別有易也 |
| 130 | 成性存存言義之門 |
| 131 | 梓蕭以成道而存存也堯舜不能加桀紂不能亡此其存也有是則道義所從出也聖人有以見天下之廣而擬諸其形容象其物宜聾是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至願而不可惡也言天下之至動而不可了乙 |
| 132 | |
| 133 | 頤喧錯也古作寶從口從臣一也春秋傳曰當有煩言象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其形容象其物宜而蓋以為卦剛柔相交上下相錯而六爻進退屈信於其間其道退屈信不可必其順之則吉逆之則凶者可必也前必者其會通之處也見其會通之處則典禮可行矣故卦者至錯也爻者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也 |
| 134 | 擬之而後言議之而後動擬議以成其變化變化之間不容毫釐然且授之而後言議之而後動則虛以一物雍容之至也鶴鳴在食其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮厚之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號跳而後笑子曰君子之道或出或處或默或語共人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初八藉用白茅元咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其元所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而元位高而元民賢人在下位而元輔是以動而有悔也不出戶庭元咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不審則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜息奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨夫論經者當以意得蓉非於句義之間也於句義之間則破碎牽蔓之說反能書經之意孔子之言易如此學者可以求其端矣天一地二天三地四天五地八天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合合而相因則鋪五十 |
| 135 | 莊天數二十有五地數二十凡天地之數五十有五而各數則為五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十五行蓋交相成也水火木金不得土土不得是四者皆不能成夫五行之數始於一而至於五足矣自大以往者相國之數也水火木金得土而後成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土元定位元成名元專氣水火木金四者成而土成矣故得水之州得火之二得水之三得金之四而成十言十則二士西在其中而言六七八九則五在其中矣大衍之數五十者五十特數以為在六七八九之中也一二三四在手之中然而不待數者何也水火木金特見於四時而土不特見言四時足以舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革皆有以名之而土爰稼穡曰於是稼穡而已五藏六府元胃豚則死而脾豚不可見如雀之啄如水之漏下刪是脾之表見也故曰土元定位元成名元專氣阻 |
| 136 | 爾其用四十有九易有大祖是生兩儀分而為二以象兩則其汁不用太極之象也 |
| 137 | 分而御二以象兩掛一以象三操之以四以象四時歸奇於物以象閏五歲再閏故再物而後掛分而為二一也掛一二也操之以四三也歸奇於初四也 |
| 138 | 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當別之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而 |
| 139 | 四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘而四數之得九為老陽得以為老陰得七篇少陽得人為少陰故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也九六赫老七八為似之說未之聞也或曰陽極於九其次則七也極者緬老其次為少則陰當老於十而少於人曰陰不可加于陽故十不用十不用睡猶當老於人而少於六也則又曰陽順於上其成數極於九陰通於下其成數極於八自下而上陰陽均也釋於子午而壯于已亥始於復媚戶而私於乾坤者也陰猶陽也曷嘗有道陽而退陰與逆順之別乎且此自然而然者天地且不能知而聖人豈得與於其間而制其子奪哉惟唐一行之學則不然以為易固已言之矣曰十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦輔人莫之思也變之功有多少其狙變也不五則九其二與同也不四則八八與九為多五與四為少多少者奇偶之象也二變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之二變皆多則坤之象也坤所以為老陰而四數其餘得六故以八名之酬變而欲者一則震坎艮之象也震坎良所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則其離兌之象也巽離兌所以為少陰而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數以名陰陽而陰陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也此唐一行之學也引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣戶此生生之極也 |
| 140 | 顯道神德行 |
| 141 | 道神而不顯德行顯而不神故易以顯道神德予 |
| 142 | 是故可與酬酢 |
| 143 | 可與佑神矣 |
| 144 | |
| 145 | 子曰知變化之道者其知神之所為乎神之所為不可知也觀變化而知之謂天下之至精至變與聖人之所以極深研幾者每以神無之是以知變化之間神元不在因而知之可易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其緇霞制器者尚其象以卜筮者尚其占謂聖人之道求之而其不皆有取之而莫不皆獲師者也以四人者之各有穫於易也故曰易有聖人之道四焉而昧者乃指此以為畫則過矣是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮未有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 |
| 146 | 此筮占之類 |
| 147 | 參伍以變錯總其數 |
| 148 | 世之通於數者論三五錯線則以九宮言之九二不經見見於乾鑿度曰太一行九宮九宮之數以九二二七為四方以二四六八補四隅而五為中宮經緯四隅交絡相值元不得十五者陰陽老少皆分取於十五老陽取九餘六以為老陰少陽取七餘人以為少陰此與一行之學不同然吾以為相表裏者二者雖不經見而其說皆不可廢也 |
| 149 | 通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天卜之至變其孰能與於此 |
| 150 | 此曆術之類 |
| 151 | 聊易元思也元為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務 |
| 152 | 深者其理也幾者其用也 |
| 153 | 唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 |
| 154 | 之也止於精與變也則數有時而差止於幾與深也則道有時而歸便數不盡道不窮者其唯神乎故曰極數知來之謂占通繡之謂事陰陽不測之謂神而此二者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道四焉明彼四者之所以得為聖人之道者以此也 |
| 155 | 子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也 |
| 156 | 所謂斯者指此十者而學者不以此十者求之 |
| 157 | 澤則過矣水至陰也必得天一加之而後生者陰不得陽則終不得烝而成也夫至陽也必待地二加之而後生者陽不得陰則元所傳而見也何五行皆師莫不生於陰陽之象陽加陰則為水為木為土陰加傷則施火為金苟不相加則雖有陰陽之資而元五行之用夫易亦然人固有是材也而渾油朴鄙不入於器易則開而成之矣而支離專固不過於中易以其道被之流後可得而行也是故乾剛而不折坤果市不屈八卦皆有成德而不蘇不然則天下之物眥棄材也天下之道皆棄術也 |
| 158 | 是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以智六爻之義易以貢 |
| 159 | 蓍有元窮之變故其德圓而象知來之神卦著已然之迹故其德方而配藏往之智以圓適充以神行智故六爻之義易以告也顯聖人以此洗心退藏於觀真秉定夢喜巷之封以神行智則心不為事物之所塵垢使物自連而已不與斯所以為洗心退藏於密也何吉凶與民同患神以知來知以藏往其迹不出於吉凶之域故與民同患神以知來智以藏往故其實先患來者應之謂之知來已行者其見其迹謂之藏往 |
| 160 | 其孰能與於此哉古之聰明敏知神武而不殺者夫 |
| 161 | 莊子曰賊其失於德有餘而心有眼夫能途應遇藏則必用而未嘗殺況施德乎不然則雖施德有殺人者矣況用武平 |
| 162 | 是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用 |
| 163 | 夭者死生禍福之制而民之所最畏也是故明天之道察民之故而作蓍龜蓍龜之於民用也其實何能益亦前之而已以虛器前之而實用率何得先是禮義廉恥以前賞罰則賞罰設而不矣聖人以此齋戒以神明其德夫齋戒所以前祭祀也尸是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通 |
| 164 | 同是戶也闔則謂之坤闢則謂之乾閭聞之間往者窮於伸來者窮於屈矣 |
| 165 | 見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 |
| 166 | 象而後器器而後用此德業之敘也而神常終之 |
| 167 | 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八圭 |
| 168 | 太極者有物之先也夫有物必有上下有上下必有四方之間四方之間立而八卦成矣此必 |
| 169 | 八卦定吉凶吉凶生大業 |
| 170 | 入於吉凶之域然後大業可得而見董吁勃耳一寸六若墮鳩是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探頤索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之喜疊者莫大乎蓍龜天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之理人所不通書龜決之 |
| 171 | 是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則莫易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 |
| 172 | 一天生神物聖人則之則之者則其元心而知吉凶也天地變化聖人效之效之者效其體一而周萬物也天垂象見吉凶聖人象之象之者象其不言而以象告也河圖洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圖書有時而然也魏晉之間掖出石圖文字粲然時元聖人莫識其義爾河圖洛書豈足怪哉且此四者聖人之所取象以作易也當是之時有其象而元其辭示人以卜其意而已故曰易有四象所以示也聖人以後世術不足以知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖人之憂世也深矣 |
| 173 | 易曰自天祐之書元不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之言元不利也子曰書不盡言 |
| 174 | 聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象惟能盡之故孟子之書喻立象之小者也設卦以盡情偽 |
| 175 | 情偽臨吉凶而後見吉凶至則清者自如而偽者敗矣卦者起吉凶之端也 |
| 176 | 繫辭焉以盡其言 |
| 177 | 辭約而文廣故能盡其言 |
| 178 | |
| 179 | 既變之後道之則反覆於萬物之間元遺利矣鼓之舞之以盡神尸孰鼓之歟孰舞之數莫適為之則謂之神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則元以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣溫蓄也陰陽相縕而物生乾坤者生生之祖也是故為易之縕乾坤之於易猶日之於歲也除曰而求歲豈可得哉故乾坤毀則易不可見矣易不可見則乾為獨陽坤為獨陰生生之功真矣 |
| 180 | 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通 |
| 181 | 道者器之上達者也器者道之下見者也其本一也化之者道也載之者器也推而行之者一之也 |
| 182 | 舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之隨而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之頤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存人乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人無而成之不言而信存乎德行 |
| 183 | 有其具而先其人則形存而神亡有其人而修址柳元素則我不能默成而民亦不能默喻也 |
| 184 | 蘇蠱信卷第七終鼉蘇氏易傅卷第八 |
| 185 | 繫辭傳下 |
| 186 | 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭村而命之動在其中矣吉凶侮吝者生乎動者也 |
| 187 | 有辭可桑未有非動者故雖括囊介石皆有為於世者也如必運行而後御動則吉凶悔吝末有不生於動者也 |
| 188 | 刑柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也 |
| 189 | 貞正也一也老子曰王侯得一以赫天下貞夫貞之於天下也豈求勝之哉故勝者貞之衰也有勝必有負而吉凶生矣 |
| 190 | 天地之道貞觀者也日用之得貞明者也天下之 |
| 191 | 不以貞神觀者自大觀之則以為小自高觀之則以御下不以貞御明者意之所及則明所不及則不明故天地元異觀日月元異明者以其 |
| 192 | 夫乾確滿示人易矣夫坤潰心示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也 |
| 193 | 剛而元心者其德易其形確辟柔而元心者其德簡其形潰山論此者明八卦皆以德發於中而形著於外也故爻效其德而象像其形非獨爻象動乎內吉凶見乎外 |
| 194 | 動者我也而吉凶自外應之 |
| 195 | 舊只辜黼君甘月功業見乎變 |
| 196 | 未嘗定功業也因變而見戶聖人之情見平辭 |
| 197 | 其性不可容言也 |
| 198 | 天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財禮財正辭禁民赫非曰義位之存亡寄乎民民之死生寄平財故奪民財者害其生者也害其生者賊其位者也甚矣斯言之可畏也以是亡國者多矣夫理財者疏理也孔子曰名不正則言不順言不順則事不成事不成則刑罰不中刑罰不中則民元所措手足故君子名之必可言也言之必可行也元道之世唯不正名故上有愧於民而民不直其上令之不行誅之不止其禍皆出於財故聖人之言理財必與王者俱曰理財正辭以此一者為山旨猶醫之用毒必與其良者俱也各一正上之所行皆可以名目則財之出人有道而民之項覆主參乍囊一巨為非者可得而禁也民不為非則上之用財也一約矣又安以多取為哉竹古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩以為同罟以俯以加蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斲木御耜操木為耒耒耜之利以教天下蓋取諸益日中為市制天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬噎神農氏沒黃帝爵堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之言元不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊析以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地篇臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木為謀弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古 |
| 199 | 穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期元殿後世聖人易之以棺槨卜蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夫易有聖人之道四焉以制器者尚其象故几此皆象也以義求之則不合以象求之則獲是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也里縱孔子之述彖象也蓋自為一篇而題其書曰宋華卦爻之下故以象曰象曰別之雖孔子所謂彖者蓋謂卦辭如乾元亨利貞之類是也其所謂象有大小其大象指八卦震為雷巽為風之類是也其小象指一爻潛龍勿用之類是也初不謂已所述者為彖象也而近世學者失之乃指孔子之言為彖象不可以不辨也象者像也像之言似也其實有不容言者故以其似者告也達者因似以識莫不違則又見其似似者而日以遠矣彖者豕也爻者折俎也古者謂折俎為爻其文蓋象折俎之形後世以易有六爻也故加肉為希以別之象則何為取於家也曰家者材也八卦相值材全而體備是以為家也爻則何為取於折俎也爻者效天下之動分卦之材裂家之體而適險易之變也 |
| 200 | 陽卦多營陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦偶其德行何也陽一君而一民君子之道也陰二君而一民小人之道也 |
| 201 | 陽卦以陽為君陰卦以陰為君其曰陰二君而一民何也曰陽宜為君者也陰宜為民者也以民道而任君事此所以為小人也易曰僮僮往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮致極也極則一矣其不一者蓋未極也四海之水同一手也胡越之繩墨同一車也故致一而百慮皆得也夫何思何慮 |
| 202 | |
| 203 | 日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒言搖至哀之夢事一卷之八乏室日往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺護之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也 |
| 204 | 易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來屈信者也此皆二也而以明一者惟通二為一都復其一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退之象剛柔者晝夜之象又曰闔戶謂精義入神以致用也利用安身以崇德也精義者窮理也入神者盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒袖哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有不知其為水人神者也與水為一不知其為水未有不善游者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心問其體舒是何故則用利而身安也事至於身安則物莫吾測而賈 |
| 205 | 過此以往未之或知也窮神知化德之盛也恐天下洽其末流而不知反其宗故寄之不知以為窮恐天下相過於元窮而不已故指其盛 |
| 206 | 易曰困于石據于疾藜天子其官不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將軍妻其可得而見邪易曰公用射隼於高書之上獲之元不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校減趾元咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為元益而弗為也以小惡為元傷而弗去也故惡積而不可擒罪大布不可解易日何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而蕭蕭玉星值一人謹了鼻國家可保也易日其亡其亡繫於苞桑子曰德薄曲位尊知小而謀大力小而猛里鮮不及矣易日鼎折足覆公飾其形渥凶言不勝其任也子曰知幾苴禱乎君子上交不謂下交上渭其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟忌日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣 |
| 207 | 夫元守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失於太旱畏者常先於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之會矣知幾者不時其於也如石之堅上交不諸元所畏也下交不瀆元所終也上元畏下元忽事至則發而已矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望知幾者眾之所望以待進退之使也子曰顏氏之子其殆仙幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也 |
| 208 | 其心至靜而清明故不善觸之未嘗不知知之故未嘗復行知之而復行者蓋其知也世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知鳥喙則世皆顏子矣所以不及聖人者猶待知爾詩曰不識不知順帝之則 |
| 209 | 易曰不遠復元祗悔元吉天地綱縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人及八奸則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也元喪而求則民不與也莫之與則傷之者矣易曰莫益開闢以生變化易之所自出也乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越陰陽二物也其合也未嘗不離其分也乾道成男坤道成女未嘗雜也故曰陰陽合德而剛柔有體陰陽合德故雜剛柔有體故不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來至靜而明故物之往來屈信者元遁形也而微顯闡幽 |
| 210 | |
| 211 | 開而當名辨物正言斷辭則備矣此解剝至道自玄適著之敘也夫道之大全也未始有名而易實聞之賦之以名以名為不足而取諸物以寓其意以物為不足而正名言之以言卿不足而斷之以辭則備矣名者言之約其稱者也小其取類也大 |
| 212 | 不得不遠 |
| 213 | 其辭文 |
| 214 | 不得不文 |
| 215 | 其言曲而中其事肆而隱因貳以忙民行以明夫兼三材而兩之所謂貳也夫道一而已然易之作必因其貳者請而後有內外有內外而後有好惡有好惡而後有失得故孔子以易為衰世之意而興於中古者以其因貳也一以自用貳 |
| 216 | 易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也 |
| 217 | 基者厚下以自全也履之九五待六州而不疾六三得九二而能履故和則至乖則廢矣謙德之柄也 |
| 218 | 旁出而起物者柄也謙之為道備矣而德非謙 |
| 219 | 復德之本也恒德之固也損德之修也修之為言長也遠也民見其損之患而未見其碑以為益之效故先難而後易此德之遺者也益德之裕也困德之辨也 |
| 220 | 困則其偽別 |
| 221 | 井德之地也 |
| 222 | 地者所在之謂也老子曰挺並以御器當其元有器之用夫井亦然以其未有故德在焉巽恤如制也本搜瓜 |
| 223 | 元忤於物而能勝物者風也故德之制在異而馭 |
| 224 | 履和而至謙尊而光復小而辨於物值雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而地履以和行謙以制禮復以自知直以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨 |
| 225 | 人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也凡言為書者皆論其巴造於形器者也其書可以指見口授不當遠索於文辭之外也其道則遠矣 |
| 226 | 一神道也屢遷變動不居周流八虛上公得也此六者虛器爾吉凶悔吝存乎其人上下元常剛柔相易不可為典要唯變所適此所謂屢遷屢遷者其道也非其書也其出入以度外內使知懼 |
| 227 | 卦所以有內外爻所以有出人者為之立敵而造憂患之端使知懼也有微而後懼懼而後用卜法此物之情也 |
| 228 | 又明於憂患與故 |
| 229 | 憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣故易明憂患又明其所以致之之故去父母還師保而不敢如畏者知內外之權明一憂患之故也 |
| 230 | 此所謂不可遠不可遠者其書也非其道也不可以遠索故循其辭度其所向而已初者為未違者言也未達者治其書用其出入之度審其內外之懼明其憂患之故而歸其典常可以寡過達者行其道元出元入元內元外周流六位元往不過雖為聖人可也故曰以言乎遠則不禦以言乎邇則靜以正 |
| 231 | 苟非其人道不虛行 |
| 232 | 戒非其人而學其道者非其人而學其道則元 |
| 233 | 易之為書也原始要終以為質也吉凶成敗非要知不得其實寶實也六爻相雜唯其時物也 |
| 234 | 各以其時物之 |
| 235 | 其初難知其上易知本末也 |
| 236 | 非固欲為難易本末之勢離也初辭擬之事成之終若夫雜物撰德辨是與非則 |
| 237 | 物雜而德可操者以其中爻也噫亦要存亡吉凶則居可知矣不必在中爻故又以存亡吉凶要之知者觀其彖辭則思過半矣 |
| 238 | 彖者常謂其用事之交故觀其家則其餘皆彖 |
| 239 | 二與四同功而異位其善不同一多譽四多懼近近於五也有善之名而近于君則懼矣故四之善宜著四之善宜嘗 |
| 240 | 柔之為道不利遠者其要元咎其用柔中也柔者有依而後能立二遠元依而免於咎者中也 |
| 241 | 二與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也三與五者厚事之地也故大者先享其利而小 |
| 242 | 其柔危其剛勝邪 |
| 243 | 以剛居之則勝柔則危自此以上皆其要之粗也眥非必然者也從其多者言之爾易之術書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物等類也凡乾之類皆陽物坤之類皆陰物物之不齊物之情也故吉凶者勢之所不免也易之興也其當服之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以私始其要元咎此之謂易之卜道也 |
| 244 | 得其大者縱橫時順元施不可而天下元廢物夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻 |
| 245 | 已險而能知險已阻而能知阻者天下未二有也夫險阻在躬則天下莫不備之天下其不備一之則其所備者眾矣又何暇知人哉是故處下以傾高則高者畢赴用晦以求明則明者必見尸易簡以觀險阻則險阻元隱情矣能說諸心能研諸侯之慮 |
| 246 | 侯之術文也吾心和易則可以究盡萬物之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者此何以言蓍龜者重見於此誤也是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來言易簡者元不知也禮曰至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎卜蓍龜動乎四體禍福將至必先知之故至誠如神 |
| 247 | 天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能言易簡者取諸物而是也萬物自生自成故天地設位而已聖人元能因天下之已能而遂成之故人為我謀之明鬼為我謀之幽百姓之愚可使與知焉書云謀及卿士謀及庶人謀及土筮 |
| 248 | 八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言 |
| 249 | 以利言之則有變動而道固自如也吉凶以情遷 |
| 250 | 順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶夫我之所愛彼有所甚惡則我之所謂言者彼或以為凶矣故曰吉凶以情遷 |
| 251 | 八旗愛惡相攻而吉凶生爵立辰息管享卷之八乏一詛在我為言則是天下未嘗有凶在彼為凶則是天下未嘗有言然而吉凶如此其紛紛者是生於愛惡之相攻也 |
| 252 | 悔吝者生於不弘道者也天下孰為真遠自其近者觀之則遠矣孰為其近自其遺者觀之則奚迅矣遠近相並以為利也因其利也而各挾其有以自異則或害之矣或害之者悔吝之所從出也 |
| 253 | 情偽相麟而利害生 |
| 254 | 信其人則舉以為利已不信則舉以赫害已此情偽之蔽也 |
| 255 | 凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝此明凶與悔吝輕重之差也近而不相得則相害故凶或害之者非我之罪也然亦有以致之矣 |
| 256 | 將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁了人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈已民乂豪屢宣就卷之尺微之顯誠之不可掩也如此故或書之者我必有以見於外也人騷蘇露易傳卷之八終蘇氏易傳卷第九 |
| 257 | 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍介紹以傳命謂之實天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹 |
| 258 | 參天兩地而倚數 |
| 259 | 夭數五地數五其旦一兩何也自一至五天數二地數二明數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數以是知大衍之數占卜已卜魚玉筆乍湯事膺五十孔子論妻已悉豈容有易說哉觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼一才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 |
| 260 | 何為順何為遼曰道德之變如江河之日趨於下也法其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備矣聖人以為立於其末則不能識其全而盡其變是以溯而上之反從其初道者其所行也德者其行而有成者也理者道德之所以然而義者所以然之說也君子欲行道德而不知其所以刑之說則役於其名而唐之爾夫苟役於其名而不安苴實則小大相書前後相馴 |
| 261 | 盡陵而道德不和順矣譬如以機發不傳手舉而足發口動而鼻隨也此豈若人之自用其身動順哉是以君子貴性與命也欲至於性命必爵其所以願者溯而上之天所以食者晦飢也所以飲者為渴也豈自外人哉人之於飲食不待學而能者其所以然者明也盍徐而察之飢渴之所從出豈不有未嘗飢渴者存乎於是性可得而見也有性者有見者孰能一是偏者則至賓口於命矣此之謂通聖人既得性命之理則順之下之以極其變率一物而兩之以開生生之門所謂因貳以齊民行者也故兼一才設六位以行於八卦之中天地山澤雷風水火紛辟相錯盡人物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順斷竹為籥竅而吹之唱和往來之變清濁辯急之節師曠不能盡也反而求之有五音十一律而已五音十一律之初有孝然者而已孝然者之初有寂然者而已古之作樂者其必立於寂然者之中乎是以垂五秉喜良量卷之九巳百了焉只曩塘遷甘肅自性命而言之則以順晦往以逆為來故曰數往者順知來者逾六十四卦一百八十四爻皆據其末而反求其本者也故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之曰以垣之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之於是方以四時言也八卦之用於四時也震巽坎離各以其物故曰雷曰風曰雨曰日而不言其德也天地山澤各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兌而不言其物也 |
| 262 | 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰平乾勞乎坎成言乎艮 |
| 263 | 古有是說也 |
| 264 | 萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之陳齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養馬故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦盤墓慎稻薄也坎者水也正北方之案百挈量巾巷之九乏百韋棄王些稻四覆五日卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞平坎艮束北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也此孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰於四時之間者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙於物者焉此其神也而謂之帝云爾震木也兌金也離火也坎水也故各位於其方巽亦木也故從震而位於束南乾亦金也故從兌而位於西北坤與民皆土也坤位於西南季夏之位也艮位於東北蓋從坎也艮則曷為從坎季夏土十一月水其律皆黃鍾傳曰天水土衍而民用也古之達者其有以知此矣坤不言其方何也所謂致養者取於地非獨取於季夏也二言衍文也當云說平兌成乎艮古者兌說道元從言者或從而加之故春以為說言而離兌以為一也記曰誠者物之終始不誠元物內躁而外靜內柔而外剛蓋有之矣至於死生始之際其情必得艮終始萬物者也亦不容偽也 |
| 265 | 動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫燒乎火說萬物者其說乎澤潤萬物者莫潤乎水卜萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子之功顯而乾坤之德存乎其中民亦不言物何也艮之物山山之用坤兼之矣故良亦不得以物言也 |
| 266 | 乾健也坤順也震動也與人也坎陷也離麗也艮止也兌說也 |
| 267 | 循萬物之理元往而不自得謂之順執柔而不爭元往而不見納謂之人 |
| 268 | 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎赫豕離為雉艮為狗兌為羊乾為首坤為腹震滿足巽為股坎為耳離為曰艮為手兌為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故待之長男其一索而得女故謂之長女坎再索而得男故為之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女乾為天為圜赫君為父為玉為金為寒為水為大赤為良馬為老馬為瘠岫為駁馬赫木果坤術地御母為布為釜為吝嗇為均為子母牛赫大輿為文為眾為柄其於地也為黑震為雷為龍慮玄黃為事為大塗為長子為決躁為蒼筐竹為舊章其於時也為善鳴碑鼻足施作足扁的顙其於稼也為反生其究為健為蕃難與為木為風為長女為繩直為工豬白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮待廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯轅為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多青為道為月為盜其於木也為堅多心離為火為日御電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦柄藍為懈為羸為時為龜其於木也為科上槁艮為山為徑路二小石為門闕為果旅為閭寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也御剛鹵為妾為羊 |
| 269 | 凡八卦之所為至於僅俗雜亂元所不有其說固不可盡知蓋用於占筮者而已意不止於此將使人以類求之歟不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道四碑以卜筮者尚其占是以得見於此也 |
| 270 | 羊汙卦傳 |
| 271 | 有天地為後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙羈登來之以蒙蒙者蒙也 |
| 272 | 義有不盡於名者履為禮蠱為事臨為大無為綬之類是也故曰東者蒙也屯者屯也比者比也剝者剝也音義盡於名者也物之操也物程不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者此也比必有所畜故受之以小畜大畜小畜皆取於南而已大過小過皆取於過而已不復論其大小也故序卦之論易或直取其名而不本其卦者多矣若賦詩斷貴然不可 |
| 273 | 物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱以喜隨人者溺於燕安者也故至於蠱蠱則有事矣 |
| 274 | 蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬鹽盍者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也 |
| 275 | 君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬則能久 |
| 276 | 致飾然後亨則盡矣故受之以剝飾極則文勝而靈衷故剝 |
| 277 | 剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以元妄有元妄僻後可畜有元安者不能必之以皆元安之辭也盛賢蚤心以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過養而不用其極必動動而不已其極必過物不可以無過故受之以坎坎者陷也情必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女處後有夫婦有夫婦似後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒 |
| 278 | 夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨取於坎離何也見兌篇少非少元以董醴澗憾震嘆為長非長元以能久提州叩陽鴻成長者為恒而以其中者為男女之歸屬一恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉 |
| 279 | 晉以柔進也 |
| 280 | 晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人人窮則反本疾痛則呼父母故傷則反於家家道窮必乖故受之以照睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夫夫者決也決必有所遇故受之以媚施決於壅也者故有所遇也 |
| 281 | 媚者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升聚而先生則亂故必有相推而上之者升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革 |
| 282 | 草物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以見見者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹虹漸女歸吉也 |
| 283 | 得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者盡失其居故受之以旅旅而元所容故受之以巽糞者人也入而後說之故受之以兌兌者說也說謂後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者瑟行之故受之以小過 |
| 284 | 一君子之信也物信之而已不必有故時行時止一未嘗必也有其信而必行之則過矣有過物者必濟故受之以既濟權以濟物有時而過也 |
| 285 | 物不可窮也故受之以未濟冬焉未濟所以為元窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者人乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者人皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者尺覆變者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之敘果何義也曰理二曰數三五者元不可此其所以為易也步歷而歷協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行元往而不相值也且非獨此五者而已將世之所有莫不成在是故從孔子之言則既有二說矣曰物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女咸後有夫婦方其神男女則所謂陷與釋者不取也自是以往吾豈敢一之哉雜卦傳 |
| 286 | 乾剛坤柔比樂師憂 |
| 287 | 臨觀之義或與或求 |
| 288 | 以我臨物故曰與物來觀我故曰求 |
| 289 | 君子以經綸故曰是盤桓利居貞故曰不失其 |
| 290 | 覺雜而著 |
| 291 | 一蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著雜則一不見著則不 |
| 292 | 震起也艮止也損益盛衰之始也天畜時也元妄災也 |
| 293 | 艫 |
| 294 | 一六三行人得牛邑人之災又曰元妄之藥不可 |
| 295 | 蕪聚而升不來也 |
| 296 | 易以上為往下篇來澤上於地萃聚於下也地中生木升升於上也 |
| 297 | 謙輕而豫怠也 |
| 298 | 輕者銳於有為意者安於元事折節以下人必銳於有為者也知樂而不憂必安於元事者也噬盡食也賁元色也 |
| 299 | 噬盍自二至五皆以相噬為事躁於食者也賁自初至四皆貴而不受汙安於元色者也兌見而巽伏也 |
| 300 | 柔在外則見在內則伏 |
| 301 | 灶元故也蠱則飾也 |
| 302 | 隨以隨時為安故其象曰君子以向晦入宴息蠱以榆安為危故其象曰君子以振民育德故 |
| 303 | 一事也飾修也 |
| 304 | 勒爛也復反也 |
| 305 | |
| 306 | 酬爛者非一日之故而不可反者也羌擊宜也明夷誅也 |
| 307 | 刪書日三接故曰盡得其大首故甘誅 |
| 308 | 井居其所而人即之困欲行而過剛擒也咸連也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽知也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也 |
| 309 | 大壯小人止而遯則君子退 |
| 310 | 大有眾也同人親也 |
| 311 | 親則於眾有所擇也 |
| 312 | 革去故也鼎取新也小過過也中孚信也一陰在外據用事之地故為小過陰在內不據用 |
| 313 | 豐多故也親寡旅也 |
| 314 | 豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親離上而坎下也小畜寡也履不處也小畜之卦不雨其交而履之卦不座人其爻塵人皆以一陰而遇五陽故曰寡六四居陰而六糾居陽有御君之志故曰不處需不進也訟不親也 |
| 315 | 天水相近故不進相連故不親大過顛也始遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之恥也未濟男之窮也夫決也剛決柔也君子道長小人道憂也雜卦自乾坤以至霧訟皆以兩兩相從而明相狀 |
| 316 | 反之義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也凡八卦今改正之曰願養正也大過顛也始遇也柔遇剛也夫決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也其說曰初上者本末之地也以陽居之則正以陰居之則顛故曰頤養正也大過顛也艮下巽上為漸男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上為歸妹男女之正也當以是秋故曰歸妹女之根也離下坎上為既濟男女之正也故曰既濟定也坎下離上為末濟男失其位窮之道也故曰未濟男之窮也如此而相從之次相反之義煥叩若 |
| 317 | 允 |
| 318 | 糾 |
| 319 | 皿 |
| 320 | 口 |
| 321 | 聖 |
| 322 | 喜芒 |
| 323 | 軸 |
| 324 | |
| 325 | |
| 326 | |
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