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《外篇》[查看正文] [修改] [查看歷史]

駢拇第八》

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蘇輿云:「駢拇下四篇,多釋老子之義。周雖悅老風,自命固絕高,觀天下篇可見。四篇於申老外,別無精義,蓋學莊者緣老為之。且文氣直衍,無所發明,亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子,最為有見。即如此篇,首云『淫僻於仁義之行』,末復以『淫僻』『仁義』平列,踳駁顯然。且云『余媿乎道德』,莊子焉肯為此謙語乎?」
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駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。李云:「駢,併也。」成云:「足大拇指與第二指相連。枝指,手有六指也。」崔云:「侈,過也。」案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。附贅縣疣,見大宗師篇。形既成而後附,故曰出乎形,然過於自然之性。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。成云:「方,道術也。」案:多術以施用仁義者,以五性為人所同有,而列於五藏,以配五行,然非道德之本然。是故駢於足者,連无用之肉也;枝於手者,樹无用之指也;樹,立。多方駢枝於五藏之情者,情,實。淫僻於仁義之行,淫,過也。過詭於正,故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云:「斧形謂之黼,兩己相背謂之黻。五色,青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文,赤與白為章。煌煌,眩目貌。」司馬云:「離朱,黃帝時人,百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。」多於聰者,亂五聲,淫六律,金石、絲竹,黃鐘、大呂之聲非乎?而師曠是已。釋文:「師曠,晉大夫,善音律,能致鬼神。史記云:『冀州南和人,生而無目。』」郭云:「生而有耳目者,所困常在於希離慕曠,則離、曠雖聰明,乃亂耳目之至也。」枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。枝於仁者,謂標舉仁義,如枝生一指。曾、史性優於仁義,而性不長者爭慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉不能及之法式也。曾、史,曾參、史魚。王念孫云:「塞與擢,義不相類。塞當為搴,形近而誤。擢、搴,皆謂拔取之也。廣雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』說文作㩃,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之學,擢德攓性,內愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,搖消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號名聲於世。』又曰:『今萬物之來,擢拔吾性,攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者,纍瓦結繩竄句,游心於堅白同異之間,而敝跬譽无用之言非乎?而楊、墨是已。崔云:「聚無用之語,如瓦之纍,繩之結也。一云:瓦當作丸。」案:竄易文句,游蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾云:「敝,謂勞敝也。跬譽,猶云咫言。半步為跬。司馬法:『一舉足曰跬。』跬,三尺也。跬譽者,邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言,故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯,故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。俞云:「上正字乃至字之誤。」故合者不為駢,而枝者不為跂;釋文:「跂,其知反。」宣本作「歧」。案:跂、歧同。長者不為有餘,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。成云:「鳧,小鴨。」故性長非所斷,性短非所續,无所去憂也。宣云:「率其本然,自無憂,何待去?」意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?蘇輿云:「『仁人』,宣本作『仁義』,是。郭注云:『恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛,使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』,即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。駢者數不足,枝者數有餘。今世之仁人,蒿目而憂世之患;司馬云:「蒿,目亂也。」俞云:「蒿是𥉑之叚字。玉篇:『𥉑,目明,又望也。』是𥉑為望視之貌。仁人之憂天下,必為𥉑然遠望,故云然。𥉑與蒿,古音相近,故得通用。詩『白鳥翯翯』,孟子作『鶴鶴』,文選景福殿賦作『𥉑㿥』。蒿之通𥉑,猶翯之通鶴與㿥矣。」不仁之人,決性命之情而饕富貴。決,潰也。如水之決隄而出。情,實。饕,貪也。故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下蘇輿云:「自三代以下者,莊子有此文法,胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也?成云:「囂囂,猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性;成云:「鉤曲,繩直,規圓,矩方,皆損害本性。」待繩約膠漆而固者,是侵其德也;成云:「約,束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。禮樂周旋,是屈折也。呴俞,猶煦嫗,假仁義也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。釋文:「廣雅:『纆,索也。』」故天下誘然皆生,而不知其所以生;宣云:「誘然若有導以生者。」同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。古今無二理,不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道德之閒為哉?使天下惑也!連連,相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方,迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,俞云:「招,舉也。」釋文:「撓,亂也。」天下莫不奔命於仁義,奔馳以從之。是非以仁義易其性與?郭云:「雖虞氏無易之情,而天下之性固已易矣。」故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,以名利易性。大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者,蘇輿云:「數子,猶言此數等人。」事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。釋文:「張揖云:『壻婢之子謂之臧。』崔本穀作𣫌,云:『孺子曰𣫌。』」問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。釋文:「筴,字又作策,李云:『竹簡也。』塞,博之類也。」案:策當讀如左傳「繞朝贈策」之策,驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上。成云:「跖,柳下惠從弟,卒徒九千,常為巨盜。東陵,山名,又云即太山,在齊州界,去東平十五里,跖死其上。」二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;「則有」之則,與而同義。若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,跖與夷同。又惡取君子小人於其間哉?宣云:「稱名何取相異?」且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;釋文:「屬,謂係屬。」成云:「臧,善也。」屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;釋文:「司馬云:『俞兒,古之善識味人也。』崔云:『尸子曰:「膳俞兒和之以薑桂,為人主上食。」淮南云:「俞兒、狄牙,嘗淄、澠之水而別之。」一云:俞兒,黃帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;善在自得。吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,宣云:「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。成云:「心神馳奔,耳目竭喪,此乃愚闇,豈曰聰明!若聽耳之所聞,視目之所見,保分任真,不蕩於外者,即物皆聰明也。」夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得,適人之適而不自適其適者也。郭云:「此舍己效人者也,雖效之若人,而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。郭云:「苟以失性為淫僻,雖所失之塗異,其於失之一也。」案:大宗師篇:「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。」莊子以全生為大,故於伯夷一流人深致不滿,但務光、申徒狄諸人,情事未詳,當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子,所係至重,不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德,宣云:「謙詞。」是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。宣云:「莊子將仁義、淫僻例視,何有上下之目!此上、下二字,就俗見言之。」案:三代以來,視道德甚尊,而論仁義不分析。韓非子混義於仁,此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外,罕能推見仁義之分者,漆園固別有微恉,世儒亦無復深求。昌黎原道一篇,開宗明義,獨舉「仁」「義」「道」「德」四字,開示學人,所以能拔出唐賢而上契古聖也。

馬蹄第九》

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蘇輿云:「老子云:『無為自化,清靜自正。』通篇皆申此旨,而終始以馬作喻,亦莊子內篇所未有也。」
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馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,齕草飲水,翹足而陸。釋文:「崔本足作尾。司馬云:『陸,跳也,字書作。踛,馬健也。』」郭慶藩云:「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾,陸作踛,云踛音六。廣韻:『踛,力竹切,翹踛也。』」此馬之真性也。雖有義臺、路寢,無所用之。雖極居處之莊麗,非馬性所適也。釋文:「義,徐音儀。路,正也,大也。崔云:『路寢,正室。』」俞云:「義、儀古通。儀臺,猶言容臺。淮南覽冥篇『容臺振而掩覆』,高注:『容臺,行禮容之臺。』」及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之剔之,刻之雒之,釋文:「伯樂,姓孫,名陽,善馭馬。司馬云:『燒鐵以爍之。剔,謂翦其毛。』」郭嵩燾云:「雒同烙,謂印烙。」連之以羈馽,編之以皁棧,釋文:「廣雅:『羈,勒也。』馽,丁邑反。崔云:『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬云:「皁,櫪也。」棧,若櫺牀,施之溼地也。馬之死者十二三矣;飢之渴之,馳之驟之,整之齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣。司馬云:「橛,銜也。飾,謂加飾於馬鑣也。」成云:「帶皮曰鞭,無皮曰筴。」陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩。」釋文:「陶,窰也。崔云:『埴,土也。』」匠人曰:「我善治木,曲者中鉤,直者應繩。」夫埴、木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰:「伯樂善治馬,而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。其過與治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;成云:「物各自足,故同德。」一而不黨,命曰天放。成云:「黨,偏。命,名。天,自然也。」宣云:「渾一無偏,任天自在。」蘇輿云「與天為一,泯善惡之黨」,於義亦通。故至德之世,其行填填,其視顛顛。崔云:「填填,重遲。顛顛,專一也。」當是時也,山无蹊隧,澤无舟梁;成云:「蹊,徑。隧,道。」郭云:「不求非望,故止於一家而足。」萬物羣生,連屬其鄉;宣云:「各就所居為連屬。」禽獸成羣,草木遂長。郭云:「足性而止,無吞夷之欲,故物全。」是故禽獸可係羈而遊,烏鵲之巢可攀援而闚。郭云:「與物無害,故物馴。」夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,族,聚也。惡乎知君子小人哉!同乎无知,其德不離;同乎无欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。郭云:「知則離道以善,欲則離性以飾。」及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;李云:「蹩躠、踶跂,皆用心為仁義之貌。」澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。李云:「澶漫,猶縱逸也。」郭嵩燾云:「『摘僻』,當作『摘擗』。楚詞王注:『擗,析也。』摘者,摘取之;擗者,分析之。謂煩碎也。」故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!成云:「純樸不殘,全木未彫也。犧尊,酒器,刻為牛首,以祭宗廟也。上銳下方曰珪,半珪曰璋。」道德不廢,安取仁義!老子云:「大道廢,有仁義。」性情不離,安用禮樂!成云:「禮以檢迹,樂以和心。情苟不散,安用和心!性苟不離,何勞檢迹!」五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律!郭云:「此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣。」夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。成云:「以仁義之迹,毀無為之道。」夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,靡與摩同。則分背相踶。宣云:「馬之踶必向後,故曰分背。」馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智,非。夫加之以衡,釋文:「衡,轅前橫木,縛軛者。扼,叉馬頸者也。」齊之以月題,司馬云:「馬頟上當顱如月形者也。」而馬知介倪、闉扼、鷙曼、李云:「介倪,猶睥睨也。闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。」司馬云:「言曲頸於扼以抵突也。」詭銜、竊轡。成云:「詭銜,吐出其勒。竊轡,盜脫籠頭。」故馬之知而態至盜者,充其所知,而態至於盜。伯樂之罪也。夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣。司馬云:「赫胥,上古帝王也。」案:熙與嬉同。以、已通作。及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣企仁義以慰天下之心,匡,正也。縣企,縣舉而企及之,使人共慕也。而民乃始踶跂好知,踶跂,自矜。好智,行詐。爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。

胠篋第十》

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將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備,司馬云:「從旁開為胠。」蘇輿云:「說文:『匱,匣也。』俗加木作櫃。」則必攝緘、縢,固扃、鐍,此世俗之所謂知也。釋文:「廣雅云:『緘、縢,皆繩也。』李云:『扃,關。鐍,鈕也。』知音智。」然而巨盜至,則負匱、揭篋、擔囊而趨,唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。釋文:「三蒼云:『揭,舉也。』」然則鄉之所謂知者,不乃為大盜積者也?也與邪同。故嘗試論之,世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺,李云:「耒,犁。耨,鋤也。」方二千餘里。闔四竟之內,成云:「闔,合也。」所以立宗廟社稷,治邑、屋、州、閭、鄉曲者,曷嘗不法聖人哉!成云:「司馬法:『六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。』又云:『五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。』鄭玄云:『二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉。』」然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯、舜之安,小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國。釋文:「自陳恒弒簡公之時,數至莊子著書之日,其後人為齊君者已歷十二世。」姚云:「自田常至王建十世,上合桓子無宇、釐子乞為十二世。田氏自桓子始大,故合言十二世。」則是不乃竊齊國,並與其聖知之法,以守其盜賊之身乎?嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不為大盜積者乎?所謂至聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣,崔云:「讀若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:『萇弘鈹裂而死。』」子胥靡,釋文:「密池反。崔云:『爛之於江中。』」故四子之賢而身不免乎戮。郭云:「言暴亂之君亦得據君人之威,以戮賢人,而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀、紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!」蘇輿云:「聖法寄於刑賞,而桀、紂用法以戮賢。」故盜跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎?」跖曰:「何適而无有道邪?成云:「何往非道?」夫妄意室中之藏,成云:「起妄心,斟量商度,有無必中。」聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。」由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行;天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰:「脣竭則齒寒,俞云:「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云:『竭其尾,故謂之豕。』脣竭,謂反舉其脣以向上。」魯酒薄而邯鄲圍,釋文:「許慎注淮南云:『楚會諸侯,魯、趙俱獻酒於楚王,魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙,趙不與,吏怒,乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之。楚王以趙酒薄,故圍邯鄲也。』」聖人生而大盜起。」掊擊聖人,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,天下平而无故矣。聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,成云:「鉤,腰帶鉤也。」竊國者為諸侯,諸侯之門,而仁義存焉,王引之云:「『存焉』當作『焉存』。焉,於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。(不備錄。)此四句誅、侯為韻,門、存為韻,其韻皆在句末。史記游俠傳作『竊鉤者誅,竊國者侯,諸侯之門,仁義存』,是其明證也。」則是非竊仁義聖知邪?故逐於大盜,揭諸侯,成云:「逐,隨也。」宣云:「揭,舉也。」竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,止之。斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也。故曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。」彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也。明,示也。故絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,釋文:「擿,義與擲同。」小盜不起;焚符破璽,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。釋文:「殫,盡也。」擢亂六律,鑠絕竽瑟,成云:「擢,拔也。」釋文:「鑠絕,燒斷之也。」塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指,李云:「攦,折也。」而天下始人有其巧矣。成云:「人師分內,咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸,豈關工匠!」故曰:「大巧若拙。」削曾、史之行,鉗楊、墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。成云:「物不喪真,人皆自得,率性全理,故與玄道混同。」彼人含其明,則天下不鑠矣;崔云:「不消壞也。」人含其聰,則天下不累矣;成云:「累,憂患也。」人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德,自炫所得。而以爚亂天下者也,釋文:「三蒼云:『爚,火光消也。』」法之所无用也。宣云:「以正法言之,皆當去。」子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏,司馬云:「此十二氏,皆古帝王。」當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」,贏糧而趣之,崔云「贏,裹也。」則內棄其親而外去其主之事,內棄其親,若吳起;外去其主,若虞卿。足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外,軌,車轍迹。結,交也。則是上好知之過也。上誠好知而无道,好知以擾物,無道以靖之。則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓、弩、畢、弋、機變之知多,則鳥亂於上矣;李云:「兔網曰畢,繳射曰弋,弩牙曰機。」郭嵩燾云:「說文:『率,捕鳥畢也。』詩:『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」鉤餌、罔、罟罾笱之知多,則魚亂於水矣;王念孫云:「鉤當作釣,釣即鉤也。釋文:『釣,鉤也。』今正文作鉤,後人妄改。」說詳讀書雜志。削格、羅落、罝罘之知多,則獸亂於澤矣;李云:「削格,所以施羅網也。」郭嵩燾云:「說文繫傳云:『長枝為格。』削格,謂刮削之。削格、羅落,皆所以遮要禽獸。漢書鼂傳『為中周虎落』,顏注:『謂遮落之。』」釋文:「罝,本又作罦。爾雅:『兔罟謂之罝,罬謂之罦。罦,覆車也。』郭璞云:『今翻車。』」知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。郭慶藩云:「荀子非十二子篇『知而險』,議兵篇『是漸之也』,正論篇『上凶險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同,皆謂欺詐也。釋文:『頡滑,不正之語。解垢,詭曲之辭。』」案:頡,「黠」借字。故天下每每大亂,李云:「每每,猶昏昏也。」罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施,成云:「爍,銷也。墮,壞也。」惴耎之蟲,釋文:「惴耎,謂無足蟲。」肖翹之物,李云:「翾飛之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞,李云:「種種,謹慤貌。役役,鬼黠貌。」釋夫恬淡无為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣。郭云:「啍啍,以己誨人也。」

在宥第十一》

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聞在宥天下,不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬云:「在,察也。宥,寬也。」蘇輿云:「在不當訓察,察之則固治之矣。在,存也。存諸心而不露是善非惡之迹,以使民相安於渾沌,正胠篋篇含字之旨。」在之也者,恐天下之淫其性也;淫,過也。宥之也者,恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉!宣云:「又何須更治之!」昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;成云:「恬,靜也。」桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。成云:「愉,樂也。」夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下无之。人大喜邪,毗於陽。大怒邪,毗於陰。俞云:「喜屬陽,怒屬陰。毗陽毗陰,言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰,大喜墜陽』,與此義同。」陰陽並毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!成云:「人多疾病,豈非反傷形乎!」使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章,於是乎天下始喬詰、卓鷙,崔云:「喬詰,意不平;卓鷙,行不平也。」而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給,郭云:「慕賞乃善,故賞不能供;畏罰乃止,故罰不能勝。」故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!成云:「匈匈,讙譁也。」而且說明邪,是淫於色也;說聰邪,是淫於聲也;說音悅,下同。說仁邪,是亂於德也;說義邪,是悖於理也;說禮邪,是相於技也;說樂邪,是相於淫也;釋文:「相,助也。」成云:「說禮乃助華浮技能,說樂更助宮商淫聲。」王夫之云:「與之偕而自失曰相。」說聖邪,是相於藝也;說知邪,是相於疵也。成云:「說聖迹,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。」天下將安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云:「臠卷,不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」,云:「戕囊,猶搶攘。」而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪!宣云:「豈但過時便任其去乎!」乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以儛之,宣云:「乃奕世欣奉,不能已如此。」吾若是何哉!故君子不得已而臨蒞天下,莫若无為。无為也,而後安其性命之情。故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。宣云:「貴愛其身於為天下,內重而見外之輕,此所以於天下無為,乃可以為天下之君也。」蘇輿云:「身下兩於字當衍。四語見老子。」故君子苟能无解其五藏,釋文:「解,散也。」案:駢拇篇:「多方乎仁義而用之者,列於五藏。」无擢其聰明,擢,猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。尸居而龍見,淵默而雷聲,不動而如神,不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨,精神方動,天機自赴。從容無為而萬物炊累焉。司馬云:「炊累,猶動升也。」向、郭云:「如埃塵之自動。」案:陽春和煦,如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉!
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崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」「藏」是「臧」之誤,古字止作「臧」。安臧人心,言人心無由善。老聃曰:「汝慎無攖人心。成云:「攖撓人心。」人心排下而進上,宣云:「排抑則降下,稍進則亢上。」上下囚殺,宣云:「上下之間,係之若囚,傷之若殺。」蘇輿云:「其亢上也如殺,其排下也如囚。殺則驕,囚則僨。」淖約柔乎剛強。成云:「淖約,柔弱也。」郭云:「能淖約則剛强者柔矣。」廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰。廉,棱。劌,利。雕琢,刻削也。言尖利刻削之人,其心燥急則熱如焦火,戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間,而再撫四海之外,撫,臨也。喻其疾速。其居也淵而靜,宣云:「言其深伏。」其動也縣而天。宣云:「言其飛浮。」僨驕而不可係者,僨驕不可禁係。其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜於是乎股无胈,脛无毛,以養天下之形,李云「胈,白肉。」愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。郭慶藩云:「釋言:『矜,苦也。』矜其血氣,猶孟子言『苦其心志』。」然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也夫!釋文:「峗,本亦作危。」案:古注「夫」字下屬,今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云:「不安其性。」下有桀、跖,上有曾、史,成云:「桀、跖行小人之行為下,曾、史行君子之行為上。」而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,德本玄同,而此有不同之迹。而性命爛漫矣;成云:「爛漫,散亂。」天下好知,而百姓求竭矣。上窮其智,百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉,釋文:「釿音斤,本亦作斤。」繩墨殺焉,椎鑿決焉。工匠以繩墨正木,人君以禮法正人;工匠以斤鋸椎鑿殘木,人君以刑法殘人。天下脊脊大亂,釋文:「脊脊,相殘藉也。」案:與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下,俞云:「嵁當為湛。文選封禪文李注:『湛,深也。』山以大言,巖以深言。」而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也,釋文:「廣雅:『殊,斷也。』崔云:『械夾頸及脛者,皆曰桁楊。』」案:相枕,謂已死者。相推、相望,言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意!同噫。甚矣哉!其无愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏、鑿枘也,司馬云:「椄槢,械楔。」成云:「鑿,孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管,桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!向云:「嚆矢,矢之鳴者。」字林云「嚆,大呼。」郭云:「言曾、史為桀、跖之利用也。」故曰:『絕聖棄知而天下大治。』」
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黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見之,釋文:「廣成子,或云即老子。爾雅云:『北戴斗極為空同。』」曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人;成云:「欲取陰陽精氣,助成五穀。」吾又欲官陰陽,以遂羣生。成云:「欲象陰陽,設官分職。遂,順也。」為之奈何?據《莊子集釋》補。」廣成子曰:「而所欲問者,物之質也;成云:「而,汝也。下同。所問粗淺,不過形質。」而所欲官者,物之殘也。宣云:「猶言朴散之餘。」自而治天下,雲氣不待族而雨,司馬云:「族,聚也。未聚而雨,言澤少。」草木不待黃而落,司馬云:「殺氣多。」日月之光益以荒矣。宣云:「天地之氣凋喪如此。」而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」成云:「汝是諂佞之人,心甚狹劣。」李云:「翦翦,淺短貌。」案:翦與譾同。黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,示潔淨。閒居三月,復往邀之。邀,求請也。廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問治身奈何而可以長久?」廣成子蹶然而起,蹶然,疾起貌。曰:「善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。无視无聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,无勞女形,无搖女精,乃可以長生。宣云:「此言安外以養內也。」目无所見,耳无所聞,心无所知,女神將守形,形乃長生。慎女內,絕思慮。閉女外,止動作。多知為敗。宣云:「內外交引,病在於知,故總言之。」我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。遂,徑達也。至人智照如日月,故名大明。有感而動,故曰遂於大明之上;無感之時,深根凝湛,故曰入於窈冥之門。天地有官,宣云:「兩儀分職。」陰陽有藏,宣云:「互為其根。」慎守女身,物將自壯。宣云:「物即道也。守身則道得其養,將自成也。」我守其一,以處其和,宣云:「二氣之和也。」故我修身千二百歲矣,吾形未嘗衰。」宣云:「形神相守,長久之道。」黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」宣云:「與天合德。」廣成子曰:「來!吾語女。彼其物无窮,而人皆以為有終;道如循環然,而人以為沒則已焉。彼其物无測,而人皆以為有極。道本無盡,而人以為有盡。得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。雖見光明,已為土壤。今夫百昌,百物昌盛,謂之百昌。皆生於土而反於土,宣云:「人不知道,與物何異!」故余將去女,入无窮之門,以遊无極之野。成云:「反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,遊無極之野。」吾與日月參光,吾與天地為常。成云:「參,同也。」當我,緡乎!遠我,昏乎!釋文:「緡,泯合也。」郭嵩燾云:「緡、昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來,遠我,背我而去,任人之向背,一以無心應之。」人其盡死,而我獨存乎!」宣云:「與道不息。」
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雲將東遊,初學記一引司馬云:「雲將,雲之主帥。」過扶搖之枝,李云:「扶搖,神木也,生東海。」而適遭鴻蒙。司馬云:「自然元氣也。」鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。成云:「拊,拍也。雀躍,跳躍也。」雲將見之,倘然止,贄然立,李云:「倘,自失貌。贄,不動貌。」曰:「叟何人邪?叟何為此?」司馬云:「叟,長者稱。」鴻蒙拊髀雀躍不輟,對雲將曰:「遊。」雲將曰:「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」雲將曰:「天氣不合,地氣鬱結,六氣不調,成云:「陰、陽、風、雨、晦、明。」四時不節。今我願合六氣之精,以育羣生,成云:「欲合六氣精華,以養萬物。」為之奈何?」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:「吾弗知,吾弗知。」雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」尊之曰天,如黃帝之稱廣成子。再拜稽首,願聞於鴻蒙。鴻蒙曰:「浮游不知所求,猖狂不知所往,自得所求,自適所往。遊者鞅掌,有鞅在掌,言出遊也。以觀无妄,宣云:「真機之自動者,吾但從而寓目焉。」朕又何知!」雲將曰:「朕也自以為猖狂,而百姓隨予所往;朕也不得已於民,宣云:「謝之不去。」今則民之放也。郭云:「為民所放效。」願聞一言。」鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;成云:「亂天常道,逆物真性,自然之化不成。」解獸之羣,而鳥皆夜鳴;獸散其羣,鳥鳴於夜。災及草木,禍及止蟲。釋文:「止,本亦作昆。」蘇輿云:「止、豸同。」意!治人之過也!」釋文:「意,本又作噫,下同。」郭云:「有治之迹,亂之所由生也。」雲將曰:「然則吾奈何?」鴻蒙曰:「意!毒哉!宣云:「言害已深。」僊僊乎歸矣!」成云:「僊僊,輕舉貌。勸令歸。」雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」鴻蒙曰:「意!心養。唯心當養。汝徒處无為,而物自化。成云:「徒,但也。」墮爾形體,吐爾聰明;成云:「身心兩忘。」倫與物忘,人倫庶物,皆泯其迹。大同乎涬溟;司馬云:「涬溟,自然氣也。」宣云:「與浩氣同體。」解心釋神,莫然无魂。宣云「解其黏,釋其縛。」成云:「魂,好知為。莫然,無知。同死灰枯木。」萬物云云,成云:「云云,衆多也。」蘇輿云:「案『云云』,老子作『芸芸』,自然貌。」各復其根,宣云:「皆得其無妄之真本。」各復其根而不知。渾渾沌沌,終身不離;宣云:「不開其知識。」若彼知之,乃是離之。成云:「用知,乃離自然之性。」无問其名,无闚其情,宣云:「物本無名,我不必問;本無情,不必闚。」物故自生。成云:「任於獨化,物得生理也。」雲將曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。」再拜稽首,起辭而行。
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世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者,以出乎衆為心也。宣云:「言己超出於衆,皆當從己也。」夫以出於衆為心者,曷嘗出乎衆哉!非果能超出於衆也。因衆以寧所聞,不如衆技衆矣。並無獨見,但因聞衆論,遂執一而安之,則反不如能集衆技者之信為衆矣。而欲為人之國者,此攬乎三王之利,而不見其患者也。宣云:「然且欲以己見治人之國者,此徒以聖知仁義為利,而不見其害也。」此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也,無萬分之一;其喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。一事不成,萬事隨之。悲夫!有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物物;郭云:「不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。」蘇輿云:「言有土者自以為若有物存,則為物所物矣。惟物而不物,故能以一身物萬物。下文『獨有』,即無物之旨。」而不物,故能物物。宣云:「不見有物,則超乎物外,故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。成云:「人欲出衆而己獨遊,衆無此能,是名獨有。獨有之人,百姓荷戴,以斯為主,可謂至尊至貴也。」
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大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。成云:「配,匹也。先感為主,應者為匹。」處乎无響,郭云:「寂以待物。」行乎无方。郭云:「隨物轉化。」挈汝適復之撓撓,以遊无端,俞云:「釋詁:『適,往也。』適復,猶往復。撓撓,亂也。惟大人能提絜世俗往復撓亂之人,與之共遊於無端。」出入無旁,宣云:「去聲。」與日无始,成云:「與日俱新,故無終始。」頌論形軀,合乎大同,論其形貌,合乎人羣,不自立異。大同而无己。无己,惡乎得有有!郭云:「天下之難無者己也。己既無矣,則羣有不足復有之。」覩有者,昔之君子;宣云:「三代所謂明聖。」覩無者,天地之友。
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賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;民、物雖卑賤,惟當因而任之,反其性則亂。匿而不可不為者,事也;郭云:「事藏於彼,而各自為,故不可自為,但當因任耳。」麤而不可不陳者,法也;成云:「法,言教也。理妙法麤,故順陳說。」遠而不可不居者,義也;成云:「義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。」親而不可不廣者,仁也;成云:「親偏愛狹,周廣乃大仁也。」節而不可不積者,禮也;成云:「積,厚也。節,文也。」中而不可不高者,德也;修德之人,與世中和,自然高遠。一而不可不易者,道也;成云:「妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!」神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助,成云:「聖人觀自然妙理,大順羣物,而不助其性分。」成於德而不累,出於道而不謀,郭云:「不謀而一,所以為易。」會於仁而不恃,所為自與仁會,不恃賴之。薄於義而不積,應於禮而不諱,俞云:「諱讀為違。廣雅釋詁:『諱,避也。』國語韋注:『違,避也。』二字聲近義通。不諱,即不違。」接於事而不辭,齊於法而不亂,成云:「因於物性,以法齊之,故不亂。」恃於民而不輕,郭云:「恃其自為,不輕用也。」因於物而不去。郭云:「因而任之,不去其本。」物者莫足為也,而不可不為。成云:「素無之,不可強為;性中有者,不可不為。」不明於天者,不純於德;成云:「闇自然之理,則澆薄之德不純。」不通於道者,无自而可。成云:「觸事面牆,無從而可。」不明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。无為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也,集釋本補。相去遠矣,不可不察也。宣云:「此段意膚文雜,與本篇義不甚切,不似莊子之筆,或後人續貂耳。」案:宣疑是也。然郭象有注,則晉世傳本已然。

天地第十二》

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天地雖大,其化均也;郭云:「均於不為而自化也。」萬物雖多,其治一也;郭云:「一以自得為治。」人卒雖衆,其主君也。君原於德而成於天,本於有德而成於自然。故曰:玄古之君天下,无為也,天德而已矣。成云:「玄,遠也。玄古聖君,無為而治天下,自然之德而已矣。」蘇輿云:「玄字句絕,與下文『玄德』之玄同義。」以道觀言而天下之君正,郭云:「無為者自然為君。」郭嵩燾云:「言者,名也。正其君之名,而天下聽命焉。故曰名之必可言也,衷諸道而已矣。」以道觀分而君臣之義明,郭云:「各當其分,無為位上,有為位下也。」以道觀能而天下之官治,郭云:「官各當其所能則治。」以道汎觀而萬物之應備。宣云:「泛應不窮。」故通於天地者,德也;郭云:「萬物莫不皆得,則天地通。」行於萬物者,道也;成云:「至理無塞,恣物往來同行,故曰道。」宣云:「道蓋義字之訛。」上治人者,事也;成云:「事事有宜而天下治。」能有所藝者,技也。郭云:「技者,萬物之末用也。」技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。郭云:「天道順則本末俱暢。」故曰:「古之畜天下者,畜,養。无欲而天下足,无為而萬物化,淵靜而百姓定。」成云:「老子曰:『我好靜而民自正。』」記曰:釋文:「書名,老子所作。」「通於一而萬事畢,成云:「一,道也。事從理生,理必包事,本能攝末,故知一,萬事畢。語在西升經。」无心得而鬼神服。」以無心得者,無不服也。
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夫子曰:司馬云:「莊子也。一云:老子也。」宣云:「孔子也。下言『夫子問於老耼』可知。」「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。成云:「刳,去也,洗也。法道之無為,洗去有心之累。」无為為之之謂天,上為去聲。成云:「率性而動,天機自張。」无為言之之謂德,成云:「應答無方,物來斯應。」愛人利物之謂仁,成云:「心無偏執,措其性命。」不同同之之謂大,郭云:「萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。」行不崖異之謂寬,宣云:「和光同塵。」有萬不同之謂富。故執德之謂紀,成云:「能持以前之德行者,可謂羣物之綱紀。」蘇輿云:「故字疑衍。」德成之謂據集釋本改。成云:「德行既成,方可據集釋本改。功濟物。」循於道之謂備,成云:「循,順也。順於虛通,德行方足。」不以物挫志之謂完。成云:「一毀譽,混榮辱,不以物屈,其德完全。」君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,成云:「韜,包容也。」俞云:「事心,猶立心也。禮郊特牲鄭注:『事,猶立也。』呂覽論人篇『事心乎自然之塗』,亦以事心連文。」沛乎其為萬物逝也。成云:「逝,往也。為羣生所歸往。」若然者,藏金於山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富;宣云:「不以物累身。」不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;壽夭俱忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分,郭云:「皆委之萬物。」不以王天下為己處顯。郭云:「忽然不覺榮之在身。」顯則明,萬物一府,成云:「忘於物我。」死生同狀。」成云:「冥於變化。」
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夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。釋文:「廣雅云:『漻,清貌。』」金石不得,无以鳴。金石不得其和不鳴,亦道之見端也。故金石有聲,不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之!推此而言,萬物應感無方,孰能定之!夫王德之人,素逝而恥通於事,抱朴以往,羞通於庶務。蘇輿云:「素逝,即山木篇『晏然體逝』之意。『通於事』與『通於神』對文,恥字疑誤。」立之本原而知通於神。故其德廣,本原既立,智可通神,故德能廣被。其心之出,有物採之。非感不應。故形非道不生,生非德不明。成云:「道能通生萬物,故非道不生;德能鑒照本原,故非德不明。老經云『道生之,德畜之』也。」存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。郭云:「忽、勃,皆無心而應之貌。」視乎冥冥,聽乎无聲。宣云:「道不在形勢故。」冥冥之中,獨見曉焉;无聲之中,獨聞和焉。宣云:「道又非寂滅故。」故深之又深,而能物焉;宣云:「至不測矣,而物由此出。」神之又神,而能精焉。至無方矣,而精不可掩。故其與萬物接也,至无而供其求,非有而求無不給。時騁而要其宿,行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。」宣云:「『修遠』當作『遠近』。大而小,長而短,遠而近。」
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黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠,文選廣絕交論注引司馬云:「赤水,假名。玄珠,喻道也。」宣云:「赤者,南方明色,其北則玄境也。南乃明察之方。已遊玄境,不能久守,而復望明處,則玄亡也。」使知索之而不得,釋文:「知音智。」使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得也。郭嵩燾云:「廣韻:『喫,同。』,聲也;詬,怒也,怒亦聲也。集韻云『喫詬力諍』者是也。知以神索之,離朱索之形影,喫詬索之聲聞,是以愈索愈遠。象罔者,若有形,若無形,故眸而得之。」乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」宣云:「似有象而實無,蓋無心之謂。」
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堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。」堯欲讓天下於齧缺,因王倪要致之。許由曰:「殆哉圾乎天下!圾同岌,危也。齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人,釋文「數音朔。」成云:「叡,聖。給,捷。敏,速也。」而又乃以人受天。宣云:「非純乎天者。」彼審乎禁過,而不知過之所由生。郭云:「過生於聰知,又役知以禁之,其知彌甚矣。」與之配天乎?彼且乘人而無天,若令為天子,彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形,顯分人己。方且尊知而火馳,宣云:「尚智巧而急用之。」方且為緒使,宣云:「為細事所役。」方且為物絯,釋文:「廣雅云:『束也,公才反。』」宣云:「為物所拘。」方且四顧而物應,宣云:「酬接不暇。」方且應衆宜,事事求合。方且與物化而未始有恒。宣云:「屢為物變而不能定。」夫何足以配天乎?雖然,有族有祖,宣云:「凡聚族必有宗祖。」可以為衆父,而不可以為衆父父。宣云:「衆父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。齧缺亦可為衆人之父,但不能為衆父之父耳。」治亂之率也,率,主也。用智理物,治之主,亦亂之主。北面之禍也,南面之賊也。」宣云:「不可為人臣,亦不可為人君。」案:借此言以警堯,非齧缺真如此也。
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堯觀乎華。司馬云:「地名。」華封人曰:「嘻!聖人!請祝聖人:使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富」。堯曰:「辭。」「使聖人多男子」。堯曰:「辭。」封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。」封人曰:「始也我以女為聖人邪,今然君子也。宣云:「今如此,但可為君子。」天生萬民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人鶉居而鷇食,宣云:「鶉無常居,言不求安;鷇待母食,言不求飽。」鳥行而无彰;成云:「與物俱冥,如鳥之飛行,無蹤跡可見。」天下有道則與物皆昌,天下无道則修德就閒;千歲厭世,去而上僊,乘彼白雲,至於帝鄉。三患莫至,成云:「三患,前富、壽、多男子也。」身常无殃,則何辱之有!」封人去之,堯隨之,曰:「請問。」封人曰:「退已!」
7
堯治天下,伯成子高立為諸侯。釋文:「通變經云:『老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。』」堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯;堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也?」子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。夫子闔行邪?无落吾事!」俋俋乎耕而不顧。釋文:「闔,本亦作盍。落,猶廢也。字林云:『俋俋,勇壯貌。』」
8
泰初有无无,並不得謂之無。有无名,可謂之無而不能名。一之所起,有一而未形。宣云:「太極尚未著。」物得以生,謂之德;宣云:「物得此未形之一以生,則性中各有一太極,故謂之德。」未形者有分,且然无間,謂之命;宣云:「雖分陰陽,猶且陽變陰合,流行無間,乃天之所以為命也。」留動而生物,宣云:「動即造化之流行,少留於此,即生一物。」物成生理,謂之形;宣云:「物受之而成生理,謂之形。」形體保神,各有儀則,謂之性。成云:「體,質。」宣云:「形載神而保,合之視聽言動,各有當然之則,乃所謂性也。上所謂『得以生,謂之德』者,此也。言性在形之後者,性須形載之,故曰形體保神。」性修反德,宣云:「性修則復其所得於未形之一。」德至同於初。宣云:「德之至,則同於泰初,此極詣也。」同乃虛,虛乃大。宣云:「形容同於初之妙境。」合喙鳴,宣云:「渾合衆口,蓋忘言也。」喙鳴合,與天地為合。宣云:「既忘言則與天地一體矣。」其合緡緡,釋文:「緡,武巾反。」若愚若昏,郭云:「坐忘而自合耳。」是謂玄德,同乎大順。郭云:「德玄而所順者大矣。」
9
夫子問於老耼曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。郭云:「若相放效,强以不可為可,不然為然。」辯者有言曰:『離堅白若縣㝢。』成云:「堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者云『我能離析堅白之論,不以為辯,如縣日月於區㝢』也。」若是,則可謂聖人乎?」老耼曰:「是胥易技係,勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思,猿狙之便自山林來。釋文:「執留,本又作𤠑,一本作狸。司馬云:『𤠑,竹鼠也。』一云:「執留之狗,謂有能,故被留係,成愁思也。」案:說文:「𪕚,竹鼠也。」埤雅:「一名竹𪕚。」郭璞山海經注「其音如留牛」,亦引此文「執留之狗」為證。據此,知留是留牛,非竹䶉,特竹䶉之音似留牛耳。留牛即斄牛,留、斄雙聲字。蓋斄牛身大,逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者,此狗獨能執之,故謂之執留之狗。言狗以有能被係而成愁思,猿狙以便捷亦自山林而來,見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猨狙之便、執斄之狗來藉」,與此文微異,而恉大同,尤留、斄同字之明證矣。丘!予告若,而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而,皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者衆,宣云:「具體為人,而無知無聞者皆是。」有形者與无形无狀而皆存者盡无。有形,人也;無形無狀,道也。能人與道俱存者無之。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢,皆非道之所在。有治在人,蘇輿云:「言道無可名,徒有治化之迹在人耳。」忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘物矣,並其自然之天而亦忘之,是之謂忘己。忘己之人,是之謂入於天。」宣云:「與天為一。」
10
將閭葂見季徹曰:釋文:「將,一本作蔣。葂,亦作,音免。姓將閭,名。或云:姓蔣,名閭葂也。季徹,人姓名,蓋季氏之族。」「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲據《莊子集釋》補。,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。嘗,試。薦,進也。吾進告徹。吾謂魯君曰:『必服恭儉,若被服之。拔出公忠之屬,屬,類。而无阿私,行政無私曲。民孰敢不輯!』」輯,和。季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。釋文:「局局,大笑貌。軼音轍。」且若是,則其自為處危,非自安之道。其觀臺多物,觀臺,君所居地。物,事也。言君所自此多事。將往投迹者衆。」舉足投迹者衆,君且不勝其煩,非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰:「葂也汒若於夫子之所言矣。釋文:「覤覤,驚懼貌,許逆反。」案:汒若,猶茫然。雖然,願先生之言其風也。」俞云:「風讀為凡,猶云言其大凡也。風本從凡聲,故得通用。」季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗,宣云:「搖蕩,猶言鼓舞。」舉滅其賊心而皆進其獨志,成云:「舉,皆也。」宣云:「除其害道之心,進其得一之志。」若性之自為,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟滓然弟之哉?郭云:「溟滓,甚貴之謂。」宣云:「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」欲同乎德而心居矣。」宣云:「欲同天下於一德,而心安處於不用矣。」
11
子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,李云:「菜蔬曰圃,埒中曰畦。」鑿隧而入井,成云:「隧,地道。」抱甕而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。郭云:「搰搰,用力貌。」子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」為圃者卬而視之曰:「奈何?」成云:「問其方法。」曰:「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽,李云:「抽,引也。」數如泆湯,釋文:「數,所角反。泆,本或作溢。李云:『疾速如湯沸溢。』」其名為槔。」釋文:「本又作橋,司馬、李云:『桔槔也。』」為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師:『有機械者必有機事,有機事者必有機心。』機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知,羞而不為也。」子貢瞞然慙,釋文:「瞞,李天典反,慙貌。司馬本作憮。」俯而不對。有間,為圃者曰:「子奚為者邪?」曰:「孔丘之徒也。」為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於于以蓋衆,郭嵩燾云:「應帝王篇:『其覺于于。』說文:『于,於也,象氣之舒。』是於、于字同。於于,猶于于也。」獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!猶云其庶乎!而,汝也。而身之不能治,而何暇治天下乎?子往矣,无乏吾事!釋文:「乏,廢也。」子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十里而後愈。李云:「卑陬,愧懼貌。頊頊,自失貌。」其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」成云:「反,復也。崇朝神氣不復。」曰:「始以為天下一人耳,昔以為天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子:『事求可、功求成、用力少、見功多者,聖人之道。』今徒不然。徒,輩也,言此輩人。執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行,宣云:「寄生於世,與民大同。」而不知其所之,汒乎淳備哉!汒乎,言不能測其所至。功利、機巧,必忘夫人之心。宣云:「夫人之心,必無此四累。」若夫人者,非其志不之,非其心不為。之,往也。心志有所專執。雖以天下譽之,得其所謂,稱為全德。謷然不顧;謷然,猶傲然。以天下非之,失其所謂,成云:「聲名喪失。」儻然不受。成云:「儻然,無心貌。」天下之非譽,无益損焉,是謂全德之人哉!郭云:「此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。」我之謂風波之民。」成云:「水性雖澄,逢風波起,我心不定,類彼波瀾。」反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假修渾沌氏之術者也:郭云:「以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。」宣云:「假修,言假人事以修之。」案:二說並通。識其一,不知其二;郭云:「徒識修古抱灌之朴,不知因時任物之易。」其內,而不治其外。成云:「守道抱素,治內也;不能隨時應變,不治外也。」夫明白入素,无為復朴,成云:「心智明白,會於質素之本;無為虛淡,復於淳朴之原。」體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪?郭云:「此真渾沌也,故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無迹,豈必使汝驚哉!」俞云:「固讀為胡。胡、固皆從古聲,故得通用。汝將胡驚邪,言汝與真渾沌遇,則何驚也?郭注正得其意。」且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」郭云:「渾沌玄同,孰識之哉!」
12
諄芒將東之大壑,海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰:「子將奚之?」曰:「將之大壑。」曰:「奚為焉?」曰:「夫大壑之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭,吾將遊焉。」成云:「大海宏深,以譬至理。雖寄往滄溟,實游心大道也。」苑風曰:「夫子无意於橫目之民乎?成云:「五行之內,惟民橫目。」願聞聖治。」諄芒曰:「聖治乎,官施而不失其宜,司馬云:「施政布教,各得其宜。」拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所為,宣云:「盡見情理,順而行之。」行言自為而天下化,躬行其言,皆以自為,而人化之。撓顧指,四方之民莫不俱至,言以手麾,以顧指,而民畢從。司馬云:「撓,動也。」郭慶藩云:「顧指,謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』,劉逵注:『謂顧指如意。』」此之謂聖治。」「願聞德人。」曰:「德人者,居无思,行无慮,不藏是非美惡。宣云:「心中過而不留。」四海之內,共利之之謂悅,共給之之謂安;民與上共悅安。為、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。釋文:「字林云:『怊,悵也。』」案:儻,心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從。成云:「寡欲止分,故財用有餘;不貪滋味,故飲食取足。」此謂德人之容。」郭云:「德者,神人迹也,故曰容。」「願聞神人。」曰:「上神乘光,與形滅亡,上品神人,乘光照物,不見其形迹。此謂照曠。成云:「智周萬物,明逾三景,無幽不燭,豈非曠遠!」姚云:「晉人諱昭,皆書作照,右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解,非也。」致命盡情,宣云:「致天命,盡實理。」天地樂而萬事銷亡,宣云:「與天地同樂,而物累皆捐。」萬物復情,齊其情實。此之謂混冥。」混同於玄冥。
13
門无鬼司馬本作「無畏」,云:「門姓,無畏字。」與赤張滿稽,宣云:「赤張姓,滿稽名。」觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離此患也。」不及有虞之揖讓,故遭離征伐之患。門无鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪,其亂而後治之與?」言天下皆治,而有虞氏又從而治之邪,其必有亂而後治之與?赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為?郭云:「均治則願各足矣,復何為計有虞氏之德而推以為君!」有虞氏之藥瘍也,李云:「瘍,頭創也。」王引之云:「藥,古讀曜,與療聲近義通。方言:『療,治也。』」郭云:「天下皆患創亂,故求虞氏藥之。」禿而施髢病而求醫。宣云:「不禿何用髢?不病何用醫?孝子操藥以修慈父,修,治也。其色燋然,聖人羞之。宣云:「言不如養親使不病也。」至治之世,不尚賢,不使能;上如標枝,如樹枝無心而在上。民如野鹿;郭云:「放而自得。」端正而不知以為義,自然合宜。相愛而不知以為仁;實而不知以為忠,當而不知以為信;成云:「任真當理。」蠢動而相使,不以為賜。互相役使,故不謝。是故行而无迹,事而无傳。」成云:「率性而動,故無迹可記。迹既昧矣,事亦滅焉。」姚本「无傳」為一節,從之。
14
孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪!宣云:「明於責臣子之諂諛,卻不知人情皆必然。」世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩云:「道即諂也。漁父篇:『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』,賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』,韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣云:「世俗明道諛,而不謂之道諛。」然則俗固嚴於親而尊於君邪!宣云:「道諛君親則責之,道諛世俗則安之,豈世俗更嚴更尊邪?」謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也,宣云:「惡其名而甘蹈其實。」合譬飾辭聚衆也,宣云:「廣合譬喻,使人易曉;修飾辭令,使人動聽。所謂招人附己也。」是始終本末不相坐。宣云:「蹈其實,不坐其罪,故曰不相坐。」垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛,指人君。與夫人之為徒,通是非,而不自謂衆人,宣云:「與衆人為徒,同是非之習,而又自謂獨異於衆。」愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈。司馬云:「靈,曉也。」三人行而一人惑,所適者猶可致也,成云:「適,往也。致,至也。」惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,祈,求也。不可得也。不亦悲乎!大聲不入於里耳,司馬云:「大聲,謂咸池六音之樂。」折楊、皇荂,成云:「蓋古之俗中小曲。」釋文:「荂,本又作華,音花。」則嗑然而笑。李云:「嗑,笑聲。」是故高言不止於衆人之心,宣云:「不相入也。」成云:「超出俗表,謂之高言。」至言不出,俗言勝也。成云:「出,顯也。」以二缶鍾惑,而所適不得矣。釋文:「缶,應作垂;鍾,應作踵。言垂腳空中,必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』,云:『鍾,注意也。』」郭嵩燾云:「說文:『缶,瓦器也,所以盛酒漿。』『鍾,酒器也。』小爾雅:『釜二有半謂之藪,藪二有半謂之缶,缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器:缶受四斛,鍾受八斛。以二缶鍾惑,不辨缶鍾所受多寡也,持以為量,茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』,據人言;此『以二缶鍾惑』,據事言。」案:郭注云「各自信據,故不知所之」,所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」為「垂踵」,成疏因之,說究未安。俞氏易「二缶鍾」為「一企踵」,改字更多,不如郭注望文生義之為勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪?知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。宣云:「不必推究。」不推,誰其比憂!成云:「比,與也。」案:自寬之詞。厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然惟恐其似己也。宣云:「厲,癩也。醜人惟恐子之相似,今知天下之惑,而我乃欲強所不可得而又成一惑,獨不懼其相似邪?故莫若釋之而遠於憂,蓋惟恐同蹈於惑也。」百年之木,破為犧尊,淮南俶真篇高注:「犧尊,猶疏鏤之尊。」青黃而文之,其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。跖與曾、史,行義有間矣,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙;成云:「五臭,謂羶、薰、香、鯹、腐。惾,塞也。言鼻耽五臭,故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭,故易云『其臭如蘭』;道經謂『五香』,故西升經云『香味是冤』也。」釋文:「惾,子公反,郭音俊。」四曰五味濁口,使口厲爽;郭慶藩云:「大雅思齊箋:『厲,病也。』廣雅:『爽,傷也。』言病傷滋味。」五曰趣舍滑心,使性飛揚。成云:「趣,取。滑,亂也。」此五者,皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得,非吾所謂得也。離跂,離人獨立。夫得者困,成云:「既僞其性,則遭困苦。」可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內,如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外,成云:「皮弁,以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢,插也。笏,猶珪。紳,大帶。修,長也。」內支盈於柴柵,成云:「柵,籠也。支柱充塞於內,故以柴柵擬之。」外重纆繳,釋文:「重,直龍反。」成云:「纆繳,繩也。」睆睆然在纆繳之中成云:「睆睆,視貌。」而自以為得,則是罪人據《莊子集釋》改。臂、歷指,司馬云:「臂,反縛也。」宣云:「歷指,關指。」而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。

天道第十三》

1
天道運而无所積,故萬物成;釋文:「積,謂積滯不通。」帝道運而无所積,故天下歸;宣云:「神與化俱。」聖道運而无所積,故海內服。宣云:「至誠無息。」明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然无不靜者矣。釋文:「六通,陰、陽、風、雨、晦、明。四辟,四方開也。」成云:「六通,謂四方上下。四辟,謂四時。任物自動,故曰自為。晦迹韜光,其猶昧闇,動不傷寂,故無不靜也。」聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也,非以靜為善而學之。萬物无足以鐃心者,故靜也。鐃,撓借字。水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉。其平與準相中,故匠人取法焉,謂之水平。中,竹仲反。水靜猶明,而況精神!其明更可知。聖人之心靜乎,天地之鑑也,萬物之鏡也。果能靜,雖天地之精,萬物之理,皆莫能遁。夫虛靜恬淡,寂漠无為者,天地之平而道德之至,故帝王聖人休焉。宣云:「息心於此。」休則虛,虛則實,實則倫矣。休其心則與虛合德,與虛合德則萬理俱涵,萬理俱涵則無不井然有倫。虛則靜,靜則動,動則得矣。必虛方能靜,靜則可以動,動則得其宜矣。靜則无為,无為也,則任事者責矣。靜觀無為,不擾羣下,則任事者各自責矣。无為則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣。釋文:「廣雅云:『俞俞,喜也。』」宣云:「外患不能居於其心,故神豫而長。」夫虛靜恬淡,寂寞无為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。成云:「有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君、尼父是也。」姚云:「素王十二經,是後人語。」以此退居而閒游,江海山林之士服;成云:「巢、許之流。」以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也。郭云:「無為之體大矣,天下何所不無為哉!故主上不為冢宰之任,則伊、呂靜而司尹矣;冢宰不為百官之所執,則百官靜而御事矣;百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,孰能有為而成哉!是以彌無為而彌尊也。」成云:「進為,謂顯迹出仕也,伊、望之倫。」靜而聖,動而王,无為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。雖大樸而自然至美。夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;郭云:「天地以無為為德,故明其宗本則與天無逆。」所以均調天下,與人和者也。郭云:「順天所以應人,故天和至而人和盡也。」成云:「均,平。調,順也。」與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。成云:「俯同塵俗,仰合自然。」莊子曰:「吾師乎!吾師乎!䪠萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地、刻雕衆形而不為郭云:「壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。」案:六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」,義者秋殺,有似暴戾也;「壽」作「老」,義同。此之謂天樂。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化;成云:「其生也同天道之四時,其死也混萬物之變化。」靜而與陰同德,動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者,无天怨,无人非,无物累,无鬼責。四語亦見刻意篇。「怨」,彼文作「災」。故曰:其動也天,其靜也地,動靜雖殊,無心則一。一心定而王天下;其鬼不祟,李云:「祟,禍也。」其魂不疲,語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以蓄天下也。」畜,養也。
2
夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以无為為常。无為也,則用天下而有餘;有為也,則為天下用而不足。故古之人貴夫无為也。上无為也,下亦无為也,是下與上同德,下與上同德則不臣;成云:「上下無為,則臣僭君德。」下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則不主。上必无為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。此論有精理,非空談。故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;知音智。落音絡。成云:「三皇、五帝淳古之君,知照籠落二儀,而垂拱無為,委之臣下,故不自慮也。」辯雖彫萬物,不自說也;成云:「宏辯如流,彫飾萬物,終不自言。」能雖窮海內,不自為也。成云:「才能雖冠海內,夫何為哉!故老子云:『是謂用人之力。』」天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王无為而天下功。王念孫云:「爾雅:『功,成也。』中庸:『無為而成。』」故曰:莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人羣之道也。
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本在於上,末在於下;要在於主,詳在於臣。三軍、五兵之運,德之末也;成云:「五兵,一弓,二殳,三矛,四戈,五戟。運,動也。」賞罰利害,五刑之辟,教之末也;成云:「辟,法也。」禮法度數,形名比詳,釋文:「比,較。詳,審。」治之末也;鐘鼓之音,羽毛之容,樂之末也;哭泣衰絰,隆殺之服,成云:「隆殺者,言五等喪服,各有差降。此是教迹外儀。」哀之末也。此五末者,須精神之運,心術之動,然後從之者也。末學者,古人有之,而非所以先也。成云:「古人,中古人也。先,本也。」君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉。天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也。萬物化作,萌區有狀,成云:「萌兆區分,各有形狀。」盛衰之殺,變化之流也。盛衰之等殺,乃變化之流行也。夫天地至神,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。成云:「理之必然。」語道而非其序者,非其道也;語道而非其道者,安取道!成云:「既失其序,不堪治物。」是故古之明大道者,先明天而道德次之,成云:「自然是道德之本,故道德次之。」道德已明而仁義次之,宣云:「仁義是道德之緒。」仁義已明而分守次之,上下有分,庶職有守。分守已明而形名次之,宣云:「物象名稱。」形名已明而因任次之,因材授任。因任已明而原省次之,原恕省察。原省已明而是非次之,原省已明,是非乃定。是非已明而賞罰次之。郭云:「至治之道,本在於天,而末極於斯。」賞罰已明而愚知處宜,各有所處之宜。貴賤履位,各安其位。仁賢不肖襲情,襲,因。情,實也。各因其實。必分其能,分,別也。必由其名。宣云:「循名責實。」以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀不用,必歸其天,宣云:「復於虛靜無為。」此之謂太平,治之至也。故書曰:古書也。「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也。自「明天」以下,至「形名」,五變其說;至「賞罰」,九變其說。驟而語形名,不知其本也;驟而語賞罰,不知其始也。倒道而言,迕道而說者,釋文:「迕音悟,司馬云:『橫也。』」案:言語不循次序。人之所治也,但可為受治之小人。安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道;可用於天下,不足以用天下。此之謂辯士,一曲之人也。成云:「此苟飾華辭之士,一節曲見偏執之人。」禮法度數,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也。所重在養人。
4
昔者舜問於堯曰:「天王之用心何如?」堯曰:「吾不敖无告,不以頑民之無可教告而慢之。不廢窮民,成云:「拯恤貧民,此心不替。」苦死者,嘉孺子而哀婦人。苦,悲憫。嘉,喜愛。孺子,稚子。哀,憐也。此吾所以用心也。」舜曰:「美則美矣,而未大也。」堯曰:「然則何如?」舜曰:「天德而出寧,郭云:「與天合德,則雖出而靜。」日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣。」郭云:「此皆不為而自然。」成云:「經,常也。」堯曰:「膠膠擾擾乎!膠膠,固而不解。擾擾,紛而不寧。因舜言發悟,自覺多事。子,天之合也;我,人之合也。」成云:「言子德遠合上天,我心近符人事。」夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣。
5
孔子西藏書於周室,司馬云:「藏其所著書也。」姚云:「此亦漢人語。藏書者,謂聖人知有秦火而預藏之,所謂『藏之名山。』」子路謀曰:「由聞周之徵藏史司馬云:「徵藏,藏名。一云:徵,典也。」史,藏府之史。有老耼者,免而歸居。釋文:「見周之末不可復匡,所以辭去。」夫子欲藏書,則試往因焉。」因之以藏書也。孔子曰:「善。」往見老耼,而老耼不許,不許其藏。於是繙十二經以說。釋文:「說者云:詩、書、易、禮、樂、春秋六經,加六緯,合為十二經也。一說云:易上下經並十翼為十二。又一云:春秋十二公經也。」老耼中其說,釋文:「中,丁仲反。」成云:「許其有理也。」宣云:「語未盡也。」案:下云「太謾」,是未許,成說未晰。中其說者,當是觀其說甫及半,故下云然。曰:「大謾,成云:「嫌其繁謾太多。」宣云:「謾,欺也,音滿,平聲。」案:繁則近謾,恐多無實之詞。願聞其要。」孔子曰:「要在仁義。」老耼曰:「請問:仁義,人之性邪?」孔子曰:「然。君子不仁則不成,不義則不生。成、生,皆以道言。仁義,真人之性也,又將奚為矣?」舍是奚為?老耼曰:「請問何謂仁義?」孔子曰:「中心物愷,宣云:「與物同樂。」兼愛無私,此仁義之情也。」情,實。老耼曰:「意!噫同。幾乎後言!近乎後世迂儒之言。夫兼愛,不亦迂乎!无私焉,乃私也。蘇輿云:「未忘无私之成心,是亦私也,與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」夫子若欲使天下无失其牧乎?司馬云:「牧,養也。」則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有羣矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行,宣云:「放同倣。」循道而趨,已至矣,又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?釋文:「偈偈,用力貌。」成云:「亡子,逃人也。」案:揭,舉也。語又見天運篇。意!同噫。夫子亂人之性也!」郭云:「事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。」宣云:「夫子所謂『義之與比』,孟子所云『由仁義行』,即此意。」
6
士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固不辭遠道而來,願見,百舍重趼而不敢息。司馬云:「百舍,百日止宿。」淮南修務訓高注:「趼,足生胝也。」今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,而棄妹之者,不仁也;郭云:「言其不惜物也。」成云:「鼠壤,鼠穴土中。妹,猶昧也。」案:成綺就所見言之。蔬可留其有餘,而任其狼藉,滿地散棄,佯若不知,是不仁也。生熟不盡於前,成云:「生,謂粟帛;熟,謂飲食。至充足也。」而積歛无崖。」聚歛無限止。老子漠然不應。成云:「鄙之不足答也。」士成綺明日復見,曰:「昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣,心正而卻退,非復從前鄙見。何故也?」老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以為脫焉。言子儗我聖人,吾久自以為脫免,其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而謂之牛,呼我馬也而謂之馬。子呼馬牛,我即自謂。苟有其實,人與之名而弗受,再受其殃。有其實而不受其名,是再受殃累也。吾服也恆服,郭云:「服者,容行之謂也。不以毀譽自殃,故能不變其容。」吾非以服有服。」郭云:「有為為之,則不能恆服。」士成綺雁行避影,宣云:「側身貌。」履行,蘇輿云:「古者入室脫履而行席上。履行,言失其常。莊子正緳係履而見魏王,則因履穿係之以緳而不得脫,故王訝其憊。」遂進而問:「修身若何?」老子曰:「而汝。容崖然,岸然自異。而目衝然,直視。而顙頯然,釋文:「頯,去軌反,本又作顯。」成云:「顙額高亢,顯露華飾。」而口闞然,郭云:「虓豁貌。」而狀義然,義讀為峨,詳大宗師篇。似繫馬而止也。宣云:「志在馳騖。」動而持,宣云:「欲動而強持。」發也機,宣云:「發如機迅。」察而審,察事審詳。知巧而覩於泰,智巧而見於驕泰之色。凡以為不信。郭嵩燾云:「凡此皆與自然之性不相應,是之謂不信也。」邊竟有人焉,其名為竊。」司馬云:「言遠方嘗有是人。」竊,賊也。
7
夫子曰:成云:「莊子師老子,故稱夫子。」「夫道,於大不終,於小不遺,宣云:「大包無窮,小入無間。」故萬物備。廣廣乎其无不容也,廣廣,猶曠曠,見漢書武五子傳。淵乎其不可測也。形德仁義,神之末也,成云:「精神之末迹。」非至人孰能定之!宣云:「世俗鮮不為末學所惑。」夫至人有世,謂有天下。不亦大乎!而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕,說文:「柄,或從棅。」言天下奮爭威柄,獨不並遂。審乎无假而不與利遷,任真而不遷於和。極物之真,能守其本,成云:「窮理盡性,動不傷寂。」故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂,俞云:「賓讀為擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」至人之心有所定矣。」
8
世之所貴道者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。郭云:「其貴恆在意言之表。」故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,宣云:「彼,謂道。情,實也。」則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!桓公讀書於堂上,輪扁斲輪於堂下,司馬云:「斲輪人名扁。」釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問公之所讀者何言邪?」公曰:「聖人之言也。」曰:「聖人在乎?」公曰:「已死矣。」曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」司馬云:「糟爛為魄。」本又作粕。桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,无說則死。」輪扁曰:「臣也,以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則據釋文改。而不入。司馬云:「甘,緩也。苦,急也。」不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間。李云:「數,術也。」臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。成云:「喻,曉也。故知物各有性,不可倣效。」古之人與其不可傳也宣云:「猶者。」死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」

天運第十四》

1
天其運乎?郭云:「不運而自行。」地其處乎?郭云:「不處而自止。」日月其爭於所乎?郭云:「不爭而自代謝。」孰主張是?孰維綱是?孰居无事推而行是?三句分承「天」「地」「日月。」意者其有機緘而不得已邪?成云:「機,關。緘,閉也。謂有主司關閉,事不得已。」意者其運轉而不能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是?宣云:「隆,興也,謂雲。施,謂雨。」孰居无事淫樂而勸是?宣云:「雲雨乃陰陽交和之氣所成,故以為造化之淫樂。」風起北方,一西一東,有上彷徨,司馬本作「旁皇」,云:「飆風也。」孰噓吸是?孰居无事而披拂是?敢問何故?巫咸袑曰:李云:「巫咸,殷相。袑,寄名也。」宣云:「袑蓋招之訛。託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸,無巫咸袑也。」「來!吾語女。天有六極五常,司馬云:「六極,四方上下。」成云:「五常,謂五行。」王順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監照下土,楊慎云:「九洛,九疇洛書。」天下戴之,此謂上皇。」郭嵩燾云:「言天之運,自然而已,帝王順其自然,以道應之。」
2
商太宰蕩問仁於莊子。司馬云:「商,宋也。太宰,官。蕩,名。」莊子曰:「虎狼,仁也。」曰:「何謂也?」莊子曰:「父子相親,何為不仁?」曰:「請問至仁。」莊子曰:「至仁无親。」太宰曰:「蕩聞之:无親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?」莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。孝不過仁之一端。此非過孝之言也,不及孝之言也。如子所言,以親愛為至仁,非過孝之言,不及孝之言也。夫南行者至於郢,北面而不見冥山,司馬云:「冥山,北海山名。」是何也?則去之遠也。喻以親愛為至仁之言。故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也,有堯、舜之德,而不刻意效法堯、舜,此我忘天下。澤施於萬世,天下莫知也,天下忘我。豈直太息而言仁孝乎哉!仁孝不足言。夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,宣云:「為修德之名所役。」不足多也。故曰:至貴,國爵并焉;至富,國財并焉;釋文:「并,棄除也。」宣云:「至貴在我,何有於爵!至富在我,何有於財!」案:此讀并為屏。至願,名譽并焉。至願莫知性適,而名譽不足言。是以道不渝。」成云:「道德淳厚,不隨物變。」
3
北門成問於黃帝曰:成云:「北門姓,成名,黃帝臣。」帝張咸池之樂於洞庭之野,吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑,成云:「怠,謂懼心退息。」蕩蕩默默,乃不自得。」宣云:「神不能定,口不能言,失其常也。」帝曰:「汝殆其然哉!宣云:「言固宜如此。」吾奏之以人,徵之以天,宣云:「律與上天氣侯相準。」行之以禮義,宣云:「禮節之,義宜之。」建之以太清。宣云:「取聲氣之元為主宰。」夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。姚云:「徐笠山以『夫』至此三十五字為郭注誤入正文,蓋本之穎濱。宣本亦無此三十五字,云『俗本雜入』。」四時迭起,宣云:「五聲配四時而賡奏。」萬物循生;宣云:「衆器象萬物而環作。」一盛一衰,文武倫經;成云:「倫,理。經,常也。夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常。」一清一濁,陰陽調和,流光其聲;宣云:「清濁相得,如二氣和合,當其交動,光輝盈溢也。」蟄蟲始作,吾驚之以雷霆;其卒无尾,其始無首;一死一生,一僨一起;所常无窮,而一不可待。郭嵩燾云:「雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之歸也。死生者,萬物之大常,與天為無窮,而忽一至焉,則亦物之所不能待也。以喻樂之變化,動於自然。」俞云:「一不可待者,皆不可待也。一有皆義,見大戴記盧注、荀子楊注。」郭云:「以變化為常,則所常者無窮。」女故懼也。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明;郭云:「所謂用天之道。」其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常;在谷滿谷,在坑滿坑;郭云:「至樂之道,無不周也。」塗郤守神,釋文:「郤,與隙義同。」成云:「塗,塞也。閑心知之孔隙,守凝一之精神。」以物為量。即上「在谷」二句意。其聲揮綽,郭云:「所謂闡諧。」成云:「揮,動。綽,寬也。如雷霆之震動,其聲寬廣。」其名高明。成云:「高如上天,明如日月,聲既廣大,名亦高明。」是故鬼神守其幽,成云:「各得其所,而不相撓。老經云『以道利天下,其鬼不神』也。」日月星辰行其紀。郭云:「不失其度。」吾止之於有窮,流之於无止。蘇輿云:「有窮者吾與之為有窮,無止者吾與之為無止,止、流一順其自然也。」予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也,儻然立於四虛之道,成云:「儻然,無心貌。立於四方空大之道。」倚於槁梧而吟。見齊物論。目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫!形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。蘇輿云:「汝隨樂之委蛇而委蛇,故怠。」吾又奏之以无怠之聲,調之以自然之命,成云:「凡百蒼生,以自然為其性命。奏此樂者,調造化之心靈,和自然之性命。」故若混逐叢生,林樂而无形;郭嵩燾云:「說文:『叢木曰林。』林樂者,相與羣樂之。五音繁會,不辨聲之所出,故曰無形。」布揮而不曳,布散揮霍,若曳而愈長,而未嘗曳也。幽昏而无聲。言其聲淡。動於无方,居於窈冥;或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲。郭云:「隨物變化。」世疑之,稽於聖人。稽,考也。觀於聖人,則知至樂之妙,不必疑也。聖也者,達於情而遂於命也。成云:「通有物之情,順自然之命,故謂之聖。」天機不張而五官皆備,此之謂天樂,郭云:「忘樂而樂足,非張而後備。」无言而心說。郭云:「心說在適,不在言也。」故有焱氏為之頌曰:成云:「炎氏,神農也。」釋文:「焱,本亦作炎。」『聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裏六極。』頌樂如此。汝欲聽之而无接焉,而故惑也。而亦汝。樂也者,始於懼,懼故祟;樂未大和,聽之悚懼,如有禍祟。吾又次之以怠,怠故遁;其聲遁滅,似不欲聽而怠。卒之於惑,惑故愚;愚故道,成云:「心無分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類彼愚迷,雅符真道。」道可載而與之俱也。」蘇輿云:「以混沌為道,故由怠而幾於愚,則道可得而接焉矣。此章注重在此。」
4
孔子西遊於衛。成云:「自魯適衛,故曰西遊。」顏淵問師金,李云:「師,魯太師,金其名。」曰:「以夫子之行為奚如?」師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉!」顏淵曰:「何也?」師金曰:「夫芻狗之未陳也,李云:「結芻為狗,巫祝用之。」盛以篋衍,李云:「衍,笥也。」巾以文繡,尸祝齊戒以將之;及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。李云:「蘇,草也。取草者得以炊也。」將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。釋文:「字林云:『眯,物入眼為病也。』司馬云:『厭也。』」成云:「假令不致惡夢,必當數數遭魔。」今而夫子,亦取先王已陳芻狗,俞云:「此取字讀為聚,見易萃象傳釋文、漢書五行志顏注。」聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋,削迹於衛,窮於商、周,是非其夢邪?圍於陳、蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其眯邪?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒世不行尋常。八尺曰尋,倍尋曰常。古今非水陸與?周、魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫无方之傳,司馬云:「方,常也。」郭慶藩云:「呂覽必己篇高注:『傳,猶轉也。』言無方之轉動。」應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治。成云:「矜,美也。禮樂威儀,不相沿襲。」郭云:「期合時宜,應治體而已。」故譬三皇、五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反,而皆可於口。故禮義法度者,應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。釋文:「李云:『慊,足也。本亦作嗛。』」觀古今之異,猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里,矉於其里,字同顰。其里之醜人見而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎!而夫子其窮哉!」
5
孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛,見老耼。司馬云:「老子,陳國相人。相,今屬苦縣,與沛相近。」老耼曰:「子來乎?吾聞子北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」老子曰:「子惡乎求之哉?」曰:「吾求之於度數,宣云:「制度、名數。」五年而未得也。」老子曰:「子又惡乎求之哉?」曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得。」老子曰:「然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,无佗也,中无主而不止,中心無主,則道過而不留。外无正而不行。俞云:「正乃匹之誤。禮緇衣『唯君子能好其正』,鄭注:『正當為匹,字之誤也。』是其例矣。此二句與宣三年公羊傳『自內出者無匹不行,自外至者無主不止』,文義相似。自外至者無主不止,故此言中無主而不止也。自內出者無匹不行,故此言外無匹而不行也。則陽篇『自外入者有主而不執,由中出者有正而不距』,正亦當為匹,誤與此同。」由中出者,不受於外,宣云:「非時世之所宜,故不受。」聖人不出;宣云:「不以施於人。」由外入者,无主於中,宣云:「非吾心之精微,故無主。」聖人不隱。不以藏於心,必也中得吾心之精微,外合時世之變通,乃內外同歸,體用一致,聖人之所以合道也。名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,司馬云:「蘧廬,猶傳舍也。」止可以一宿而不可以久處,覯而多責。宣云:「數相見,必受譴。」古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之虛,食於苟簡之田,立於不貸之圃。成云:「苟,且。簡,略也。貸,施與也。知止知足,食於苟簡之田;不損己物,立於不貸之圃。而言田圃者,明是聖人養生之地。」逍遙,无為也;苟簡,易養也;不貸,无出也。宣云:「不費。」古者謂是采真之遊。宣云:「不為形跡所役。」姚本以上為一節。以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。操之則慄,成云:「恐失所以戰慄。」舍之則悲,宣云:「貪戀。」而一无所鑒,宣云:「於理一無所見。」以闚其所不休者,宣云:「但明於逐物不止。」是天之戮民也。成云:「雖楚戮未加,而情性已困。」姚本以上為一節。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺,八者,正之器也,宣云:「正人之具。」唯循大變无所湮者,為能用之。宣云:「惟與變化相循,無所湮滯者,乃合時宜也。」故曰:正者,正也。宣云:「因其所當正而正之。」其心以為不然者,天門弗開矣。」成云:「其心之不能如是者,天機之門壅而弗開。天門,心也。」
6
孔子見老耼而語仁義。老耼曰:「夫播穅眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。司馬云:「噆,齧也。」郭云:「外物加之雖小,而傷性已大也。」案:昔,夜也。夕、昔古通。夫仁義憯然,乃憤吾心,亂莫大焉。憯同慘。宣云:「使人亂心,更甚於眯目噆膚也。」吾子使天下无失其朴,郭云:「質全而仁義著。」吾子亦放風而動,總德而立矣,放同倣。宣云:「同歸於自然。」又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪?成云:「傑然,用力貌。」案:天道篇引老子之言,亦云「又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉」,與此意同,謂驚駭天下也。夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。宣云:「喻本質自然如此。」黑白之朴,不足以為辯;宣云:「出於本質者,不足分別妍媸。」名譽之觀,不足以為廣。名譽之觀美,亦不能於本性有所增廣。泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,不若相忘於江湖。」宣云:「喻小惠相及,不如相忘於渾沌,各得之為樂,又烏取乎仁義之區區哉!」案:「泉涸」四語,又見大宗師篇。
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孔子見老耼歸,三日不談。宣云:「不自得也。」弟子問曰:「夫子見老耼,亦將何歸哉?」宣云:「何以歸正之?」孔子曰:「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體,散而成章,乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋,予又何規老耼哉!」子貢曰:「然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,二語又見在宥篇。發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見老耼。宣云:「稱孔子為先容。」老耼方將倨堂而應微曰:踞於堂上,其應聲微。「予年運而往矣,運,行。往,邁也。言行年已邁。子將何以戒我乎?」子貢曰:「夫三王、五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?」成云:「謂排三王為非聖。」釋文:「三王,本或作三皇。依注,作王是也,餘皆作三皇。」老耼曰:「小子少進!子何以謂不同?」對曰:「堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。」老耼曰:「小子少進!余語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也。成云:「三皇行道,人心淳一,不獨親其親,不獨子其子,故親死不哭而世俗不非。必欲非之,則強哭者衆。」堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也。宣云:「欲隆其親,餘皆降殺,則知覺稍開矣。」舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言,成云:「古者懷孕之婦,十四月而誕育生子,生子兩歲始能言。今與古乖異。」不至乎孩而始誰,成云:「未解孩笑,已別是非。」郭云:「誰者,別人之意。」則人始有夭矣。宣云:「元氣早凋。」禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,宣云:「人有心機,且以殺伐為應天順人。」殺盜非殺,宣云:「謂為當然。」人自為種而天下耳,自為黨類而成天下。是以天下大駭,儒、墨皆起。成云:「驚駭天下,致使儒崇堯、舜以飾非,墨遵禹道而自是。」其作始有倫,而今乎婦女,其作始尚有倫理,而今所行,丈夫而有婦女之道。何言哉!余語汝:三皇、五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,此「三皇」當作「三王」,否則不可通。上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾,王引之云:「𧓽、蠆,皆蝎之異名。廣雅:『蠆、蝲,蠍也。』今本脫「蝲」字。衆經音義五引作『蠆蝲,蠍也』,集韻引『蝲,蠆也』。蝲音廬達反。蠆、蝲,皆毒螫傷人之名。蠆之言䖧,音哲。蝲之言瘌。廣雅釋詁云『毒、䖧、瘌,痛也』,是其義矣。蝲與𧓽,古同聲。𧓽、𧌐實一字。史記秦本紀『厲共公』,始皇紀作『剌龔公』。剌之通作厲,猶蝲之通作𧓽矣。」鮮規之獸,鮮規,未詳,蓋噬人之獸。莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎?其无恥也!」子貢蹴蹴然立不安。
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孔子謂老耼曰:「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經,自以為久矣,孰知其故矣,孰同熟。以奸者七十二君,釋文:「三蒼云:『奸,犯也。』」論先王之道而明周、召之迹,一君无所鉤用。釋文:「鉤,取也。」甚矣夫!人之難說也,道之難明邪!」老子曰:「幸矣,子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳迹也,豈其所以迹哉!今子之所言,猶迹也。夫迹,履之所出,而迹豈履哉!夫白鶂之相視,眸子不運而風化;司馬云:「風化,相待風氣而化生也。」又曰:「相視而成陰陽。」宣云:「不運,定睛注視。」案:風,讀如「馬牛其風」之風,謂雌雄相誘也。化者,感而成孕。蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化。宣云:「傳聲而孕。」類自為雌雄,故風化。釋文:「山海經:『亶爰之山有獸焉,其狀如狸而有髮,其名曰師類,帶山有鳥,其狀如鳳,五采文,其名曰奇類,皆自牝牡。』」性不可易,命不可變,宣云:「其真常者。」時不可止,道不可壅。宣云:「其變化者。」苟得其道,无自而不可;郭云:「雖化者無方而皆可。」失焉者,无自而可。」郭云:「所在皆不可。」孔子不出三月,復見,曰:「丘得之矣。烏鵲孺,李云:「孺,孚乳而生。」魚傅沫,司馬云:「傅口中沫,相與而生子。」細要者化,列子釋文引司馬云:「穉蜂細要者,取桑蟲祝之,使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之愛也。推極物性之不同。久矣夫,丘不與化為人!不能與造化為一人。不與化為人,安能化人!」老子曰:「可。丘得之矣。」

刻意第十五》

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刻意尚行,其意峻刻,其行高尚。離世異俗,高論怨誹,李云:「非世無道,怨己不遇。」為亢而已矣,此山谷之士,非世之人,宣云:「非,猶輕。」枯槁赴淵者之所好也。司馬云:「枯槁,若鮑焦、介推;赴淵,若申徒狄。」語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣,自修其身。此平世之士,教誨之人,成云:「此平時治世之士,施教誨物之人,若宣尼之居洙、泗,子夏之在西河。」遊居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣,此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。并兼敵國。就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣,宣云:「無為,猶言閒散。」此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,成云:「吹冷呼而吐故,呴暖吸而納新,如熊攀樹而自懸,類鳥飛空而伸腳。」為壽而已矣,此道引之士,李云:「導氣令和,引體令柔。」養形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,无仁義而修,无功名而治,无江海而閒,不道引而壽,无不忘也,无不有也,郭云:「忘,故能有。」澹然无極而衆美從之,宣云:「不立一極而美無不全。」此天地之道,聖人之德也。故曰:夫恬惔同淡。寂寞,虛无无為,此天地之平而道德之質也。釋文:「質,正也。」宣云:「本也。」故曰:聖人休,休焉則平易矣,釋文:「休,息也。」俞云:「此本作『故曰聖人休焉,休則平易矣』,『休焉』二字,傳寫誤倒。天道篇『故帝王聖人休焉,休則虛』,與此文法相似,可據以訂正。」案:郭注、成疏、陸釋,皆止一「休」字,俞說是也。此後來刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。故曰:聖人之生也天行,郭云:「任自然而運動。」其死也物化;郭云:「蛻然無所係。」靜而與陰同德,動而與陽同波;郭云:「動靜無心,而付之陰陽也。」案:四語又見天道篇。不為福先,不為禍始;感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故,管子心術篇:「去智與故。」此用其語。淮南主術篇高注:「故,巧也。」循天之理,成云:「循,順也。」故无天災,无物累,无人非,无鬼責。四語亦見天道篇。「災」,彼文作「怨。」其生若浮,其死若休;不思慮,不豫謀;光矣而不耀,信矣而不期;宣云:「無心於取必。」其寢不夢,其覺無憂;其神純粹,其魂不罷。此語亦見天道篇。虛无恬惔,乃合天德。故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也;郭云:「至德常適,故情無所槩。」一而不變,靜之至也;郭云:「靜而一者,不可變也。」无所於忤,虛之至也;郭云:「其心豁然確盡,乃無纖介之違。」不與物交,惔之至也;郭云:「物自來耳,至惔者無交物之情。」案:惔同淡。无所於逆,粹之至也。郭云:「若雜乎濁欲,則有所不順。」故曰:形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平,鬱閉而不流,亦不能清,宣云:「又將腐濁。」天德之象也。宣云:「靜而日運。」故曰:純粹而不雜,靜一而不變,惔而无為,動而以天行,郭云:「若夫逐欲而動,人行也。」此養神之道也。夫有干、越之劒者,司馬云:「干,吳也。吳、越出善劍。」柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達並流,无所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可為象,宣云:「不可得而迹象之。」其名為同帝。宣云:「與天帝同用。」純素之道,惟神是守,守而勿失,與神為一,一之精通,合於天倫。合於自然之理。野語有之曰:「衆人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精。」故素也者,謂其无所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。成云:「體,悟解也。妙契純素之理,則所在皆真道也。」

繕性第十六》

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繕性於俗,俗學以求復其初,崔云:「繕,治也。」郭云:「已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本。」案:宣本刪一「俗」字。據郭注,明有兩「俗」字也,然疑衍一字。蘇輿云:「案當衍一俗字,學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙,雖學、思交致,只益其蒙。宣以『俗學』『俗思』句斷,似失之。」滑欲於俗,思以求致其明,謂之蔽蒙之民。古之治道者,以恬養知;釋文:「知音智。」宣云:「定能生慧。」知生而无以知為也,謂之以知養恬。智生而不任智,是以智養其恬靜。知與恬交相養,而和理出其性。知、恬交養,而道德自其性出矣。夫德,和也;道,理也。宣云:「道德止是和順。理,猶順也。」德无不容,仁也;道无不理,義也;道德生仁義。義明而物親,忠也;宣云:「是為實有道德。」中純實而反乎情,樂也;成云:「雖復涉於物境,而恒歸於真情,所造和適,故謂之樂。」信行容體而順乎文,禮也。實行於容體而順乎自然之節文,即是禮也。禮樂徧行,則天下亂矣。釋文:「徧音遍。」郭云:「以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。」俞云:「據郭注,是為『一偏』之偏,故郭云然。釋文音誤。」案:本當作「偏」,唐時誤「徧」,故陸隨文作音,義不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德,德則不冒,冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德,是德與德相感,不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之,是以我正彼,則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中,混混芒芒,初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云:「恬澹寂漠,無為之道也。」當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,羣生不夭,人雖有知,无所用之,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。無所矯飾。逮德下衰,及燧人、伏羲始為天下,是故順而不一。成云:「燧人變生為熟,伏羲畫八卦以制文字,作結繩而為罔罟,智詐萌矣,嗜欲漸焉,順黎庶之心,而不能混同至一也。」德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而不順。成云:「神農有共工之伐,黃帝致蚩尤之戰,苟且欲安天下,未能大順羣生也。」德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流,宣云:「失其源也。」𣻏淳散朴,釋文:「𣻏,本亦作澆。」成云:「唐、虞設五典而綱紀五行,置百官而平章百姓,五行自茲而荒殆,百姓因此而澆訛,毀淳素而散樸質也。」離道以善,險德以行,險,危也。離於道以企善,危其德以制行,若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云:「舍天性,用人心。」心與心識知而不足以定天下,宣云:「人益巧僞。」俞云:「詩:『不識不知。』『識知』二字連文,言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句,非。」然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,无以反其性情而復其初。由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。宣云:「以非道為道。」世與道交相喪也,道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!道无以興乎世,世无以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。成云:「使聖人降迹塵俗,混同羣生,韜藏聖德,莫能見用,雖居朝市,無異山林。」隱,故不自隱。宣云:「遭道隱之世,不必自隱而已隱也。」古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一无迹;復於至一之世而不見其迹。不當時命而大窮乎天下,則深根寧極而待。深固自然之根,保寧至善之極,以待時也。此存身之道也。古之行身者,不以辯飾知,成云:「古人之行任其身者,不以浮辯飾小智。」不以知窮天下,成云:「不縱知以困蒼生。」不以知窮德,成云:「知止其分,不以無涯而累其自得。」危然處其所而反其性,郭云:「危然,獨正貌。」己又何為哉!道固不小行,德固不小識。小識傷德,成云:「小識小知,虧損深玄之德。」小行傷道。故曰:正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性,即是得志。古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其无以益其樂而已矣。郭云:「全其內而足。」今之所謂得志者,軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儻來,寄者也。成云:「儻者,意外忽來。」寄之,其來不可圉,圉,禦也。其去不可止。故不為軒冕肆志,肆志,放縱其志。不為窮約趨俗,不貶志以徇俗。其樂彼與此同,視軒冕與窮約無異。故无憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂,今人所同。由是觀之,雖樂,未嘗不荒也。樂軒冕者,志荒於外。故曰:喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。向云:「以外易內,可謂倒置。」

秋水第十七》

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秋水時至,百川灌河,李云:「水生於春,壯於秋。」涇流之大,司馬云:「涇,通也。」崔本作「徑」,云:「直度曰徑。」兩涘渚崖之間,釋文:「涘,涯也。水中可居曰渚。崖,字又作涯,亦作厓。」不辯牛馬。成云:「隔水遠看,不辨牛之與馬。」於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。釋文:「河伯,姓馮名夷,見大宗師篇。順流而東行,至於北海,東面而視,不見水端,成云:「北海,今萊州是。」於是焉河伯始旋其面目,望洋向若而歎,釋文「望」作「盳」,云:「盳洋,猶望羊,仰視貌。司馬云:『若,海神。』」曰:「野語有之曰『聞道百,以為莫己若』者,我之謂也。李云:「聞道百,萬分之一也。」郭嵩燾云:「百者,多詞也。」郭慶藩云:「百,古讀若博,與若韻。」且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信,今我睹子之難窮也,吾非至於子之門則殆矣,吾長見笑於大方之家。」司馬云:「大方,大道也。」北海若曰:「井鼃不可以語於海者,拘於虛也;王引之云:「鼃,本作魚,後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此,並云『井魚不可以語於海』,則舊本作魚可知。且釋文於此不出鼃字,直至下文『埳井之鼃』,始云『鼃,本又作蛙,戶蝸反』,引司馬注云『鼃,水蟲,形似蝦蟆』,則此處作魚不作鼃明矣。若作鼃,則『戶蝸』之音,『水蟲』之注,當先見於此,不應至下文始見也。再淮南原道篇『夫井魚不可與語大,拘於隘也』,梁張綰文『井魚之不識巨海,夏蟲之不見冬冰』,水經贛水注云『聊記奇文,以廣井魚之聽』,皆用莊子之文,則莊子之作『井魚』益明矣。井九三『井谷射鮒』,鄭注曰:『所生魚無大魚,但多鮒魚耳。』(見劉逵吳都賦注。)困學紀聞十引御覽所載莊子曰:『用意如井魚者,吾為鉤繳以投之。』呂覽諭大篇:『井中之無大魚也。』此皆『井魚』之證。後人以此篇有『埳井鼃』之語,而荀子正論篇亦云『坎井之鼃,不可與語東海之樂』,遂改『井魚』為『井鼃』,而不知井自有魚,無煩改作鼃也。自有此改,世動稱井鼃夏蟲,不復知有井魚之喻矣。」王念孫云:「虛與墟同,故釋文云:『虛,本亦作墟。』廣雅:『墟,也。』(凥,古「居」字。)文選西征賦注引聲類曰:『墟,故所居也。』經傳言丘墟者,皆謂故所居之地。言井魚拘於所居,不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注『拘於井中之空也』,訓虛為空虛。」夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;郭慶藩云:「司馬訓篤為厚,迂曲難通。釋詁:『篤,固也。』論語『篤信好學』,謂信之固也;禮儒行『篤行而不倦』,謂所行之固也。凡鄙陋不達,謂之固。夏蟲為時所蔽,故曰篤於時。篤字與上下文拘、束同義。」曲士不可以語於道者,束於教也。司馬云:「曲士,鄉曲之士。」今爾出於崖涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣。郭云:「以其知分,故可與言理也。」天下之水,莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈;尾閭泄之,不知何時已而不虛;文選養生論注引司馬云:「尾閭,水之往海外出者也,一名沃焦,在東大海之中。尾者,在百川之下,故稱尾。閭者,聚也,水聚族之處,故稱閭也。在扶桑之東,有一石,方圓四萬里,厚四萬里,海水注者無不燋盡,故曰沃燋。」案:「沃燋」,亦作「沃焦」,見山海經。今環球周通,可釋此說之疑矣。春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數。而吾未嘗以此自多者,自以比形於天地而受氣於陰陽,吾在天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?釋文:「礨,崔音壘。空音孔。壘孔,小穴也。李云:『小封也。』一云:蟻冢也。」計中國之在海內,不似稊米之在大倉乎?釋文:「郭注爾雅:『稊似稗。』大音泰。」號物之數謂之萬,人處一焉;人卒九州,穀食之所生,舟車之所通,人處一焉。崔云:「卒,盡也。」郭嵩燾云:「人卒九州,言極九州之人數。卒者,盡詞。九州之大,人數之繁,其在天之中,要亦萬物之一而已。」此其比萬物也,不似豪末之在於馬體乎?五帝之所連,崔云:「連,續也。」三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣。伯夷辭之以為名,仲尼語之以為博,此其自多也,不似爾向之自多於水乎?」河伯曰:「然則吾大天地而小毫末可乎?」北海若曰:「否。夫物,量无窮,宣云:「各有局量。」時无止,宣云:「各據瞬息。」分无常,成云:「所稟分命,隨時變易。」終始无故。宣云:「變化日新。」是故大知觀於遠近,知同智,遠近並觀,不尚一隅之見。故小而不寡,大而不多,知量无窮;不以大小為多寡,知量之各足也。證曏今故,郭云:「曏,明也。今故,猶古今。」故遙而不悶,望古雖遙,我自無悶,不必與古為徒也。掇而不跂,近可掇取,我亦不跂而求之。知時无止;證明今古之大道,不以人世壽夭為大期,知時之無止也。察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之无常也;知天道有盈虛,則得失無常,何足介意!明乎坦塗,郭云:「死生者,日新之正道也。」故生而不說,音悅。死而不禍,不以為禍敗。知終始之不可故也。郭云:「明終始之日新,則知故之不可執而留矣。計人之所知,不若其所不知;知者有窮,而不知者何限!其生之時,不若未生之時。生有盡,而天地無窮。以其至小,求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也。成云:「無窮之境未周,有限之智已喪。」由此觀之,又何以知毫末之足以定至細之倪!又何以知天地之足以窮至大之域!」毫末非小,天地非大。河伯曰:「世之議者皆曰:『至精无形,至大不可圍。』是信情乎?」成云:「信,實也。」北海若曰:「夫自細視大者不盡,宣云:「處小而視大,有所不及徧,故覺不可圍。」自大視細者不明。宣云:「處大而視小,有所不及審,故覺無形。」夫精,小之微也,垺,大之殷也,宣云:「垺音孚,郭也。殷,盛也。」故異便。宣云:「故一覺不可圍,是小者以大為不便,而自便其小;一覺無形,是大者以小為不便,而自便其大也。」此勢之有也。此勢所有,不足致辨。夫精粗者,期於有形者也;宣云:「尚在有迹處求道。」無形者,數之所不能分也;謂精。不可圍者,數之所不能窮也。謂粗。可以言論者,物之粗也;曰粗則猶可以言論。可以意致者,物之精也;曰精則猶可以意致。言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。不期於精粗者,在意言之表,即道妙也。是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩;固不害人,亦不以仁恩自多。動不為利,不賤門隸;固不為利,亦不以求利之守門僕隸為賤。貨財弗爭,不多辭讓;不爭貨財,亦不以辭讓之德為高。事焉不惜人,不多食乎力,不賤貪污;事不借力於人,而自食其力,但期取足,亦不以人之貪得者為賤。行殊乎俗,不多辟異;行不隨俗,亦不以乖僻立異為多。為在從衆,不賤佞諂;為順衆情,亦未嘗以佞者為賤。世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱;知是非之不可為分,細大之不可為倪。是非之迹不可分,細大之端不可見,惟大人知之。聞曰:成云:「寓諸他人,故稱聞曰。」『道人不聞,郭云:「任物而物性自通,則功名歸物矣,故不聞。」案:語又見山木篇,「道」作「至」。至德不得,郭云:「得者,生於失也。物各無失,則得名去也。」大人无己。』郭云:「任物而已。」約分之至也。」約己歸於其分。河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?」問既不期精粗,此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪?北海若曰:「以道觀之,物无貴賤;以物觀之,自貴而相賤:物情彼此皆然,故言相。以俗觀之,貴賤不在己。世俗以外來之榮戮為貴賤。以差觀之,等差之數。因其所大而大之,成云:「以自足為大。」則萬物莫不大;因其所小而小之,成云:「以無餘為小。」則萬物莫不小。知天地之為稊米也,知豪末之為丘山也,則差數等矣。以功觀之,兩須之事功也。因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所无而无之,則萬物莫不无。蘇輿云:「物情以得用為有,以相勝為無,猶矢人謂可無函,函人謂可無矢也。然以矢為有,則函敵矢,亦可為有;以函為無,則矢為函拒,亦可謂無。」知東西之相反,而不可以相无,則功分定矣。東西本相反,然非東無以定西,故就相反而相須言之,則功分可定。以趣觀之,衆人之趣向。因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非。隨人之是非為是非。知堯、桀之自然而相非,則趣操睹矣。堯非桀,桀亦非堯,附堯、桀者亦各執一是非,則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝,之、噲讓而絕;司馬云:「燕王噲用蘇代之說,效堯、舜讓位與相子之,三年而國亂。」湯、武爭而王,白公爭而滅。釋文:「白公,名勝,楚平王之孫,作亂而死。事見左哀十六年傳。」由此觀之,爭讓之禮,堯、桀之行,貴賤有時,未可以為常也。宣云:「貴賤以此,小大可知。」梁麗可以衝城,而不可以窒穴,言殊器也;崔云:「梁麗,屋棟也。」郭慶藩云:「列子湯問篇:『雍門鬻歌,餘音繞梁欐,三日不絕。』梁欐,即梁麗也。上林賦『連捲欐佹』,注:『欐佹,支柱也。』欐者附著,佹者交午。廣韻:『麗,著也。』玉篇:『麗,偶也。』柱偶曰麗,梁棟相附著亦曰麗,即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者,故可用以衝城,不當泥視。」釋文:「窒,塞也。」騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤,釋文:「淮南子『鴟夜聚蚤,察分毫末』,許慎云:『鴟夜聚食蚤蝨不失也。』司馬本作蚉,云:『鴟,鵂鶹,夜取蚉食。』」王引之云:「正文鵂字,涉釋文內『鴟,鵂鶹』而衍。埤雅引此已誤。釋文:『鴟,尺夷反。崔云:「鴟,鵂鶹。」』而不為鵂字作音,則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦云『鴟夜撮蚤。』」案:聚亦撮也。崔本「撮」作「最」。古書聚、最多通作,故又為聚。察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也。釋文:「瞋,本或作瞑。」蘇輿云:「作瞋是。言鴟夜察蚤之毫末,及晝則雖瞋目而不見丘山矣。徐無鬼篇『鴟目有所適』,亦謂適夜而不適晝也。」故曰:蓋師是而无非,師治而无亂乎?恒言如此。是未明天地之理,萬物之情者也。是猶師天而无地,師陰而无陽,其不可行明矣。然且語而不舍,非愚則誣也。宣云:「愚者不知,誣則知而妄言。」帝王殊禪,成云:「或宗族相承,或讓與他姓,故言殊禪。」三代殊繼。成云:「或父子相繼,或興兵征誅,故言殊繼。」差其時,逆其俗者,謂之篡夫;時俗既非,而差逆之,如子之、白公,則世以為篡夫。當其時,順其俗者,謂之義徒。時俗可行而順舉之者,則世以為義徒,可見貴賤有時。默默乎河伯!戒勿多言。女惡知貴賤之門,大小之家!」河伯曰:「然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?」北海若曰:「以道觀之,何貴何賤,是謂反衍,郭云:「貴賤之道,反覆相尋。」崔云:「無所貴賤,乃反為美也。」本亦作「畔衍」,李云:「猶漫衍,合為一家。」无拘而志,而,爾也,下同。貴賤無定,不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多,是謂謝施,謝天之施而已。无一而行,與道參差。執一而行,則與道不齊合。嚴乎若國之有君,其无私德;不私惠於物,而物皆被德。繇繇乎若祭之有社,其无私福;繇繇,與由由同,自得之貌。如羣奉一社,咸以為神之福我也。泛泛乎若四方之无窮,其无所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物,其孰承翼?是謂无方。萬物皆我懷之,其孰承我而孰助我?是謂無所偏向。萬物一齊,孰短孰長?宣云:「所以無方。」道无終始,物有死生,不恃其成;宣云:「有生死,則物之成不足恃。」一虛一滿,不位乎其形。宣云:「虛滿遞乘,則形無定位。」年不可舉,時不可止;宣云:「往者莫存,逝者莫挽。」消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也若驟若馳,言其速。无動而不變,无時而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化。」成云:「安而任之,必自變化,何勞措意為與不為?」河伯曰:「然則何貴於道邪?」宣云:「既無為不為之分,何貴學道?」北海若曰:「知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,薄,迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危,寧於禍福,成云:「寧,安。禍,窮塞。福,通達也。」謹於去就,莫之能害也。故曰:天在內,宣云:「天機藏於不見。」人在外,宣云:「人事著於作為。」德在乎天。德以自然者為尚。知天人之行,本乎天,位乎德,惟知天人之行者,本乎自然而處乎自得。蹢䠱而屈伸,成云:「蹢䠱,進退不定之貌。隨時屈伸,曾無定執。」反要而語極。」宣云:「乃學之要而道之極也。」曰:「何謂天?何謂人?」北海若曰:「牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。落同絡。故曰:无以人滅天,无以故滅命,无以得殉名。勿以人事毀天然,勿以造作傷性命,勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失,是謂反其真。」郭云:「真在性分之內。」
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夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。司馬云:「蚿,馬蚿蟲也。廣雅云:『蛆渠,馬蚿。』夔一足,蚿多足,蛇無足,風無形,目形綴於此而明流於彼,心則質幽,為神遊外。」成云:「憐是愛尚之名。」夔謂蚿曰:「吾以一足趻踔而行,成云:「趻踔,跳躑也。」予无如矣。成云:「簡易無如我者。」今子之使萬足,獨奈何?」以為煩勞也。蚿曰:「不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機,而不知其所以然。」蚿謂蛇曰:「吾以衆足行,而不及子之无足,不及其速。何也?」蛇曰:「夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉!」蛇謂風曰:「予動吾脊脅而行,則有似也。似有足。今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似无有,何也?風曰:「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也,然而指我則勝我,鰌我亦勝我。」釋文:「鰌,本又作。」郭嵩燾云:「荀子強國篇『大燕鰌吾後』,楊注:『鰌,蹴也。言蹴踏於後也。』」成云:「人以手指撝風,風不能折指,以足蹴踏風,風亦不能折足,此小不勝也。」雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以衆小不勝為大勝也。為大勝者,唯聖人能之。」能為大勝者,衆小不勝無所容其計較,非知道之聖人不能如此。宣云:「目、心之用更神,當身可自喻之,故省文。」
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孔子遊於匡,宋人圍之數帀,而絃歌不惙。釋文:「司馬云:『宋當作衛。衛人誤圍孔子,以為陽虎,虎嘗暴於匡人也。』惙,本又作輟。」子路入見,曰:「何夫子之娛也?」孔子曰:「來!吾語女。我諱窮久矣,而不免,命也;成云:「諱,忌也。」求通久矣,而不得,時也。當堯、舜而天下无窮人,非知得也,賢士盡升庸,非其智得也。當桀,紂而天下无通人,非知失也,賢人皆隱遁,非其智失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,聖人之勇也。由處矣!且安息。吾命有所制矣。」制之於天。无幾何,將甲者進,辭曰:釋文:「將,本亦作持。」「以為陽虎也,故圍之;今非也,請辭而退。」謝過解去。
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公孫龍問於魏牟曰:司馬云:「龍,趙人。牟,魏之公子。」姚云:「公孫龍與莊生時不相及,此其弟子所記耳。」「龍少學先生之道,長而明仁義之行,合同異,雜堅白,然不然,可不可,困百家之知,窮衆口之辯,吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之,不知論之不及與,知之弗若與?今吾无所開吾喙,敢問其方。」公子牟隱机太息,仰天而笑曰:「子獨不聞夫埳井之鼃乎?埳,郭音陷。成云:「埳井,猶淺井。」謂東海之鱉曰:『吾樂與!自言甚樂。出跳梁乎井幹之上,幹,當從木作「幹」。釋文:「司馬云:『井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。』」入休乎缺甃之崖,李云:「甃,如闌,以磚為之,著井底也。」成云:「休息乎破磚之涯。」赴水則接腋持頤,宣云:「水承兩腋而浮兩頤。」蹶泥則沒足滅跗,成云:「跗,腳趺也。」還虷蟹與科斗,莫吾能若也。宣云:「還,回顧也。」釋文:「虷音寒,井中赤蟲,一名蜎。爾雅云『蜎,蠉』,郭注云:『井中小蛣蟩赤蟲也。』科斗,蝦蟆子也。」案:言環顧此輩,無如其樂。且夫擅一壑之水,而跨跱埳井之樂,此亦至矣,夫子奚不時來入觀乎?』東海之鱉左足未入,而右膝已縶矣。司馬云:「縶,拘也。三蒼云:『絆也。』」案:井小不容。於是逡巡而卻,從容而退。告之海曰:以海之大告之。『夫千里之遠,不足以舉其大;千仞之高,不足以極其深。禹之時,十年九潦,而水弗為加益;湯之時,八年七旱,而崖不為加損。夫不為頃久推移,成云:「頃,少時。久,多時。」不以多少進退者,進退,謂損益。此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之,適適然驚,成云:「適適,驚怖之容。」規規然自失也。規規,小貌,下同。且夫知不知是非之竟,上知音智,下知如字,下同。而猶欲觀於莊子之言,成云:「觀察至理之言。」是猶使蚊負山,商蚷馳河也,成云:「商蚷,馬蚿也。亦名商蚷,亦名且渠。」必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言,而自適一時之利者,是非埳井之鼃與?且彼方跐黃泉而登大皇,釋文:「廣雅云:『跐,蹋也。』」成云:「大皇,天也。」无南无北,奭然四解,淪於不測;釋文:「奭音釋。」成云:「奭然無礙。」无東无西,始於玄冥,反於大通。王念孫云:「『無東無西』,當作『無西無東』,與通為韻。」成云:「始於玄極而其道杳冥,反於域中而大通於物也。」子乃規規然而求之以察,索之以辯,郭云:「遊無窮者,非察辯所得。」是直用管窺天,用錐指地也,不亦小乎!子往矣!且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與?司馬云:「未應丁夫為餘子。」成云:「壽陵,燕邑。邯鄲,趙都,其俗能行,故燕國少年遠來學步。」未得國能,又失其故行矣,直匍匐而歸耳。成云:「未得趙國之能,更失壽陵之故,以手據地,匍匐而還。」今子不去,將忘子之故,失子之業。」公孫龍口呿而不合,司馬云:「呿,開也。」舌舉而不下,乃逸而走。
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莊子釣於濮水,成云:「濮,水名,屬東郡,今濮州濮陽縣是。」楚王使大夫二人往先焉,司馬云:「威王也。」曰:「願以境內累矣!」欲以國事相累。莊子持竿不顧,曰:「吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎,寧其生而曳尾於塗中乎?」二大夫曰:「寧生而曳尾塗中。」莊子曰:「往矣!吾將曳尾於塗中。」
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惠子相梁,成云:「惠施,宋人,為梁惠王相。」莊子往見之。或謂惠子曰:「莊子來,欲代子相。」於是惠子恐,搜於國中三日三夜。莊子往見之,曰:「南方有鳥,其名為鵷鶵,李云:「鸞鳳之屬。」子知之乎?夫鵷鶵發於南海而飛於北海,非梧桐不止,非練實不食,成云:「練實,竹實。」非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之,仰而視之曰:『嚇!』司馬云:「嚇,怒其聲,恐其奪己也。詩箋:『以口拒人曰嚇。』」今子欲以子之梁國而嚇我邪?」姚云:「記此語者,莊徒之陋。」
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莊子與惠子遊於濠梁之上。成云:「濠,水名,在淮南鍾離郡,有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨遊之所。石絕水為梁。」莊子曰:「儵魚出遊從容,釋文:「李音由,白魚也。」盧文弨云:「儵,當作鯈。」姚云:「鯈,即至樂篇『食之鰌䱔』䱔字耳,而經籍多誤作鯈。」是魚之樂也。」惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非魚矣,子之不知魚之樂全矣。」宣云:「與魚全無相知之理。」莊子曰:「請循其本。成云:「請尋其源。」子曰『汝安知魚樂』云者,既已知吾知之而問我,郭云:「循子『安知』之云,已知吾之所知矣,而方復問我。」我知之濠上也。」宣云:「我遊濠上而樂,則知魚遊濠下亦樂也。」

至樂第十八》

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天下有至樂无有哉?有可以活身者无有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?宣云:「言至樂活身之理俱有,不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者,富貴壽善也;善者,所遇順善。所樂者,身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者,貧賤夭惡也;夭,短折。惡,惡疾。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉!為,于僞反,下同。夫富者,苦身疾作,勤力。多積財而不得盡用,其為形也亦外矣。郭云:「內其形者,知足而已。」夫貴者,夜以繼日,思慮善否,宣云:「為固位計。」其為形也亦疏矣。郭云:「親其形者,自得於身中而已。」人之生也,與憂俱生,壽者惽惽,久憂不死,何苦也!宣本「何」下有「之」字,云:「猶其也。」姚氏章句本亦同,云:「之,是也。言何若是苦也。」其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣,人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪,誠不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人。行其言,足以活人。故曰:「忠諫不聽,蹲循勿爭。」郭慶藩云:「蹲循,即逡巡。廣雅:『逡巡,卻退也。』管子戒篇作『逡遁』,小問篇作『遵循』,晏子問篇作『逡循』,漢書萭章傳同,皆字異義同。」故夫子胥爭之以殘其形,不爭,名亦不成。宣云:「意在以爭成忠諫之名。」誠有善无有哉?成云:「善不善誠未可定。」今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉羣趣者,誙誙然如將不得已,舉世羣趨,如不得已。李云:「誙誙,趨死貌。」案:蘇輿云「樂舉,謂數數稱道之也」,於義亦通。而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之不樂也。樂不樂,吾未親歷其境。果有樂无有哉?樂之有無,吾弗知。吾以无為誠樂矣,又俗之所大苦也。我以恬靜無為為誠樂,而世俗又不以為然。故曰:「至樂无樂,至譽无譽。」天下是非果未可定也。雖然,无為可以定是非。成云:「忘是非而是非定。」至樂活身,唯无為幾存。存是二者,唯無為近之。請嘗試言之。天无為以之清,地无為以之寧,郭云:「皆自清寧耳,非為之所得。」故兩无為相合,萬物皆化。兩儀相合,萬物化生。姚云:「江南本作『萬物皆化生。』」芒乎芴乎,李芒音荒,芴音忽。荒忽,猶恍惚也。而无從出乎!成云:「尋其從出,莫知所由。」芴乎芒乎,而无有象乎!萬物職職,成云:「職職,繁多貌。」皆從无為殖。故曰:「天地无為也,而无不為也。」人也,孰能得无為哉!宣云:「人能無為,則同乎天地矣。」
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莊子妻死,惠子弔之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文:「盆,瓦缶。」惠子曰:「與人居長子,成云:「共妻居處,長養子孫。」老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!」莊子曰:「不然。是其始死也,我獨何能无概然!司馬云:「概,感也。」案:古概、慨通作。察其始而本无生,非徒无生也,而本无形,非徒无形也,而本无氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。」
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支離叔與滑介叔李云:「支離忘形,滑介忘智,言二子乃識化也。」觀於冥伯之丘,李云:「丘名。喻杳冥也。」崑崙之虛,黃帝之所休。俄而柳生其左肘,瘤作柳聲,轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云:「蹶蹶,驚動貌。」支離叔曰:「子惡之乎?」滑介叔曰:「亡。成云:「亡,無也。」予何惡?生者,假借也;假之而生生者,塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉?」
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莊子之楚,見空髑髏,髐然有形,宣云:「髐音囂,空枯貌。」撽以馬捶,釋文:「撽,苦弔反。說文作,云:『旁擊也。』」因而問之曰:「夫子貪生失理,而為此乎?將子有亡國之事,斧鉞之誅,而為此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?」於是語卒,援髑髏枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:「子之談者似辯士。姚云:「張君房本子上有向字。」視子所言,皆生人之累也,死則无此矣。子欲聞死之說乎?」莊子曰:「然。」髑髏曰:「死,无君於上,无臣於下,亦无四時之事,從然以天地為春秋,釋文:「從,李、徐子用反,縱逸也。」雖南面王樂,不能過也。」莊子不信,曰:「吾使司命復生子形,為子骨肉肌膚,反子父母妻子、閭里、知識,謂朋友。子欲之乎?」髑髏深矉蹙頞曰:矉同顰,皆愁貌。釋文:「頞,於葛反。」「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎?」
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顏淵東之齊,孔子有憂色。子貢下席而問曰:「小子敢問:回東之齊,夫子有憂色,何邪?」孔子曰:「善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深。』成云:「此言出管子書。」郭慶藩云:「玉篇:『褚,裝衣也。』字或作。衆經音義引通俗文曰:『裝衣曰。』說文繫傳:『褚,衣之橐也。』集韻:『囊也。』左成三年傳:『鄭賈人有將寘於褚中以出。』蓋褚可以裝物,亦可以裝人。」夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道,而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得,不得則惑,人惑則死。成云:「不得解則心生疑惑,於是忿其勝己,必殺顏子。」且女獨不聞邪?昔者海鳥止於魯郊,魯侯御而觴之於廟,司馬云:「國語『爰居止魯東門之外三日,臧文仲使國人祭之』,不云魯侯也。爰居,一名雜縣,舉頭高八尺。爾雅樊光注:『形似鳳皇。』」案:御,迎也。奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者,宜栖之深林,遊之壇陸,釋文:「壇,司馬本作澶音但,云:『水沙澶也。』」成云:「壇陸,湖渚也。」浮之江湖,食之鰌、䱔,成云:「鰌,泥鰌。䱔,白魚子。」隨行列而止,委蛇而處。委蛇,自得。「昔者海鳥」至此,達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎!成云:「譊,喧聒也。」咸池、九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。卒、猝同。還,繞。唯人好觀樂。魚處水而生,人處水而死,故必相與異,句。其好惡故異也。故,猶本。故先聖不一其能,不同其事。成云:「聖人因循物性,使人如器,不一其能,各稱其情,不同其事。」名止於實,成云:「因實立名,名以召實,故名止於實,不用實外求名。」義設於適,成云:「隨宜施設,適性而已。」是之謂條達而福持。」如是之道,可謂條理通達而福德扶持者。
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列子行食於道,天瑞篇「行」作「適衛」。從見百歲髑髏,天瑞篇「從」下有「者」字。攓蓬而指之曰:成云:「攓,拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰」。「唯予與汝知而未嘗死,未嘗生也。而,汝也。天瑞篇「汝」作「彼」,「死」「生」倒換。若果養乎?予果歡乎?」俞云:「詩二子乘舟『中心養養』,傳訓養為憂。與下句歡對文。」釋文:「元嘉本『若果』作『汝過』,『予過』作『子過』。」案:天瑞篇作「此過養乎,此過歡乎」,與元嘉本兩「過」字合,而文義亦未愜,疑有誤。
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種有幾?成云:「陰陽造物,轉變無窮,論其種類,不可勝計。」得水則為㡭,釋文:「此古絕字,徐音絕,今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷,又作『續斷』。」盧文弨云:「古絕字當作𢇍,此㡭乃繼字。」成云:「潤氣生物,從無生有,故更相繼續也。」案:釋草「藚,牛脣」,郭注引毛詩傳曰:「水舄也,如續斷,寸寸有節,拔之可復。」說文:「藚,水舄也。」郝懿行云:「今驗馬舄生水中者,華如車前而大,拔之節節復生。」據此,即莊子所謂㡭也。拔之寸節復生,故以㡭為名。其或作「斷」,又作「續斷」者,「㡭」或誤「斷」,後人又妄加「續」字耳。藚如續斷,與生山谷之續斷,判然二物。節節復生,無根著土,故名水舄,與本文「得水為㡭」合。天瑞篇上有「若鼃為鶉」句,未得其解。得水土之際則為鼃蠙之衣,司馬云:「言物根在水土際,布在水中,就水上(列注誤「土」。)視不見,按(列注作「鈔」。)之可得,如張綿(列注誤「縣」。)在水中,楚人謂之鼃蠙之衣。」成云:「青苔也,在水中若張綿,俗謂之蝦蟆衣也。」案:此言水與土相際而生,非謂水上之物。釋草:「芣衛,馬舄。馬舄,車前。」郭注:「今車前草,大葉長穗,好生道傍,江東呼為蝦蟆衣。」則蝦蟆衣非青苔,亦非如司馬所云也。釋草又云「蕍,蕮」,郭注:「今澤蕮。」案即澤瀉也。本草云:「一名水潟。」(即木舄。)陶注:「葉狹而長,叢生淺水中。」蘇頌圖經:「葉似牛舌草,獨葉而長,秋開白花作叢,似穀精草,秋末采根暴乾。」案此得水土之交,故有根可采也。文選注引韓詩章句曰:「芣苢,澤潟也。」陸璣疏云:「馬舄,幽州謂之牛舌草。」蓋葉既相似,而水舄、澤舄、芣苢之名稱又復互混,故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄,而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄,司馬云:「言物因水成而陸產,生於陵屯,化作車前,改名陵舄也。一名澤舄,隨燥溼變也。」(此語亦名稱互混之證。)案列子張湛注:「陵屯,高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣苢釋文引陸璣云:「牛舌,又名當道。」韓詩說云:「直曰車前,瞿曰芣苢。」乃就直道而生,及生道兩旁析言之。直道即當道,皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則為烏足,司馬云:「鬱棲,蟲名。烏足,草名,生水邊也。言鬱棲在陵舄之中,則化為烏足也。」李云:「鬱棲,糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。」案:鬱棲是糞壤,非蟲名,詳見下。烏足之根為蠐螬,司馬本作「螬蠐」,云:「蝎也。」案:蠐螬、螬蠐二物。釋蟲「蟦蠐螬」,郭注:「在糞土中。」又云「蝤蠐,蝎」,郭注:「在木中。今雖通名為蝎,所在異。」詩「領如蝤蠐」,蔡邕青衣賦作「領如螬蠐」,明「蝤」「螬」同字。說文:「蝤,蝤𧓉也。」「蝎,蝤𧓉也。」又云:「𧓉,𧓉𧕐也。」「𧖤,𧓉𧖤也。」据此,知司馬本誤混為一。惟說文無「蟦」字,「蟦」疑「糞」之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化,其根在糞土中,而出為蠐螬,益明矣。本草:「蟦蠐生河內平澤,及人家積糞草中,反行者良。」陶注:「蠐亦作蠀。」方言:「蠀螬謂之蟦。」蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指,以臂行,乃駛於腳,從夏入秋,化為蟬。論衡無形篇「蠐螬化為復育,復育化而為蟬」,是也。胡蝶,胥也化而為蟲,釋文:「胡蝶,一名胥。」俞云:「『胥也』當連下『化而為蟲』讀之,與下『鴝掇千日為鳥』兩文相對。千日為鳥,言其久也,胥也化而為蟲,言其速也。天瑞篇釋文:『胥,少也,謂少時也。』得之。」生於竈下,其狀若脫,脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇「鴝」作「鴝」,同。鴝掇千日張注:「千日而死。」為鳥,其名曰乾餘骨。天瑞篇「為」上有「化而」二字。乾餘骨之沬為斯彌,李云:「沫,口中汁。」斯彌為食醯。頤輅成云:「酢甕中蠛蠓,亦為醯雞也。」生乎食醯,黃軦天瑞篇「生」上再有「食醯頤輅」四字。生乎九猷,天瑞篇「生」上再有「食醯黃軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云:「腐蠸,螢火蟲,亦言是粉鼠蟲。」釋文:「音權,郭音歡。爾雅云:『一名守瓜。』一云:粉鼠也。」案:天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句,張注:「蠸音權,謂瓜中黃甲蟲也。」羊奚比乎不箰,久竹生青寧,釋文「羊奚比乎不箰」句,「久竹生青寧」句。司馬云:「羊奚,草名,根似蕪菁,與久竹比合而為物,皆生於非類也。青寧,蟲名。」是司馬以「久竹」屬上讀。張湛讀與陸同,「羊奚」句注:「此異類而相親比。」「久竹」句注:「因於林藪而生。」並無確解,未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化為地皋」至「醯雞生乎酒」二十二句,莊子刪之。青寧生程,成云:「赤蟲名。」程生馬,馬生人,人又反入於機。俞云:「又當作久,字之誤也。久,老也。天瑞篇作『人久入於機』。」萬物皆出於機,皆入於機。

達生第十九》

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達生之情者,情,實也。不務生之所无以為;宣云:「為無益之養者,生之所無以為也。」達命之情者,不務知之所無奈何。宣云:「數之不可強者,知之所無奈何也。」養形必先之以物,成云:「謂資貨衣食。」物有餘而形不養者有之矣;宣云:「究竟物不足以養形。」有生必先无離形,形不離而生亡者有之矣。宣云:「究竟形不足以存生。」生之來不能卻,其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果不足以存生,則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者,其為不免矣。成云:「分外之事不足為,分內之事不可不為。」夫欲免為形者,莫如棄世。棄世則无累,无累則正平,宣云:「遊於坦途。」正平則與彼更生,宣云:「與彼造化同其循環推移。」更生則幾矣。宣云:「近道。」事奚足棄而生奚足遺?成云:「人世虛無,何足捐棄?生涯空幻,何足遺忘?」棄事則形不勞,遺生則精不虧。夫形全精復,與天為一。宣云:「合造化之自然。」天地者,萬物之父母也,合則成體,散則成始。宣云:「散於此者,為成於彼之始。」形精不虧,是謂能移;移造化之權。精而又精,反以相天。宣云:「養精之至,化育賴其參贊。」
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子列子問關尹曰:李云:「關尹,關令尹喜也。」成云:「姓尹,名喜,字公度,為函谷關令,故曰關令尹真人,是老子弟子,懷道抱德,故列子詢之。」「至人潛行不窒,成云:「潛伏行世,不為物境障礙。」案:列子黃帝篇作「不空」。蹈火不熱,行乎萬物之上而不慄。成云:「冥於寒暑,故火不能災;一於高卑,故心不恐懼。」請問何以至於此?」關尹曰:「是純氣之守也,非知巧果敢之列。成云:「是保守純和之氣,非心智巧詐、勇決果敢而得之。」居!吾語女。凡有貌象聲色者,皆物也,物與物何以相遠?郭云:「唯無心者獨遠。」夫奚足以至乎先?是色而已。郭云:「同是形色之物耳,未足以相先也。」姚云:「江南本色上有形字。」則物之造乎不形,而止乎无所化,列子張湛注:「有既無始,則所造者無形矣;形既無終,則所止者無化矣。」夫得是而窮之者,宣云:「言究心於此。」物焉得而止焉!成云:「非物所制。」案:黃帝篇無「物」字,「而止」誤為「正曰」。彼將處乎不淫之度,郭云:「止於所受之分。」案:黃帝篇「淫」誤「深」。而藏乎无端之紀,郭云:「冥然與變化日新。」遊乎萬物之所終始,郭云:「終始者,物之極。」壹其性,郭云:「飾則二矣。」養其氣,郭云:「不以心使之。」合其德,郭云:「不以物離性。」案:黃帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云:「物之所造,自然也。既一性合德,與物相應,故能達至道之原,通自然之本。」夫若是者,其天守全,其神无郤,同隙。物奚自入焉!外患不能入也。夫醉者之墜車,雖疾不死。骨節與人同,而犯害與人異,其神全也,乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胷中,是故遻物而不慴。釋文:「音悟。爾雅云:『遻,忤也。』郭注云:『謂干觸。』慴,懼也。」盧云:「今本作遌。」彼得全於酒而猶若是,而況得全於天乎!聖人藏於天,故莫之能傷也。」引列子畢。復讎者不折鏌、干,鏌邪、干將。雖有忮心者不怨飄瓦,是以天下平均。故无攻戰之亂,无殺戮之刑者,由此道也。不開人之天,而開天之天,郭云:「不慮而知,開天也;知而後感,開人也。然則開天者,性之動;開人者,知之用。」開天者德生,郭云:「性動者,遇物而當,足則忘餘,斯德生也。」開人者賊生。郭云:「知用者,從感而求,勌而不已,斯賊生也。」不厭其天,不忽於人,常守天德,不厭天也;智能燭物,不忽人也。民幾乎以其真。幾,近也。成云:「率土盡真,蒼生無僞。」
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仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩,猶掇之也。成云:「痀僂,老人曲腰之貌。承蜩,以竿取蟬。掇,拾也。」郭慶藩云:「承讀為拯,謂引取之也。說文作抍。列子黃帝篇:『使弟子並流而承之。』釋文:『承音拯。』」案:黃帝篇「僂」作「慺」,借字。仲尼曰:「子巧乎?有道邪?」曰:「我有道也。五六月累丸,司馬云:「五六月,黏蟬時也。累丸,謂累之於竿頭。」案:黃帝篇「累丸」作「累垸」。二而不墜,則失者錙銖;蓋所失二三。累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也。吾處身也若厥株拘,釋文:「厥,本或作橛。」案:斷木為杙也。株,木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作「橛株駒」,借字。吾執臂也若槁木之枝,郭云:「不動之至。」雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何為而不得!」孔子顧謂弟子曰:「用志不分,乃凝於神,黃帝篇「凝」作「疑」,是也。下文「津人操舟若神」,「見者驚猶鬼神」,及「器之所以疑神」,並與此「疑於神」同意。其痀僂丈人之謂乎!」
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顏淵問仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵,成云:「淵名,在宋國。」津人操舟若神。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可。善游者數能。善浮水者,數習則能。黃帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫沒人,則未嘗見舟而便操之也。』沒人,能沒水者。雖向未見舟,入舟便能操之。黃帝篇「便」作「謖」,注:「謖,起也。」吾問焉而不吾告,敢問何謂也?」仲尼曰:「善游者數能,忘水也。黃帝篇「善」上有「能游者可教也,輕水也」二句。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也,彼視淵若陵,無覆溺之懼。視舟之覆猶其車卻也。郭云:「視舟之覆於淵,猶車之卻退於坂也。」覆卻萬方陳乎前而不得入其舍,黃帝篇「萬」下有「物」字,是也。「覆卻萬物」句,「方陳乎前而不得入其舍」句。俞云:「方,竝也。方之本義為兩舟相並,故方有竝義。方陳乎前,謂萬物竝陳乎前也。」張注:「神明之居,故謂之舍。」惡往而不暇!宣云:「神定則隨在暇豫。」以瓦注者巧,李云:「注,擊也。」成云:「用瓦器賤物而戲賭射者,既心無矜惜,故巧而中。」案:黃帝篇「注」作「摳」,張注:「摳,探也。以手藏物,探而取之。」以鉤注者憚,成云:「以鉤帶賭者,其物稍貴,恐不中,故心怖懼而不著。」案張注:「鉤,銀銅為之。」以黃金注者𣧟。釋文:「一作𣧟。說文:『𣧟,瞀也。』元嘉本作昬。」案:黃帝篇作「惽」。郭云:「所要愈重,則其心愈矜。」其巧一也,而有所矜,則重外也。凡外重者內拙。」
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田開之見周威公。釋文:「崔本作『周威公竃』。」俞云:「史記西周桓公之子威公,名不傳,崔本可補史闕。」威公曰:「吾聞祝腎學生。司馬云:「學養生之道。」吾子與祝腎游,亦何聞焉?」田開之曰:「開之操拔篲以倚門庭,成云:「拔篲,掃帚也。」亦何聞於夫子!」威公曰:「田子无讓!寡人願聞之。」開之曰:「聞之夫子曰:『善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。』」郭嵩燾云:「鞭其後,則前者于于然行矣。」案:意謂謹持其終。威公曰:「何謂也?」田開之曰:「魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色,不幸遇餓虎,餓虎殺而食之。蘇輿云:「此言不戒畏塗。」有張毅者,高門、懸薄,宣云:「高門,大家。縣簾薄以蔽門,小家也。」无不走也,呂覽必己篇「張毅好恭,門閭、帷薄、聚居衆,無不趨」,高注:「過之必趨。」淮南人間訓:「張毅好恭,過宮室廊廟必趨,見門閭聚衆必下,廝徒馬圉皆與抗禮,然不終其壽,內熱而死。」俞云:「走是趣之壞字。莊子文不備,故學者莫得其解。」行年四十而有內熱之病以死。此言勞形無益。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆不鞭其後者也。」
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仲尼曰:「无入而藏,无出而陽,宣云:「恐其過靜過動。」柴立其中央。宣云:「如槁木之無心,而立於動靜之中。」三者若得,其名必極。宣云:「可稱至人。」夫畏塗者,十殺一人,則父子兄弟相戒也,必盛卒徒而後敢出焉,不亦知乎!人之所取畏者,蘇輿云:「取,即最字。」袵席之上,飲食之間,而不知為之戒者,過也。」郭云:「十殺一耳,便大畏之。至於色欲之害,動皆之死地,而莫不冒之,斯過之甚也。」
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祝宗人玄端以臨牢筴,說彘曰:成云:「祝,祝史。玄端,衣冠。筴,圈也。未祭之閒,臨圈說彘,其文在下也。」「汝奚惡死?吾將三月㹖汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎彫俎之上,則汝為之乎?」釋文:「㹖音患,司馬云:『養也』。」為彘謀曰:「不如食以糠糟,而錯之牢筴之中。」錯,置也。又為彘設想如此。自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞、楯之上,司馬云:「腞,猶篆也。楯,猶案也。」王念孫云:「腞,讀為輇,謂載柩車也。雜記『載以輲車』,鄭注:『輲讀為輇。』釋文:『輇,市專反,又市轉反。』士喪禮注:『載柩車。』周禮謂之蜃車,雜記謂之團。或作輇,或作槫,聲讀皆相附。此作腞聲,義亦同也。楯讀為輴,亦載柩車也。輴、楯古通。雜記注『載柩以楯』,是其證也。」聚僂之中,釋文:「一說僂當作蔞,力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。」王念孫云:「聚僂,柩車飾也。衆飾所聚,故曰聚;其形中高而四下,故言僂也。釋名:『輿棺之車,其蓋曰柳。柳,聚也,衆飾所聚,亦其形僂也。』檀弓『設蔞翣』,荀子禮論作『縷翣』,呂覽節喪篇作『僂翣』。柳、簍、僂、縷,並字異而義同。」則為之。不顧後患也。為彘謀則去之,自為謀則取之,所異彘者何也?
8
桓公田於澤,管仲御,見鬼焉。公撫管仲之手曰:「仲父何見?」對曰:「臣无所見。」公反,誒詒為病,數日不出。釋文:「誒,於代反,郭音熙。詒,土代反,郭音怡。李音臺,云:『誒詒,失魂魄也。』」齊士有皇子告敖者曰:「公則自傷,鬼惡能傷公!司馬云:「皇姓,告敖字。」夫忿滀之氣,散而不反,則為不足;李云:「忿,滿也。滀,結聚也。精神有逆,則陰陽結於內,魂魄散於外,故曰不足。」上而不下,則使人善怒;下而不上,則使人善忘;李云:「陽散陰凝,故怒;陰發陽伏,故忘也。」不上不下,中身當心,則為病。」李云:「上下不和,則陰陽爭而攻心,心,精神主,故病也。」桓公曰:「然則有鬼乎?」曰:「有。沈有履,竃有髻。釋文:「司馬本作『沈有漏』,云:『沈,水汙泥也。漏,神名。髻,竃神,著赤衣,狀如美女。』」戶內之煩壤,雷霆處之;成云:「門戶內糞壤之中,其間有鬼,名曰雷霆。」東北方之下者,倍阿、鮭蠪躍之;釋文:「蠪音龍。司馬云:『倍阿,神名。鮭蠪,狀如小兒,長一尺四寸,黑衣、赤幘、大冠,帶劍持戟。』」西北方之下者,則泆陽處之。司馬云:「泆陽,豹頭馬尾。一作狗頭,一云神名也。」水有罔象,司馬本作「無傷」,云:「狀如小兒,赤黑色,赤爪、大耳、長臂。一云水神名。」丘有峷,釋文:「本又作莘。司馬云:『狀如狗,有角,文身五采。』」山有夔,成云:「如鼓,一足。」野有彷徨,釋文:「本亦作『方皇』,司馬云:『方皇,狀如蛇,兩頭,五采文。』」澤有委蛇。」公曰:「請問委蛇之狀何如?」皇子曰:「委蛇,其大如轂,其長如轅,紫衣而朱冠。其為物也惡,聞雷車之聲,則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰:「此寡人之所見者也。」釋文:「『朱冠』,司馬本作『俞冠』,云:『俞國之冠也,其制似螺。』」於是正衣冠與之坐,不終日而不知病之去也。郭云:「此言憂來而累生者,不明也;患去而性得者,達理也。」
9
紀渻子為王養鬭雞。釋文:「紀渻,人姓名。一本作消。」列子黃帝篇作「周宣王」。十日而問:「雞已乎?」黃帝篇「雞」下有「可鬭」二字,此奪。曰:「未也。方虛憍而恃氣。」張注:「無實而自矜者。」十日又問。曰:「未也。猶應嚮景。」李云:「應嚮鳴,顧景行。」十日又問。曰:「未也。猶疾視而盛氣。」張注:「常求敵而必己之勝。」十日又問。曰:「幾矣。雞雖有鳴者,已无變矣,張注:「彼命敵而我不應,忘勝負矣。」望之似木雞矣,其德全矣,宣云:「精神凝寂。」異雞无敢應者,反走矣。」郭云:「養之以至於全者猶無敵,況自全乎!」案:黃帝篇「矣」作「耳」。
10
孔子觀於呂梁,司馬云:「河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕,世謂之黃梁。淮南子曰『古者龍門未鑿,河出孟門之上』也。」成云:「或言蒲州二百里有龍門,河水所經,瀑布而下,亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。」縣水三據《莊子集釋》改。仞,流沫四十里,黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也,有憂患而自沈。使弟子並流而拯之。竝、傍同。黃帝篇作「承」,古通用字。數百步而出,被髮行歌而游於塘下。黃帝篇作「棠行」。孔子從而問焉,曰:「吾以子為鬼,察子則人也。請問蹈水有道乎?」曰:「亡,音無。吾无道。吾始乎故,長乎性,成乎命。與齊俱入,司馬云:「齊,回水如磨齊也。」郭慶藩云:「齊,物之中央。漢書郊祀志『齊所以為齊,以天齊也』,蘇林注:『當天中央齊也。』」王念孫云:「人臍居腹之中,故謂之臍。臍者,齊也。」宣云:「水漩入處似臍。」案:黃帝篇作「齎」,誤。與汩偕出,司馬云:「汩,涌波。」從水之道而不為私焉。郭云:「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰:「何謂始乎故,長乎性,成乎命?」曰:「吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;不知吾所以然而然,命也。」郭云:「言人有偏能,得其所能而任之,則天下無難矣。用夫無難,以涉夫生生之道,何往而不通也!」
11
梓慶削木為鐻,李云:「魯大匠。梓,官名;慶名。」俞云:「左襄四年傳『匠慶』,即此人。」司馬云:「鐻,樂器也,似夾鍾。」釋文:「音據。」成,見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉,曰:「子何術以為焉?」對曰:「臣工人,何術之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,李云:「氣耗則心動,心動則神不專也。」必齊以靜心。齊三日,而不敢懷慶賞爵祿;宣云:「忘利。」齊五日,不敢懷非譽巧拙;宣云:「忘名。」齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。釋文:「輒然,不動貌。」宣云:「忘我。」當是時也,无公朝,宣云:「忘勢。若非為公家削之。」其巧專而外骨消;釋文:「骨,本亦作滑。」成云:「滑,亂也。」宣云:「外而滑心之事盡消。」然後入山林,觀天性;宣云:「察木之生質。」形軀至矣,木質極合。然後成見鐻,「見」,俗作「現」。如全鐻在目。然後加手焉;從而施工。不然則已。否則舍去。則以天合天,以吾之天,遇木之天。器之所以疑神者,其是與?」此言順其性則工巧若神,乖其性則心勞自拙。
12
東野稷以御見莊公,荀子哀公篇作「東野畢」,莊公作「定公」。進退中繩,左右旋中規。如繩直,如規圓。莊公以為文弗過也,司馬云:「謂過織組之文。」案:即詩云「執轡如組」也。使之鉤百而反。成云:「任馬旋回,如鉤之曲,百度反之,皆復其跡。」顏闔遇之,哀公篇作「顏淵」,則魯定公是也。入見曰:「稷之馬將敗。」公密而不應。宣云:「密,默也。」少焉,果敗而反。公曰:「子何以知之?」曰:「其馬力竭矣,而猶求焉,故曰敗。」過耗則敗,無物不然。
13
工倕旋而蓋規矩,宣云:「蓋,猶過也,謂掩過之。但以手運旋,而巧過於規矩,精之至也。」指與物化,而不以心稽,成云:「手隨物化,因物施巧,心不稽留也。」故其靈臺一而不桎。宣云:「靈臺,神舍也。神凝而無拘束之苦。」忘足,履之適也;忘腰,帶之適也;知忘是非,心之適也;不內變,不外從,事會之適也。內不變志,外不從物,隨所會而皆適。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也。本性適而無往不適者,是自適其適,不因物而後適,乃並其適而亦忘之也。
14
有孫休者,成云:「魯人。」踵門而詫子扁慶子曰:李云:「扁,姓;慶子,字。」「休居鄉不見謂不修,臨難不見謂不勇,然而田原不遇歲,事君不遇世,賓於鄉里,賓、擯同。逐於州部,則胡罪乎天哉?休惡遇此命也?」惡音烏。不解何以遇此命?扁子曰:「子獨不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽,遺其耳目,墮身體,黜聰明。芒然彷徨乎塵垢之外,芒然,無知貌。塵垢,謂俗累。逍遙乎无事之業,是謂『為而不恃,長而不宰』。宣云:「率性而不恃能,長物而不居功。」案:語出老子。今汝飾知以驚愚,修身以明汙,昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表異於人。三語又見山木篇。汝得全而形軀,具而九竅,而、爾同。无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數,亦幸矣,又何暇乎天之怨哉!子往矣!」孫子出。扁子入坐,有間,仰天而歎。弟子問曰:「先生何為歎乎?」扁子曰:「向者休來,吾告之以至人之德,吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰:「不然。孫子之所言是邪,先生之所言非邪,非固不能惑是。孫子所言非邪,先生所言是邪,彼固惑而來矣,又奚罪焉?」扁子曰:「不然。昔者有鳥止於魯郊,魯君說之,為具太牢以饗之,奏九韶以樂之,鳥乃始憂悲眩視,不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,浮之江湖,食之以委蛇,則平陸而已矣。』」釋文:「委蛇,李云:『大鳥吞蛇。』司馬云:『委蛇,泥鰌。』俞云:「養鳥者未聞必食以蛇,泥鰌亦臆說。至樂篇:『夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰌、,隨行列而止,委蛇而處。』然則此文亦當云『食之以鰌、,委蛇而處』,傳寫有闕文耳。且云『委蛇而處』,方與下文『則平陸而已矣』文義相屬,若無『而處』二字,下句便不貫矣。」今休,款啟寡聞之民也,李云:「款,空。啟,開也。如空之開,所見小也。」吾告以至人之德,譬之若載鼷以車馬,樂鴳以鐘鼓也。彼又奚能无驚乎哉?」郭云:「此章言善養生者各任性分之適而至矣。」

山木第二十》

1
蘇輿云:「此亦莊徒所記,旨同於人間世,處濁世、避患害之術也。」
2
莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故。曰:「无所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」夫子出於山,釋文:「夫子,謂莊子。」舍於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。釋文:「烹,普彭反,煮也。」王念孫云:「呂覽必己篇作『令豎子為殺雁饗之』。据此,烹當作亨,即饗也。古書享作饗,烹亦作亨,故釋文誤讀為烹,今本遂改亨為烹。因元文作亨,故陸音普彭反,若作烹,則無須音注矣。」案:雁即鵞。說文:「鵝,雁也。」豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處?」莊子笑曰:「周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,宣云:「處世亦可謂近似,然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。心乎道德,則不必言材與不材矣。无譽无訾,成云:「訾,毀。」一龍一蛇,或龍見,或蛇蟄。與時俱化,而无肯專為;成云:「何肯偏滯而專為一物!」一上一下,以和為量,俞云:「此本作『一下一上』,上與量為韻;今作『一上一下』,失其韻矣。古書往往倒文協韻,後人不知而誤改者甚多。此與秋水篇『无東无西』同。」浮游乎萬物之祖;宣云:「未始有物之先。」物物而不物於物,視外物為世之一物,而我不為外物之所物。則胡可得而累邪!此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情,人倫之傳,人類之相傳。則不然。合則離,成則毀,有合、成,即有離、毀。廉則挫,有廉隅則被挫傷。釋文亦作「剉」,即嶢嶢易缺之義。尊則議,俞云:「議讀為俄。詩賓之初筵箋:『俄,傾貌。』謂崇高必傾側。古書俄字,或以議為之,或以儀為之,或以義為之。管子法禁篇『法制不議,則民不相私』,議亦俄也,謂法制不傾袤也。」有為則虧,賢則謀,成云:「賢以志高,為人所謀。」不肖則欺,以上言世事如此。胡可得而必乎哉?不能免累。悲夫!弟子志之,其唯道德之鄉乎!」釋文:「鄉,如字,亦音許亮反。」
3
市南宜僚見魯侯,釋文:「左傳:『市南有熊宜僚,楚人也。』」俞云:「淮南主術訓高注:『宜遼,姓也,名熊。』疑名姓字互誤。」魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?」魯侯曰:「吾學先王之道,修先君之業,吾敬鬼尊賢,親而行之,无須臾離居,釋文:「崔本無離字。」俞云:「崔本是也。呂覽慎人篇『胼胝不居』,高注訓居為止。無須臾居者,無須臾止也。」然不免於患,吾是以憂。」市南子曰:「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹,棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,隱約,潛藏也。猶旦胥疏於江湖之上而求食焉,定也。司馬云:「胥,須也。」蘇輿云:「旦當作且。」案:狐豹求食,何必待旦?蘇說是也。成云:「旦,明也。」則字訛已久。宣云:「疏,遠也。言獸雖潛藏,猶且須遠於江湖無人之地而求飲食,此其處所一定也。」然且不免於罔羅機辟之患,是何罪之有哉?其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪?吾願君刳形去皮,洒心去欲,而遊於无人之野。南越有邑焉,名為建德之國。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,與而不求其報;不知義之所適,不知禮之所將;猖狂妄行,成云:「猖狂,無心。妄行,混跡也。」乃蹈乎大方;其生可樂,其死可葬。郭云:「言可終始處之。」吾願君去國捐俗,與道相輔而行。」君曰:「彼其道遠而險,又有江山,我无舟車,奈何?」市南子曰:「君无形倨,司馬云:「無倨傲其形。」无留居,司馬云:「無留安其居。」以為舟車。」君曰:「彼其道幽遠而无人,吾誰與為鄰?吾无糧,我无食,釋文:「我,一本作餓。」安得而至焉?」市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖无糧而乃足。郭云:「所謂知足則無所不足也。」君其涉於江而浮於海,望之而不見其崖,愈往而不知其所窮。宣云:「獨往深造如此。」送君者皆自崖而反,宣云:「人不相及。」君自此遠矣。郭云:「超然獨立於萬物之上也。」故有人者累,郭云:「有之以為己私也。」見有於人者憂。郭云:「為人所役用也。」故堯非有人,宣云:「有天下而不與。」非見有於人也。宣云:「忘帝力於何有。」吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國。大莫,猶廣莫。方舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有惼心之人不怒;釋文:「惼,爾雅云:『急也。』」有一人在其上,則呼張歙之;其口開翕。一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒,向也虛而今也實。以此故也。人能虛己以遊世,其孰能害之!」
4
北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘,奢,衛大夫。賦斂,蓋謂募施。為壇乎國門之外,宣云:「為壇而登,因鑄於其所。」三月而成上下之縣。司馬云:「八音備,為縣,而聲高下。」宣云:「時不久,而斂之多。」王子慶忌見而問焉,曰:「子何術之設?」俞云:「慶忌,疑周之王子而仕衛者,與王孫賈同。」奢曰:「一之間,无敢設也。心在一鐘之間,非敢更設術也。奢聞之:『既彫既琢,復歸於朴。』言末俗彫琢之後,宜反於朴,惟誠可以動之。侗乎其无識,釋文:「侗,無知貌。」案:言它無所識,唯冀其成。儻乎其怠疑;儻乎無所向,如怠如疑,又懼其不誠。萃乎芒乎,其送往而迎來;萃,聚也。芒,不辨也。送往迎來,言其多。來者勿禁,往者勿止;聽人自願。從其彊梁,從,讀曰縱。不願者聽之。隨其曲傅,釋文:「傅音附。司馬云:『曲附己者隨之。』本或作傳,張戀反。」因其自窮。黽勉自盡者因之。郭嵩燾云:「如左昭傳『賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎』。名為賦斂,而聽民之自致,故曰因其自窮。」故朝夕賦斂而毫毛不挫,如未挫人毫毛者。而況有大塗者乎!」況處天下大通之塗者乎!謂道也。
5
孔子圍於陳、蔡之間,七日不火食。大公任往弔之,李云:「大公,大夫稱,任其名。」俞云:「廣韻一東公字注:『世本有太公穎叔。』然則大公乃複姓,非大夫稱。」曰:「子幾死乎?」曰:「然。」「子惡死乎?」曰:「然。」任曰:「予嘗言不死之道。宣云:「嘗,試也。言不至犯患而死之道。」東海有鳥焉,其名曰意怠。其為鳥也,翂翂翐翐,釋文:「翂音紛。翐音秩。司馬云:『舒遲貌。一云:飛不高貌。』」而似无能;引援而飛,迫脅而棲;李云:「不敢獨棲,迫脅在衆鳥中,纔足容身而宿,避害之至也。」進不敢為前,退不敢為後;食不敢先嘗,必取其緒。王念孫云:「緒,餘也。讓王篇『其緒餘以為國家』,司馬注:「緒,殘也,謂殘餘也。』」是故其行列不斥,蘇輿云:「言為衆鳥所容。」而外人卒不得害,是以免於患。直木先伐,甘井先竭。郭云:「才之患也。」子其意者飾知以驚愚,修身以明汙,昭昭乎若揭日月而行,三語已見達生篇。故不免也。昔吾聞之大成之人曰:成云:「大成之人,即老子也。」『自伐者无功,伐,夸也。功成者墮,名成者虧。』郭云:「恃功名以為已成者,未之嘗全。」孰能去功與名而還與衆人!宣云:「反同於衆。」道流而不明居,道流衍於天下,而不顯然居之。得行而不名處;得,猶德也。德行而不以自名自處。純純常常,宣云:「純一其心,平常其行。」乃比於狂;成云:「既不矜飾,更類於狂人。」削迹捐勢,不為功名。是故无責於人,人亦无責焉。至人不聞,語見秋水篇,「至」作「道」。子何喜哉?」何大自喜?孔子曰:「善哉!」辭其交遊,去其弟子,逃於大澤;衣裘褐,食杼栗;不取美服珍味。入獸不亂羣,入鳥不亂行。鳥獸不惡,而況人乎!
6
孔子問子桑雽曰:釋文:「雽音戶。又作,音于。」俞云:「疑即大宗師之子桑戶。」「吾再逐於魯,伐樹於宋,削迹於衛,窮於商、周,圍於陳、蔡之間。吾犯此數患,親交益疏,徒友益散,何與?」子桑雽曰:「子獨不聞假人之亡與?李云:「假,國名。」林回棄千金之璧,負赤子而趨。林回,人姓名,即假人之亡者。國亡民散,負子而逃。或曰:『為其布與?赤子之布寡矣。布,謂財貨。為其累與?赤子之累多矣。棄千金之璧,負赤子而趨,何也?』林回曰:『彼以利合,彼,謂璧。此以天屬也。』夫以利合者,迫窮禍患害相棄也;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親,小人甘以絕。彼无故以合者,則无故以離。」宣云:「言非天屬。」孔子曰:「敬聞命矣。」徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子无挹於前,宣云:「無可挹取於前。」其愛益加進。真意相感。異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰:釋文:「真,司馬本作直。云:『泠,曉也。』泠或為命。」王引之云:「直當為𠧟。,𠧟籀文乃字,形似直,故訛作直,又訛作真。『真泠禹』,當為『乃命禹』也。」『汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率。成云:「緣,順也。形必順物,情必率中。」緣則不離,率則不勞;宣云:「不離於物,則不勞於安排。」不離不勞,則不求文以待形;宣云:「天然真率,何求於禮文以待形!」不求文以待形,固不待物。』」宣云:「又何求於外物!」
7
莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。司馬云:「緳,帶也。王,惠王。」郭嵩燾云:「帶之名緳,別無證据;正帶係履,不得為憊。說文:『絜,麻一耑也。』與緳通。言整齊麻之一耑,以束其履而係之。履無絇,係之以麻,故曰憊。」魏王曰:「何先生之憊邪?」莊子曰:「貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也。衣弊履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時也。宣云:「非,猶不。」王獨不見夫騰猿乎?其得枏、梓、豫、章也,攬蔓其枝,成云:「攬蔓,猶把捉。」而王長其間,王長,猶言自大。雖羿、蓬蒙不能眄睨也。李云:「眄,或作睥。」案:言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之閒也,成云:「並有刺之惡木。」危行側視,振動悼慄,此筋骨非有加急而不柔也,處勢不便,未足以逞其能也。今處昏上亂相之間,而欲无憊,奚可得邪?此比干之見剖心,徵也夫!」處亂世不安於憊,必遭戮辱,比干之見剖心,其明徵也。
8
孔子窮於陳、蔡之間,七日不火食,左據槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風,猋氏,即焱氏,已見天運篇。有其具而无其數,宣云:「有枝擊木,而無節奏。」有其聲而无宮角,宣云:「有歌聲而無音律。」木聲與人聲,犁然有當於人心。宣云:「犁然,猶釋然,如犁田者其土釋然也。」顏回端拱還目而窺之。還目,回目。仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也,造,至也。自廣而至於自大,自愛而至於自傷,皆非所以處窮。曰:「回!无受天損易,郭云:「唯安之故易。」无受人益難。成云:「儻來而寄,推之即難。」无始而非卒也,郭云:「於今為始者,於昨為卒,則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。」人與天一也。郭云:「皆自然。」夫今之歌者其誰乎?」郭云:「任其自爾,歌者非我也。」回曰:「敢問无受天損易。」仲尼曰:「飢溺寒暑,窮桎不行,天地之行也,運物之泄也,飢渴也,寒暑也,窮因桎梏而不行也,皆天地之行,而運動萬物之所發見也。司馬云:「泄,發也。」言與之偕逝之謂也。宣云:「惟順化,與之偕往而已矣。」為人臣者,不敢去之。宣云:「臣受君命,理不敢逃。」執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎!」順受以待天,則損不能損矣,故曰易。「何謂无受人益難?」仲尼曰:「始用四達,宣云:「始用,初進也。初進之時,即四達而無不利。」爵祿並至而不窮,宣云:「人益如此。」物之所利,乃非己也,宣云:「此物之利,於己性分無與。」吾命有在外者也。宣云:「此吾氣數之命偶有通於外者也。」君子不為盜,賢人不為竊。吾若取之,何哉?宣云:「虛叨爵祿,無異盜竊。此吾子賢人所不為,吾獨取之,何哉?」故曰:鳥莫知於鷾鴯,釋文:「知音智。或曰:鷾鴯,燕也。」目之所不宜處,不給視,見不宜處者,不給於視,即已棄去,不待回翔也。雖落其實,棄之而走。銜實落地,亦不收取。其畏人也,而襲諸人間,成云:「襲,入也。」案:其畏人也如此,而入居於人室。社稷存焉爾。」徒以所託在此,無異國之有社稷,人不能離爾。君子居人國,亦當知社稷存焉,盡心所事。至爵祿之益,我性不加,當思危邦不入,亂邦不居,而知之者鮮,故曰難。「何謂无始而非卒?」仲尼曰:「化其萬物而不知其禪之者,天化生萬物,日新不窮,而不知誰為禪代之者。焉知其所終?焉知其所始?故無始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何謂天與人一邪?」仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。宣云:「人與天,皆天為之。天即理也。」人之不能有天,性也,宣云:「人或不能全有其天,以性分有所加損故也。」聖人晏然體逝而終矣。」宣云:「天者日逝而不停,聖人安然體其日逝者而終其身,又惡有以己與天抗者邪!此所以人與天一也。
9
莊周遊乎雕陵之樊,司馬云:「雕陵,陵名。樊,藩也。」覩一異鵲自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,王念孫云:「運與廣對文,廣為橫,則運為從。目大運寸,猶言目大徑寸耳。越語『廣運百里』,韋注:『東西為廣,南北為運。』是運為從也。」感周之顙而集於栗林。成云:「感,觸也。」莊周曰:「此何鳥哉?翼殷不逝,翼大而不飛去。目大不覩。」感人顙。蹇裳躩步,執彈而留之。司馬云:「躩,疾行。留,伺便也。」覩一蟬方得美蔭而忘其身;螳蜋執翳而搏之,據葉自翳,若執之然。見得而忘其形;忘形之為鵲所見。異鵲從而利之,見利而忘其真。宣云:「失其真性,故不逝不覩。」莊周怵然曰:「噫!物固相累,郭云:「相為利者,恒相為累。」二類相召也。」宣云:「蟬召螳蜋,螳蜋召鵲,皆自招害。」捐彈而反走,虞人逐而誶之。成云:「虞人,掌栗園者。疑其盜栗,故逐而誶問之。」莊周反入,三月不庭。釋文:「『三月』,一本作『三日』。司馬云:『不出坐庭中三月。』」王念孫云:「下文言『頃間』,則『三日』是也。如司馬說,庭上須加出字,而義始明。下文『甚不庭』,若解為甚不出庭,尤不成語。庭當讀為逞。不逞,不快也;甚不逞,甚不快也。逞字古讀若呈,聲與庭相近,故通作庭。」藺且從而問之:司馬云:「莊子弟子。」「夫子何為頃間甚不庭乎?」莊周曰:「吾守形而忘身,守物形而忘己身。觀於濁水而迷於清淵。知物類之逐利,而不悟己之當避嫌。且吾聞諸夫子曰:『入其俗,從其俗。』成云:「夫子,謂老耼。言俗有禁令,從而行之。」今吾遊於雕陵而忘吾身,與蟬類。異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真,與鵲類。栗林虞人以吾為戮,戮,辱也。吾所以不庭也。」
10
陽子之宋,司馬云:「陽子,楊朱。」案:据寓言篇引列子。宿於逆旅。逆旅有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而美者賤。陽子問其故,逆旅小子對曰:「其美者自美,自美而驕亢。吾不知其美也;其惡者自惡,自惡而卑下。吾不知其惡也。」陽子曰:「弟子記之!行賢而去自賢之行,二行去聲。安往而不愛哉?」

田子方第二十一》

1
田子方侍坐於魏文侯,數稱谿工。文:「李云:『田子方,魏文侯師,名無擇。谿工,賢人。』司馬本作雞。」文侯曰:「谿工,子之師邪?」子方曰:「非也。无擇之里人也,稱道數當,成云:「稱說言道,頻當於理。」故无擇稱之。」文侯曰:「然則子无師邪?」子方曰:「有。」曰:「子之師誰邪?」子方曰:「東郭順子。」文侯曰:「然則夫子何故未嘗稱之?」子方曰:「其為人也真,人貌而天虛,俞云:「淮南淑真訓『虛室生白』,注:『虛,心也。』此謂人貌而天心。古以虛屬下讀,非。」緣而葆真,俞云:「緣,順也。『順而葆真,清而容物』,對文。」清而容物。清而不刻。物无道,正容以悟之,使人之意也消。郭云:「曠然清虛,正己而已,而物邪自消。」无擇何足以稱之!」子方出,文侯儻然終日不言,成云:「儻然,自失貌。」召前立臣,前侍立共聞之臣。而語之曰:「遠矣全德之君子!謂順子也。始吾以聖知之言、仁義之行為至矣,吾聞子方之師,吾形解而不欲動,口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳,直,特也。司馬云:「土梗,土人也,遭雨則壞。」宣云:「喻其至粗。天真之外,皆土梗也。」夫魏真為我累耳!」郭云:「知至貴者,以人爵為累。」
2
溫伯雪子適齊,成云:「姓溫,名伯,字雪子,楚之懷道人。」舍於魯。魯人有請見之者,溫伯雪子曰:「不可。吾聞中國之君子,明乎禮義而陋於知人心,成云:「陋,拙也。」宣云:「習於末學而昧於本體。」吾不欲見也。」至於齊,反舍於魯,是人也又請見。溫伯雪子曰:「往也蘄見我,今也又蘄見我,是必有以振我也。」蘄,求也。振我,猶言起予。出而見客,入而歎。明日見客,又入而歎。其僕曰:「每見之客也,蘇輿云:「之客,猶是客。」必入而歎,何邪?」曰:「吾固告子矣:『中國之民,明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者,進退一成規,一成矩;從容一若龍,一若虎;成云:「擎跪揖讓,前卻方圓,逶迤若龍,槃辟若虎。」其諫我也似子,其道我也似父。是以歎也。」成云:「匡諫我如子之事父,訓導我似父之教子。遠近尊卑,自有情義,既非天性,何事殷勤!是知聖迹之弊,遂有斯矯,是以歎之也。」仲尼見之而不言。子路曰:「吾子欲見溫伯雪子久矣,見之而不言,何邪?」仲尼曰:「若夫人者,目擊而道存矣,亦不可以容聲矣。」宣云:「目觸之而知道在其身,復何所容其言說邪?」
3
顏淵問於仲尼曰:「夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絕塵,而回瞠若乎後矣。」釋文:「瞠,直視貌。」夫子曰:「回,何謂邪?」曰:「夫子步亦步也,夫子言亦言也,夫子趨亦趨也,夫子辯亦辯也,夫子馳亦馳也,夫子言道,回亦言道也。及奔逸絕塵,而回瞠若乎後者,夫子不言而信,成云:「不言而為衆所信。」不比而周,不與人親比,而情意自然周徧。」无器而民滔乎前,釋文:「謂無人君之器,而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰:「惡!歎詞。可不察與!夫哀莫大於心死,而人死亦次之。宣云:「心死則滯於迹,不能與造化同體,其可哀甚於人死也。」日出東方而入於西極,宣云:「以日喻化宰。」萬物莫不比方。宣云:「從日為方向。」有目有趾者,待是而後成功,待晝而作。是出則存,是入則亡。日出則有世事,日入則無世事。萬物亦然,有待也而死,有待也而生。宣云:「待造化之往來為生死,如依日之出入為存亡。」吾一受其成形,而不化以待盡,語又見齊物論,彼「化」作「亡」。效物而動,物動而我亦動,似效之也。日夜无隙,而不知其所終,日夜代嬗,初無間隙,而不知其所終極。薰然其成形,成云:「薰然,自動貌。」知命不能規乎其前,宣云:「雖知命者不能豫規乎其前。」丘以是日徂。惟覺日之云逝。吾終身與汝交一臂而失之,雖吾汝終身相與,不啻把一臂而失之,言其暫也。可不哀與!女殆著乎吾所以著也。言汝殆止見乎吾所以見也,如言辯之迹。彼已盡矣,彼所著者已盡為陳迹矣。而女求之以為有,而汝執之以為有,尚切切求之。是求馬於唐肆也。李云:「唐,亭也。」宣云:「唐,中路。肆,市肆也。馬豈停於唐肆而求之於是哉!因回以馬喻,亦即馬言。」吾服女也甚忘,女服吾也亦甚忘。郭云:「服,思存之謂。甚忘,謂過去之速也。」宣云:「吾與汝皆無可執,過去都即成忘。」雖然,女奚患焉!雖忘乎故吾,吾有不忘者存。」宣云:「故吾去而新吾又來,無頃刻留,亦無頃刻息,則時時有不忘者存焉。雖奔逸絕塵,何必有瞠若乎後之慮哉!」
4
孔子見老耼,老耼新沐,方將被髮而乾,慹然似非人。釋文:「慹,乃牒反,又丁立反。司馬云:『不動貌。』」郭云:「寂泊之至。」孔子便而待之,少焉見曰:「丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木,掘同倔。似遺物離人而立於獨也。」老耼曰:「吾遊心於物之初。」宣云:「物之初,無物之際也。遊心於無物之際,遇道之真也。」孔子曰:「何謂邪?」曰:「心困焉而不能知,口辟焉而不能言,司馬云:「辟,卷不開也。」嘗為女議乎其將。嘗,試也。將者,且然而未必之詞。至陰肅肅,至陽赫赫;肅肅出乎天,赫赫發乎地;宣云:「陰陽互為其根。」兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形。孰維綱是?消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為,而莫見其功。成云:「陰消陽息,夏滿冬虛,夜晦晝明,日遷月變,新新不已,故日有所為。」生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎无端,而莫知其所窮。郭云:「所謂迎之不見其首,隨之不見其後。」蘇輿云:「『終始』二句,即所謂『方生方死,方死方生』也。」非是也,且孰為之宗!」成云:「若非是虛通生化之道,誰為萬物之宗本乎!」孔子曰:「請問遊是。」成云:「請問遊心是道,其術如何?必得遊是,復有何功力也?」老耼曰:「夫得是,至美至樂也。得至美而遊乎至樂,謂之至人。」孔子曰:「願聞其方。」曰:「草食之獸不疾易藪,水生之蟲不疾易水,行小變而不失其大常也,成云:「疾,患。易,移也。夫食草之獸,不患移易藪澤,水生之蟲,不患移易池沼,但有草有水,則不失大常,從東從西,特小變耳。亦猶人處大道之中,隨變任化,未始非我,此則不失大常,生死之變,蓋亦小耳。」喜怒哀樂不入於胸次。李云:「次,中也。」郭云:「知其小變而不失大常故。」夫天下也者,萬物之所一也。宣云:「萬化不踰真宰。」得其所一而同焉,宣云:「與真一合德。」則四肢百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜而莫之能滑,滑,亂也。而況得喪禍福之所介乎!宣云:「介,際也。」棄隸者若棄泥塗,知身貴於隸也,隸,屬也,謂官屬。貴在於我而不失於變。不以變而失我之貴。且萬化而未始有極也,萬化無極,我亦與之為無極。夫孰足以患心!宣云:「則逍遙遊之矣。」已為道者解乎此。」宣云:「惟既履道者知之。」孔子曰:「夫子德配天地,而猶假至言以修心,古之君子,孰能脫焉?」成云:「然則古之君子,誰能遣於言說而免於修為乎?」老耼曰:「不然。夫水之於汋也,无為而才自然矣。說文:「井一有水、一無水,謂之瀱汋。」引釋水文郭注云:「山海經『天井夏有水,冬無水』,即此類。」蓋汋乃水之自然涌出,無所作為,唯其才之自然也。至人之於德也,不修而物不能離焉,不言修而體物不遺。若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!」孔子出,以告顏回曰:「丘之於道也,其猶醯雞與!郭云:「醯雞,甕中之蠛蠓也。」微夫子之發吾覆也,覆,謂有所蔽而不見。吾不知天地之大全也。」宣云:「天地之大全,即萬物之所一也。」
5
莊子見魯哀公。成云:「莊子與魏惠王、齊威王同時,去魯哀公一百二十年,如此云『見魯哀公』,蓋寓言耳。」哀公曰:「魯多儒士,少為先生方者。」成云:「方,術也。」言魯地鮮莊子無為之學。莊子曰:「魯少儒。」哀公曰:「舉魯國而儒服,何謂少乎?」莊子曰:「周聞之:儒者冠圜冠者,知天時;履句屨者,知地形;李云:「句,方也。」緩佩玦者,事至而斷。成云:「緩者,五色絛繩,穿玉玦以飾佩也。玦,決也。」君子有其道者,未必為其服也;為其服者,未必知其道也。公固以為不然,何不號於國中曰『无此道而為此服者,其罪死』?」於是哀公號之五日,而魯國无敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門,公即召而問以國事,千轉萬變而不窮。莊子曰:「以魯國而儒者一人耳,可謂多乎?」
6
百里奚爵祿不入於心,故飯牛而牛肥,使秦穆公忘其賤,與之政也。有虞氏死生不入於心,完廩、浚井是也。故足以動人。宣云:「成邑成都,師錫帝禪。」宋元君將畫圖。衆史皆至,受司馬云:「受命。」揖而立;舐筆和墨,在外者半。宣云:「此不能畫者。」有一史後至者,儃儃然不趨,徐音但。李云:「儃儃,舒閒之貌。」受揖不立,因之舍。公使人視之,則解衣般礡,司馬云:「般礡,謂箕坐也。」臝。司馬云:「將畫,故解衣見形。」君曰:「可矣,是真畫者也。」郭云:「內足者,神閒而意定。」
7
文王觀於臧,成云:「臧,近渭水地名。」見一丈夫釣,而其釣莫釣,無心施餌,意不在魚。非持其釣,非執釣為事。有釣者也,別有所釣。常釣也。非偶如此。文王欲舉而授之政,而恐大臣父兄之弗安也;父兄,親族。欲終而釋之,釋,弗舉。而不忍百姓之无天也。於是旦而屬之夫夫司馬云:「夫夫,大夫也。」曰:「昔者寡人夢,郭慶藩云:「昔、夕古通。昔者,即夕者也。或竟作『夕者』,晏子春秋下篇『夕者瞢與二日鬭』是也。或作『昔者』,雜下篇『有梟昔者鳴』是也。(說苑辨物篇同。)或為『夜者』,外篇『寡人夜者聞西方有男子哭』是也。(「晝」亦作「晝者」,雜上篇:「晝者進膳。」)」見良人黑色而𩑺,良人,猶言善人。𩑺、髯同。乘駁馬而偏朱蹄,駁,雜色。一蹄赤。號曰:號,謂命令。『寓而政於臧丈人,寓,寄。而,汝。庶幾乎民有瘳乎!』」諸大夫蹵然曰:「先君王也。」謂季歷。俞云:「『先君』下奪命字,下文『先君之命王』可證。」文王曰:「然則卜之。」諸大夫曰:「先君之命王,其无它,可無它疑。又何卜焉!」遂迎臧丈人而授之政。典法无更,典,常也。偏令无出。無偏私之政令。三年,文王觀於國,則列士壞植散羣,不復植黨。俞云:「左宣二年傳『華元為植』,杜註:『植,將主也。』列士必先有主,而後有徒衆,故欲散其羣,必先壞其植也。」長官者不成德,同歸於善,不獨成其德。斔斛不敢入於四竟。釋文:「斔音庾。李云:『六斛四斗曰斔。』」案:言他處之斔斛恐大小異式,不入於竟。列士壞植散羣,則尚同也;長官者不成德,則同務也;斔斛不敢入於四竟,則諸侯无二心也。文王於是焉以為大師,北面而問曰:「政可以及天下乎?」臧丈人昧然而不應,泛然而辭,朝令而夜遁,終身无聞。顏淵問於仲尼曰:「文王其猶未邪?宣云:「德未足以信人邪?」又何以夢為乎?」仲尼曰:「默!汝无言!夫文王盡之也,郭云:「任諸大夫而不自任,斯盡之也。」而又何論刺焉!彼直以循斯須也。」成云:「循,順也。斯須,猶須臾。」郭云:「斯須者,百姓之情當悟未悟之頃,故文王循而發之,以合衆情也。」
8
列御寇為伯昏无人射,列子黃帝篇「無」作「瞀」。引之盈貫,司馬云:「貫,鏑也。」案:張湛注:「盡弦窮鏑。」措杯水其肘上,郭云:「左手如拒石,右手如附枝,右手放發而左手不知,故可措之杯水也。」發之,適矢復沓,成云:「沓,重也。」案:「適」,黃帝篇作「鏑」,字同。言矢已發,而其次適矢復重入扣也。方矢復寓。方沓矢,復寄杯於肘矣。當是時,猶象人也。凝然不動,猶木土偶人。伯昏无人曰:「是射之射,非不射之射也。張注:「雖盡射之理,而不能不以矜物。不射之射者,忘其能否,雖不射而同乎射也。」嘗與汝登高山,嘗,試也。黃帝篇誤「當」。履危石,臨百仞之淵,若能射乎?」汝能以不射射乎?於是无人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,成云:「仍背淵卻行,足垂二分在外空。」揖御寇而進之。御寇伏地,汗流至踵。伯昏无人曰:「夫至人者,上闚青天,下潛黃泉,郭慶藩云:「潛與闚對文,當訓為測。爾雅:『潛,測也。』」揮斥八極,神氣不變。郭云:「揮斥,猶縱放也。」今汝怵然有恂目之志,釋文:「爾雅:『恂,慄也。』李又作眴,音荀。」案:張注引何承天纂云:「吳人呼瞬目為恂(字疑作「眴」。)目。」謂心懼而目眩也。爾於中也殆矣夫!」郭云:「有懼則所喪多矣。」
9
肩吾問於孫叔敖曰:「子三為令尹而不榮華,三去之而无憂色。吾始也疑子,今視子之鼻間栩栩然,成云:「栩栩,歡暢貌。」子之用心獨奈何?」孫叔敖曰:「吾何以過人哉!吾以其來不可卻也,其去不可止也,吾以為得失之非我也,而无憂色而已矣。我何以過人哉!且不知其在彼乎,其在我乎?宣云:「不知可貴者在令尹乎,在我乎?」其在彼也,亡乎我;宣云:「若在令尹,與我無與。」在我也,亡乎彼。宣云:「若在我,與令尹無與。」方將躊躇,方將四顧,養生主篇亦云:「為之四顧,為之躊躇滿志。」何暇至乎人貴人賤哉!」仲尼聞之曰:「古之真人,知者不得說,美人不得濫,盜人不得劫,伏戲、黃帝不得友。成云:「智人不得辨說,美色不得淫濫,盜賊不能劫剝,三皇、五帝何足交友也!」死生亦大矣,而无變乎己,況爵祿乎!若然者,其神經乎大山而无介,成云:「介,礙也。」入乎淵泉而不濡,處卑細而不憊,宣云:「貧賤不得而病。」充滿天地,既以與人,己愈有。」神明充滿天地,盡以濟人,而己愈有也。
10
楚王與凡君坐,少焉,楚王左右曰「凡亡」者三。釋文:「司馬云:『凡,國名,在汲郡共縣。』」案左傳:「凡,周公之後也。」隱七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」,未知所出。郭云:「言有三亡徵也。」俞云:「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰:「凡之亡也,不足以喪吾存。夫『凡之亡也,不足以喪吾存』,則楚之存不足以存存。由是觀之,則凡未始亡而楚未始存也。」

知北遊第二十二》

1
知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,釋文:「弅音紛。李云:『隱出弅起,丘貌。』」而適遭无為謂焉。成云:「此章並假立姓名,寓言明理。」知謂无為謂曰:「予欲有問乎若:汝也。何思何慮則知道?何處何服則安道?居處服習。何從何道則得道?」從,隨從。道,由也。三問而无為謂不答也,非不答,不知答也。宣云:「本無名言。」知不得問,反於白水之南,登狐闋之丘,而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之,此也。狂屈曰:「唉!釋文:「李音熙,云:『應聲。』」予知之,將語若,汝。中慾言而忘其所欲言。」知不得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:「无思无慮始知道,无處无服始安道,无從无道始得道。」宣云:「皆言自然乃合道也。」知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼不知也,无為謂與狂屈。其孰是邪?」黃帝曰:「彼无為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。成云:「引老子經為證。」道不可致,郭云:「道在自然,非可言致。」德不可至。郭云:「不失德,故稱德,稱德則不至也。」仁可為也,義可虧也,為仁可也,虧仁以為義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。』故曰:『為道者日損,郭云:「損、華,僞也。」損之又損之,以至於无為,无為而无不為也。』郭云:「華去而朴全,則雖為而非為也。」成云:「引老經重明其旨。」今已為物也,宣云:「朴散為器。」欲復歸根,宣云:「欲反於道。」不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!宣云:「死生循環無窮。」人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。若死生為徒,宣云:「死生為一氣。」吾又何患!故萬物一也,宣云:「萬物之生死,總一氣也。」是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;宣云:「以生為神奇而美之,以死為臭腐而惡之。」臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』郭云:「死生彼我豈殊哉!」聖人故貴一。」宣云:「以上皆言道也。」知謂黃帝曰:「吾問无為謂,无為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?」黃帝曰:「彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;宣云:「近於無知。」予與若終不近也,以其知之也。」宣云:「道本不容言。」狂屈聞之,以黃帝為知言。宣云:「無為謂終於無言。」
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天地有大美而不言,宣云:「利及萬物,不言所利。」四時有明法而不議,宣云:「氣候明分,不須擬議。」萬物有成理而不說。宣云:「各有成性,不煩詞說。」聖人者,原天地之美而達萬物之理。原,本也。以覆載為心,其本原與天地同,又萬物各有生成之理,因而達之。是故至人无為,大聖不作,觀於天地之謂也。以天地為法。今彼神明至精,與彼百化,上彼,彼天地;下彼,彼物。姚本「今」作「舍」,云:「從劉得一本改。」物已死生方圓,莫知其根也,物自變異,莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然,猶翩然。自古以來,永永固存。六合為巨,未離其內;秋豪為小,待之成體。宣云:「大無外,小無間。」天下莫不沈浮,終身不故;成云:「浮沈升降,新新相續。」陰陽四時運行,各得其序。郭云:「不待為之。」惛然若亡而存,成云:「惛然如昧,似無而有。」油然不形而神,油然而興,不見形迹,化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根,可以觀於天矣。達其本根,可與觀自然之天矣。
3
齧缺問道乎被衣,釋文:「被音披,本亦作披。」被衣曰:「若正汝形,一汝視,天和將至;宣云:「體靜神凝,則和氣自復。」攝汝知,一汝度,神將來舍。俞云:「淮南道德篇、文子道原篇並作『正汝度』。此文一當作正。度,猶形也。」案:言心斂形正,神明自歸。德將為汝美,道將為汝居,自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而无求其故!」成云:「瞳焉,無知直視之貌。」案:初生之犢,天性純一,故以為況。言未卒,齧缺睡寐。被衣大說,行歌而去之,釋文:「體向所說,謂其視聽以寐耳。受道速,故被衣喜也。」曰:「形若槁骸,心若死灰,成云:「形同槁木之骸。」案:徐无鬼篇亦作「槁骸」,齊物論作「槁木」,庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木衆枝,是「槁骸」即「槁枝」矣。真其實知,不以故自持。郭云:「與變俱也。」媒媒晦晦,釋文:「媒音妹。」案:陸讀為眛也。无心而不可與謀。宣云:「彼既無心,我不容有言。」彼何人哉!」郭云:「獨化者也。」
4
舜問乎丞曰:李云:「丞,舜師。一云:古有四輔,前疑後丞,蓋官名。」「道可得而有乎?」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉?」曰:「是天地之委形也;俞云:「齊策高注:『委,付也。』左成二年傳杜注:『委,屬也。』天地之委形,謂天地所付屬之形也。下並同。」生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。宣云:「形形相禪,故曰蛻。」故行不知所往,處不知所持,食不知所味。一生之中,行則有往,而究不知所往;處則有持,而究不知所持;食則有味,而究不知所味。天地之強陽氣也,宣云:「就氣之健動言之。」又胡可得而有邪?」
5
孔子問於老耼曰:「今日晏閒,敢問至道。」老耼曰:「汝齊戒,疏𤅢而心,釋文:「𤅢音藥。」成云:「疏𤅢,猶洒濯。」澡雪而精神,成云:「澡雪,猶精潔。」掊擊而知!釋文:「知音智。」成云:「打破聖智。」夫道,窅然難言哉!將為汝言其崖略。崖,猶邊際也。夫昭昭生於冥冥,有倫生於无形,有倫序之事,皆自無形生之。精神生於道,形本生於精,宣云:「本,質幹。」而萬物以形相生,故九竅者胎生,人獸。八竅者卵生。禽魚。其來无迹,其往无崖,无門无房,宣云:「無門不知所出,無房不知所歸。」四達之皇皇也。宣云:「大通溥博。」邀於此者,成云:「此,謂道。」俞云:「說文無邀字。彳部:『徼,循也。』即今邀字。又曰:『循,行順也。』然則邀亦順也。邀於此,猶言順於此。郭訓邀為遇,非。」四肢彊,思慮恂達,成云:「恂,通也。」耳目聰明,其用心不勞,其應物无方。天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與!郭云:「此皆不得不然而自然耳,非道能使然也。」且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。以、已同。成云:「博讀經典,不必知真;宏辯飾詞,不必慧照。故老經云:『善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。』斯則聖人斷棄之矣。」若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復始也,釋文:「魏魏,魚威反,讀作巍巍。」運量萬物而不匱,則君子之道,彼其外與!萬物皆往資焉而不匱,此其道與!蘇輿云:「運量萬物,猶有治化之迹,故曰外。萬物往資,猶易『資生資始』之資,此天地自然之功用也,故曰道。」中國有人焉,非陰非陽,宣云:「渾乎陰陽之際。」處於天地之閒,直且為人,禀兩閒之氣,特姑且為人耳。將反於宗。終將反其本宗。自本觀之,生者,喑醷物也。李云:「喑音飲。醷音意。喑醷,聚氣貌。」案:言自其本宗觀之,生者,特一聚氣之物也。雖有壽夭,相去幾何?同在百年之中。須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非?共此須臾,何分堯、桀!
6
果蓏有理,釋文:『蓏,徐力果反。」宣云:「木實草實,種類不亂,各有倫理。」人倫雖難,所以相齒。人之倫雖難齊,其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違,宣云:「順應。」過之而不守。與為推移。調而應之,德也;調和而應之,即是上德。偶而應之,道也。偶然無心而應之,即契聖道。帝之所興,王之所起也。郭云:「如斯而已。」
7
人生天地之間,若白駒之過郤,釋文:「本亦作隙。隙,孔也。」忽然而已。為時甚暫。注然勃然,莫不出焉;宣云:「興起而生。」油然漻然,莫不入焉。釋文:「漻音流。」宣云:「歸虛而死。」已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。宣云:「對死者曰生物,別於物曰人類。」解其天弢,墮其天𧙍,釋文:「弢,字林云:『弓衣也。』墮,許規反。」成云:「𧙍,束囊也。」案:喻形骸束縛,死則解墮。紛乎宛乎,成云:「紛綸、宛轉,並釋散之貌。」魂魄將往,逝也。乃身從之,乃大歸乎!
8
不形之形,宣云:「不形者,形所自出。」形之不形,宣云:「形者,不形所為。」是人之所同知也,非將至之所務也,宣云:「非將至於道者之所務也。」此衆人之所同論也。彼至則不論,論則不至。成云:「彼至聖之人,忘言得理,故無所論說;若論說之,則不至於道。」明見无值,明見之而無所值。辯不若默。道不可聞,聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。」成云:「能知此意,可謂深得於大理矣。」
9
東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「无所不在。」東郭子曰:「期而後可。」郭云:「欲令莊子指名所在。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰:「夫子之問也,固不足質。成云:「質,實也。固答子之問,猶未逮真也。」正獲之問於監市履狶也,每下愈況。李云:「正,亭卒也;獲,其名也。監市,市魁也。狶,大豕。履,踐也。市魁履豕,履其股腳,狶難肥處,故知豕肥耳。問道亦況下賤,則知道也。」成云:「正,官號,今之市令也。」宣云:「況,顯譬也。」汝唯莫必,无乎逃物。言汝莫期必道在何處,無乎逃於物之外也。至道若是,大言亦然。成云:「至道,理也。大言,教也。」周、徧、咸三者,異名同實,其指一也。周、徧、咸三字一恉。嘗相與游乎无何有之宮,同合而論,无所終窮乎!宣云:「遊心於虛際,則見道之同合而無窮極也。」嘗相與无為乎!澹而靜乎!漠而清乎!郭慶藩云:「漠亦清也。釋詁:『漠、察,清也。』樊注:『漠然,清貌。』」調而閒乎!和調而閒逸也。寥已吾志,寥然虛寂者,吾之志。无往焉而不知其所至;本無所往,而己不知其所至極。去而來而不知其所止,去而復來,而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終;倏往倏來,初無終極。彷徨乎馮閎,郭云:「馮閎者,虛廓之謂。」大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉,恣變化之所如。物物者與物无際,物物者,道也。物在即道在,故與物無涯際。而物有際者,所謂物際者也;成云:「一物則各有涯際,特謂之物際耳,烏可言道!」不際之際,道本不際,而見於物際。際之不際者也。見於物際,而仍是不際也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼,彼道也。成云:「富貴為盈,貧賤為虛,老病為衰殺。」彼為本末非本末,彼為積散非積散也。」成云:「終始為本末,生來為積,死去為散。」
10
婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑,婀荷甘日中奓戶而入,釋文:「奓音奢,司馬云:『開也。』」曰:「老龍死矣!」神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑,上言「隱几」,此「隱几」二字衍。釋文:「嚗音剝,李云:『放杖聲。』」曰:「天知予僻陋慢訑,成云:「老龍有自然之德,故呼曰天。」釋文:「訑,郭音但。」故棄予而死。已矣!夫子无所發予之狂言而死矣夫!」成云:「狂言,猶至言也。非世人之所解,故名至言為狂也。」弇堈弔聞之,李云:「弇堈,體道人;弔,其名。」宣云:「弇堈來弔也。」曰:「夫體道者,天下之君子所繫焉。郭云:「言體道者,人之宗主也。」今於道,秋豪之端,萬分未得處一焉,宣云:「今謂神農析秋豪之端,為萬分猶未得處一,極言其少也。」而猶知藏其狂言而死,宣云:「知老龍也。」又況夫體道者乎!宣云:「道本不在言。」視之无形,聽之无聲,於人之論者,謂之冥冥,宣云:「論者終不能明道。」所以論道,而非道也。」郭云:「冥冥而猶非道,明道之無名也。」
11
於是泰清問乎无窮曰:「子知道乎?」无窮曰:「吾不知。」又問乎无為。无為曰:「吾知道。」曰:「子之知道,亦有數乎?」曰:「有。」曰:「其數若何?」无為曰:「吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散。此吾所以知道之數也。」成云:「貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。」泰清以之言也問乎无始,之猶是。曰:「若是,則无窮之弗知,與无為之知,孰是而孰非乎?」无始曰:「不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。」於是泰清中而歎曰:釋文:「崔本中作卬。」「弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?」无始曰:「道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不當名。」上云「不形之形,形之不形」。知形形之不形,則知道不當指名也。无始曰:「有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。應者固非,問者亦未是。道无問,問无應。郭云:「絕學去教,而歸於自然之意也。」无問問之,是問窮也;本無可問而強問,是問窮也。无應應之,是无內也。无可應而強應,是徇外也,故曰無內。以无內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初,不知事理在六合,不知道本在己身。以不過乎崑崙,不遊乎太虛。」何以超崑崙而遊太虛乎?
12
光曜問乎无有曰:「夫子有乎,其无有乎?」光曜不得問,俞云:「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字,當從之。此脫,則義不備。」而孰視其狀貌,孰同熟。窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有无矣,而未能无无也,宣云:「有矅無質,是能有無矣,未能若竟無之為愈也。」及為无有矣,何從至此哉!」宣云:「及為無而猶未免於有矣,何從至乎無無之境哉!」
13
大馬之捶鉤者,成云:「大馬,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。」年八十矣,而不失豪芒。司馬、郭云:「玷捶鉤之輕重,不失豪芒。」大馬曰:「子巧與?有道與?」曰:「臣有守也。王念孫云:「守,即道字。達生篇仲尼曰:『子巧乎?有道邪?』曰:『我有道也。』是其證。道字古讀若守,故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文,道字皆讀若守。說文:『道,從辵,首聲。』今本無聲字者,二徐不曉古音而刪之。」臣之年二十而好捶鉤,於物无視也,非鉤无察也。蘇輿云:「此即不以萬物易蜩翼之旨。」是用之者,假不用者也以長得其用,成云:「所以至老長得捶鉤之用者,假賴於不用心視察他物故也。」而況乎无不用者乎!不用善矣,乃並此不用而亦無之,所謂無無也。物孰不資焉?」故萬物皆資其用也。
14
冉求問於仲尼曰:「未有天地可知邪?」仲尼曰:「可。古猶今也。」郭云:「言天地常存,乃無未有之時。」冉求失問而退,成云:「失其問意。」明日復見,曰:「昔者吾問『未有天地可知乎』,夫子曰:『可。古猶今也。』昔者吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也?」仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之;郭云:「虛心以待命,斯神受也。」今之昧然也,且又為不神者求邪?不神者,迹象也。滯於迹象,故復求解悟。无古无今,无始无終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫,可乎?」宣云:「子孫可自無而有,天地不可自無而有乎?」冉求未對。仲尼曰:「已矣,末應矣!成云:「未對之閒,仲尼止令無應。」不以生生死,不以死死生。死者自死,其生也,非以生此死者也。生者自生,其死也,非以死此生者也。死生有待邪?皆有所一體。死生不相待,各有成體。有先天地生者物邪?者猶之。物者非物。物物者,道也,不得謂之物。物出不得先物也,萬物並出,物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也,无已。猶然萬物皆有,而且至於無已,以有物物者在也。聖人之愛人也終无已者,亦乃取於是者也。」聖人以愛人為心,終無窮已者,亦取法天地之道也。
15
顏淵問乎仲尼曰:「回嘗聞諸夫子曰:『无有所將,无有所迎。』成云:「將,送也。聖人如鏡,不送不迎。」回敢問其遊。」宣云:「遊心何處?」仲尼曰:「古之人,外化而內不化;宣云:「與物偕逝,天君不動。」今之人,內化而外不化。心神搖徙,凝滯於物。與物化者,一不化者也。郭云:「常無心,故一不化;惟一不化,乃能與物化耳。」安化安不化,成云:「安,任也。聖人無心,隨物流轉,化與不化,皆安任之。」安與之相靡,成云:「靡,順也。」案:任與之相靡順。必與之莫多。成云:「雖與物相順,而亦各止其分,彼我無損。」狶韋氏之囿,黃帝之圃,有虞氏之宮,湯、武之室。世愈降則所處愈隘,聖人順時而安之。君子之人,若儒、墨者師,故以是非相𩐈也,而況今之人乎!釋文:「𩐈,子兮反,和也。」郭云:「儒、墨之師,天下之難和者,而無心者猶故和之,而況其凡乎!」案:言君子於今世之人,皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣云:「無心是非。」不傷物者,物亦不能傷也。唯无所傷者,為能與人相將、迎。無將、迎可,將、迎亦可。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!皋壤,平原。樂未畢也,哀又繼之。成云:「情隨事遷,哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。」哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫!世人直為物逆旅耳!郭云:「不能坐忘自得,而為哀樂所寄耳。」案:為外物客舍也。夫知遇而不知所不遇,遇有窮,知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能為能,而不知以不能為能。无知无能者,固人之所不免也。宣云:「知能無涯,則有所不知,有所不能,此人之常也。」夫務免乎人之所不免者,宣云:「乃欲勞心推測,以冀盡知盡能。」豈不亦悲哉!成云:「愚惑之甚。」至言去言,至為去為。成云:「至理之言,無言可言;至理之為,無為可為。」齊知之所知,則淺矣。」宣云:「必欲以知之所知齊之,使皆無不知,豈見道者之為哉!」
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