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《卷四十九》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書
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欽定續通典巻四十九禮
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朝日 夕月 。 。 。 。 ,唐𤣥宗天寳三載三月戊寅,詔曰:祭之為典,以陳至敬,名或不正,是相奪倫,日月照臨,下土式瞻,既超言象之外,宜極尊嚴之禮,立為中祀,頗紊大猷。自今已後,升為大祀,仍以四時致祭,庶昭報之誠,格於上下,欽崇之稱,合于典則」。按開元禮,日月列中祀,祭以二分朝夕,至是俱改。宋真宗天禧初,太常禮院以監察御史王博文言,詳定凖禮,春分朝日於東郊,秋分夕月於西郊。國語:大采朝日,少采夕月。又曰:春朝朝日,秋夕夕月。唐栁宗元論云:夕之名者,朝拜之隅也。古者旦見曰朝,暮見曰夕。按禮,秋分夕月,蓋其時晝夜平分,大陽當午,而隂魄已生,遂行夕拜之。祭以祀日,未前十刻,大官令率宰人割牲,未後三刻行禮,蓋是古禮以夕行朝祭之儀。又按禮云:從子至已為陽,從午至亥為隂。參詳典禮,合於未後三刻行禮。仁宗慶厯三年,定朝日夕月之圭皆五寸,其祭品羊豕各二,籩豆十二,簠、簋、俎二。皇祐五年,定朝日壇舊髙七尺,東西六步一尺五寸,增為八尺,廣四丈。如唐郊祀録。夕月壇與隋、唐制度不合,從舊則壇小,如唐則坎深。今定坎深三尺,廣四丈,壇髙一尺,廣二丈,四方為陛,降入坎中,然後升壇。壇皆二壝,壝二十五步。增大明、夜明壇、山罍二,籩豆十二。神宗元豐六年,禮部言:「熈寧祀儀,朝日壇廣四丈,夕月壇廣二丈。以唐王涇郊祀録考之,夕月壇方廣四丈,今止二丈,蓋禮儀之誤,請依制度改造夜明壇」。從之。髙宗紹興三年,司封員外郎鄭士彥言:「春分朝日,秋分夕月,祀典未舉,望詔禮官講求。從之。其後於城外惠照院望祭位版,日書曰大明,月書曰夜明,玉用圭璧,大明幣用赤夜,明幣用白,禮如祀感生帝。遼太祖天贊三年九月拜日於蹛林,穆宗應厯二年日南至,始用舊制行拜日禮。聖宗綂和元年十二月千齡節拜日月,按遼史拜日儀:皇帝升露臺設褥,向日再拜上香,應拜臣僚,殿左右階陪位,再拜。皇帝升座,奏牓訖,時相以下通名,再拜,奏聖躬萬福,又再拜。金初朝日,用本國禮。太宗天㑹四年正月始朝日於乾元殿按金制,朝日壇曰大明,在施仁門外之東北,當闕之夘地。門壝之制皆同方丘。夕月壇曰夜明,在彰義門外之西北,當闕酉地,掘地汙之,為壇其中。春分,朝日於東郊。秋分夕月於西郊。朝日玉用青璧,夕月用白璧。幣皆如玉之色。牲各用羊一、豕一,有司攝三獻,司徒行事。熙宗天眷二年,定朔望朝日儀,皆就殿南向再拜。世宗大定二年,以無典故罷。十五年,言者謂今正旦并萬春節,宜令有司定拜日之禮。有司援據漢、唐春分朝日升煙奠玉,如圜丘之儀。又按唐開元禮,南向設大明神位,天子北向,皆無南向拜日之制。今已奉勅,以月朔拜日,宜遵古制,殿前東向拜。詔姑從南向。十八年,上拜日於仁政殿,始行東向之禮如常儀。章宗明昌五年,初定日月常祀宣宗貞祐後,毎月吉拜日以為常
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元世祖至元二十五年正月,祭日於司天臺按司天臺為測日觀星之地,非交神明之所,蓋未嘗特設壇坎,故祭於此明太祖洪武三年,禮部言:「古者祀日月之禮有六,按明史載原疏文歴引周禮、禮記等書,經注舛訛,與本文不合,今從刪輯。其因郊而祀之,非正祀也。類禜而祀之,與覲諸侯而禮之,非常祀也。唯春分朝之於東門外,秋分夕之於西門外者,祀之正與常也。蓋天地至尊,故用其始而祭以二至日月次天地,春分陽氣方永,秋分隂氣方長,故祭以二分為得隂陽之義。自秦祭八神,六曰月主,七曰日主雍,又有日月廟。漢郊太乙,朝日、夕月改周法,常以郊泰畤,質明出行宫,東向揖日,西向揖月,又於殿下東西拜日月,宣帝於成山祠日,萊山祠月,魏明帝始朝日東郊夕月西郊,唐以二分日,朝日夕月於國城東西,宋人因之,升為大祀。元郊壇以日月從祀,其二,分朝日、夕月,皇慶中建議,立而未行。今當稽古正祭之禮,各設壇,專祀朝日。壇宜築於城東門外,夕月壇宜築於城西門外,朝日以春分、夕月以秋分,星辰則祔祭於月壇。從之。其祀儀與社稷同。其壇制,朝日壇髙八尺,方廣四丈,夕月壇髙六尺,方廣四丈。俱兩壝,每壝二十五步。燎壇方八尺,髙一丈,開上南出戶,方三尺。神位版以松柏為之,長二尺五寸,濶五寸,趺髙五寸,朱漆金字。祭器並設太尊二、著尊二、山罍二,在壇上東南隅北面。象尊二,壺尊二,山罍二。在壇下,籩豆各十,簠簋各四。玉、幣、玉並用圭璧五寸,幣大明用赤。夜明星辰並用白牲,大明用赤犢。夜明用白犢星辰用純色犢酒齊,太尊實醴齊,著尊實盎齊,山罍實清酒。其明水、元酒,各實于上尊。籩豆之實,籩實以石鹽、乾魚、乾棗栗,黃榛子仁菱、仁芡、仁鹿脯、白餅、黑餅。豆實以韭葅醯醢,菁葅鹿醢,芹葅兔,醢筍葅魚醢脾,析葅豚胉。祭服服袞冕。四年正月,詔定親祀、朝日、夕月服兖冕,陪祭官各服本品梁冠祭服。九月乙亥,詔:親祀日月,齋三日降香齋一日,著為令。二十一年三月,增修南郊壇壝於大祀殿丹墀內,疊石為臺四,東西相向,以為日月星辰四壇從祀。其朝日、夕月、禜星之祭,悉罷之。世宗嘉靖九年,帝謂大報天而主日,配以月。大明壇當與夜明壇異,且日月照臨,其功甚大,太嵗等神,嵗有二祭,而日月星辰止一從祭,義所不安。大學士張璁亦以為缺典,遂定春秋分之祭如舊儀。朝日壇於甲、丙、戊、庚、壬年親祭,餘遣文大臣攝之。夕月壇於丑,辰、未戍年親祭,餘遣武大臣攝之。朝日無從祀。夕月以五星、二十八宿、周天星辰共一壇,南向祔焉。春祭時以寅,迎日出也。秋祭時以亥迎月出也。祭品用犢一、羊一、豕一,登一,鉶一,簠簋各二,籩十,豆十,玉爵三,夕月金爵三,酒尊三,紅瓷。夕月白瓷酒盞三十,紅瑪瑙玉一,夕月白璧一、帛一、紅色夕月白色篚一、祝案一,夕月有從位一壇,南向。籩十,豆十,帛十,青紅黃𤣥各一,白六祝版,朝日紅楮版朱書。夕月白楮版墨書,上親填於文華殿。如遇遣官之嵗,則中書官代填。是年,用夏言,議改建四郊兆日於東郊,兆月於西郊。朝日壇在朝陽門外二里許,西向為制一成,方廣五丈,髙五尺九寸。壇面甎用紅色琉璃按王圻續通考作青琉璃,四出陛九級,圓壝墻七十五丈,髙八尺一寸,厚二尺三寸,櫺星門六,正西三,東南北各一。西門外為燎爐,瘞池西南為具服殿,東北為神庫神廚、宰牲亭、燈庫、鐘樓北為遣官房,外圍墻,前方後圓,西北各三門,曰天門北天門外,西北有石坊曰禮神街,西天門外迤南為陪祀。齋宿房䕶壇地一百畆。夕月,壇在阜城門外南二里許,東向為制一成,方廣四丈,髙四尺六寸。壇面甎白色琉璃四出陛。六級。方壝墻二十四丈,髙八尺,厚二尺二寸八分。櫺星門六,正東三,南北西各一。東門外為瘞池,東北為具服殿,南門外為神庫,西南為宰牲亭。神廚、祭器庫,北門外為鐘樓,遣官房外圍方墻,東北各三門,曰天門。東天門外北有石坊,亦曰禮神街,䕶壇地三十六畆。十年,禮部上朝日夕月儀,朝日迎神四拜,飲福受胙,兩拜送神四拜先是,朝日儀自迎神至送神皆再拜。夕月儀同。夕月迎神、飲福、受胙、送神,皆再拜,餘並如舊儀。是年夕月壇,以鐵爐置於坎上,焚燎不必造燎壇,以稱祭月於坎之義。穆宗隆慶三年,禮部上朝日儀言:正祭遇風雨,則設小次於壇前,駕就小次行禮。其升降奠儀,俱以太常寺執事官代」。制曰:「可」。
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大䄍
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宋初,以有司言用木德木生火,宜以火德,王遂以戍日為臘。太祖建隆三年十二月戊戌臘,有司畫日,以前七日辛夘䄍,太常博士和峴奏議曰:「䄍始於伊耆後歴三代及漢,其名雖改,而臘與䄍,其實一也。唐貞觀間,以前寅日䄍百神,夘日祭社宫,辰日饗宗廟。開元定禮,三祭皆於臘辰,以應土德。聖朝臘用戌,而以辛夘日䄍禮官之失也」。事下有司,請凖唐禮,䄍百神、祀社稷、享宗廟,皆同用臘日。從之。䄍百神壇髙四尺,東西七步二尺,南北六步四尺。仁宗天聖三年,禮官陳詁言:䄍祭一百九十二位,而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵表畷一十位,請增入慶厯,用羊豕各二。大明、夜明壇增山罍為二,籩豆十二。皇祐定壇髙八尺,廣四丈,嘉祐加羊豕各五。神宗元豐六年,詳定禮文所言:記曰八䄍以記四方,年不順成,八䄍不通。歴代䄍祭獨在南郊,惟周、隋有四郊之兆。又月令以䄍與息民為二祭,故隋、唐息民祭在䄍之後日。請䄍祭四郊各為一壇,有不順成之方則不修報,其息民仍在䄍後」。從之。徽宗政和三年,禮局上新儀:臘前一日䄍百神,四方䄍壇廣四丈,髙八尺,四出陛。兩壝,每壝二十五步。東方設大明位西方設夜明位,以神農后稷氏配,配位以北為上。南北壇設神農氏位,以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯、蒼龍、朱鳥、麒麟、白虎、𤣥武五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五猫、五昆蟲,各依其方設位。中方鎮星、后土、田畯設於南方䄍壇酉階之西,中方嶽鎮以下設於南方䄍壇午階之西,伊耆氏設於北方䄍壇夘階之南,其位次於星辰。髙宗紹興中,有司檢㑹五禮新儀,以臘前一日䄍東方、西方百神為大祀,禮料視感生帝,南方、北方百神為中祀,禮料視嶽鎮、海瀆。孝宗乾道四年,太常少卿王瀹請於四郊各為一壇,以祀其方之神,如政和之制。其後南䄍於圜壇望祭殿行禮,北䄍於餘杭門外精進寺行禮元、明䄍祭不行。明邱濬曰:大䄍之祭,三代已有之。夏曰嘉平,殷曰清祀,而在周則曰大䄍焉。本朝於古祀典所當舉者,未嘗或廢,惟於䄍祭闕焉。蓋此祭也,與藉田相為始終,當夫東作方興之始,既舉藉田之禮,以祀先農於春,而以帥先農民以興其務本之心,則夫百穀告成之後,載舉大䄍之禮以報先嗇於冬而以勞來農,民以報其勤動之苦,是故舉先王莫大之禮,是亦廣聖君莫大之恩也。陸東䄍議云:按八䄍神,祠制也,相沿以春秋仲月戌日致祭,考之典禮,於義未當。禮曰:䄍索也,嵗十二月合聚萬物而索享之,蓋終嵗勞農,是日飲樂以享君恩也,亦曰臘也。漢應劭曰:周曰大䄍,漢改曰臘。漢火行衰於戌,故此日臘也。由是觀之,䄍之祭當以十二月,漢戌、魏丑日則不一。王肅謂丑之明日便寅,則丑之義為長。議立春於除前,則用立春前丑日立春,於來嵗則用下旬丑日,庶祭義協而祀事專矣。靈星 
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宋諸星祠有靈星之祭。仁宗慶厯,以立秋後辰日祀靈星為小祀,其壇東西丈三尺,南北丈二尺。皇祐定如唐制,壇周八歩四尺。其享禮:籩八、豆八,在神位前左右,重三行,俎二在籩豆外,簠簋一,在二俎間。象尊二在壇上東南隅,北向西上。徽宗政和新儀:立秋後辰日祀靈星如舊制。明太祖洪武元年,太常寺奏:「漢髙帝命郡國立靈星祠。唐制,立秋後辰日祀靈星,今擬如唐制,為壇於城南」。從之。二年,禮部尚書崔亮奏,八月望日祀靈星,遣官行禮。三年,罷之。
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風師雨師及諸星等祠唐元 五代明   :唐德宗貞元二年,詔問風師、雨師,祝版署訖,合拜否?太常寺奏:「本是小祀,准《禮》無至尊親祭之文。今雖請御署,檢詳經據,並無拜禮」。詔曰:「風師、雨師為中祀,有烈祖成命,況在風雨,至切蒼生。今禮雖無文,朕當屈己再拜,以申子育萬民之意,仍永為常式」。三年,徙風師壇於滻水東。憲宗元和十五年,太常奏:「來年正月三日,皇帝有事於南郊,同日立春後丑日,宜祀。風師按:徧祭之儀,百神咸秩。風師既是星神,禮當厭降。如非遇郊祀,其特祭如常儀」。
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梁太祖乾化二年五月,詔委中書省各差官祈風師、雨師。
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後唐莊宗同光二年九月,置水於城門,以禳熒惑。宋制以立春後丑日祀風師,立夏後申日祀雨師。真宗咸平二年,旱,詔有司祀雷師、雨師。景德三年,知樞密院事王欽若請祀壽星,詔有司詳定,請以秋分日饗壽星及角、亢七宿,用靈星小祀禮。其壇制亦如之。大中祥符初,澤州請立風伯、雨師廟,令禮官考儀式頒之。有司言:「唐制,諸郡置風伯壇於社壇東,雨師壇於社壇西,各稍北數十步,卑下於社壇。祀用羊一,籩、豆各八,簠、簋各二」。奏可。仁宗康定元年十二月,詔南京祠大火時南京鴻慶宮災,集賢校理胡宿請祠大火。禮官議:國家有天下之號,實本於宋,五運之次又感火德,宜因興王之地,商邱之舊為壇,北祀大火,以閼伯配。建辰、建戌出內之月內,降祝版,留同長吏奉祭行事。乃上壇制髙五尺,廣二丈,四出陛一壝。壝祀用羊豕一,器器凖中祀。慶厯四年,靈臺郎王大明言:「按占書》,主河、江、淮、濟溝渠溉灌之事十九星,汴口祭河瀆七位而不及星。司天監詳定,亢池、北河、南河土司空皆不主江、淮濟、箕、計、奎三星顓主津瀆,請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者當祠」。二月,詔汴口祭河,兼祠十七星。神宗元豐,詳定局言:「周禮兆五帝於四郊,四類亦如之。鄭氏曰:日月星辰,運行無常,以氣類為之位,兆日於東郊,兆月與風師於西郊。兆司中司命於南郊,兆雨師於北郊,各以氣類祭之,謂之四類。漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戍地,以己丑日祀雨師於丑地,亦從其類也。熈寧祀儀,兆風師於國城東北,兆雨師於國城西北,司中司命於國城西北亥地。則是各從其星位而不以氣類也。請稽舊禮,兆風師於西郊,祠以立春後丑日,兆雨師於北郊,祠以立夏後申日。兆司中、司命、司祿於南郊,祠以立冬後亥日。其壇兆則各從其氣類,其祭辰則各從其星位。仍依熈寧儀,以雷師從雨師之位,以司民從司中、司命、司祿之位」。又言:「國朝秋分,享壽星於南郊,於壇上設壽星一位南向。壇下夘階之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位,東向。按爾雅,壽星,角亢也。說者曰,數起角、亢,列宿之長,故曰壽星。非此秋分所享之壽星也。晉天文志,老人一星在弧南,一曰南極,見則治平,主壽昌,常以秋分候之南郊。後漢於南郊立老人星廟,以仲秋祀之,則壽星謂老人星矣。請依後漢於壇上設壽星一位,祀老人星,其壇下東方七宿位不宜復設」。從之。徽宗建中靖國元年,建陽德觀以祀熒惑,既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外,令有司以時致祭,增用圭璧,以閼伯配,俱南向,五方火精神等為從祀。政和三年,禮局定風師壇廣二十三步,雨師雷師壇廣十五步,皆髙三尺,四陛並一壝二十五步。其雨雷壇同壝。又請祀風師、雨師、司中、司命用樂,仍製樂章以為降神之節,祭以少牢,仍用體解。並從之。南渡後,壽星、風師、雨師、雷師諸祠並仍舊制。髙宗紹興三年,太常寺言:「應天府祀大火,今道路未通,宜於行在春秋設位」。七年五月,命舉熒惑、壽星之祀。遼聖宗統和二年四月辛夘,祭風伯。道宗清寧元年,皇帝射栁訖,詣風師壇再拜。
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金章宗明昌五年,為壇於景風門外東南,闕之巽地,嵗以立春後丑日,祀風師牲幣、進熟,又為壇於端禮門外西南,闕之坤地,嵗以立夏後申日,祀雨師,羊豕各一,儀並如中祀。是日祭雷師於位下,禮同小祀一獻,羊一,無豕,並令有司攝之。元世祖至元初,勅二分二至及聖誕節日,祭星於司天臺。七年,大司農請於立春後丑日,祭風師於東北郊。立夏後申日,祭雷雨師於西南郊延祐五年始立壇壝,其儀注闕。二十六年十二月,命回回司天臺祭熒惑元祀儀,皆禮官所擬而定於中書。日星始祭於司天臺,而回回司天臺遂以禜星為職事。成宗初即位。五月壬子,祭太陽太嵗、火、土等星於司天臺。庚申,祭紫㣲星於雲仙臺。仁宗即位,禜五星於司天臺。
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明太祖洪武初,以太嵗風雷、雨師從祀圜丘,增雲師於風師之次,其司中、司命、司民、司祿、壽星依唐制,分日而祀。二年,以太嵗、風雲、雷雨諸天神合為一壇,又從禮部尚書崔亮奏,每嵗聖壽日祭壽星,同日祭司中、司命、司民、司祿,皆遣官行禮。三年,罷壽星等祀,從禮部議,於城南諸神享祭壇正南向増九間,以聖壽節前三日,於此祭周天星辰。四年,帝躬祀周天星辰,正殿共十壇,中設周天星辰位,儀如朝日。六年,命天下祀風雲雷雨之神。世宗嘉靖十一年,釐正祀典,改叙雲、雨、風雷祭期,每嵗仲春、秋上旬擇日行事,並同社稷儀注太一九宫貴神附。 。 五代 。  元臣等,謹按漢書郊祀志,神君最貴者曰太一,其佐曰太禁、司命之屬皆從之,宋馬貴與謂太一,莫知其何神。天官書言中宫天極星,其一明者,太一常居,則其為星象也明矣。武帝惑於方士之說,具太一祠壇在五帝之上,諂瀆不倫,至唐始祀九宮貴神,其後別置太一神壇,宋時祀十神太一,又別建九宮貴神壇壝,所謂九宮者,太一,天一,招揺,軒轅、咸池、青龍、太隂、天符、攝提是也。十神者,五福、君基、大遊、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一是也,其說鮮有經據,大抵出於星厯五行之家,繆悠支離,難可訂證。然自唐暨元,遞相附㑹,祀典所載,非復司中、司命等祠可比而同,考杜佑通典,朝日夕月後別列禋六宗一條,其禮迄於後魏而止,自唐以還,罕有述者,固宜缺而弗書。而諸星祠內,隋代祀天一太一杜典本無專條,然唐宋九宮十神之典,已升為大祀,不當復在風伯、雨師之列。今謹稽諸正史類,紀其異同沿革之故,以備議禮者之參考,亦以見違經訓崇淫祀之無當於禮意云。唐肅宗乾元二年,初置太一神壇於圜丘東,命宰相王璵攝行祠事。二年,親祀九宮貴神先是,明皇天寶三載,術士蘓加慶上言,請於朝日壇東置九宮貴神壇,其壇三成,成三尺四陛,其上依位置九壇,壇尺五寸,東南曰招揺,正東曰軒轅,東北曰太隂,正南曰天一,中央曰天符,正北曰太一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍,五為中數,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符於遁甲,以四孟曰祭禮,次昊天上帝,而在太清宮太廟上,用牲牢璧幣,類於天地神祇,明皇親祀之,如有司行事,即宰相為之。初九宮神位,四時改位,乾元以後不易位。文宗太和二年,監察御史舒元輿奏:臣伏見祀九宮貴神祝版,陛下親署御名,稱臣王者父天母地,兄日姊月,此九神於天地,猶子男於日月猶侯伯也。陛下尊為天子,豈可稱臣於天之子男耶?詔都省議,皆如元輿言,乃降為中祀,祝版稱皇帝,不署名。武宗㑹昌元年,中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱愆侯,恐是有司禱請,誠敬稍虧。請自今以後,用大祀之禮,御署祝版,以社稷為凖。勅依。
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梁太祖乾化二年五月,詔委中書省各差官祈九宮貴神。
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宋太宗太平興國八年,詔作太一宫於都城南,雍熈元年八月,親祀太一宫,真宗咸平四年,從直秘閣杜鎬請二仲祭九宮貴神為大祀,仁宗天聖六年作西太一宮,景祐二年,學士承㫖章得象等定司天監生于淵等所請祀九宮太一,依逐年飛移位次之法,按郗良遇九宮法,有飛棊立成圖,每嵗一移主九州災福事,請依唐禮,遇祭九宮之時,遣司天監官一員詣祠所,隨每年貴神飛棊之方,以定祭位,仍自天聖己巳入歴,太一在一宫,嵗進一位,飛棊廵行,周而復始。詔可。神宗熈寧四年,司天中官正周琮言:「五福太一,自國朝雍熈元年甲寅嵗入東南巽宫,修東太一宮,天聖七年己巳,嵗入西南坤位,修西太一宫,今五福太一移入中都,請稽詳故事,崇建祠宇,迎之京師。詔建中太一宫於集禧觀。元豐六年,太常博士何洵直言:「祀九宮貴神祝版宜依㑹昌故事及開寳通禮書御名而不稱臣,又貴神九位,共用二少牢,於腥熟之俎,骨體不備,謂宜每位一牢,凡九少牢。詔下太常修入祀儀。哲宗元祐七年,監察御史安鼎言:「十神太一、九宮太一,與漢所祀太一共是一神,今祀十神用素饌,而九宮並薦羊豕,似非禮意」。詔禮官詳定,言「十神九宫各有所主,即非一神,故自唐訖今九宫皆用牲牢,別無祠壇,用素食禮,遂依舊制。徽宗政和三年,禮局上五禮新儀:立春日祀東太一宮,立夏、季夏土旺日祀中太一宮,立秋日祀西太一宮,立冬日祀中太一宮。髙宗紹興間,詔擇地建太一宫,太常寺主簿林大鼐言十神太一、九宮太一皆天之貴神,國朝分而為二,並為大祀。比新太一宫而九宮貴神尚寓屋而不壇。乃詔臨安府於國城之東建九宮貴神壇壝,其儀如祀上帝。金宣宗興定元年七月,以久旱,祀九宮貴神於東郊。元成宗大德元年,建五福太一壇,以道流主之。文宗至順元年,以立冬祀五福十神太。一真君二年正月勅,每嵗四祭、五福太一星。二月建五福太一宫於京城乾隅。
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欽定《續通典》卷四十九
URN: ctp:ws272003

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