《卷九》[查看正文] [修改] [查看历史]

1	万章章句上凡九章
2	万章者，万，姓；章，名。孟子弟子也。万章问舜孝，犹《论语》颜渊问仁，因以题其篇也。
3	［疏］正义曰：前篇论离娄之明，此篇论万章问孝，盖以明者当明其行，而行莫大于为孝。今万章问孝，故以「万章」为此篇之题，以次于前篇矣。此篇凡十八章，赵氏分为上下卷。据此上卷，凡有九章而已。一章言孝为百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦其父母也。二章言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大于严父，行莫大于蒸蒸。五章言德合于天，则天爵归之，行归于仁，则天下与之。六章言义于人，则四海宅心，守正不足，则圣位莫保者也。七章言贤达之理世务，推政以济时物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。九章言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为茍合。其馀九章，分在下卷，各有说焉。○注「万章」至「篇也」。○正义曰：万章，孟子弟子，已说在叙段。云：「《论语》颜渊问仁」者，盖《论语》第十二篇，首颜渊问为仁，孔子曰：「克己复礼为仁。」因以「颜渊」目其篇，盖其文也。《孟子》于此则而象之尔。
4	万章问曰：「舜往于田，号泣于天，何为其号泣也？」问舜往至于田，何为号泣也？谓耕于历山之时然也。孟子曰：「怨慕也。」言舜自怨遭父母见恶之厄而思慕也。万章曰：「父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」言孝法当不怨，如是舜何故怨？曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于天、于父母则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。天，秋天也。幽阴气也，故诉于天。高非息之问不得其义，故曰非尔所知也已。夫公明高以孝子之心为不若是恝。恝，无愁之貌。孟子以万章之问，难自距之，故为言高、息之问对如此。夫公明高以为孝子不得意于父母，自当怨悲，岂可恝恝然无忧哉。因以万章具陈其意耳。『我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？』我共人子之事，而父母不我爱，于我之身独有何罪哉？自求责于己而悲感焉。帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。帝，尧也。尧使九子事舜以为师，以二女妻舜，百官致牛羊仓廪，致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。《尧典》曰：「厘降二女」，不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇，逸书有《舜典》之《叙》，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《舜典》逸书所载。独丹朱以胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见于《尧典》。犹晋献公之子九人，五人以事见于《春秋》，其馀四子亦不复见于经。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉；为不顺于父母，如穷人无所归。天下之善士，多就舜而悦之。胥，须也。尧须天下悉治，将迁位而禅之。顺，爱也。为不爱于父母，其为忧愁，若困穷之人无所归往也。天下之士悦之，人之所欲也，欲，贪也。而不足以解忧。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。言为人所悦，将见禅为天子，皆不足以解忧，独见爱于父母为可以解己之忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得于君，失意于君也。热中，心热恐惧也。是乃人之情。大孝，终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」大孝之人，终身慕父母。巷老莱子七十而慕，衣五采之衣，为婴儿匍匐于父母前也。我于大舜见五十而尚慕父母。《书》曰：「舜生三十徵庸，三十在位。」在位时尚慕，故言五十也。
5	［疏］「万章问舜往于田」至「予于大舜见之矣」。○正义曰：此章指言夫孝，百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦于其父母，莫有可也。孝道明著则六合归仁矣。「万章问曰：舜往于田，号泣于天，何为其号泣也」者，万章问孟子，谓舜往耕于田，乃号泣于天，是何为其号泣于此也？天，秋天之号也，以其情主乎悯也，《尔雅》曰「秋曰天」是也。「孟子曰：怨慕也」，孟子答之曰：舜所以号泣于田者，自怨遭父母之恶而思慕之也。「万章曰：父母爱之」至「怨乎」，万章又曰：父母以慈爱爱息其子，子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱；父母恶之，其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，则舜诚有怨恨父母乎？「曰：长息问于公明高」至「是非尔所知也」，孟子难以自为言拒之，乃托以长息问公明高之言而答也。言长息常问公明高曰：舜往于田，则我既以得闻教命矣，号泣于天，则我不能知也，故问之。公明高乃答之曰：此非尔所能知者也。以其所问不得其义，故答之此也。「夫公明高以孝子之心为不若是恝」至「于我何哉」者，孟子又言夫公明高以谓孝子之心，有不得意于父母，为不若此恝恝然而无忧也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必谓我竭尽其力而耕作田业，以供为子之事，以奉养父母，而父母今反不我爱恤，诚于我有何罪哉？故自求责于己，而号泣怨慕也。「帝使其子九男二女」至「予于大舜见之矣」。孟子至此，乃继其言而答万章，言舜尧帝使其子九男与二女，兼百官及牛羊仓廪皆备具，以事舜于畎亩之中。天下之善士多就归舜而悦之者，尧帝又将须以天下而迁位让之，其舜尚以有不得爱于父母，其亦忧愁，若穷困苦极之人无所归告者矣。且天下之善士悦而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之忧。好色之女，是人之所皆欲者也，妻以尧帝之二女，而尚亦不足以解舜之忧。富是人之所皆欲者也，而尧以百官牛羊仓廪备以事之，而尚亦不足以解舜之忧。贵是人之所皆欲者也，而尧将以天下迁而让之而为天子，尚亦更不足以解其忧。凡以人悦之、好色、富、贵此数者，皆无足以解舜之忧，惟得于父母然后可以解其忧。夫人少小之时则知思慕父母，及长知好其女色则思慕其少艾，有妻子则思慕其妻子，至于为仕则思慕其君，如不得遇于君，则热中心而恐惧之也，是则人之常情如此。如为大孝者，则终身思慕父母而不忘也。然则孟子言至于五十之岁者而思慕父母而不敢忘者，我于大舜见之矣。故历以此答其万章之问。○注「耕于历山」。○正义曰：上卷首章已说详矣。○注「尧典」至「不复见」。○正义曰：云「《尧典》曰：厘降二女，不见九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见」，二女，即娥皇、女英是也。案《尚书。尧典》：」放齐曰：『胤子朱，启明。』帝曰：『吁，へ讼，可乎？』」孔安国云：「胤，国名。子，爵。朱，胤子之名也。」《益稷》云：「无若丹朱傲。」孔注云：「丹朱，尧之子。」是尧九子，但见丹朱一人矣。其馀八子，亦未详，以其经传无见为云。如晋献公九人，以事见于《春秋》，馀四子亦不所见者。按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾，无子。于齐姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女于戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬。归，生奚齐。其娣生卓子。凡此九人，但见其此，即此五人是也。云「献公有九人」，按《史记。世家》云「献公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有贤行」，以此则知献公有子九人而已。其馀四者，亦以经传无见焉。○注「慕，思慕」至「人之情」。正义曰：云「少，年少也。艾，美好也」者，盖世之传《孟子》者，以少女为少艾也。按《说文》云：「艾，老也，长也。」又按《礼记》云：「五十曰艾。」是则艾诚老长之称也，谓之少艾，安可乎？是则云艾、美好也者，又不知何据为之误也。殆亦未可知。○注「老莱子七十而慕」至「《书》曰：舜生三十徵庸，三十在位」。正义曰：云老莱子者，按《高士传》云：「老莱子，楚人，少以孝行，养亲极甘脆，年七十，父母犹存，莱子服荆兰之衣，为婴儿戏亲前，言不称老，为亲取食上堂，足跌而偃，因为婴儿啼，诚至发中。楚室方乱，乃隐耕于蒙山之阳，著书号《莱子》，莫知所终。」又云老莱著五采五色斑斓之衣，出《列女传》，文今不载。
6	万章问曰：「《诗》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」《诗。齐风。南山》之篇。言娶妻之礼，必告父母。舜合信此诗之言，何为违礼，不告而娶也？孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母，是以不告也。」舜父顽母へ，常欲害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以怨怼于父母也。万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？」礼，娶须五礼，父母先答以辞，是相告也。帝，谓尧。何不告舜父母？曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」帝尧知舜大孝，父母止之，舜不敢违，则不得妻之，故亦不告也。万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而手之。完，治。廪，仓。阶，梯也。使舜登廪屋，而捐去其阶，焚烧其廪也。一说捐阶，舜即旋从阶下，瞽瞍不知其已下，故焚廪也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，从而盖手其井，以为舜死矣。象曰：『谟盖都君，咸我绩。象，舜异母弟也。谟，谋。盖，覆也。都，于也。君，舜也，舜有牛羊仓廪之奉，故谓之君。咸，皆。绩，功也。象言谋覆于君而杀之者，皆我之功。欲与父母分舜之有，取其善者，故引为己之功也。牛羊，父母；仓廪，父母。欲以牛羊、仓廪与其父母。干戈，朕；琴，朕；氐，朕；二嫂，使治朕栖。』干，。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。氐，雕弓也，天子曰雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕也。栖，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以为妻也。象往人舜宫，舜在床琴，象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。象见舜生，在床鼓琴，愕然，反辞曰：我郁陶思君，故来。尔，辞也。忸怩而惭，是其情也。舜曰：『唯兹臣庶，汝其于予治。』兹，此也。象素憎舜，不至其宫也，故舜见来而喜曰：惟念此臣众，汝故助我治事。不识舜不知象之将杀己与？」万章言我不知舜不知象之将杀己与？何为好言顺辞以答象也。曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」奚，何也。孟子曰：舜何为不知象恶己也？仁人爱其弟，忧喜随之。象方言思君，故以顺辞答之。曰：「然则舜伪喜者与？」诈伪也。万章言如是则为舜行至诚，而诈喜以悦人矣。曰：「否！昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰：『得其所哉，得其所哉。』孟子言否，云舜不诈喜也。因为说子产以喻之。子产，郑子国之子公孙侨，大贤人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，鱼在水羸劣之貌。洋洋，舒缓摇尾之貌。攸然，迅走水趣深处也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得鱼之志也。校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？」方，类也。君子可以事类欺，故子产不知校人之食其鱼。象以其爱兄之道来问舜，是亦其类也。故诚信之而喜，何为伪喜也？
7	［疏］「万章问曰」至「奚伪焉」。○正义曰：此章指言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义也，不告而娶，守正道也。「万章问曰」至「何也」者，万章问孟子，言《齐风。南山》之诗有云「娶妻如之何，必告父母」，如信此诗之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？「孟子曰」至「是以不告也」，孟子答之，曰：舜如告父母，则不得娶之也，男女居室，是人之大伦者也，如告之，则舜必不得娶也，不得娶，是废人之大伦，以致怨怼于父母也。是以舜为此所以不告父母而娶也。「万章曰」至「何也」者，万章又问孟子，言舜之不告而娶，则我既已得闻教命矣，然尧帝而以二女妻于舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此问之。妻者，以女嫁人谓之妻也。「曰：帝亦知告焉则不得妻也」，孟子又答之曰：帝尧亦知告舜父母，则舜父母止之，则不得以妻之也。「万章曰」至「不知象之将杀己与」，万章又问孟子，言舜之父母使舜完治仓廪，舜既登仓廪，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廪，欲因此以烧杀其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲从而掩之，以溺杀其舜。其舜有弟名象，乃曰：谋手盖而杀都君者，皆我之功也。都君，即象称舜也。然谓之都君者，盖以舜在侧微之时，渔雷泽，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因为之都君矣。注曰：「都，于也」，其说亦通。又曰：牛羊与父母，仓廪与父母，干戈留我，琴亦留我，氐亦留我，二嫂使治我之床以为我妻。欲与父母分此，故先设言为谟盖都君者，咸我绩耳。于是象遂往入舜之宫，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辞曰：我气闭积思意君，故来此。遂忸怩其颜，而乃惭耻形于面容也，以其恐舜知已谋其二嫂故也。「舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治」，是舜见象素不来至其宫，遂见至宫，乃曰：「念此臣之众，汝其来助我治耳。如此，故万章乃问孟子，言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与？故以此好言而答其象也。「曰：奚而不知也，象忧亦忧，象喜亦喜」，孟子又言舜何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？「曰否」至「奚伪焉」，孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼于郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池。校人烹煮而食之，遂反归命告于子产曰：我始初放之于池，则鱼尚羸乏圉圉然于水而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣于深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志于水甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知于人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故于此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至于宫，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。○注「完，治」至「为死矣」。○正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按《史记》云：瞽瞍欲杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自捍而下去，得不死。后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象于是与父母分，于是曰：「舜妻尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事父母。象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以《史记》观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。○注「乾戈戟也」至「妻也」。○正义曰：云「乾，也」者，按孔安国云「乾，也」，《周礼》掌五兵五，郑玄「五，干橹之属」。云「戈戟也」者，《礼图》云：戈，今之勾戟，或谓之鸡鸣，或之拥颈内谓胡，以内接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，内长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云「雕弓天子之弓」者，雕弓，漆赤弓也，《尚书》云：「彤弓，一彤矢百。」孔安国云：「诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐，彤弓，所以讲德习射，藏示子孙。」《周礼。司弓》云：「天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。」是其等也。云「五弦琴」者，《史记》云「舜弹五弦之琴」是矣。云栖床者，盖取类于禽栖故也。以其床则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。○注「郑子国之子公孙侨」者。○正义曰：按《左传》云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王父字为氏，据后而言，故称为国侨。
8	万章问曰：「象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？」怪舜放之何故。孟子曰：「封之也，或曰放焉。」舜封象于有庳，或有人以为放之。万章曰：「舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」孟子言仁人于弟，不问善恶，亲爱之而已。封者欲使富贵耳。身既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？「敢问或曰放者何谓也？」万章问放之意。曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！象不得施教于其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常见之无已，故源源而来，如流水之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。此之谓也。」此「常常」以下，皆《尚书》逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。
9	［疏］「万章问曰」至「此之谓也」。○正义曰：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。「万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也」者，万章问孟子，以谓象日日以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？「孟子曰：封之也，或曰放焉」，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。「万章曰」至「在弟则封之」，万章又问舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，诛罪此四者，而天下于是咸服，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之于有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注《尚书》云：「共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。兜党于共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。」按《史记》云：「共工，少氏不才子，天下谓之穷奇者也。兜，帝鸿氏不才子，天下谓之混沌者也。鲧，颛顼氏不才子，天下谓之饕餮者也。」「曰：仁人之于弟也」至「可谓亲爱之乎」，孟子又答之，曰：仁者之人于其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以欲其贵也；爱之者，以欲其富也。今舜封象于有庳者，是所以富贵之也，如舜身自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。「敢问或曰放者何谓也」，万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？「曰：象不得有为于其国」至「此之谓也」，孟子又答之曰：象之于庳，不得施政教于其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，欲常常见之，故源源如水之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见于有庳之君也。故孟子云是此之谓也。○注云「自常常已下，皆《尚书》逸篇之辞」。○正义曰：按《隋。经籍志》，《尚书》逸篇出于齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附《尚书》之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
10	咸丘蒙问曰：「语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『于斯时也，天下殆哉，岌岌乎。』不识此语诚然乎哉？」咸丘蒙，孟子弟子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以为君、父为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？孟子曰：「否！言不然也。此非君子之言，齐东野人之语也。东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。《书》曰「平秩东作」，谓治农事也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。』孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如父母也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」日一，王一，言不得并也。咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。不以尧为臣也。《诗》云：『普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。』而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？」《诗。小雅。北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？曰：「是诗也，非是之谓也。劳于王事，而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』孟子言此诗非舜臣父之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养父母乎？是以怨也。故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：『周馀黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所欲之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰「周馀黎民，靡有孑遗」，志在忧旱灾，民无孑然遗脱不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其父也。孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。尊之至，瞽瞍为天子之父；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。诗曰：『永言孝思，孝思惟则。』此之谓也。《诗。大雅。下武》之篇。周武王所以长言孝道，欲以为天下法则。此舜之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。』是为父不得而子也。」《书》，《尚书》逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。
11	［疏］「咸丘蒙」至「不得而子也」。○正义曰：此章指言孝莫大于严父而尊之矣，行莫过于蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。「咸丘蒙问曰」至「诚然乎哉」者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：于此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？「孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也」者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。「尧老而舜摄之」至「是二天子矣」，孟子又言尧帝既老，而舜于是摄权尧行事耳，未为天子也。《尧典》之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其父母，三年，四海之内绝尽八音，以其哀思之甚也。《礼记》曰：「生曰父曰母，死曰考曰妣。」郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天无两日，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言日与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。「咸丘蒙曰」至「非臣如何」者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而《诗。小雅。北山》之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜父瞽瞍之非臣，是如之何？「曰：是诗也，非是之谓也」至「是周无遗民也」者，孟子又答之曰：此《北山》之诗，云非是舜臣父之谓也，其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其父母者也，故云：「普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。」言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其父母也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则《云汉》之篇，有云「周馀黎民，靡有孑遗」，信此言也，是周无遗民矣。殊不知此《云汉》之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此《北山》之诗云「普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣」，亦非谓舜臣父之意也。「孝子之至，莫大乎尊亲」至「是为父不得而子也」者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之父，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。《诗。大雅。下武》之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。《书》于《大禹谟》篇亦云：舜敬以事，见于父，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为父，而不得子之也。孔安国注云：「，敬。载，事也。允，信。若，顺也。」○注「咸丘蒙」。○正义曰：云为孟子弟子齐人也者，他经传未详。今按《春秋》桓公七年有「焚咸丘」，杜预云：「咸丘，鲁地。」以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者邪？是未可知也。注乃云「齐人也」者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问于孟子，即为弟子矣。○注「《书》平秩东作」。○正义曰：孔安国《传》云：「平均次序东作之事，以务农也。」○注「《诗。小雅。北山》之篇。○正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳于从事而不得养其父母也。○注「《大雅。下武》之篇。○正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人之功也。○注「逸篇」。○正义曰：据今《大禹谟》有云此，非特止于逸篇文也已矣。
12	万章章句上万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」欲知尧实以天下与舜否？孟子曰：「否。尧不与之。天子不能以天下与人。」当与天意合之，非天命者，天子不能违天命也。「尧曰咨尔舜，天之历数在尔躬」是也。「然则舜有天下也，孰与之？」万章言谁与之也。曰：「天与之。」孟子言天与之。「天与之者，谆谆然命之乎？」万章言天有声音命与之乎？曰：「否。天不言，以行与事示之而已矣。」孟子曰：天不言语，但以其人之所行善恶，又以其事从而示天下也。曰：「以行与事示之者，如之何？」万章欲知示之之意。曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。」孟子言下能荐人于上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」万章言天人受之，其事云何？曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。百神享之，祭祀得福也。百姓安之，民皆讴歌其德也。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。二十八年之久，非人为也，天与之也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。南河之南，远地南夷也，故言然后之中国。尧子，胤子丹朱。讼狱，狱不决其罪，故讼之。讴歌，讴歌舜德也。《泰誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听。』此之谓也。」《泰誓》，《尚书》篇名。自，从也。言天之视听，从人所欲也。
13	［疏］「万章曰」至「此之谓也」。○正义曰：此章指言德合于天，则天爵归之；行归于仁，则天下与之天命不常，此之谓也。「万章曰：尧以天下与舜，有诸」万章问孟子，尧帝以天下与舜，有之乎？「孟子曰：否」，孟子答之，尧不与之也。「天子不能以天下与人」，孟子言天子不能以天下与其人也。「然则舜有天下也，孰与之」，万章又问孟子，言如此则舜有天下也，谁与之？「曰天与之」，孟子答以为天与之也。「天与之者，谆谆然命之乎」，万章又问天与之舜者，天有声音，谆谆然命与之乎？「曰：天不言，以行与事示之而已矣」，孟子又答之，言天不以言语谆谆然命之也，但以人之所行善恶与其事，从而示之而止矣。「曰：以行与事示之者，如之何？」万章又问，以行与事示之者，是如之何也？「曰：天子能荐人」至「示之而已矣」，孟子答之，言天子者虽能举荐人于上天也，又不能使上天以与之天下也；诸侯者能举荐人于天子，而不能使天子必与为之诸侯；大夫者能荐人于诸侯，而不能使诸侯必与为之大夫。往者尧举荐舜于上天，而天受之；暴之于民，而民受之：我故曰天不言，以行与事示之矣。「曰：敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何」，万章又问荐之于天而天受之，与暴之于民而民受之，是如之何也？「曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天不能以天下与人也」，《书》云「纳于大麓」，是尧荐舜于天也；「烈风雷雨弗迷」，是天受之也。所谓百神享之，亦可知也。「慎徽五典，纳于百揆」，是暴之于民也；「五典克从，百揆时叙」，是民受之也。所谓百姓安之，亦可知也，曰「黎民于变时雍」是也。然于天则云荐，于民则云暴者，盖天远而在上，是为尊者也，圣人于天，举其所知，而取舍不在我，故云荐之也；民近而在下，是为卑者也，圣人之于民，显其功业，而使之自附，故云暴之也。所谓受之者，即是与之也。「舜相尧」至「此之谓也」，孟子又言舜摄行尧事辅相之，得二十八年之久，非人所能为之也，乃天与之也。尧帝既崩死，舜率天下诸侯为尧三年丧，三年丧既毕，舜乃逃避尧之子丹朱而隐于南河之南，天下诸侯朝觐而来者，不往朝觐于尧之子丹朱，而往朝觐于舜；讼狱有未决断者，不往求治于尧之子丹朱，而往求治于舜；讴歌吟咏者，不吟咏尧之子丹朱，而吟咏舜：故曰天与之也。如此，然后往归中国，履天子之位焉。如使舜不避尧之子，而居尧帝之宫，逼逐尧之子，是则为篡夺者也，非谓为天与之也。《泰誓》篇亦云天之所视从我民之所视，天之所听亦从我民之所听，是此天与之、人与之之谓也。○注「咨尔舜，天之历数在尔躬」。○正义曰：案《论语。尧曰》篇有此文，《书》亦有此。何晏曰：「历数，列次也。」孔安国云：「历数，天道。谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言历数谓天道。」○注「河南，南夷也」。○正义曰：案裴る云：刘熙曰：南河之南，九河之最南者是也。是知为南夷也。所谓中国，刘熙云：帝王所都为中，故曰中国。○注「《泰誓》，《尚书》篇」。○正义曰：孔安国传云：《泰誓》者，大会以誓众也。又云天因民以视听，民所恶者，天诛之而已。
14	万章问曰：「人有言『至于禹而德衰，不传于贤而传于子』，有诸？」问禹之德衰，不传于贤而自传于子，有之否乎？孟子曰：「否，不然也。否，不也。不如人所言。天与贤，则与贤；天与子，则与子。言随天也。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜荐禹、禹荐益同也，以启之贤，故天下归之，益又未久故也。阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷之中以藏处也。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。莫，无也。人无所欲为而横为之者，天使为也。人无欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世而有天下，仲尼无天子之荐，故不得以有天下。继世之君，虽无仲尼之德，袭父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值启之贤，伊尹值大甲能改过，周公值成王有德，不遭桀、纣，故以匹夫而不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐三年。太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义三年，以听伊尹之训已也，复归于亳。太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其颠覆典刑，放之于桐邑。处，居也。迁，徙也。居仁徙义，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训已，故复得归之于亳，反天子位也。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：『唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」周公与益、伊尹虽有圣贤之德，不遭者时。然孔子言禅、继其义一也。
15	［疏］「万章问曰」至「其义一也」。○正义曰：此章指言笃志于仁，则四海宅心，守正不足，则贤位莫继，丹朱、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也。万章问孟子曰：世人有言，至于禹之代而德衰微，不传于贤而传于子，有诸此乎否？孟子答之曰：否，不然也。天与之贤者，则与贤者；天与之子，则与子。以其随天如何耳。往者舜荐禹于天，及得十有七年，舜于是崩死。禹以三年服丧毕，遂避舜之子商均，隐于阳城，天下之民从禹，若尧之死后民之舜而不之丹朱也。禹其后又荐益于天，及得七年，禹即崩死，益以三年服丧毕，益遂避禹之子启，隐于箕山之阴，朝觐讼狱讴歌者皆不归益而归禹之子启，咸曰：我君之子也。无它，以其尧子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之辅相尧、禹之辅相舜而历年多矣，施恩泽于民已久，天下之民所以归舜与禹，不归丹朱、商均也。启以贤，能敬承续禹之治，而益又辅相禹但七年，其历年尚少，不如舜相尧二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩泽于民亦未至久，所以天下之民不归益而归启也，又况启有贤德，与丹朱、商均之不同耶。舜、禹、益相去年代己久远，其子之或贤或不肖，天使然也。非人所能为之也。人莫之为然而为然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也。言天与命者，究其义则一也，以其无为而无不为，故曰天也；天之使我有是之谓命，故曰命也。天下善否，天实使之然也；禄位器服，乃其所命故也。今丹朱、商均与启三者之或贤或否，是其天也；天下之民或归之或不归之，是其命也。与《书》所谓天难谌命靡常，孔子云死生有命富贵在天，凡此亦天与命之意也。匹夫之贱而有天下者，其义必如舜、禹，而又得天子荐之者，故得有天下也。故孔子不有天下，虽言有德，然而无天子以荐之者，是不有天下也。继世之君，虽无仲尼之德，然而袭父之位，又非匹夫，故得有天下也。夫天之所以废灭者，必若桀与纣之暴虐，然后无乃废灭之矣。故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其时值启、太甲、成王三君皆贤，天不废此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也。伊尹相汤王天下也，及汤崩死，太子太丁未立而丧，于是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立。太甲即位，遂颠覆汤之典刑，伊尹乃放之于桐宫，及三年，太甲乃自悔过，而怨其已恶，遂治身于桐宫，于是居仁徙义，以听伊尹之教训，复归于亳都，反天子之位焉。周公之不有天下，若益之于夏禹、伊尹之于殷汤故也。孔子曰：唐、虞二帝，禅让其位，夏禹、殷汤、周武继父之位，其义则一，更无二也。谓其义则一而无二者，盖唐、虞与贤，夏后、殷、周与子，天与贤则与贤，天与子则与子，其为顺天则一而已，故曰其义则一也。云禅者，盖唐、虞禅祭而告传位，故曰禅也。○注「阳城、箕山之阴，皆嵩山下深谷中」。正义曰：案《史记》裴る注云：刘熙曰：阳城是今之颍川也；箕山，嵩高之北是也。○注「太丁汤之子」至「位也」。○正义曰：案《史记》文，已具在《公孙丑》篇内，此更不录。然《史记》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，盖《史记》不稽《孟子》之过也。○注「丹朱、商均」。○正义曰：尧、舜之子。皇甫谧云：娥皇无子，商均，女英生也。
16	万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』，有诸？」人言伊尹负鼎俎而干汤，有之否？孟子曰：「否，然。否，不也，不如是也。伊尹耕于有莘之野，而乐尧、舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也。一介不以与人，一介不以取诸人。有莘，国名。伊尹初隐之时，耕于有莘之国，乐仁义之道。非仁义之道者，虽以天下之禄加之，不一顾而觎也。千驷，四千匹也，虽多，不一眄视也。一介草不以与人，亦不以取于人也。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道哉？』汤闻其贤，以玄纁之币帛往聘之，嚣嚣然，自得之志，无欲之貌也。曰：岂若居畎亩之中而无忧哉，乐我尧、舜仁义之道。汤三使往聘之，既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉！吾岂若使是民为尧、舜之民哉！吾岂若于吾身亲见之哉！幡，反也。三聘既至，而后幡然改本之计，欲就汤聘，以行其道，使君为尧、舜之君，使民为尧、舜之民。天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？』觉，悟也。天欲使先知之人悟后知之人，我先悟觉者也，我欲以此仁义之道觉悟此未知之民，非我悟之，将谁教乎？思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。伊尹思念不以仁义之道化民者，如己推排内之沟壑中也。自任之重如此，故就汤说之伐夏桀、救民之厄也。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？枉己者尚不能以正人，况于辱己之身而有正天下者也。圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。不同，谓所由不同，大要当同归，但殊涂耳。或远者，处身远也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，归于身不污己而已。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。我闻伊尹以仁义干汤，致汤为王，不闻以割烹牛羊为道。《伊训》曰：『天诛造攻，自牧宫。朕载自亳。』」《伊训》，《尚书》逸篇名。牧宫，桀宫。朕，我也，谓汤也。载，始也。亳，殷都也。言意欲诛伐桀造作可攻计之罪者，从牧宫桀起自取之也。汤曰我始与伊尹谋之于亳，遂顺天而诛之也。
17	［疏］「万章问曰」至「自亳」。○正义曰：此章指言贤达之理世务也，推正以济时物，守己直行，不枉道以取容，期于益治而已矣。「万章问曰」至「有诸」者，万章问孟子，谓世人有言伊尹以负鼎俎割烹之事而干汤，有之否乎？「孟子曰：否」至「朕载自亳」，孟子答之。曰：否，不是也，伊尹耕于有莘之国野而乐行尧、舜二帝之道，如非其义与非其道也，虽禄赐之以天下之大，且不顾而若无也；系马虽千匹之多，亦且不眄视也。非其义也，非其道也，虽一草介亦不取诸人也，以其伊尹所操守如是也。汤闻如此之贤，乃使人以币帛之物往聘之。伊尹且嚣嚣然自得，而曰：我何为以汤之币聘是为出哉？我岂如居处有莘之畎亩之中，缘此以乐尧、舜之道哉？汤至三次使人往以币帛聘之，既至而后反然改本之计曰：与我居处有莘之畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，我岂如使此君成汤为尧、舜之君哉？吾岂若使汤之民为尧、舜之民哉？我岂若吾身今得亲见致君为尧、舜之君，致民为尧、舜之民哉？于是又曰：上天之生此人民也，是使为先知以觉悟后知者也，是使为先觉悟以觉悟其后觉者也。我今亦天民之先觉者也，我将亦以伊尹乐尧、舜仁义之道以觉悟今之民，如非我觉悟之，而谁能也？孟子于此又言伊尹思念天下之民，虽一匹之夫妇有不被尧、舜之恩泽者，如己推而内之于沟壑中也。其伊尹自任以天下之重如此，然后故就汤而说之，以伐夏桀而救人民之厄也。我未闻有枉其己身而能正人者也，而况伊尹肯辱身负鼎俎割烹之事以为正天下者乎？且圣人所行之迹不同也，或远处其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以为尔焉能浼我哉，但归其身而不污己而已矣。如是，则我所以但闻伊尹以尧、舜之道干说其汤，未闻以鼎俎割烹之事而要汤也。故《尚书。伊训》之篇有云：天行诛伐，始攻之罪者，自桀宫起也。汤言我始与伊尹谋之，自亳地也。以此详之，则知伊尹非事割烹之污而要汤伐桀者也。伊尹或远而不仕，谓在有莘之野是也；或近而仕，谓汤三聘而往见之是也；去亳适夏，所谓或去是也；既丑有夏，复归于亳，所谓或不去是也。○注「伊尹负鼎俎而干汤」。○正义曰：案《史记。殷本纪》云：「伊尹名阿衡，欲干汤而无由，乃为有莘氏媵臣，负鼎俎，以滋味说汤，致于王道。或曰伊尹处士，汤使人聘迎之，五反然后肯往从汤，言素王及九主事，汤举任以国政。伊尹去汤适夏，既丑有夏，复归于亳。」裴る云：《列女传》曰：「汤妃，有莘氏之女。」刘向《别录》曰「九主者，有去君、专君、授君、劳君、寄君、等君、破君、国君、三岁社君，凡九品。图画其形」是也。○注「有莘，国名」至「人也」。○正义曰：案《左传》庄公三十二年秋七月「有神降于莘」，杜预曰：「莘，虢地。」又云：「虢国，今荥阳县」是也。云「千驷，四千匹」。案《论语》，孔子云：「齐景公有马千驷。」孔安国注云：「千驷，四千匹。」○注「伊训」至「牧宫」。○正义曰：云《伊训》，逸篇之名，盖今之《尚书》亦有《伊训》之篇，乃其文则曰：「造攻自鸣条，朕哉自亳。」孔安国传云：「造皆始也。鸣条，地在安邑之西。」又云：「汤始居亳。」孔安国云：「帝喾都亳，汤自商丘迁焉。」是则亳，帝喾之都也。今云殷都，即因汤居而言尔。
18	万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？」有人以孔子为然。痈疽，痈疽之医者也。瘠，姓；环，名，侍人也。卫君、齐君之所近狎人也。孟子曰：「否。然也。好事者为之也。否，不也，不如是也。但好事毁人德行者为之辞尔。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告，孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。颜雠由，卫贤大夫，孔子以为主。弥子，弥子瑕也，因子路欲为孔子主，孔子知弥子幸于灵，不以正道，故不纳之，而归于命也。孔子进以礼，退以义，必曰有天命也。若主此二人，是为无义无命者也。孔子不悦于鲁、卫，遭宋桓司马，将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。孔子以道不合，不见悦鲁、卫之君而去适诸侯，遭宋桓之故，乃变更微服而过宋。司城贞子，宋卿也，虽非大贤，亦无谄恶之罪，故谥为贞子。陈侯周，陈怀公子也，为楚所灭，故无谥，但曰陈侯周。是时孔子遭厄难，不暇择大贤臣，而主贞子，为陈侯周臣也。于卫、齐无厄难，何为主痈疽、瘠环者也。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」近臣，当为远方来贤者为主。远臣自远而至，当主于在朝之臣贤者。若孔子主于卑幸之臣，是为凡人耳。何谓孔子得见称为圣人乎？
19	［疏］「万章问曰」至「孔子」。○正义曰：此章指言君子大居正，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。故孟子辩之，正其大义者也。「万章问曰」至「有诸乎」，万章问孟子曰：或有人谓孔子于卫国主痈疽之医者，于齐国主侍人姓瘠名环者，诚有诸此乎否？「孟子曰：否」至「何以为孔子」，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毁人德行者为此言也。夫孔子于卫主颜雠由，雠由，贤大夫也。弥子瑕之妻与子路之妻是兄弟也，弥子瑕乃谓子路曰：孔子如主于我，则卫之卿，孔子可得也。子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也。以其得与不得皆命也。孟子于此言夫孔子进以礼而有辞逊之心，退以义而有羞恶之心，其得用与不得用，则曰有命，如为主于痈疽与侍人瘠环者，是无义无命者也，是孔子所不为也。然则孔子于卫主颜雠由者，以其义也；于卫不主弥子，以其有命也。以义则得其宜也，以命则得与不得无所忧也。然而孔子又尝不悦于鲁、卫二国，遂之宋国，是时宋国司马桓将要求孔子而杀之，孔子乃变更微服而过宋。当此时也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陈，主司城贞子家，为陈侯周之臣。孟子于此又曰：我闻观远方之来臣者，但观其所为主者如何，则知其贤否也。今孔子如主痈疽与侍人瘠环，二人但卑佞之臣耳，为凡人也，何得为之孔子？今以司城贞子之行不可得而详，由其谥而推之，则司城贞子亦为守正之臣者也，非痈疽、瘠环之比也。然则孔子当厄，不得己而主之者尚且如是，况痈疽、瘠环者，孰谓孔子肯主之乎？盖司城者，今以宋六卿考之，则司城在司寇之上，右师、左师、司马、司徒之下，其位则六卿之中也。古有司空之官，无司城之名，特宋有之者，按《左传》鲁桓公六年「宋以武公废司空」。杜预曰：「武公名司空，遂变为司城也。」○注「痈疽之医」，「瘠，姓；环，名，侍人也」。○正义曰：未详其人，但以经文推之，亦诚然也。○注「颜雠由」至「灵公」。○正义曰：案孔子世家《史记》云：「孔子自鲁适卫，主于子路妻兄颜浊邹家。」是则颜雠由即浊邹也，为卫大夫。又案鲁哀公二十五年《左传》云：「弥子饮卫侯酒。」杜预云：「弥子，弥子瑕也。是其有幸于卫灵公者也。」○注「遭宋桓之故」至「陈侯周」。○正义曰：案《史记》：「孔子自卫过曹，及去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓欲杀孔子，拔其树。遂适郑，与弟子相失。遂至陈，主于司城贞子家。岁馀，吴王夫差伐陈，取三邑而去。」由是推之，则司城贞子为陈国之卿，非宋卿也。亦恐史家谬误。云陈侯周，怀公子也，今案《史记。世家》「陈怀公之子名越者，乃为公」，又案《公年表》「六年，孔子来」，是则陈侯周即公，是为怀公之子。公即位二十四年，楚惠王复国，以兵北伐，杀公，遂灭陈而有之，是岁孔子卒于鲁。案《孔子世家》云：「孔子在陈三岁，晋、楚争强，更伐陈。及吴侵陈，孔子遂曰：归与归与。」然则孔子公六年来至，居三岁，遂复适卫而归鲁，是公八年去陈也。由此推之，则孔子主于司城，是为公之臣矣。今孟子乃云为陈侯周臣，是陈侯周即也。
20	万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦缪公。』信乎？」人言百里奚自卖五羊皮，为人养牛，以是而要秦缪之相，实然不？孟子曰：「否，然，好事者为之也。好事毁败人之德行者为设此言也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，垂棘，美玉所出地名。屈产，地，良马所生。乘，四马也。皆晋国之所宝。宫之奇，虞之贤臣，谏之不欲令虞公受璧、马而假晋道。百里奚不谏，知虞公之不可谏而去。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？」百里奚知虞公之不可谏而去之秦，年七十而不知食牛、干人君之为污，是为不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛干秦为不然也。卒相秦，显其君，不贤之人岂能如是？言其实贤也。自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？人自鬻于污辱，而已传相成立其君，乡党邑里自喜好名者尚不肯为也，况贤人肯辱身而为之乎？
21	［疏］「万章问曰」至「贤者为之乎」。○正义曰：此章指言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为茍合，而为正者也。「万章问曰」至「信乎者」，万章问孟子，谓或有人曰百里奚自卖五羊之皮于秦，为人养牛，以此而干秦缪公为之相，今信乃为实然乎，否乎？「孟子曰：否」至「而谓贤者为之乎」，孟子答之，以为否，不信然也。百里奚，虞国之大夫也。晋献公以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢国。虞之大夫宫之奇谏之，令虞公无受璧与马以借与道也。百里奚不谏之，以其知虞公之不可谏而去之。遂往秦，时百里奚年己七十岁矣，岂不知食养牛、干秦缪公之为有污辱也？茍如是，不知以食牛为污辱，可谓为智者？言不可谓之智者矣。知虞公为君不可得而谏，故不谏，可谓为不智乎？言如此可谓为智者也。又知虞公将亡其国，而乃先去之而之秦，不可谓之不智也。时得举用于秦国，百里奚知秦缪公可与有行其道也，遂辅相之，可谓不智乎？言可谓之智者矣。及辅相秦缪公，而显其君名扬于天下，又可传于后世，不为贤者而能如是乎？言百里奚真贤者，乃能如是显其君于天下，可传于后世。如自卖而污辱其身，乃为成立其君，虽乡党邑里自喜好名者，尚亦不肯为自鬻以污身，今乃谓百里奚为真贤者而肯为乎？言百里奚不肯为是也。盖宫之奇者，按杜预《春秋传》云：「虞之忠臣也。」○注「五羊皮」。○正义曰：《说文》云：「，夏羊牝曰羊也。」○注「垂棘」至「晋道」。○正义曰：《左传》鲁僖公二年云：「晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧，假道于虞以伐虢。」杜预曰：「荀息，荀叔也。屈产生良马，垂棘出美玉，故以为名。四马曰乘。」《史记》云：「百里奚者，晋献公既虏百里奚以为秦缪公媵于秦，百里奚亡秦走宛，楚鄙人说之，缪公闻百里奚贤，欲重赎之，恐楚人不与，乃使人请以五羊之皮赎之。楚人许之，缪公乃释其囚，授之以国政，号曰五大夫。」是其事矣。又僖公五年，云：「晋侯复假道于虞以伐虢。宫之奇谏曰：『虢，虞之表也。虢亡，虞必从之。晋不可启，寇不可玩，一之谓甚，其可再乎为？』二年，假晋道，灭下阳是也，谚所谓『辅车相依，唇亡齿寒』，其虞、虢之谓也。宫之奇以其族行，曰：『虞不腊矣，在此行也。』冬十二月，晋灭虢，虢公丑奔京师。师还，馆于虞。遂袭虞，灭之，执虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。而虞祀，且归其职贡于王。故书曰：『晋人执虞公。』罪虞，且言易也。」此孟子所以据且云焉。