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《漢魏叢書第34冊‧論衡》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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論衡三十卷論衡序
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余覽東京永元之季名能立言者王節信仲長公理及王仲任三君子竝振滲垂聲范史亦類而品之而迨數卋後獨仲枉論衡八十餘篇有秘玩為談助還許下見稱才進老而莭信公理泬寥莫黃組鐫論衡序及若是何也言貴考鏡於古昔而尤不欲其虛窾靡當要如持衡入寶肆酌昂抑免譁眾爾己潛夫一論指訏時短牴牾鹵畧罔所考鏡而公理之昌言好澶澷而澹宕輒齟齬於世而不相入彼二氏卋且敝箒視之奚其傳仲衽少宗扶風叔皮而又腹笥洛陽之籍其於眾流百氏一一啟其扃而洞其竅憤俗儒矜吊詭侈曲學轉相訛膺而失真廼創題鑄意所著逢遇迄自紀十餘萬言大較旁引博證釋同異正嫌疑事即絲棼複還而前後條委深密矩矱精篤漢卋好虛辭異說中為辨虛凡九其事櫽其法嚴其旨務袪謬悠夸毗以近理實而不憚輿昔賢聚訟上裨朝家彝憲下淑詞壇聽睹令人誦之泠然斥吊詭而公平開曲學而宏鉅譬一鬧之市一提衡者至而貨直錙銖率晝一無殊喙以故中郎秘之帳中丁寧示人勿廣而會稽守還許時有異人異書之疑邕與期其綜覽博識寍出仲任下頋簡編充棟匪衡曷平得仲任之旨而廣之它書不迎刃者鮮矣然仲任當其時閉門潛思絕慶吊墻牖各置刀筆數十星霜而就何囏甚也倘盡如中郎必竢求者摉淂之白屋寒俊得寓目者能幾玆武林張君購淂善本鋟竣丐序不侒是書且揭兩曜而天行僻壤流播自今為談助典才進者奚帳中可隱異人異書可疑而仲任有神必吒為千載知音也已余雅嗜仲任又嘉張君剞劂以公苑范敢一言弁之告當卋博雅諸士能論衡之精而始不為偽言偽儒之所溷且窺仲任之所超節信公理而不朽者要在是乎哉萬曆戍子孟冬西吳沈雲楫序論衡序仲任以其志慕遽師彪以雄之學濬諛聞之竇而牖薄杜耳目秇人夐矣故其紀曰口務明言筆務露文曉然若盲之開目冷然若聾之通耳言不可旒纊也洛陽之市豈無縣黎莫難而仲任以其神營魄藏心宅腹笥也者望天下之乏而予之天下仰掇馬故其紀曰玉剖珠出玉曰則鳳璞莫隱珠出則魚膋莫言不可襲与鞰而日中為沽也微欤中郎匿之帷間白傳匿之帖外焉緫匿之林表而宗士匿之櫝中珠沉玉瘗耳目幾廢政也燔竹戎也鑽李兹其埒耳己讀衡八十五篇竟十餘萬言乃喟然稱曰是何能匿哉庭無胤子之跡詩禮竝名異書席無禽凡之咨進趋皆登秘府仲尼伯魚猶匿況其凡乎且上物时茁神物时茁宛委酉陽靈族司馬安所褘天真之服闠其名山而化妒婦吝夫耶故漢之帷梁之林唐之帖宋之櫝衡之權也量而出之無多眎人彼且以為鎞利于翳泰至則塞明月夜光無因而至前則匹士按劍迺相与匿衡而衡誠懸也吾惡天諸子之不平平之於吾衡焉若乃夫仲任之衝其果帝之制手王之謹乎累誅而不失迨鎰而昏乎有傳于肆曰一提而一流也一市人重聽矣視衡星若垣次而五權亂喪一市之明矣槭易圭璣易璫尺為輕寸為重而一市人皆眩窶無日矣故衡仲任之衡以平其平是帝王之衝也天君之謂也新安程氏出仲任之衝列之武林天下以武林為洛陽將新衡多於舊衡業不勝匿而余有期于新衡焉斥所謂離曠者以無足售而象得之斯養性之經天君之職平欤史稱仲任年慚七十志力衰耗造餐性書十六篇不知誰何氏匿之吾甚不平行問之靈族遺程氏矣峕
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皇明萬曆庚寅七月七日
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前進士虞淳熙熙題序論衡目錄凡三十卷八十五篇第一卷
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逢遇第一
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累害第二
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命祿第二
8
氣壽第四
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第二卷
10
幸遇第五
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命義第六
12
無形第七
13
率性第八
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古驗第九
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第三卷
16
偶會第十
17
骨相第十一
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初稟第十二
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本性第十三
20
物勢第十四
21
怪奇第十五
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第四卷
23
書虛第十六
24
變虛第十七
25
第五卷
26
異虛第十八
27
感虛第十九
28
第六卷
29
福虛第二十
30
禍虛第二十一
31
龍虛第二十二
32
雷虛第二十三
33
第七卷
34
道虛第二十四
35
語增第二十五
36
第八卷
37
儒增第二十六
38
藝增第二十七
39
第九卷
40
問孔第二十八
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第十卷
42
非韓第二十九
43
刺孟第三十
44
第十一卷
45
談天第三十一
46
說日第三十二
47
答佞第三十三
48
第十二卷
49
程材第三十四
50
量知第三十五
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謝短第三十六
52
第十三卷
53
效力第三十七
54
別通第三十八
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超奇第三十九
56
第十四卷
57
狀留葉四十
58
寒溫第四十一
59
譴告第四十二
60
第十五卷
61
變勳弟四十三
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招致第四十四關
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明雩第四十五
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順鼓第四十六
65
第十六卷
66
亂龍第四十七
67
遭虎第四十八
68
商蟲第四十九
69
講瑞第五十
70
第十七卷
71
指瑞第五十一
72
是應第五十二
73
治期第五十三
74
第十八卷
75
自然第五十四
76
感類第五十五
77
齊世第五十六
78
第十九卷
79
宣漢第五十七
80
恢國第五十八
81
驗符第五十九
82
第二十卷
83
須頌第六十
84
佚文第六十一
85
論死第六十二
86
第二十一卷
87
死僞第六十三
88
第二十二卷
89
紀妖第六十四
90
訂鬼第六十五
91
第二十三卷
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言毒第六十六
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薄葬第六十七
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四諱第六十八
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譋時第六十九
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第二十四卷
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譏日第七十
98
上筮第七十一
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辨祟第七十二
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難歲第七十三
101
第二十五卷
102
詰術第七十四
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解除第七十五
104
祀義第七十六
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祭意第七十七
106
第二十六卷
107
實知第七十八
108
知實第七十九
109
第二十七卷
110
定賢第八十
111
第二十八卷
112
正說第八十一
113
書解第八十二
114
第二十九卷
115
案畫第八十三
116
對作第八十四
117
第三十卷
118
自紀第八十五
119
論衡目錄終
120
諭衡卷第一
121
漢會稽王充著
122
明新安程榮校
123
逢遇篇累害篇命祿篇氣壽篇逢遇篇
124
操行有常賢仕宦無常遇賢不賢才也遇不遇時也才高行潔不可保以必尊貴能薄操濁不可保以必卑賤或高才潔行不遇退在下流薄能濁操遇在眾上世各自有以取士士亦各自得以進進在遇退在不遇處尊居顯未必賢遇也位卑在下未必愚不遇也故遇或抱洿行尊於桀之朝不遇或持潔節卑於堯之廷所以遇不遇非一也或時賢而輔惡或以大才從於小才或俱大才道有清濁或無道德而以技合或無技能而似色幸伍貟帛喜冝讀作伯嚭字俱事夫差帛喜尊重伍貟誅死此異操而同主也或操同而主異亦有遇不遇伊尹箕子是也伊尹箕子才俱也伊尹為相箕子為奴伊尹遇成湯箕子遇商紂也夫以賢是賢君君欲為治臣以賢才輔之趨舍偶合其遇固宜以賢事惡君君不欲為冶臣以忠行佐之操志乖忤不遇固冝或以賢聖之臣遭欲為治之君而終有不遇孔子孟軻是也孔子絕糧陳蔡孟軻困於齊梁非時君主不用善也才下知淺不能用大才也夫能御驥騄者必王良也能臣禹稷皋陶者必堯舜也御百里之手而以調千里之足必有摧衡折軛之患有接具臣之才而以御大臣之知必有閉心塞意之變故至言棄捐聖賢距逆非憎聖賢不甘至言也聖賢務高至言難行也夫以大才干小才小才不能受不遇固宜以大才之臣遇大才之主乃有遇不遇虞舜許由太公伯夷是也虞舜許由俱聖人也竝生唐世俱面於堯虞舜紹帝統許由入山林太公伯夷俱賢也竝出周國皆見武王太公受封伯夷餓死夫賢聖道同志合趨齊虞舜太公行耦許由伯夷操違者生非其世出非其時也道雖同同中有異志雖合合中有離何則道有精麤志有清濁也許由皇者之輔也生於帝者之時伯夷帝者之佐也出於王者之世竝由道德俱發仁義主行道慮不清不留主為仁義不高不止此其所以不遇也竟溷舜濁武王誅殘太公討暴同濁皆麤舉措鈞齊此其所以為遇者也故舜王天下皋陶佐政北人無擇深隱不見禹王天下伯益輔治伯成子高委位而耕非皋陶才愈無擇伯益能出子高也然而皋陶伯益進用無擇子高退隱進用行耦退隱操違也退隱勢異身雖屈不願進人主不须其言廢之意亦不恨是兩不相慕也商鞅三說秦孝公前二說不聽後一說用者前二帝王之論後一霸者之議也夫持帝王之論說霸者之主雖精見距更調霸說雖麤見受何則精遇孝公所不得麤過孝公所欲行也故說者不在善在所說者善之才不待賢在所事者賢之馬圄之說無方而野入說之子貢之說有義野人不聽吹籟工為善聲因越王不喜更為野聲越王大說故為善於不欲得善之主雖善不見愛為不善於欲得不善之主雖不善不見憎此以曲伎合合則遇不淪則不遇或無伎妄以姦巧合上志亦有以遇者竊簮之臣雞鳴之客是竊簮之臣親於子友雞鳴之客幸於孟嘗子嘗好偷臣盂嘗愛偽客也以有補於人君人君賴之其遇固宜或無補益為上所好籍孺鄧通是也籍孺幸於孝惠鄧通愛於孝文無細簡之才微簿之能偶以形佳骨嫺皮媚色稱夫好容人所好也其遇固宜或以醜面惡色稱媚於上嫫母無鹽是也嫫母進於皇帝無鹽納於齋王故賢不肖可豫知遇難先圖何則人主好惡無常人臣所進無豫偶合為是適可為上進者未必賢退者未必愚合幸得進不幸失之世俗之議曰賢人可遇不遇亦自其咎也生不希世准主觀鑒治內調能定說審詞際會能進有補贍主何不遇之有今則不然作無益之能納無補之說以夏進鑪以冬奏扇為所不欲得之事獻所不欲聞之語其不遇禍幸矣何福祐之有乎進能有益納說有補人之所知也或以不補而得祐或以有益而獲罪且夏時鑪以炙濕冬時扇以翣火世可希主不可准也說可轉能不可易也世主好文己為文則遇主好武巳則不遇主好辯有口則遇主不好辯己則不遇文王不好武武主不好文辯主不好行行主不好辯文與言尚可暴習行與能不可卒成學不宿習無以明名名不素著無以遇主倉促之業須臾之名日力不足不預聞何以唯主而納其說進身而託其能哉昔周人有仕數不遇年老白首泣涕於塗者人或問之何為泣乎對曰吾仕數不遇自傷年老失時是以泣也人曰仕柰何不一過也對曰吾年少之時學為文文德成就始欲仕宦人君好用老用老主亡後主又用武吾更為武武節始就武主又亡少主始立好用少年吾年又老是以未嘗一遇仕宦有時不可求也夫希世准主尚不可為況節高志妙不為利動性定質成不為主顧者乎且夫遇也能不預設說不宿具邂逅逢喜遭觸上意故謂之遇如准推主調說以取尊貴是名為揣不名曰遇春種穀生秋刈穀收求物得物作事事成不名為遇不求自至不作自成是名為遇猶拾遺於塗摭棄於野若天授地生鬼助神輔禽息之精陰慶鮑叔之魂默舉若是者乃過耳今俗人既不能定遇不遇之論又就遇而譽之因不遇而毀之是據見效案成事不能量操審才能也

累害篇》

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凡人仕宦有稽留不進行節有毀傷不全罪過有累積不除聲名有闇昧不明才非下行非悖也又知非昏策非昧也逢遵外禍累害之也非唯人行凡物眥然生動之類咸被累害累害自外不由其內夫不本累害所從生起而徒歸責於被累害者智不明闇寒於理者也物以春生人保之以秋成人必不能保之卒然牛馬踐根刀鐮割莖生者不育至秋不成不成之類遇害不遂不得生也夫鼠涉飯中捐而不食捐敗之味與彼不污者鈞以鼠為害棄而不御君子之累害與彼不育之物不御之飯同一實也俱由外來故為累害脩身正行不能來福戰栗戒慎不能避禍福禍之至幸不幸也故曰得非己力故謂之福來不由我故謂之禍不由我者謂之何由由鄉里與朝廷也夫鄉里有三累朝廷有三害累生於鄉里害發於朝廷古今才洪行淑之人遇此多矣何謂三累三害凡人操行不能慎擇友友同心恩篤異心疎薄疎薄怨恨毀傷其行一累也人才高下不能鈞同同時竝進高者得榮下者慙恚毀傷其行二累也人之交遊不能常歡歡則相親忿則疏遠疏遠怨恨毀傷其行三累也位少人眾仕者爭進進者爭位見將相毀增加傅致將昧不明然納其言一害也將更異好清濁殊操清吏增郁郁之白舉涓涓之言濁吏懷恚恨徐求其過因纖微之謗被以罪罰二害也將或幸佐吏之身納信其言佐吏非清節必拔人越次迕失其意毀之過度清正之仕抗行伸志遂為所憎毀傷於將三害也夫未進也身被三累己用也身蒙三害雖孔丘墨翟不能自免顏回曾參不能全身也動百行作萬事嫉妬之人隨而雲起枳棘鉤掛容體𧔧蠆之黨琢螫懷操豈徒六哉六者章章世曾不見夫不原士之操行有三累仕宦有三害身完全者謂之潔被毀謗者謂之辱官升進者謂之善位廢退者謂之惡完全升進幸也而稱之毀謗廢退不遇也而訾之用心若此必為三累三害也論者既不知累害者行賢潔也以塗搏泥以里點繒孰有知之清受塵白取垢清蠅所汙常在練素處顛者危勢豐者虧頹墜之類常在懸垂屈平潔白邑犬群吠吠所怪也非俊疑傑固庸能也偉士坐以俊傑之才坐讀為生招致群吠之聲夫如是豈宜更勉奴下循不肖哉不肖奴下非所勉也豈宜更偶俗全身以弭謗哉偶俗全身則鄉原也鄉原之人行全無闕非之無舉剌之無刺也此又孔子之所罪盂軻之所愆也古賢美極無以衛身故循性行以俟累害者果賢潔之入也極累害之謗而賢潔之實見焉立賢絜之跡毀謗之塵安得不王絃者思折伯牙之指御者願摧王良之手何則欲專良善之名亞彼之勝己也是故魏女色艷鄭袖鼻之朝吳忠貞無忌逐之戚施彌妬蘧除多佞是故濕堂不灑塵卑屋不蔽風風衝之物不得育水湍之岸不得峭如是牖里陳蔡可得知而沉江蹈河也以軼才取容媚於俗求全功名於將不遭鄧析之禍取子胥之誅幸矣孟賁之尸入不刃者氣絕也死灰百斛人不沃者光滅也動身章智顯光氣於世奮志敖黨立卓異於俗固常通人所讒嫉也以方心偶俗之累求益反損蓋孔子所以憂心孟軻所以惆悵也德鴻者招謗為士者多口以休熾之聲彌口舌之患求無危傾之害遠矣臧倉之毀未嘗絕也公伯寮之遡未嘗滅也垤成丘山汙為江河亳髮之善小人不得有也以玷污言之清受塵而白取垢以毀謗言之貞良見妬高奇見躁以遇罪言之忠言招患高行招耻以不純言之玉有瑕而珠有毀焦陳留君兄名稱兗州行完跡潔無纖芥之毀及其當為從事剌史焦康絀而不用夫未進也被三累己用也蒙三害雖孔丘墨翟不能自免顏回曾參不能全身也何則眾好純譽之人非真賢也公侯己下玉石雜糅賢士之行善惡相苞夫采王者破石拔玉選士者棄惡取善夫如是累害之人負世以行指擊之者從何往哉

命祿篇》

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凡人遇偶及遭累害皆由命也有死生壽夭之命亦有貴賤貧富之命自王公逮庶人聖賢及下愚凡有首目之類含血之屬莫不有命命當貧賤雖富貴之猶涉禍患矣命當富貴雖貧賤之猶逢福善矣故命貴從賤地自達命賤從富位自危故夫富貴若有神助貧賤若有鬼禍命貴之人俱學獨達並仕獨遷命富之人俱求獨得並為獨成貧賤反此難達難遷難成獲過受罪疾病亡遺失其富貴貧賤矣是故才高行厚末必保其必富貴智寡德薄未可信其必貧賤或時才高行厚命惡廢而不進知寡德簿命善興而超踰故夫臨事知愚操行清濁性與才也仕宦貴賤治產貧富命與時也命則不可勉時則不可力知者歸之於天故坦蕩恬忽雖其貧賤便富貴若鑿溝伐薪加勉力之趨致彊健之勢鑿不休則溝深斧不止則薪多無命之人皆得所願安得貧賤凶危之患哉然則或時溝未通而遇湛薪未多而遇虎仕宦不貴治產不富鑿溝遇湛伐薪逢虎之類也有才不得施有智不得行或施而功不立或行而事不成雖才智如孔子猶無成立之功世俗見人節行高則曰賢哲如此何不貴見人謀慮深則曰辯慧如此何不富貴富有命福祿不在賢哲與辯慧故曰富不可以籌筴得貴不可以才能成智慮深而無財才能高而無菅懷銀紆紫末必稷契之才積金累王未必陶朱之智或時下愚而千金頑魯而典城故官御同才其貴殊命治生鈞知其富異祿祿命有貧富知不能豐殺性命有貴賤才不能進退成王之才不如周公桓公之知不若管仲然成桓受尊命而周管稟卑秩也案古人君希有不學於人臣知博希有不為父師然而人君猶以無能處主位人臣猶以鴻才為廝役故貴賤在命不在智愚貧富在祿不在頑慧世之論事者以才高當為將相能下者宜為農商見智能之士官位不至怪而訾之曰是必毀於行操行操之士亦怪毀之曰是必乏於才知殊不知才知行操雖高官位富祿有命才智之人以吉盛時舉事而福至人謂才智明審凶衰禍來謂愚闇不知吉凶之命盛衰之祿也曰圭子貢轉貨致富積累金玉人謂術善學明主父偃辱賤於齊排檳不用赴闕舉疏逐用於漢官至齊相趙人徐樂亦上書與偃章會上善其言徵拜為郎人謂偃之才樂之慧非也儒者明說一經習之京師明如匡穉圭深如趙子都初階甲乙之科遷轉至郎博士人謂經明才高所得非也而說若范雎之干秦明封為應侯蔡澤之說范雅雎拜為卿人謂雎澤美善所致非也眥命祿貴富善至之時也孔予曰死生有命富貴在天魯平公欲見孟予嬖人臧倉毀盂予而止盂子曰天也孔子聖人盂子賢者誨人安道不失是非稱言命者有命審也淮南書曰仁鄙在時不在行利害在命不在智賈生日天不可與期道不可與謀遲速有命焉識其時高祖擊黥布為流矢所中疾甚呂后迎良醫醫曰可治高祖罵之黥吾以布衣提三尺劍取天下此非天命乎命乃在天雖扁鵲何益韓信與帝論兵謂高祖曰陛下所謂天授非智刀所得楊于雲曰遇不遇命也太史公曰富貴不違貧賤貧賤不違官貴是謂從富貴為貧賤從貧賤為富貴也夫富貴不欲為貧賤貧賤自至貧賤不求為富貴富貴自得也春夏囚死秋冬王相非能為之也日朝出而暮入非求之也天道自然代王自代入為文帝周亞夫以庶子為條侯此特代王非太予亞夫非道嗣逢時遇會卓然卒至命貧以力勤致富富至而死命賤以才能取貴貴至而免才力而致富貴命祿不能奉持猶器之盈量手之待重也器受一升以一升則平受之如過一升則滿溢也手舉一鈞以一鈞則平舉之過一鈞則躓什矣前世明是非歸之於命也命審然也信命者則可幽居俟時不須勞精苦形求索之也猶珠玉之在山澤天命難知人不耐審雖有厚命猶不自信故必求之也如自知雖逃富避貴後不得離故曰力勝貧慎勝禍勉力動事以致富砥才明操以取貴廢時失務欲望富貴不可得也雖云有命當須索之如信命不求謂當自至可不假而目得不作而目成不行而自至夫命富之人筋力自疆命貴之人才智自高若千里之馬頭目蹄足自相副也有求而不得者矣未必不求而得之者也精學不求貴貢自至矣力作不求富富自到矣富貴之福不可求致貧賤之禍不可苟除也由此言之有富貴之命不求自得信命者曰自知吉不待求也天命吉厚不求自得天命凶厚求之無益夫物不求而自生則人亦有不求貴而貴者矣人情有不教而自善者有教而終不善者矣天性猶命也越王翳逃山中至誠不願自冀得代越人燻其穴遂不得免彊立為君而天命當然雖逃避之終不得離故夫不求自得之貴歟

氣壽篇》

1
凡人稟命有二品一曰所當觸值之命二曰彊弱壽天之命所當觸值謂兵燒壓溺也彊壽弱夭謂稟氣渥簿也兵燒壓溺遭以所稟為命未必有審期也若天彊弱夭壽以百為數不至百者氣自不足也夫稟氣渥則其體彊體彊則其命長氣簿則瓜體弱體苴則命短愈短則多病壽短始生而死未產而傷稟之簿弱也渥彊之人不卒其壽若夫無所遭遇虛居困劣短氣而死此稟之簿用之竭也此與始生而死未產而傷一命也皆由稟氣不足不自致於百也人之稟氣或充實而堅強或虛劣而軟弱充實堅強其年壽盧劣軌弱失棄其身天地生物物有不遂父母生子子有不就物有為實枯死而墮人有為兒夭命而傷使實不枯亦至滿歲使兒不傷亦至百年然為實見而死枯者稟氣簿則雖形體完其虛劣氣坐小能充也兒生號啼坡霞謹萌高暢者壽嘶竭溫卜者夭何則稟壽夭之命以氣多少為主性也婦人疏字者于活數乳者予死何則疏而氣渥予堅彊數而氣簿于歎壽也懷予而前己產予死則謂所懷不活名之曰懷苴普偽餘徇己產之予死故感傷之予失其性矣所產予死所懷予凶者字乳亟數氣簿不能成也雖成人形體則易感傷獨先疾病病獨不治百童荼譽業苞不能滿百者雖非正猶篇命也壁禱喟諺一丈正形也名男子為丈夫尊公嫗為丈人不滿丈者失其正也雖失其正猶乃為形也夫形不可以不滿丈之故謂之非形猶命不可以不滿百之故謂之非命也非天有長短之命而人各有稟受也由此言之人受氣命於天卒與不卒同也語曰圖王不成其弊可以霸霸者王之弊也霸本當至於王猶壽當至於百也不能成王退而為霸不能至百消而為夭王霸同一業優劣異名壽夭或一氣長短殊數何以知不滿百為夭者百歲之命也以其形體小大長短同一等也百歲之身五十之體無以異也身體不異血氣不殊鳥獸與人異形故其年壽與人殊數何以明人年以百為壽也世閒有牟儒者說曰太平之時人民侗長百歲左右氣和之所生也堯典曰朕在位七十載求禪得舜舜徵三十歲在位堯退而老八歲而終至殂落九十八歲未在位之時必己成人今計數百有餘矣又曰舜生三十徵用三十在位五十載陟方乃死適百歲矣丈王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七而薨武王九十三而崩周公武王之弟也兄弟相差不過十年武王崩周公居攝七年復政退老出入百歲矣邵公周公之兄也至康王之時尚為太保出入百有餘歲矣聖人稟和氣故年命得正數氣和為治平故太平之世多長壽人百歲之壽蓋人年之正數也猶物至秋而死物命之正期也物先秋後秋則亦如人死或增百歲或減百也先秋後秋為期增百減百為數物或出地而死猶人始生而夭也物或踰秋不死亦如人年多度百至於三百也傳稱老子二百餘歲邵公百八十高宗享國百年周穆王享國百年并未享國之時皆出百三十四十歲矣
2
王充論論衡卷第一
3
論衛卷第二
4
漢會稽王充著
5
明新安程榮校
6
幸偶福命義篇無形篇率性篇古驗篇
7
幸偶篇
8
凡人操行有賢有愚及遭禍福有幸有不幸舉事有是有非及觸賞罰有偶有不偶竝時遭兵隱者不中同日被霜蔽者不傷中傷末必惡隱蔽末必善隱蔽幸中傷不幸俱欲納忠或賞或罰並欲有益或信或疑賞而信者未必真罰而疑者未必偽賞信者偶罰疑不偶也孔子門徒七十有餘顏回蚤夭孔子曰不幸短命死矣短命稱不幸則知長命者幸也短命者不幸也服聖腎之道講仁義之業宜蒙福祐伯牛有疾亦復顏回之類俱不幸也螻蟻行於地人舉足而涉之足所履螻蟻苲死足所不蹈全活不傷火蟠野草車轢所致火所不燔俗或喜之名曰幸草夫足所不蹈火所不及未必善也舉火行有適然也由是以論癰疽之發亦一實也氣結閼積聚為癰潰為疽創流血出濃豈癰疽所發身之善穴哉營衛之行遇不通也蜘蛛結網蜚蟲過之或脫或獲獵者張羅百獸群擾或得或失漁者罾江湖之魚或存或亡或奸盜大辟而不知或罰贖小罪而發覺災氣加人亦此類也不幸遭觸而死幸者免脫而生不幸者不徼幸也孔子曰人之生也直罔之生也幸則夫順道而觸者為不幸矣立嚴墻之下為壞所壓蹈坼岸之上為崩所墜輕遇無端故為不幸魯城門久朽欲頓孔子過之趨而疾行左右曰久矣孔子曰惡其久也孔子戒慎巳甚如過遣壤可謂不幸也故孔子曰君子有不幸而無有幸小人有幸而無不幸又曰君子處易以俟命小人行險以徼幸佞幸之徒閎藉孺之輩無德薄才以色稱媚不宜愛而受寵不當親而得附非道理之宜故太史公為之作傳邪人反道而受恩寵與此同科故合其名謂之佞幸無德受恩無過遇禍同一實也俱稟元氣或獨為人或為禽獸並為人或貴或賤或貧或富富或累金貧或乞食貴至封侯賤至奴僕非天稟施有左右也人物受性有厚簿也俱行道德禍福不均並為仁義利害不同晉文脩文德徐偃行仁義文公以賞賜偃王以破滅魯人為父報仇安行不走追者拾之牛缺為盜所奪和意不恐盜還殺之文德與仁義同不走與不恐等然丈公魯人得福偃王牛缺得禍者文公魯人幸而偃王牛缺不幸也韓昭侯醉臥而寒典冠加之以衣覺而間之知典冠愛己也以越職之故加之以罪衛之驂乘者見御者之過從後呼車有救危之義不被其罪夫驂乘之吁車典冠之加衣同一意也加衣恐主之寒呼車恐君之危仁惠之情俱發於心然而於韓有罪於衛為忠驂乘偶典冠不偶也非唯人行物亦有之長數仞之竹大連抱之木工枝之人裁而用之或成器而見舉持或遺材而遭廢棄非工枝之人有愛憎也刀斧如有偶然也蒸穀為飯釀飯為酒酒之成也甘苦異味飯之熟也剛柔殊和非庖廚酒人有意異也手指之調有偶適也調飯也殊筐而居甘酒也異器而處蟲墮一器酒棄不飲鼠涉一筐飯捐不食夫百草之類皆有補益遭醫人采掇成為良藥或遣枯澤為火所爍等之金也或為劍戟或為鋒銛同之木也或梁於宮或柱於橋俱之火也或爍脂燭或蟠枯草均之土也或基殿堂或塗軒戶皆之水也或溉鼎釜或澡腐臭物善惡同遭為人用其不幸偶猶可傷痛況含精氣之徒乎虞舜聖人也在世宜蒙全安之福父頑母囂弟象敖狂無過見憎不惡而得菲不幸甚矣孔子舜之次也生無尺土周流應聘削迹絕糧俱以聖才並不幸偶舜尚遭堯受禪孔子己死於闕里以聖人之才猶不幸偶庸人之中被不幸偶禍必眾多矣

命義篇》

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墨家之論以為人死無命儒家之議以為人死有命言有命者見子夏言死生有命富貴在天言無命者聞歷陽之都一宿沉而為湖秦將白起坑趙降卒於長平之下四十萬眾同時皆死春秋之時敗績之軍死耆蔽草尸且萬數饑饉之歲餓者滿道溫氣疫癘千戶滅門如必有命何其秦齊同也言有命者曰夫天下之大人民之眾一歷陽之都一長平之坑同命俱死未可怪也命當溺死故相聚於歷陽命當壓死故相積於長平猶商祖初起相工入豐沛之邦多對侯之人矣未必老小男女俱貴而有相也卓礫時見徃徃皆然而歷陽之都男女俱沒長平之坑老少並陷萬數之中必有長命未當死之人遭時袞微兵革並起不得終其壽人命有長短時有盛衰袞則疾病被災蒙禍之驗也宋衛陳鄭同日並災四國之民必有祿盛未當衰之人然而俱災國禍陵之也故國命勝人命壽命勝祿命人有壽夭之相亦有貧富貴賤之法俱見於體故壽命脩短皆稟於天骨法善惡皆見於體命當夭折雖稟異行終不得長祿當貧賤雖有善性終不得遂項羽且死顧謂其徒曰吾敗乃命非用兵之過此言實也實者項羽用兵過於高祖高祖之起有天命焉國命繫於眾星列宿吉凶國有禍福眾星推移人有盛衰人之有吉凶猶歲之有豐耗命有衰盛物有貴賤一歲之中一貴一賤一壽之間一衰一盛物之貴賤不在豐耗人之衰盛不在賢愚子夏曰死生有命富貴在天而不曰死生在天富貴有命者何則死生者無象在天以性為主稟得堅彊之性則氣渥厚而體堅彊堅彊則壽命長壽命長則不夭死稟氣軟弱者氣少泊而性羸窳羸窳則壽命短短則蚤死故言有命命則性也至於富貴所稟猶性所稟之氣得眾星之精眾星在天天有其象得富貴象則富貴得貧賤象則貧賤故曰在天在天如何天有百官有眾星天施氣而眾星布精天所施氣眾星之氣在其中矣入稟氣而生含氣而長得貴則貴得賤則賤貴或秩有高下富或貲有多少皆星位尊卑小大之所授也故天有百官天有眾星地有萬民五帝一王之精天有王梁造父人亦有之稟受其氣故巧於御傳曰說命有三一曰正命二曰隨命三曰遭命正命謂本稟之自得吉也性然骨善故不假操行以求福而吉自至故曰正命隨命者戮刀操行而吉福至縱情施欲而凶禍到故曰隨命遭命者行善得惡非所冀望逢遭於外而得凶禍故曰遭命凡入受命在父母施氣之時己得吉凶矣夫性與命異或性善而命凶或性惡而命吉操行善惡者性也禍福吉凶者命也或行善而得禍是性善而命凶或行惡而得福是性惡而命吉也性自有善惡命自有吉凶使命吉之人雖不行善未必無福凶命之人雖勉操行未必無禍孟子曰求之有道得之有命性善乃能求之命善乃能得之性善命凶求之不能得也行惡者禍隨而至而盜跖莊蹻橫行天下聚黨數千攻奪人物斷斬人身無道甚矣宜遇其禍乃以壽終未如是隨命之說安所驗乎遭命者行善於內遭凶於外也若顏淵伯牛夕徒一有何謂乎字如何遭凶顏淵伯牛行善者也當得隨命福祐隨至何故遭凶顏淵困於學以才自殺伯牛空居而遭惡疾及屈平伍員之徒盡忠輔上竭王臣之節而楚放其身吳烹其尸行善當得隨命之福乃觸遭命之禍何哉旨隨命則無遭命言遭命則無隨命儒者三命之說竟何所定且命在初生骨表著見今言隨操行而至此命在末不在本也則富貴貧踐眥在初稟之時不在長大之後隨操行而至也正命者至百而死隨命者五十而死遭命者初稟氣時遭凶惡也謂妊娠之時遭得惡也或遭雷雨之變長大夭死此謂三命亦有三性有正有隨有遭正者稟五常之性也隨者隨父母之性遭者遭得惡物象之故也故姙婦食兔子生缺脣月令曰是月也雷將發聲有不戒其容者生子不備必有大凶瘖聾跛盲氣遭胎傷故受性狂悖羊舌似我初生之時聲似豺狼長大性惡被禍而死在母身時遭受此性丹朱商均之類是也性命在本故禮有胎教之法子在身時席不正不坐割不正不食非正色目不視非正聲耳不聽及長置以賢師良傅教君臣父子之道賢不肖在此時矣受氣時母不謹慎心妄慮邪則子長大狂悖不善形體醜惡素女對責帝陳五女之法非徒傷父母之身乃又賊男女之性人有命有祿有遭遇有幸偶命者貧富貴賤也祿者盛衰與廢也以命當富貴遭當盛之祿常安不危以命當貧賤遇當衰之祿則禍殃乃至常苦不樂遭者遭逢非常之變若成湯囚夏臺文王厄牖里矣以聖明之德而有囚厄之變可謂遭矣變雖甚大命善祿盛變不為害故稱遭逢之禍晏子所遭可謂大矣直兵指胸白刃加頸蹈死亡之地當劍戟之鋒執死得生還命善祿盛遭逢之禍不能害也歷陽之都長平之坑其中必有命善祿盛之人一宿同填而死遭逢之禍大命善祿盛不能郤也譬猶水火相更也水盛勝火火盛勝水遇其主而用也雖有善命盛祿不遇知己之主不得效驗幸者謂所遭觸得善惡也獲罪得脫幸也無罪見拘不幸也執拘未久蒙令得出命善祿盛夭災之禍不能傷也偶也謂事君也以道事君君善其言遂用其身偶也行與主乖退而遠不偶也退遠未久上官錄召命善祿盛不偶之害不能留也故夫遭遇幸偶或與命祿并或與命離遭遇幸偶遂以成完遭遇不幸偶遂以敗傷是與命并者也中不遂成善轉為惡若是與命祿離者也故人之在世有吉凶之性命有盛衰之禍福重以遭遇幸偶之逢獲從生死而卒其善惡之行得其胸中之志希矣

無形篇》

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人稟元氣於天各受壽夭之命以立長短之形猶陶者用土為簋廉冶者用銅為柈杆矣器形己成不可小大人體己定不可減增用氣為性性成命定體氣與形骸相抱生死與期節相須形不可變化命不可減加以陶冶言之人命短長可得論也或難曰陶者用填為簋廉簋廉壹成遂至毀敗不可復變若夫冶者用銅為柈杆柈杆雖巳成器猶可復爍柈可得為尊尊不可為簋人稟氣於天雖各受壽夭之命立以形體如得善道神藥形可變化愈呵加增曰冶者戀更成器須先以火燔爍乃可大小短長人冀延年欲比於銅器宜有若鑪炭之化乃易形形易壽亦可增人何由變易其形便如火爍銅器乎禮曰水潦降不獻漁鱉何則雨水暴下蟲虵變化化為魚鱉離本真暫變之蟲臣子謹慎故不敢獻人願身之變冀若蟲虵之化乎夫蟲虵未化者不若不化者蟲虵未化人不食也化為魚鱉人則食之一有見字食則壽命乃短非所冀也歲月推移氣變物類蝦蟇為鶉雀為蜄蛤人願身之變冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也人設捕蜄蛤得者食之雖身之不化壽命不得長非所冀也魯公牛哀寢疾七日變而成虎鯀殛羽山化篇黃能能音奴來反願身變者冀牛哀之為虎鯀之為能乎則夫虎能之壽不能過人天地之性人最為貴變入之形更為禽獸非所冀也凡可冀者以老翁變為嬰兒其次白髮復黑齒落復生身氣丁彊超乘不衰乃可貴也徒變其形壽命不延其何益哉且物之變應氣若應政治有所象為非天所欲壽長之故變易其形也又非得神草珍藥食之而變化也人恒服藥固壽能增加本性益其身年也遭時變化非天之正氣人所受之真性也天地不變日月不易星辰不沒正也人受正氣故體不變時或男化為女女化為男由高岸為谷深谷為陵也應政為變為政變非常性也漢興老父授張良書巳化為石是以石之精為漢興之瑞也猶河精為人持壁與秦使者秦亡之徵也蠶食桑老績而為蠒蠒又化而為蛾蛾有兩翼變去蠶形躋螬化為復育復育轉而為蟬蟬生兩翼不類躋螬凡諸命蠕蜚之類多變其形易其體至入獨不變者稟得正也生為嬰見長為丈夫老為父翁從生至死未嘗變臾者天性弒也天性不變者不可令復變變者不可不變若夫變者之壽不若不變者人欲變其形輙增益其年可也如徒變其形而年不增則蟬之類也何謂人願之龍之為蟲一存一亡一短一長龍之為性也變化斯須輒復非常由此言之人物也受不變之形不可變更年不可增減傳稱高宗有桑穀之異悔過反政享福百年是虛也傳言宋景公出三善言熒惑郤三舍延年二十一載是又虛也又言秦繆公有明德上帝賜之十九年是又虛也稱赤松王喬好道為仙度世不死是又虛也假令人生立形謂之甲終老至死常守甲形如好道為仙未有使甲變為乙者也夫形不可變更年不可減增何則形氣性天也形為春氣為夏人以氣為壽形隨氣而動氣性不均則於體不同牛壽半馬馬壽半人然則牛馬之形與人異矣稟午馬之形當自得牛馬之壽牛馬之不變為人則年壽亦短於人世稱高宗之徒不言其身形變異而徒言其增延年壽故有信矣形之血氣也猶囊之貯粟米也一石囊之高大亦適一石如損益粟米囊亦增減人以氣為壽氣猶粟米形猶囊也增減其壽亦當增減其身形安得如故如以人形與囊異氣與粟米殊更以苞瓜喻之苞瓜之汁猶人之血也其肌猶肉也試令人損益苞瓜之汁令其形如故耐為之乎人不耐損益苞瓜之汁天安耐增減人之年人年不可增減高宗之徒誰益之者而云增加如言高宗之徒形體變易其年亦增乃可信也今言年增不言其體變未可信也何則人稟氣於天氣成而形立則命相須以至終死形不可變化年亦不可增加以何驗之人生能行死則僵什死則氣減形消而壞稟生人形不可得變其年安可增人生至老身變者髮與膚也人少則髮黑老則髮白白久則黃髮之變形非變也人少則膚白老則膚黑黑久則黯若有垢矣髮黃而膚為垢故禮曰黃耇無彊髮變異故人老壽遲死骨肉不可變更壽極則死矣五行之物可變改者唯土也埏以為馬變以為人是謂未入陶竈更火者也如使成器入竈更火牢堅不可復變今人以為天地所陶冶矣形巳成定何可復更也圖仙人之形體生毛臂變為翼行於雲則年增矣千歲不死此虛圖也世有虛語亦有虛圖假使之然蟬娥之類非真正人也海外三十五國有毛民羽民羽則翼矣毛羽之民土形所出非言為道身生毛羽也禹益見西王母不言有毛羽不死之民亦在外國不言有毛羽毛羽之民不言不死不死之民不言毛羽毛羽未可以效不死仙人之有翼安足以驗長壽乎

率性篇》

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論人之性定有善有惡其善者固自善矣其惡者故可教告率勉使之為善凡人君父審觀臣子之性善則養育勸率無令近惡近惡則輔保禁防令漸於善善漸於惡惡化於善成為性行召公戒成王曰今王初服厥命於戲若生子罔不在厥初生生子謂十五子初生意於善終以善初生意於惡終以惡詩曰彼姝者子何以與之傳言譬猶練絲染之藍則青染之丹則赤十五之子其猶絲也其有所漸化為善惡猶藍丹之染練絲使之為青赤也青赤一成真色無異是故楊子哭岐道墨子哭練絲也盖傷離本不可復變他人之性善可變為惡惡可變為善猶此類也蓬生生麻間不扶自直白紗入緇不練自黑彼蓬之性不直紗之質不黑麻扶緇染使之直黑夫人之性猶蓬紗也在所漸染而善惡變矣王良造父稱為善御不能使不良為良也如徒能御良其不良者不能馴服此則騏工庸師服馴技能何奇而世稱之故曰王良登車馬不罷駑堯舜為政民無狂愚傳曰堯舜之民可比屋而封桀紂之民可比屋而誅斯民也三代所以直道而行也聖主之民如彼惡主之民如此竟在化不在性也聞伯夷之風者貪夫廉而懦夫有立志聞柳下惠之風者簿夫敦而鄙夫寬徒聞風名猶或變節況親按形面相敦告乎孔門第子七十之徒皆任卿相之用被服聖教文才雕琢知能十倍教訓之功而漸漬之力也未入孔子之門時閭巷常庸無奇其尤甚不率者唯子路也世稱子路無怕之庸人未入孔門時戴雞佩豚勇猛無禮聞誦讀之聲搖雞奮豚楊脣吻之音聒賢聖之耳惡至甚矣孔子引而教之漸漬磨礪闔導牖進猛氣消損驕節屈折卒能政事序在四科斯蓋變性使惡為善之明效也夫肥沃墝埆土地之本性也肥而沃者性美樹稼豐茂墝而埆者性惡深耕細鋤厚加糞壤勉致人功以助地力其樹稼與彼肥沃者相似類也地之高下亦如此焉以钁鍤鑿地以埤增下則其下興高者齊如復增钁鍤則夫下者不徒齊者也反更馬高而其高者反為下使人之性有善有惡彼地有高有下勉致其教令之善則將善者同之矣善以化渥釀其教令變更為善善則且更宜反過於往善猶下地增加钁鍤更崇於高地也賜不受命而貨殖焉賜本不受天之富命所加貨財積聚為世富人者得貨殖之術也夫得其術雖不受命猶自益饒富性惡之人亦不稟天善性得聖人之教志行變化世稱利劍有千金之價棠谿魚腸之屬龍泉太阿之輩其本鋌山中之怕鐵也冶工鍜鍊成為銛利豈利劍之鍜與鍊乃異質哉工良師巧煉一數至也試取東下直一金之劍更熟鍛鍊足其火齊其銛猶千金之劍也夫鐵石天然尚為鍜煉者戀易故質況人含五常之性賢聖未之熟鍜練耳奚患性之不善哉古貴良醫者能知篤劇之病所從生起而以針藥治而己之如徒知病之名而坐觀之何以為奇夫人有不善則乃性命之疾也無其教治而欲令變更豈不難哉天道有真偽真者固自與天相應偽者人加知巧亦於真者無以異也何以驗之禹貢曰璆琳琅玕者此則土地所生真玉珠也然而道人消礫五石作五色之玉比之真玉光不殊別兼魚蚌之珠與禹貢璆琳皆真玉珠也染而隨侯以藥作珠精耀如真道士之教至知巧之意加也陽遂取火於天五月丙午日中之時消鍊五石鑄以為器磨礪生光仰以嚮日則火來至比真取火之道也今妄以刀劍之鉤月摩拭郎白仰以嚮日亦得火焉夫鉤月非陽遂也所以耐取火者摩拭之所致也今夫性惡之人使與性善者同類乎可率勉之令其為善使之異類乎亦可令與道人之所鑄玉隨侯之所作珠人之所摩刀劍鉤月焉教導以學漸漬以德亦將日有仁義之操黃帝與炎帝爭為天子教熊羆貔虎以戰于阪泉之野三戰得志炎帝敗績堯以天下讓舜鮌為諸侯欲得三公而堯不聽怒其猛獸欲以為亂比獸之角可以為城舉尾以為旌奮心盛氣阻戰為彊夫禽獸與人殊形猶可命戰況人同類乎推此以論百獸率舞潭魚出聽六馬仰秣不復疑矣異類以殊為同同類以鈞為異所由不在於物在於人也礬含血氣者教之所以異化也三苗之民或賢或不肖堯舜齊之恩教加也楚越之人處莊嶽之間經歷歲月變為舒緩風俗移也故曰齊舒緩秦慢易楚促急燕戇投以莊嶽言之四國之民更相出入久居單處性必變易夫性惡者心比木石木石猶為人用況非木石在君子之迹庶幾可見有癡狂之疾歌啼於路不橈東西不睹燥濕不覺疾病不知饑飽性巳毀傷不可如何前無所觀郤無所畏也是故王法不廢學校之官不除獄理之吏欲令凡眾見禮義之教學校勉其前法禁防其後使丹朱之志亦將可勉何以驗之三軍之士非能制進勇將率勉視死如歸且闔廬嘗試其士於五湖之側皆加刀於肩血流至地句踐亦試其士於寢宮之庭赴火死者不可勝數夫刃火非人性之所貪也二主激率念不顧生是故軍之法輕刺血盂賁勇也聞軍令懼是故叔孫通制定禮儀拔劍爭功宅臣奉禮拜伏初驕倨而後遜順教威德變易性也不患性惡患其不服聖教自遇而以生禍也豆麥乏種與稻梁殊然食能去饑小人君子稟性異類乎譬諸五縠皆為用實不異而效殊者稟氣有厚泊故姓有善惡也殘則受不仁之氣泊而怒則稟勇渥也仁泊則戾而少愈勇渥則猛而無義而又和氣不足喜怒失時計慮輕愚妄行之人罪故為惡人受五常含五臓皆具於身稟之泊少故其操行不及善人猶或厚或泊也非厚與泊殊其釀也麴孽多少使之然也是故酒之泊厚同一麴孽人之善惡共一元氣氣有少多故性有賢愚西門豹急佩韋以自緩董安于緩帶弦以自促急之與緩俱失中和然而韋弦附身成為完具之人能納韋弦之教補接不足則豹安于之名可得參也貧劣宅屋不具墻壁宇達人指訾之如財貨富愈起屋築墻以自蔽鄣為之具宅人弗復非魏之行田百畝鄴獨二百西門豹灌以漳水成為膏腴則畝收一鍾夫人之質猶鄴田道教猶漳水也患不能化不患人性之難率也雒陽城中之道無水水工激上洛中之水日夜馳流水工之功也由此言之迫近君子而仁義之道數加於身孟母之徒宅蓋得其驗人間之水污濁在野外者清潔俱為一水源從天涯或濁或清所在之勢使之然也南越王趙他本漢賢人也化南夷之俗背畔王制椎髻箕坐好之若性陸賈說以漠德懼以聖威蹶然起坐心覺改侮奉制稱蕃其於椎髻箕坐也惡之若性前則若彼後則若此由此言之亦在於教不獨在性也

吉驗篇》

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凡人稟貴命於天必有吉驗見於地見於地故有天命也驗見非一或以人物或以禎祥或以光氣傳言黃帝妊二十月而生生而神靈弱而能言長大率諸侯諸侯歸之教熊羆戰以伐炎帝炎帝敗績性與人異故在母之身留多十月命當為帝故能教物物為之使堯體就之如日望之若雲洪水滔天虵龍為害堯使禹治水驅虵龍水冶東流虵龍潛處有殊奇之骨故有詭異之驗有神靈之命故有驗物之效天命當貴故從唐侯入嗣帝后之位舜未逢堯麻在側陋瞽瞍與象謀欲殺之使之完廩火燔其下今之浚井土掩其上舜得下廩不被火災穿井芳出不觸土害一有故字堯聞徵用試之於職官冶職脩事無廢亂使入大麓之野虎狼不搏蝮虵不噬逢烈風疾雨行不迷惑夫人欲殺之不能害之毒螫之野禽蟲不能傷卒受帝命踐天子祚后稷之時履大人跡或言衣帝嚳之服坐息不嚳之處妊身怪而棄之隘巷牛馬不敢踐之寘之冰上鳥以翼覆之慶集其身母知其神怪乃收養之長大佐堯位至司馬烏孫五號昆莫匈奴攻殺其父而昆莫生棄於野鳥𠾑肉徃食之單于怪之以為神而收長及壯使兵數有功單于乃復以其父之民予昆莫命令長守於西城夫后稷不當棄故午馬不踐鳥以羽翼覆愛其身昆莫不當死故烏𠾑肉就而食之此夷橐離國王侍婢有姬王欲殺之婢對曰有氣大如雞子從天而下我故有娠後產子捐於豬溷中豬以口氣噓之不死復徙置馬欄中欲使馬藉殺之馬復以口氣噓之不死王疑以為天子令其母收取奴畜之名東明令牧牛馬東明善射王恐奪其國也欲殺之東明走南至掩淲水以弓擊水魚鱉浮為橋東明得渡魚鱉解散追兵不得渡因都王夫餘故北夷有夫餘國焉東明之母初妊時見氣從天下及生棄之豬馬以氣吁之而生之長大王欲殺之以弓擊水魚鱉為橋天命不當死故有豬馬之救命當都王夫餘故有魚鱉為橋之助也伊尹且生之時其母夢入謂巳曰臼出水疾束走母顧明旦視臼出水即東走十里顧其鄉眥為水矣伊尹命不當沒顧其母感夢而走推此以論歷陽之都其策命若伊尹之類必有先時感動在他地之效齊襄公之難桓公為公予與子紏爭立管仲輔子紏鮑叔佐桓公管仲與桓公爭引弓射之中其帶鉤夫人身長七尺帶約其要鉤挂於帶在身所掩不過一寸之內既微小難中其鉤澤銛靡鋒刃中鉤者莫不蹉跌管仲射之正中其鉤中失觸因落不跌中旁肉命當富貴有神靈之助故有射鉤不中之驗楚共王有五子子招子圉子千子晳棄疾五人皆有寵共王無適立乃望祭山川請神決之乃與巴姬理璧於太室之庭令五子齊而入拜康王跨之子圉肘加焉子千子晳皆遠之棄疾弱抱而入再拜皆壓紐故共王死招為康王至子失之圉為靈王及身而弒子千為王十有餘日子晳不立又懼誅死皆絕無後棄疾後立竟續楚祀如其神符其王曰之長短與拜去璧遠近相應也夫壁在地中五子不知相隨入拜遠近不同壓紐若神將教跽之矣晉屠岸賈作難誅趙盾之予朔死其妻有遺腹子及岸賈聞之索於宮母置兒於袴中祝曰趙氏宗滅乎若當啼即不滅若無聲及索之而終不啼遂脫得活程嬰齊負之匿於山中至景公時韓厥言於景公景公乃與韓厥共立趙孤績趙氏祀是為艾子當趙孤之無聲若有掩其口者矣由此言之趙文子立命也高皇帝母曰劉媼嘗息大澤之陂夢與神遇是時雷電晦冥蛟龍在上及生而有美一有質字性好用酒嘗從玉媼武負貰酒飲醉止臥媼負見其身常有神怪每留飲醉酒售數倍後行澤中平斬大蛇一嫗當道而哭云赤帝子殺吾子此驗既著聞矣奏始皇帝常曰東南有天子氣於是束遊以厭當之高祖之氣也與呂后隱於芒碭山澤間呂后與人求之見其上常有氣直起徃求輒得其處後與項羽約先入秦關王之高祖先至項羽怨恨范增曰吾令人望其氣氣眥為龍成五采此皆天子之氣也急擊之高祖徃謝項羽羽與亞父謀殺高祖使項莊披劍起舞項伯知之因與項莊俱起每劍加高祖之上項伯輒以身覆高祖之身劍遂不得下殺勢不得成會有張良樊噲之救卒得免脫逐王天下初妊身有蛟龍之神既生酒舍見雲氣之怪夜行斬虵虵嫗悲哭始皇呂后望見光氣項羽謀殺項伯為蔽謀遂不成遭得良噲蓋富貴之驗氣見而物應人助輔援也竇太后弟名曰廣國年四五歲家貧為人所掠賣其家不知其所在傳賣十餘家至宜陽為其主人入山作炭暮寒臥炭下百餘人炭崩盡壓死廣國獨得脫自卜數日當為侯後其家之長安聞竇皇后新立家在清河觀津乃上書自陳竇太后言於景帝召見問其故果是乃厚賜之文帝立拜廣國為章武侯夫積炭崩百餘人皆死廣國獨脫命當富貴非徒得活又封為侯虞子大陳留東莞人也其生時以夜適免母身母見其上若一疋練狀經上天明以問人人皆曰吉貴氣興天通長大仕宦位至司徒公廣文伯河東蒲坂人也其生亦以夜半時適生有人從門呼其父名父出應之不見人有一木杖植其門側好善異於眾其父持杖入門以示人人占曰吉文伯長大學宦位至廣漢太守文伯當富貴故父得賜杖其占者若曰杖當子刀矣光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中皇考為濟陽令時夜無火室內自明皇考怪之即召功曹吏充蘭使出問卜工蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所長孫卜謂充蘭曰此吉事也母多言是歲有禾生景天備火中三本一莖九穗長於禾一二尺蓋嘉禾也元帝之初有鳳凰下濟陽宮一有訖字故今濟陽宮有鳳凰廬始與李父等俱起到柴界中遇賊兵惶惑走濟陽舊廬此到見光若火正赤在舊廬道南光耀憧憧上屬天有頃不見王莽時謁者蘇伯阿能望氣使過春陵城郭鬱鬱葱葱及光武到河圵與伯阿見問曰卿前過春陵何用知其氣佳也伯阿對曰見其鬱鬱葱葱耳蓋天命當興聖王當出前後氣驗照察明著繼體守文因據前基稟天光氣驗不足言創業龍興由微賤起於顛沛若高祖光武者曷嘗無天人神怪光顯之驗乎諭衡卷第二終
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論衡卷第三
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漠會稽王充著
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明仁和張楧次
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偶會篇骨相篇初稟篇本性篇物勢篇怪奇篇偶會篇
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命吉凶之主也自然之道適偶之數非有他氣旁物厭勝感動使之然也世謂子胥伏劍屈原自沉子蘭宰嚭誣讒吳楚之君冤殺之也偶二子命當絕子蘭宰嚭適為讒而懷王夫差適信姦也君適不明臣適為讒二子之命偶自不長二偶三合似若有之其實自然非他為也夏殷之朝適窮桀紂之惡適稔商周之數適起湯武之德適豐關龍逢殺箕子比干囚死當桀紂惡盛之時亦二子命訖之期也任伊尹之言納呂望之議湯武且興之會亦二臣當用之際也人臣命有吉凶賢不肖之主與之相逢文王時當昌呂望命當貴高宗治當平傅說德當遂非文王高宗為二臣生呂望傳說為兩君出也君明臣腎光躍相察上脩下治度數相得顏淵死子曰天喪予子路死子曰天祝予孔子自傷之辭非實然之道也孔子命不王二子壽不長也不王不長所稟不同度數並放適相應也二龍之祅當效周厲適闓櫝褒姒當喪周國幽王稟性偶惡非二龍使厲王發孽褒姒令幽王愚惑也遭逢會遇自相得也僮謠之語當驗鬬雞之變適生鸜鵒之占當應魯昭之惡適成非僮謠致鬭競鸜鵒招君惡也期數自至人行偶合也堯命當禪舜丹朱為無道虞統當傳夏商均行不軌非舜禹當得天下能使二子惡也美惡是非適相逢也火星與昂星出入昂星低時火星出昂星見時火星伏非火之性厭服昂也時偶不並度轉乖也正月建寅斗魁破申非寅建使申破也轉運之衡偶自應也父歿而子嗣姑死而婦代非予婦代代使父姑絡歿也老少年次自相承也世謂秋氣擊殺縠草穀草不任凋傷而死此言失實夫物以春生夏長秋而熟老適自枯死陰氣適盛與之會遇何以驗之物有秋不死者生性恥極冠人生百歲而終物生出娥而死死謂陰氣殺乏人絡觸何氣而亡諭者猶或謂鬼喪之夫人終鬼莽物死寒至皆適遭也入終見鬼或見塊而不死物死觸寒載觸寒而不枯壤屋所懿崩崖所墜非屋精崖氣殺此人也屋老崖沮命凶之人遭屋適履月毀於天轅消於滯風從嵩憲葱蠹脂同類通氣性相感動口八
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著障合物辜相遭吉凶同特偶適桐遇韭氣厲世殺人者罪至大辟殺者罪當重死者命當盡也故害氣下降囚命先中聖王德施厚祿先逢是故德冷降於殿官荼長之囚出於牢中天非篇囚未當死便聖王里德今也聖王適下赦拘囚遭富免死猶人以夜臥置起耒夜月光盡不可以作人刀亦倦欲壹休恩晝且光關尺臥亦覺力亦復足非夭以日作之以右意迄世作興日相應息與夜相得也鴈鵠集於合星雲避碣右之寒來遭民田之畢蹈履民田喙食苴糧纏盡食索春雨遭作避熟址去復之碣石象耕靈陵亦如此焉傳曰舜葬蒼梧象樹之耕禹葬會稽鳥篇之佃失事畫貫虛妄辜旨也丈夫有短壽乏相娶必得早寡之妻旱寡之妻嫁亦遇夭折之夫也世曰男女旱兆者夫賊妻妻害夫非相賊圭崙自然也使火燃以水驛陰寶龜踞八月賊火火適旦獺八乃適目覆兩各各自敗不呵相賊今男女之旱夭非水沃火之比適苴滅援之類也賊父之子妨兄之第與此同召同宅而處氣相加榛嘉瘠消單至於死亡何謂相賊或客死千里之外丘繞厭溺氣不相犯相賊如何王莽姑姊正君許嫁一夫一夫死當摘趙而玉薨氣禾相加遙賊院索八忽何苴黯也黃公取憐巫之女卜謂女相貴故次公位至丞相苴菅景然次公當貴行與女會女亦自聶恢入次公門偶適然自相遭遇時也無某之人商而班憲量丞叩出播非其性賊貨而命妨槃也命貧居無利之貨祿惡殖不滋之藥他世謂宅有吉凶徙有歲月實事則不赫天道難知假今有命凶之人當衰之冢治宅遭得不吉之地移徒適觸歲月之忌蹴狐犯忌口以十數坐而死者必祿衰命泊之人也推此以論仕官適退遷徙可復見也特適當退君用雕恤時適當起賢人薦巳故仕且得官也君干輔善且失位也小人毀奇公伯察愬于路於季孫孔予稱命魯人臧倉讒盂干於平公孟童旨夭道禾當行興讒相遇天禾輿己心人用口故孔于稱命不怨公伯睿蓋孟旱示尤臧貧誠知晴命當自然也推此以諭人君治道功化可鍾冠也命當貴特過平期當亂祿遭哀治亂咸敗之特與入興衰吉凶適捐遭遇因此論聖賢迭起猶此類也聖主龍興於倉卒良輔超拔於際會世謂韓信張良輔助漠王故秦滅漢血高租得王夫高祖命當目王信良之輩時當自血兩相遭遇君故相求是故高祖起於豐沛豐沛于翕相多富貴非天以千棄助高祖也命相小大適相橋也趙簡予廢太千伯魯立廉干舞植無恤遭賢命亦當君趙也世謂禍暮不肖不如征恤伯魯命當賤知慮多泯亂也韓崖在至太傳世謂賴倪寶實謂不然太傳當青遭與倪寬遇也趙武藏於椿中終日不啼非或掩其口閼其聲也命特當生睡臥遭出也故軍功之侯必軌丘免之頭富家之商必奪奢臺之財削兔露能退令相罪法明白祿秩適極故厲氣所中必加命短之人凶歲祈著必饑盧耗芝冢矣

骨相篇》

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人曰命難知命甚易知知之何用用之骨體人命稟於天則有表候於體察表候以知命猶察斗斛以知容矣表候者骨法之謂也僵豆璽墨黯謠頊戴午帝嚳駢齒亮眉八采舜目重撞禹耳討漏湯臂再肘文王四乳武王望陽周公背僮皋陶馬口孔干友羽斯十一聖者皆在帝王定位或輔主憂世世所共聞儒所共說在經傅者較著可信若天短書伉記竹帛亂丈非儒者所見眾多非琴箠明四目例黃帝吏晉公千重耳桃蒯為諸侯霸蘇秦骨嘉為怠箱張儀憚脆亦相秦魏項羽重撞云盧舞之後墓局徂分王天下陳平貧而飲食不足貌體伎好而來人怪之曰平何食而肥及韓信篇滕公所鑒免於鈇質亦以面狀有異面狀肥伎亦一相也高祖隆準龍顏美鬚左股有七十二黑予單父呂公善相見高祖狀貌奇之因以其女妻高祖呂后是也卒生孝惠王魯元公主高祖篇泗上亭喜蓄去歸之田與呂后及嗣干居田有一老公過請飲因相呂后日夫入天下貴人也令相兩子見孝惠圉大人所以普無莫謨皆力也相魯元曰眥貴老公去高祖從外來呂星裏嵩想向徂追及老公止使自相老公曰鄉者夫人嬰兒相皆似君君相貴不可言也後高祖得天下如老公言推此以況室之人皆有富貴之相矣類同氣鉤性體法相固目相似異氣殊類亦兩相遇富貴之男娶得禹貴之妻女亦得富貴之男夫糾相不鈞而相遇則有立死若果相適有豫亡之禍也王莽姑正君許嫁至期當行特天輒死如此者再乃獻之趙王趙王未取又薨清河南宮大有與正君父梅君善著遇相君曰貴厲天下母是特宣帝世壅常篇太子梅君乃因魏郡都尉納之太干太予幸之生千君上宜帝崩太子立正君為星后君上為太于元帝崩太子立是篇成帝正君為皇太后竟為天下母夫正君之相當為天下母而前所許一一家及趙王厲無天下父之相故末行而測夫死趙王薨是則二一夫趙王班講宰士崙而正君不當與山豕相過之驗也丞相菁茨公故篇陽爰游徼血釜痛著回早俱行見刻婦人年十七八相者
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指之曰此婦人當太富貴為封候者夫人次公止車番視之相者口今此婦人不富貴卜書不用也次公問之乃苴觴留文巫家予也即娶以為葦置移茨公果太富貢位至丞相封為列侯夫次公富貴婦全扁配之故果相遇遂俱富貴使次公命賤不得婦人鴻偶不宜為夫婦少辟柯則有二夫趙王之禍夫舉家皆宦里貢之命狀後乃任富貴之事骨法形體有不應老則必別離死亡不得久享企袖故富貴之家役便奴僮言異食牛馬必有與聚不同者矣僮奴則有不死亡之相牛馬則有數字乳之性田則有種孳速軌安裹商則有居善疾售之貨是故知命之人見富貴於貧賤睹貧賤於富貴案骨節之法察皮膚之理以審人之性命洲不應者趙簡于便姑布予卿相諸予莫吉至翟婢之干無恤而以篇貴加恤最賢又有貴相簡于後廢太子面益即卒篇諸侯襄子是矣相工相寂布當先刑而乃王後竟被刑乃封王衛青父鄭季與楊信公主家借衛媼通生青在建章官特錯徒相之曰肯重封侯青曰人奴之道得不笞罵足矣安敢望封侯崔一後青篇軍吏戰數有功超封增官遂篇大將軍封為蠆屋佚周亞末禾封侯之時許舊稍之曰君後工歲而入將相持一有重字團畫暑莫於人臣恤兩苴後九歲而君餓死亞夫笑曰臣之兄己代侯矣有如父卒予當代亞夫何說侯乎馮既己青茹貧言又何詭餓死指不我許臂搢其口有縱理入口曰此餓死法也蘆重豎兒絳侯勝有罪吝宙擇絳侯予腎著推亞夫延封條侯績絳侯後文帝之後人年白奴入邊乃以亞夫篇將軍至景帝之時亞天為丞相後以疾免苴亭為亞夫買工官尚方甲盾丑百被可以為葬者東膺苦之不單錢庸知苴盜買官器怨而匕出一一箕孟尋卞吏責問因不食五日嘔血而死當鄧通之幸文帝也午一往公卿之上當觴億萬與上齊罷兄相工枉之巳當加賤餓死文帝疊善立重何次鑄錢之罪景帝考驗適亡寄死人家不名一錢韓太恃為諸生時一有日之爾字借相工五十錢與之俱入壁雍紹中相壁雍第于誰當貴著相工指倪寬曰彼生當口且
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貢秩至一荅韓生謝遣相工通刺倪寬結膠漆臺父盡筋力之敬徙舍從寬深自附納之寬嘗甚病韓生香視如僕狀恩深踰於骨肉後名聞於天下倪寬位主御史太夫州郡丞旨召請擢用舉在本朝遂至太傅夫銷徒許貧及相鄧逋倪寬之工可謂知命之工失故知命之工察骨體之證睹富貴貧浦猶人見般五之壽知所設用也善器必用音父惡壽必施賤者尊曲米在陪廁之側匏瓜不在堂殿之上明矣富肯之骨尤癘鑿蟲導古貧賤之相不遭富貴之樂亦猶此也器之盛物有斗石之量猶人爵有高下之差也器過苴量物溢棄遣爵過甚蘆怨亡不存論命者如比之於器以察骨體之法則命在於身形定矣非徒富青蒼體忤骨體也而操行清濁亦有法理貴賤貧富命也操行清濁性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知命有明相莫知性有骨法此見命之表誼不見性之符驗也范蠡去越自齊遺筌大種書曰飛鳥盡良章藏狡羌死走犬烹越王灼谷長頸鳥喙可盥箕患難不可盜益藥樂丁何示去太天種不能去稱病不朝賜劍而死大染人尉繚說秦始皇以并天下之計始皇從其無與之亢禮衣服飲食與之齊同繚曰秦王厲人隆準長目簪膚豺聲少恩虎視狼心居約易以下人得畢竿知輕視人我布衣也然見我常身自下我誠使秦王須得態天下皆篇虜矣不可盥翠薄口乃亡去故范蠡尉繚見性行之證而墜疲處來事之實譬署理盎級如苴計相由韭呂之性命繫於形體明矣以尺書所載世所共見唯況古今不聞者必眾多非重有有其實稟氣於丞工形於地察在地之形以知在天之命其不得其實也有傳孔予相澹臺于羽唐舉占蔡澤不驗之丈此失之不審何隱匿微妙之表也相或在內或在外或在形體或在聲氣察外者遺苴丙在形體者亡直孽孳盡于適鄭興竇丁相失孔子獨立鄭束門鄭人或問千貢曰東門有人其頭似堯其項若皋陶肩類干崖認自腰以下不及禹一可係標若喪家之狗千貢以告孔干孔予欣狀莫日形狀禾也如喪冢狗然哉然哉夫孔予之相鄭人失具實鄭人不明法術淺也孔千之失干材唐舉惑於蔡澤猶鄭人相孔予不能具見形狀之實也以貌取人失於予羽以言取人失於宰予也

初稟篇》

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人生性命當富貴者初稟自然之氣養育長大富貴之命截壅支王得赤雀武王得白魚赤鳥儒者論之以寫雀則丈王受命魚烏則武王受命文武受命於天夭用雀車意烏命授之也天用赤雀命文王文王不受天復用魚鳥命武王也若此者謂本無命於天脩巳行善善行聞天天乃授以帝王之命也故雀與一已合
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爵皆嗣天使篇王之命也王所奉以行誅者也如實論之非命也命謂初所稟得生也八生受性則受命塞性命俱稟同時並得非先稟性後乃受命也何以明之棄事亮孺司馬居稷官故為后稷曾孫公劉居邯後徒居邠後孫古公亶甫一千太伯仲雍鑒歷季歷生文王昌昌在樞禍之中聖瑞見矣故古公曰我世當有興者其在昌乎於是太伯知之乃辭之吳丈身斷髮以讓王季文王受命謂此時也天命在人本矣太王古公見之早也此猶篇禾文王在母身之中已滯崙也王者一受命內以為性外以篇體體者而輔骨法生而稟之吏秩百石以上王侯以下郎將大夫以至元士外及剌史太守居祿秩之吏稟富貴之命生而有表見於面故許皇姑布干卿輒見其驗仕者隨秩遷轉遷轉之人或至公卿命祿尊貴位葵蒿大王者尊賁之率高大之最也生有高大之命其特身有尊貴之奇古公知之見四乳之怪也夫四乳聖火證也在母身中稟天聖命豈長大之後脩行道德四乳乃生以四乳論望羊亦知寸胎之時巳受之矣劉嫗息於大澤嘉與神遇逐生高祖此特已受命仇丞忒生於濟陽官夜半無火內中光明軍下卒蘇末謂公曹史充蘭曰此吉事也毋皇旨此時己受命獨謂文王武王得赤雀魚鳥乃受命非也上禾壹命王者乃甚小復更命也得富貴大命自起王矣何以驗之富家之翁眥累千金生有富蠹室積囂霧年老戒篇富翁矣夫王者天下之翁也稟命定於身中猶鳥之別雄雌於卯般之中也卯縠孕而雌雄生日月至而骨節彊彊則雄自翠將雌雄非生長之後或教佛寫雄然後乃敢將雌此氣性剛彊自篇之矣夫王者天下之雄也其命當王王命定於懷雉猶富貴骨生有鳥雄卯成也非唯人鳥也萬物眥然草木棠於實核出土篇裁集稍生莖葉戒玉意短巨細皆由寶核王者長巨之最也朱草夕莖如鍼紫芝之裁如豆成厲瑞矣王者稟氣而生亦猶此也或曰王者生稟天命及其將王夭復命之猶公卿以下詔書封拜乃敢卿位赤雀魚烏上夭封拜之命也夭道人事有相命使之義目然無篇夭之道也命丈以赤雀武以悔升膚騏了
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白客宴有篇也管仲興鮑叔分財取多鮑叔不興管仲不求內有以相知視彼猶我取之不疑聖人起王猶管之取財也朋友彼我仙有授與之義上天自然方貝命使之驗是則夭道有馮朋友自盛也當漠祖斬大池之特誰使斬者豈有夭道先至而乃敢斬之哉勇氣奮發性自忒也夫斬大地誅蔡殺項同區襄周玄柔盆此爭谷伐嚴亦重表也高祖不爭崙使之將獨謂文武受雀魚之命謀矣難日康主之誥曰冒聞于上帝帝伏失乃太命文王如出崙史經何臺昊乃渠令命文王所謂大命者非夭乃命文王也聖人勁作天命之意也與夭合同若天便之矢書方激勸康叔勉使厲草故素旱全拜道上聞於天夭乃大命之也詩曰乃眷西顧此惟予度與此同義天無頭面眷顧如何人有顧睨以人傲夭事易見故日眷顧天乃大命文王眷顧之義實夭不命也何以驗之夫大人興天地合其德與日月合其明與四時合苴岸與鬼神合其吉凶先天而夭不違後天而奉天時如必須奕從事安得先夭而後天乎以其不待天命工且以心發故有先天後天之勤古荅天時故有不違奉天之文論語曰大哉堯之篇君睢天羈大唯辜則之王者則夭不違奉夭之義也推自赫之性與夭合同是則所謂大命丈王也自文王意丈王自篇非天驅赤雀使告文王云當焉王乃敢起也然則文王赤雀及武王白魚非天之命昌熾祐也吉人舉事無不利者人徒不召而至瑞物不招而來黯狀藉合若或使之出門聞告顧脫見善自狀輦謗他丈王當血不雀霆迴來宙仙鳥飛武王偶見非天使雀至白魚來也吉物動飛而聖遇也白魚入干王舟王陽日偶適也光祿大夫劉理前黨引農太守虎渡河光武皇帝曰偶適自然非或使之也故夫王陽之言適孝墓尺偶可謂合於自然也

本性篇》

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情性者人治之本禮樂所由生也故原情性之極禮厲之防樂為之節性有早謙辭讓故制禮嫁適其宜情有奸亞掌盲奴鑄小樂故作樂以通苴歌禮所以制樂所厲作者情與性也普儒舊生著作篇章奠不論說甘至壯實量周人世碩以為人性有善有惡舉人喜善性卷羊叩致之則董裏祈輔無性亞堂食而致之則惡長如此則有字性各有陰陽善惡在所登嵩故世千作養書夏理霄十賤漆雕開公孫尼予之徒亦諭情怖與世干相出入豈旨性有蓋看惡盂予作性善辜扁以隅次性眥善及其不善物亂之也謂人生於天地昔重一室堤官乖木興物交接者一有欲字枚縱悖亂不善甘以生矣若孟予之言人幼小之時無有不蓋苞微予日我舊云孩予王干不出紂厲孩千之時微千睹其不毒重節性帷蔥不出嫌慶長大篇亂不戀敦云也羊舌食我初生之特叔姬視之及堂聞其啼聲而還曰其態蔚狼之聲也野心仙親非是莫滅羊舌迷不肯見及長船祁勝亡亂食我與焉國人殺食我羊舌氏由是臧矣紂之惡在孩千之時食我之亂見始生之聲孩子始生末與物接誰令悍者丹朱生於唐官景閫均生於虐憲毒備廬宴時可比屋而封所與接者必勿教輩古矣一一帝之旁必多賢也岫而丹朱傲商均虐並鑒靈枕歷世寫戒且孟千相入以脾子繪心清而丘丘魯爵付虹
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一要高耆一鼻一刑脾子繚心濁而幹千脫人生目輒耗燎脆燎稟導矜天不同氣也非幼小之時曠長大與人接乃更既也性本目然蓋量著哲孟予臺屢醒菜為寶也然而性翼屢竅嗣亦看所緣或條惑義性術乖也動作趨翔性識詭也面色或白或荊身形或長或短至老極死不可戀其天性然也皆知水土物器形性不同而莫知蓋量真之異也丘有告予曰字一歲嬰見球爭奪之虹長大之後或漸利色狂川悽伉田此生也止呈與盂于同時箕論性無善惡之分韓屢蓋湎水夾之束則東央之西則西夫水恥分於束西猶人無分於善惡也八告干臺蟲習芝性與水同也使性若水可以水喻性猶金之篇金木之篇木也人蓋品絜豈惡亦因亞新口稟天然之姿受絕壹之質故生而兆見冀壺菁蒙蕪口分於整音惡可推移者謂中人也不並豪惠覆敬盛右也故孔千曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也告予之以決水喻者徒謂中人不指極善極惡也孔于曰性相近也習相逮也夫中人之性在所習焉習善而獨善習惡而碑惡也至於極善極地韭煌久仆在習故孔予曰惟上智蟲采愚不移性有善不善聖化腎教不能復移易也孔子盤德乏祖諸干之坤最卓者也而曰上智下心不移故知告子臺裏童苞季旱二莽有緣也詩曰彼妹之予何以興之其傳畢居練鯀染之藍則背染之朱則赤夭浹水使臺果西猶染林令之青赤也丹朱商均己染衿唐廩之化矣然而丹朱傲而商均虐者至惡之質不受藍朱變也孫卿有反孟予作性惡之篇以鶴人性惡其善者儒也性惡者以篇人生皆得惡性也儒者長大之後勉使篇蓋苞若孫卿臺賣八勿小墨伺善也稷寫兒以種樹蒿戲孔子能行以俎邑一篇弄石生而堅蘭生而香稟善氣最杏枕戍故種樹之戲篇唐司馬俎豆之美黜周聖師稟蘭石之性故有堅香之驗夫孫卿之沽李徇得實然湖性惡之士看緣也歲嬰見無推讓之心見食號欲食乏睹好啼欲玩之長大之後替麗用割欲勉厲為善矣劉于政非之日如此則沃無氣也陰楊臺指霜當則人之為善安從生陸買曰天地生人也以禮義之性人能察己所已喜昏乙以浮令命則順順之謂道夫陸賈知人稻室華鯉定亦能察己所以囊命性善者不待察而自難一罹態者雖能察之猶背禮畔翠塹哉挹於蓋最能薦也故貪者能言廉亂者態翼優露非全年竊也莊蹻刺人之濫也明能察巳咽能論賢性惡不篇何益於善陸賈之言禾能得實董仲舒覽孫孟之書作情性之說曰天之大經冒陰蕩人之大經辜相一性性生於陽情生於陰陰氣鄙陽氣仁曰性善者是見其陽也謂洲耆是見其陰者也若仲舒臺聶垂畫箕陽孫卿見苴蔭也處馴家谷有見可也不處人情性情性有喜有亞牢也夫人情性同生於陰陽其生於陰陽有渥有泊王生於石有純有駮情性於陰陽棄能純善仲舒辜里簫瞿當劉于政曰性生而然者肌奔滌身而不發情接於物而悠者也出形於外形外則謂之楊不發者則謂之陰夫于政之言謂生寸在身而不發情接於物形出於外故謂之陽性不發不興物接故謂之陰夫如千政臺稟緇福有陽性為陰也不據本所生起荀以形出與不發見定陰陽也必以形出為陽性亦與物接造次必於是顛沛必於是惻隱不忍不忍仁之氣也畢謙辭讓性之發也有與接會故惻隱早謙形出於外謂性在內不與物接恐非其寶不論性之盂聶涯蜂謙外內陰陽理難以知且從子政夕雪巨以帷裝露捶桐為陽笑人稟情竟有善惡不也目盂千以下至劉千政鴻儒博生聞見多襲孺帶論情性竟盍定是唯世碩儒公孫尼千之徒頗得其止田韭豆董易智迫難論也鄧文茂記繁魏榮華恢諧劇談甘如飴蜜未必得實實者人性右蓋看惡猶八才有高有下也高不可下下不可高謂性無善惡是謂人才無高下也稟性受命同專貝也命有貴賤性有善惡謂性無善惡是謂人命蕪貴賤也九州田土芝曜監意不均故有黃布黑之別上中下之差水潦不同故有清濁之流東西南址之趨人稟天地之性懷五常之氣或仁或義性術乖也動作趨翅孰重或輕性識詭也面色或白或黑身形或長或短至老種化不可變易天性然也余固以盂軻言人性蓋暑中人以上者也孫墨貢愈憲者中人以下者也楊壅旨入辟蓋態溫者中人也若友經合道則可以篇放盡性之理則耒也

物勢篇》

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儒者論曰天地故生人此一一差苞夫天地合氣人偶目生也猶夫婦合氣予則自生也夫婦合氣菲當時欲得翟享稽徵動而合合而生予矣且夫婦不故生子以知天地不故生人也紅則人生於天地也猶魚之於淵璣風之於人也因夕而生種類相產萬物生天地之間眥辜龜傳曰天地不故生人人偶自生者此論事者何故云天地為鋪萬物篇銅陰陽篇火造化為工乎案由冶者之用火爍銅燔器故為之也面方天地不故生人人偶自生耳可謂陶冶者丕故滿器而器倡自咸乎夫比不應事未可謂喻文不稱賈禾可謂是也日是喻人稟氣不能純至眉爍銅之下形燔器之得火也非謂天地生人與陶冶同也拙喻人昔引人事人事有體不可斷絕以目視頭頭不得不動以手相足足不得不搖目與頭同形手興足同體今夫陶冶者初塊植作器必棋範篇形故作之也燃炭生火必調和鋪灶故篇之也及銅爍不能音成器燔不能盡善不能故生也夫天不能故生人則真律童物亦不能故也天地合氣物偶自生矣夭耕耘播種故篇之也及其成墨小熟偶自然也何以驗之如天故生萬物當今其相親愛不當令之相蹴害也或曰五行之氣天生萬物以萬物舍五行之氣五行之氣更相賊害曰天自當以行之氣生萬物令之相親愛不當今五行之氣反便相賊害也或日欲精之用故今相賊害賊害相成也故天用五行之氣律寶稱物人用萬物作萬事不能相制不能相使不相賊害不成篇用金不賊木丕愈肌用火不爍金金不成器故諸物相賊相利會川之蟲相勝服相齧噬相啖食者皆五行氣使之然也曰天生萬物欲令相為迅小得不相賊生苞則生虎櫪爨蠅及蜂蠆之蟲眥賊皇尺天又欲使人篇之用邢且戶入之身含五行之氣故酬人之行有五常之操五常五常之道也五識在內五行氣俱如論者臺皋盂之蟲懷五行之氣輒相賊害一人之身會懷五藏盲相賊也人之株行瑩霞隔心賁相害也且五行之氣相賊害蒼血之蟲相勝服其險何在日寅木也其禽虎也戍土也其禽木也丑末亦土也丑禽牟禾禽革也木勝土故犬與午羊篇虎所服也亥未也其禽豕也巳火也其禽蠅也千亦水也其禽景也午亦來也其禽岫也水勝容故豕食弛火為水所害故馬食鼠屎而腹服曰審如論者臺暮盈之蟲亦有不相勝之郊午馬也子鼠犯酉雞也卯鬼也水勝火鼠何不逐馬金勝木雞何不啄鬼亥豕也耒皇也丑牛也土勝水牛羊何不枚豕巳蠅也申猴也火勝金蠅何不食橋猴稱猴者鑿鼠也驪稱猴者犬也鼠水稱猴金也水不勝金稱猴何故畏鼠也戍土也申猴也土不勝金猴何故畏大束方木也其星倉龍也西方金也其星白虎藝蘭方火也其星朱鳥也比方水也其星玄武也天有四星之精降生四獸之體含血之蟲以四獸篇長四獸會五仁之氣最較著案龍虎大小相賊鳥龜會不相害以四獸驗之以十一辰之禽效之五行之蟲以氣性相刻則尤不相應兄萬物相刻賊舍血之蟲則相服至於相啖食者魯以齒牙煩利筋力優劣動作巧偃氣窘男桀若人之在世熱不與適刀不均等自相勝服以力相服則以刃相賊矣天人以刃相賊猶物以齒角爪牙相觸刺也力強角利堯烈牙長則能驛氣微爪短誅膽小距頓則服畏池人有量往設戰有勝蒼勝者禾必受金氣貧者禾必得米精也孔子畏陽虎郤行流汙陽虎禾必色白孔干禾必面青也鷹之擊鳩雀鵲之味鵠翩未必鷹鴉生於南方而鳩雀鵲鷹湮於酉方也自是獨刀裹怯相勝服也專芝上必牛呂論者田鄉之中必有訟者訟必有曲直論必有是非非而曲者篇貧憂而直者篇勝強或辯口利舌辭喻棋出篇勝或詘弱綴路蹲蹇不比者篇賀以舌論訟猶以劍戰閭也利劍長戟手足健疾者勝頓刀短矛手是綬留者負禾物之相勝或以筋力或以氣勢或以巧便小有氣勢口是有便則能以而制大大無骨力角翼不勁則以大而服小鵲食謂皮恃勞食蠅蝟蠅不使也蚊蛇之力不如牛山平焉困於蛟蛇蚊蛇乃有勢也鹿之角延以觸大禰猴之手足以搏鼠惑而鹿制於犬禰猴服於鼠角爪不利也故十年之午為牧豎所驅長仞夕栗為越僮所鉤無便故也故夫得其便也則以小能勝大洲其便也則以彊服於嬴也

牟日怪篇》

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儒者稱聖人之生不因人氣更稟精於天禹母吞意鼓而生禹故夏姓曰姒高童奔燕卯而生高故殷姓曰子后稷母寢大人跡而生后稷故周姓日姬詩日不析不副是生后稷訖者又日愚尚列生聞毋背而出后稷順生不訴不副不鳳動母體故日不境不副迎生者干孫通死順生耆熏你順亡故桀紂誅死被王奪邑言之有頭足故人信其說明事以驗證故人然苴等寵書丞量完母慶都野出赤龍忒己遂事堯高祖本盤旨劉姬堂昌踏木澤少福監孟稀遇是特雷電晦冥大公唯視見蛟龍於上己而有身遂生高祖基旨神驗丈又明著世儒學者莫謂不然如實論之虛章苞鍾童果坑不塹喜秉靈動母體可也言其閏母背而出宴也夫蟬之生復育也闔眥前出天之生聖予典復育同道乎兔睨毫而懷子及其千生從口而出案禹母吞薰茂高母濕蒿卯與羌睨亳回實也禹高之母生宜眥從口不當閏背夫如是闔背之訖竟虛妄也世閭血刃死者多未必其先租初為人者生時逆也泰失天下閒樂斬胡亥項羽誅子果秦之先祖伯翳豈逝生平如是篇順逆之訖以驗二家之祖誤矣且夫意茂草也燕卯鳥也大人跡土
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理二者眥形非氣也安能生人詭聖者以篇稟天精微之氣故苴為有殊絕之知今二家之生以草以烏以土可謂精微平夭地之性唯人為貴則物賤矣今貢人夕氣墓稟賤物之精安能精微乎夫今邑雀施孰於翩鵠絡不成予者何也鳩雀之身小鴈鵠之形大也今廳之身不過五寸普點環里不過數尺一女吞其卯實安能成七尺之形乎爍鼎之銅以灌一錢之形不能成一鼎明塞謂大人天神故其跡巨枉跡之人一品一八芝爍銅也姜原之身一錢之形也使大人施氣於姜原姜原之身小安能盡得其精不能盡得其精則后稷不能成人堯高祖審龍之子千性類父龍能乘雲堯典高祖亦宜能焉萬物生於土各似本種不類土者生不出於土土徒蠢育之也母之懷予猶土之育物也堯高祖之母受龍之施猶土受物之播也物生自類本種夫壬常宜似龍也且夫含血之類相班暮難牡牝牡之會皆見同類之物精感欲動乃能授施若夫牡叫見雌牛雀見雄牝雞不相與合者異類故也今龍與人異類何能感於人而施根或曰夏辜蓼寵闐於庭吐眾於地龍亡聚在檀而燕之至周幽王發出龍兼化篇玄黿人于後宮興處女交遂生褒姒玄黿與人異類何以感於處女而施氣乎夫玄黿所交非正故褒姒為禍周國以亡以非類妄交則有非道妄亂之干今堯高霞毒不以道接會何故一帝賂聶年與褒姒異乎或日趙簡子病五日不知人壺寡減之帝所有熊來帝命我射之中熊死有羆來我又射之中羆羆死後間當門之鬼鬼日能寵普酬卿之先祖也熊羆物也與人異類何以施類於人而為甘卿祖夫蘭士祈射熊羆一卿祖當亡簡予當昌之秋也簡干見之若寢臺季壽芝象小必有實假令有之或時熊羆先化為人乃生要卿魯公牛蹇柄化篇虎人化篇獸亦如獸厲人玄黿入彼宮殆先化篇人天地之間異類之物相血券愈猶木之有也天人同新奸惡均心人不奸異類則天亦不與通人雖生於天猶峨風生於人也人不奸璣貳灰側故欲生於人何則異北殊性情欲不相得也夭地天婦也天施氣於地以生物人轉相生精微篇聖皆因父氣不更稟取如更稟者為聖高后稷不聖如聖人皆當更稟十一聖不眥軌仙菁帶帝嚳帝顓頊靜八舜之母何所受氣文王武王周公起丁之母何所忒吞此或時見一豪之姓曰姒氏干氏姬低則因依放空生怪訖猶見鼎湖之地而著黃帝升番蓋鑒吠導憲還反其字蒼頡作書與事相運墓原履犬人跡跡者基也姓當篇其下土乃為女旁巨非基跡之字不合本事疑非實也以周姬況夏殷亦知予之興姒非上千普接也或時禹契后稷之母適欲懷雜遭吞意率燕卯履大人跡也世好苛怪古今同情不見肯怪謂德不異故因以篇姓世間誠信因以為撫聖人重疑因不復定世士淺論因不復辨儒生是古因生其說彼董豆小折不副煮重伯稷之生不感動母身也儒生穿鑿因造禹契逆生之詭感於龍要與神過猶此率也堯高祖之母適欲懷雄遭逢雷龍載雲雨而行人見其形遂謂之然夢與神遇得聖子之象也夢見鬼合之非夢與神遇乎安得爽實野出感龍及蛟龍居上或堯商祖受富責之命龍村吉物遭加其上士兄存之瑞受命之證也光武皇帝產於濟陽宮鳳凰集於地嘉禾生於屋聖人之牢主暨重口物之厲瑞雁聰似以青壬口之物見而于生謂之物之于是則光武皇帝嘉禾以藉鳳皇氣歟案帝繫吝扁客代璽香衛鱗之千也尚稷昔帝嚳之予其母眥帝嚳之妃也及堯亦嚳之予帝王之妃何為適苴野舌時雖質禮己設制帝王之妃何待浴於水夫如星呂聖人顛賈唐盤加天母有感吞者虛妄臺旨也實者聖人自有種世族仁如丈武各有類孔予吹律自知殷後項羽重腫自知虞盧里覆五壺量背舊幕童常聖人本稟貢俞故其壬孫皆嘗帝王帝王之生必有怪奇不見於物則效於稟美
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諭衡卷第一繇
URN: ctp:ws323271

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