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《卷十五》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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欽定四庫全書

·西河集卷十五》

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翰林院檢討毛竒齡撰。
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沈耿巖編修論大學證文》書
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某復某不量作大學證文一書,非謂於古學有所窺見,袛以本文同異,不無擬議,因竝列其文,以俟後人之取擇,而書辨通博,多所發揮,且未嘗以尺寸見示,但于講學之日,密鏤其文,以為與某論證文書,遍布同學,遲之遲之,然後以鏤文下寄,則似乎有意暴某過矣。但從来主客相難,必先通彼我之意,使客指瞭然,而後徐折以主說,今足下所難,似乎不通客意者,客意且未通,何有于辨?如某論朱子補傳,正謂即事物可觀心性,而朱子二之,故某原文云使格物所補,或如程子云,格物者莫若察之于身,如朱子平日云:格物者以反身窮理為主,而必求其本末是非之極致,則反身即修身為本求本末即知本知,先求是非,即明理別欲,又何一非聖學要功,而以曰正事,曰去欲一啓,後儒之紛紛也哉?乃曰天下之物曰即凡天下之物不無稍汎,故曰世有即事物,必觀心性,別無講事物以明心性者,此正是鄙意,而足下,乃以事物心性,不分兩截,嘵嘵致辨,則先昧客意矣。且某列原文,極言格致,正以為修齊治平之事,原裕于格致誠正之時,故此時格物,必如宋儒黎立、武明儒、王心齋、劉念臺輩,確言格物即格,此心身家國天下之物致知,即致此,誠正修齊治平先後之知,則直㨗了當,竝鮮疑義,惟其不然,所以咨嗟也,而足下仍以事物心性籠統說去,既不㑹大學原本與朱子改本之殊,竝不審朱子格物與諸儒格物毫釐千里之謬,但云事物心性不分兩截,問其所以不分者,則曰欽明文思,堯之心性有然,而心性之實曰九族,曰百姓,曰萬邦濬哲文明舜之心性有然,而心性之實曰五典,曰百揆,曰封山濬川,命官考績。夫以事物為心性之實,則心性根荄,反在事物,固屬未合。然其云事物而及九族、五典諸條,則九族即家,百姓即國萬邦,即天下慎徽即齊,時叙即治昭明時,雍與封濬命考即天下,平是,仍以家國天下為物,以修齊治平為事,此正某所引元中子及心齋蕺山諸說,而以此為朱子致抵,則試問朱子格物是格,本末之物致知,是致先後之知否?夫析理如擘肌,如櫛氂毫,如割原蠶之絲,貿者分之,擾者,理之,䝉昧者繅揃之,使言之,有要聞之有㑹,行之有捉搦,是所貴乎論也。如籠統如鶻突,如不了當,如半明半暗,如似是而非,則彼我之情,原未了徹,諸家意指,全失審量,而欲以一言之下,渙然冰釋,難矣!且夫持守涵飬,先儒原示,為大學首功,其不能責之小子者,非私言也。足下謂二童灑掃,其恪恭者即為持守,亦即為涵養而浮動者則否,則試問此持守者為持守,灑掃乎抑別有持守乎?如持守灑掃,則恪恭與浮動者,但以勤惰分優劣耳,未嘗曰恪恭者灑掃,而浮動者即卻而去之也。至于涵養,則未聞習慣灑掃,謂之涵養灑掃者,倘以為灑掃習慣,則此中涵養自然可加,則又另一事矣。葢論有頭緒、朱子,謂小學中涵養純熟,則于大學格物特自能分別理欲,則竟以涵養用敬之功,責之灑掃,應對之際,未免於學者功力有所難循,故以為言。若仍如足下所云,則灑掃習慣,便欲其分別理,欲則仍是孩提神聖囫圇鶻突之詞。而足下乃遍引胎敎始生與稍長成童,諸學刺刺不休,則少儀、幼學自古有之,何嘗謂孩提不可敎耶?凡論有鋒頴,必須相當,今人所謂對針也。夫孩提必須敎足下知之,某亦知之。某但曰孩提必須敎,特非涵養耳,而足下仍曰孩提必須敎,則驢頭馬嘴矣。至于僕謂小學者書計之學,非小子之學,亦厯考兩漢以後所記小學諸蹤蹟而後言之,非謂三代以上原無幼學。夫伏氏書傳所云致仕之臣朝夕坐塾門,而敎出入之子弟,非幼學耶?特不名小學耳。葢小學者,本天子、諸侯、世子之學,故大戴禮記以小學為太子所學之宮。而王制所云小學在公宮南之左,則諸侯世子之學,而士庶小子不得與焉。有謂天子之學,小學在外,諸侯之學,小學在內,固已非義,而至於八嵗入小學,亦惟天子之子有,然降而諸侯則已十有三嵗矣。伏氏書傳所謂十有三年而入小學,二十而入大學是也。則毋論諸侯而降。士庶之子,竝無小學,即有他學,如所稱里舍塾門者,亦未知其年齒何等而槩曰古者八嵗而入小學,此是何說?且未聞天子之世子與諸侯大夫之元子猶然,執灑掃習應對者也。必曰小學之節,灑掃應對。至厯引經傳,以至于陳仲弓、陶元亮門生兒子、将車、舁籃諸事,非不該博,然而認朱作墨,指雄為雌,未免失據。然且繙引匆忽,以譌亂真。夫文王世子未嘗有小學文也,疏義所引,特以東序為大學而旁及之,而足下謂小學之名見于王制與文王世子,此必見註疏鏤本,誤以小樂正舞干為小學正。馬氏通考坊本誤以小樂正詔之東序為小學正,而又誤之者也。夫鄉縣鄙、酇里社、黨塾皆有幼學,足下謂載籍所傳除小學外竝無其地與其名,此由未深考。而至于漢明建四姓小侯之學,正諸侯之學,唐髙祖建小學,與宋寜宗置諸王宮學,則皆使皇族子姓與功臣子弟就學其中,此正天子諸侯之學,而漢、唐以後,或因或革,不可蹤蹟。惟就戴記白虎通》與《漢書藝丈、食貨二志考之,則小藝小節端有定指。故食貨所志,尚曰五方六甲書計之事,而藝文則專指習字。蓋以三倉、爾雅、方言枝甲皆屬字詁,而宋立書學則專習篆草三體文字,而兼及說文、字說及爾雅》、《博雅》、《方言、五書,則爾雅博雅,五方六甲所謂書數方名者,皆統之以字學。蓋小學所用,本為天子、諸侯之學,而小學所習則為字學。故後魏江式所云太子八嵗始入小學,而保氏敎以六書者,此真截然之言無所岐指,而世誦其文而不之察也。至謂後魏孝文曽立四門小學,引以為抵,則亦知後魏立學始於平城,爾時以書籍未傋專立之,為蓄書之地,故嘗改國學為中書學,則正與字學、書學相表裏。故孝文于遷洛陽後,立四門小學,以大索天下遺書,而其後置小學博士員四十人,此正小學即書學之証,而足下漫引及之,則亦思當時博選天下儒士以實其中者學士耶?抑兒童也,論古須有本,亦須有識,某之淺陋,世所共知,祗以鄙意未明,必藉往復,故疎妄及之,尚匄髙深益我未備,慿復悚息。
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與王履菴進士辨樂字書。
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僕于字學,原無考索,間倣碑碣,徒豔書寫,曽未遑於四體、六義有所研按,特如来㫖,謂樂字句下便乖字理,則不謂然,樂具絲木以云器也。然悅心曰:樂且用表姓,既不闗器,何所需?木夫字之下,曲者,楷書勢也。若以篆勢,則不特木不句下,凡字中直樹,亦安有下曲之橜如鉤鋩者乎?今楷書類句下,此何說乎?假謂木根入土不宜曲,則水流至地獨宜句乎?且門具兩闔,未聞左樹而右橜也,同以契合,而旁引偏墜,罕有取正。此在王次仲、鍾元常輩初造楷者不一見及,而今人及之,亦可駴矣。且古篆𨽻草,四體判然,右軍論書,謂宜有八分章草入楷字中,此論書冩形似則然,非謂於句畫波㸃中當從說文,如今人所云也。前人制作,後無不易,四體既判,楷絶于篆,譬如黍已為酒,無復黍情,布已更錢,寜備布象?今為篆文者不庸泥古,作草書者,未聞按楷,而獨於楷法推詳說文,律以原委則,試問大篆從衡,何不假古文之蟲?跂鳥飛草聖抑揚,何不假佐𨽻之?砥平繩直,是必裁網。幘者象雞斯製,兀椅者法茵席,然後可也。秦苻堅饗羣臣賦詩,姜平子詩云:丁字直不曲。堅問其故,平子曰:臣丁至剛,不可以曲。且曲下不直之物,豈容上獻?遂擢髙第。明焦竑譏之,有云:荘子云:丁子有尾,若直不曲,乃古下字也。堅與平子正不識一丁者耳。予謂焦竑學古不深,強解人事,夫謂丁子有尾者,非尾曲也,即以古篆說文觀之,無丁子而橜尾者也。《禮記解云:人在一上為上人,在一下為下。則明下本從人與丁尾別耳。且古下為□,未聞為丅。今人字學不如古人,而一橜之辨則必在王次仲、姜平子上。然則次仲之造字,反不逮今人之得一橜,吾不解也。
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再復王進士書。
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接復甚具,且謂創者之略,不如述者之詳語,甚次第,且凡事有本雲礽之本髙,曽雖大懸逺,終有肖處,誠然誠然,然而天下有通方之識不拘於墟者,如樂從絲木為事,從白為聲,源本瞭然,此通方之識也。謂樂之本不下曲絲,不右㸃,則拘墟之見也,篆鮮㸃矣,衞夫人、王逸少下皆耑心㸃畫,今樂備絲木,人但知木不下,曲而不曉,絲不右㸃,抑何漏乎?夫許慎撰說文,自為篆體,王次仲造楷法,自為楷體,體本兩截,勢非一致,且造楷所始,其同在東漢者,如師宜官梁鵠、魏武、鍾繇輩皆是也。謂創建草昧,而踵事增華,亦誠有之。然豈有作者反不知源本,而數千年後獨能得所由來之理,無論漢、魏所傳,迄于宋、元,其鎔金鑿石彰彰,目睫無一,如說文所云,若今洪武正韻六書正譌諸字書者,即以其自所深信如木之橜者言之,往往矛盾,如木不曲,末以為根也。若杔之為乇,則亦以草根入地,故象為乇,然而曲末何也?枝出為柯,以其直也,故斧柯名柯亦以其直乃柯反下曲至枓之為□,爾雅云下句為枓,此亦何難于一曲不曲,何也?夫楷之變古,不特句畫有殊,而繁簡全別,故衞恒楷書勢曰:蠲彼繁文,從此簡易。又曰:隨事從宜,靡有常制,故游之為㳺,則逗草聖於中方。祕之為秘,則借行書於示左,字偶從略,則損聲為声,而不以為减。字偶好冗,則增□至麗而不以為侈。何則?楷體然矣。故古人作楷,不特臨文為然,即偶然折白,俱與今異。呉薛綜為僕射,與蜀使拆字曰:無口為天,有口為呉。說文呉下從□音□,而乃曰天。此與造楷時未甚逺也。至北魏孝文覆習字,曰三三橫兩兩。縱若以曵橜概之,則羽中復曵,皆左戾也。左戾非橫,且習下從白,豈有見三橫而遺一戾者乎?則豈孝文、甄琛、李彪、王勰俱不識字,必待之今之為字書者乎?至若羅首為罔,而隋帝以羅、羅為四維,恭下為心,而晉童謡以王恭為黃頭小人,他如梁何敬容,署名稍異。而陸倕譏之有云:公家苟大父,亦大。此以敬字大押左容字,大押腹,故云然耳。夫敬左從●,非苟也,容下為谷,不聞為殳口也。而敬容書之,倕讀之而兩無所過。且石晉與宋有避敬字諱而至易敬姓為苟姓為文姓者矣。使據說文,則敬左非●敬,右并非文也。乃文彥博之氏,文敬易之矣。世之遵說文者,徒以正韻所限,制舉攸繋,故用兢兢而不知者,遂以為楷法宜然,因羣起而咻之,甚至踵為字書,增華不已,而不知楷法之亡,竟亡於此,天下之以製舉為文,安有文以制舉為字,亦安有字也。再白。
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三復王進士書。
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三凟甚矣,然而仍有不得已者,僕惟不潔,觀今字書,且不必援金石㸃畫,自鍾王以下逐一左騐以為略引,大抵必得了了,而來㫖墨守,仍據字書,且謂㸃畫小變,豪氂千里,便便可念,僕有喻于此,昔有見厝薑于木,遽悟薑木生也,爭之稠人之中,至親騐斸土而終不之信,其執所始見,一何固乎?夫謂木木已已分於杪末,偶一不辨,便入他字,此在字書則然,而僕必不以為是者已已與已,一字三讀,初非于字有三形也,己之闕、左已之絀,右亦偶為表識,然耳實則三字同音,亦并同義。尚書傳訓「异」作「异」,亦作「巳。人已之已,原通作「巳矣之巳,而劉熙釋天云巳已也,言陽氣畢布已也。毛傳亦謂十二支之已以陽氣始於子,而終於巳,已即已也。故呉才老謂辰巳之巳亦讀如已矣之已,則已音同。已而周頌於穆不已,孟仲子作於穆不似則已音又同已。然則三字之同義而同音如此,其形之不異又無論也。至若木之與木,吾不知木為何字,即以為麻片為木,則讀書不識木未為不可也。若謂木部有𣎵此明明以篆文入楷,大無理矣。書有古今,文有楷篆,體勢既殊,㸃畫遂判,故古以居為凥。今楷既為居,則尻督之尻縦,混於凥室之凥而不可為非古,以羔為羙。今楷既為羔,則美惡之美,雖易之羙羊之羙,而不以為誤。何則?字已變為楷,猶之結繩已變為字也,故囬者面也,今以囘作囬而目之為訛,假以囬作面而不為狂乎?丰者害也。今以丰作丰而題之為繆,倘以丰作害而不又為怪乎?葢古文簡略,每多借用,而今之為字書者值古借字即指為本始,而反以字之專見者為後之所踵,如木部有未未可借味,而反謂滋味之味為增加。木部有朱朱可借株,而反謂根株之株為添設,則是讀學記兌命而反可廢尚書說命之文,觀石鼔文,其魚佳可而反得,改毛詩「其釣維何」之句,此猶見胚殰之未成形,而遽思摩既生之毛髪,察根荄之無附䓲,而反欲薙草木之枝柯,非愚夫即妄人也。且其所為未與朱者,則又皆弇鄙無理之甚者也。按史記律書云:六月于十二支為未未者,言萬物皆成,有滋味也。今遂為滋味之味,亦祗作午未之未,而當去其口,則白虎通云:堯者,髙也。風俗通云:已也者祉也。豈髙祗為堯祉,亦祗為己乎?抑亦祉與髙皆後起之字,而在所去乎,抑非然乎?夫六月為未月,而月令亦即有其味。辛且史記云:伊尹負鼎俎以滋味說,湯未嘗去口也。若朱之有株,則釋名有株檽。張儀說秦王曰:削株掘根,又未嘗去木也。苐知倉兄填兮之為兄,而以怳為俗文,則楚辭愴怳懭,悢為俗之首矣,苐審於乎小子之為乎?而遂以呼為變製,則周書。嗚呼,大學於戲為變之棷矣。故凡如来㫖,所謂毫釐千里者,大抵多見之,部從之間,如云祗祗苗笛者,予謂楷法有異音而無異形,所謂通字是也。部有衣示而祗止一祗,故右軍書聖也。以禊為稧,以筆為茟夫。禊從示也,若從禾則禾稈也。茟則俗所為草木花者,而右軍通其部而不以為過。何則?楷法如是也?故字書之鑿,所以備文。書法之通,所以正楷。若復墨守不下,便便自夸,以為薑仍木生,非草生也,則僕亦得執字書草部以訐之矣,又白不備。
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《西河集》巻十五
URN: ctp:ws326001

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