1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 欽定續文獻通考》卷六十七 |
| 3 | 《郊社考》 |
| 4 | 郊 |
| 5 | 明太祖吳元年八月，圜丘成。 |
| 6 | 先是，丙午嵗，命有司營建廟社，至是告成。圜丘在京城東南正陽門外鍾山之陽，為壇二成，上成廣七丈，髙八尺一寸，四出陛，各九級，正南廣九尺五寸，東、西、北廣八尺一寸，下成周圍壇面皆廣二丈五尺，髙視上成，陛皆九級，正南廣一丈二尺五寸，東、西、北殺五寸五分二成，上下甃甎及四面闌干，皆以琉璃為之。壝去壇十五丈，髙八尺一寸，甃以甎，四面為櫺星，門南三門，中廣一丈二尺五寸，左一丈一尺五寸五分，右九尺五寸，東、西、北門各一，皆廣如右門外垣，去壝十五丈。門制同南三門，中廣一丈九尺五寸，左一丈二尺五寸，右一丈一尺九寸五分，東、西、北門各一，亦廣如右門。四面直門外各為甬道，其廣皆視門。天庫五間，在外垣北，南向。神廚五間，西向庫五間，南向。宰牲房三間，天池一，俱在外垣東北隅。坊二，在外垣外橫甬道東西。燎壇在內壝外東南丙地，髙九尺，廣七尺，開上南出戸。四年三月，改築圜丘壇二成，上成面徑四丈五尺，髙五尺二寸，下成四圍，壇面皆廣一丈六尺五寸，髙四尺九寸，上下二成，通徑七丈八尺，髙一丈一寸。壝去壇四，面各九丈八尺五寸。外垣去壝南十三丈九尺四寸，北十一丈，東西各十一丈七尺，壝髙五尺，外垣髙三尺六寸。 |
| 7 | 《太祖實録》曰：吳元年十一月，上沐浴，出觀圜丘，顧謂起居注熊鼎等曰：「此與古制合否？」對曰：「小異」。上曰：「古人於郊掃地而祭，器用陶匏，以示儉樸。周有明堂，其禮始備。今予創立斯壇，雖不必盡合古制，然一念事天之誠，不敢頃刻怠矣」。 |
| 8 | 洪武元年二月，定郊社禮。 |
| 9 | 先是，勅禮官及翰林太常諸儒臣曰：「朕誕膺天命，統一海宇，首建郊社宗廟，以崇祀事，顧草創之初，典禮未備，其酌古今之宜，務在適中定議以聞」。至是，中書省臣李善長、傅瓛、學士陶安等，各具沿革以進，遂定郊社宗廟禮，嵗必親祀以為常。 |
| 10 | 九年五月，將有事於方丘，適有晉王妃之䘮，帝命翰林侍講學士宋濂考古制以聞，濓對曰：「按《王制》：喪三年不祭，惟祭天地社稷，越紼而行事。《喪服𫝊云：宫中有喪，三月不舉祭，既葬而祭。宋真宗時，有內喪。太常、禮院言：「準禮宜祭天地、社稷。夫郊社之禮，國之大事，聖人所重，雖有三年之喪，亦不敢廢示有尊也」。帝然之，遂定三年之喪，不廢郊社之禮。 |
| 11 | 李善長等圜丘說曰：天子之禮，莫大於祀天，故有虞。夏商皆郊天配祖，其來尚矣。周官大司樂：冬至日，祀天於地上之圜丘，大宗伯以禋祀祀昊天上帝。孝經曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。禮之見於遺經者，可考也。秦漢而後，先王之禮變易盡矣，魏晉以來，郊丘之說，互有不同。宗鄭元者以為天有六名，嵗凡九祭，宗王肅者，則以天體惟一，安得有六？一嵗二祭，安得有九？雖因革不同，大抵多㕘二家之說。唐時用王說，時從鄭議，宋則天地或合祭，或分祭，元於親郊之禮不數見。今當遵古制，分祭天地於南北郊，冬至則祀昊天上帝於圜丘，以大明、夜明星辰大嵗従祀，十一月始祀上帝於圜丘。 |
| 12 | 三年正月，増祀，風雲、雷雨，禮如太嵗。七年七月，増設天下神祇壇於南北郊。 |
| 13 | 帝以祭祀省牲於神壇甚邇，揆之人心，殊為未安。禮部尚書崔亮請逺神壇二百步，亮復奏：「大祀宜躬省牲，中祀小祀。請依舊典，令太常卿、禮部官省牲」。帝曰：「朕既齋戒以事神於省牲，豈憚勞耶？」於是，凡親祀皆躬省牲，後定大祀，躬省牲中，小祀則命官。三年，帝以郊祭之牲與羣祀牲同牢，芻牧不足，以別祀天之敬，乃因其舊地改作，而加繪飾中三間，以養郊祀。牲左三間以養后土，牲右三間，以養太廟、社稷牲，餘屋以養山川百神之牲。凡大祀犧牲，前一月，帝躬視滌養，繼命羣臣更日往視，嵗以為常。 |
| 14 | 孫承澤《春明夢餘録》曰：舊制，嵗以十二月朔旦，駕親臨，閲牲以後，毎夕輪一大臣繼視，自五府、五部、通政、翰林堂上官、不司刑者皆與焉，凡兔房、鹿檻、羊□、牛、枋豬圏，周行、厯視出入，皆騎卒火甲人等䕶衛，毎夕鐘定，人靜乃出，至中宵，始回城門啓鑰以入，次早復命，用騎卒自宣徳年始。 |
| 15 | 等謹按：太祖定制，大祀前一月省牲，至十二年改孟春合祀，故省牲於嵗前十二月朔，嘉靖以前皆遵之。 |
| 16 | 二年八月，建望祭殿。 |
| 17 | 帝以郊社祭有定期，或遇風雨，不便行事，且以䙝神，因諭禮官考求前代之制。禮部尚書崔亮言：「考宋祥符九年議，郊祀值雨雪，則就太尉齋㕔望祭。《元經世大典》載社稷壇壝外垣內北垣之下，建屋七間，南望二壇，以備風雨。曰望祀堂。請依此制，於圜丘、方丘壇南皆建殿九間，社稷壇北建殿七間，為望祭之所。遇風雨，則於此望祭従之。 |
| 18 | 三年五月，建齋宫於圜丘之西，方丘之東，前後皆為殿，左右各小殿，為庖湢之所，繚以都垣垣內外，為將士宿衛之所。外環以渠，前為櫺星，門為橋三，左右及後門，各一，橋一。 |
| 19 | 《太祖實録》曰：洪武十年，建觀心亭於宮城上，時致仕翰林學士承㫖宋濓來朝，帝語之曰：「人心易放，操存為難，朕日酬庶務，㒺敢自暇，況有事於天地、宗廟、社稷，尤用祇惕。是以作為此亭，名曰觀心，致齋之日，端居其中，吾身在是，吾心即在是，卻慮凝神，精一不二，庶幾無悔。卿為朕記之，𫝊示來裔。等。謹按：明祖既建齋宮於郊壇，復作觀心亭於宮城上，蓋先期致齋，則居亭中，祭前一日乃宿齋宮耳。觀帝語宋濂語，祇敬祀事之意，於此可見。十一月，祀上帝於圜丘，以仁祖配。 |
| 20 | 初，南北郊之祀，羣臣屢請舉配典，帝謙讓未許，且曰：「俟平慶陽議之」。是年八月，慶陽平。至是以冬至，將行郊祀禮，羣臣復固請，乃許之。禮部因言：「先時郊祀，以未舉配天之禮，故禮成，復詣太廟恭謝。今既議舉配典，廟謝之禮宜不行，惟先祭三日詣太廟，以配享告」。從之。至期，先三日詣仁祖廟，告以今月十四日冬至，㳟祀昊天上帝於圜丘，謹請皇考作主以配。祀日，奉仁祖配位，設正壇第一成之東，西向。陳設同昊天上帝，惟不用玉。 |
| 21 | 三年二月，命郊祀日陳戸口錢穀籍於壇下。太常少卿陳昧言：「按《周禮》，天府孟冬祀司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之，葢民食皆命於天，故民數有拜受之禮。今圜丘郊祀，冝以户口錢糧之籍陳於臺下，禮畢藏之內府，以見拜受民數、穀數於天之義，亦聖朝一代之制也。従之。 |
| 22 | 四年正月，建郊壇於中都。 |
| 23 | 先是三年，改臨濠府為中立府，定為中都，築新城門十有二，立圜丘於洪武門外，立方丘於左甲第門外。六年十一月冬至，卜郊。 |
| 24 | 時帝不豫，乃改郊祀於閏十一月十五日。十年十一月，始合祀天地於奉天殿。 |
| 25 | 是年秋，帝感齋居隂雨，覽京房災異之說，謂分祭天地，情有未安，命作大祀殿於南郊，及冬至，以殿工未成，乃合祀於奉天殿，親製祝文，以人君事天地，猶父母不宜異處，遂定每嵗合祀於孟春，為永制。十一年十月，大祀，殿成。 |
| 26 | 即圜丘舊址建大祀殿十二楹，中四楹，飾以金，餘施五采，正中作石臺，設上帝、皇地祇神座於其上。每嵗正月中旬，擇日合祭，帝具冕服行禮，奉仁祖配享。殿中殿前為東西廡，三十二楹。正南為大祀，門六楹，接以步廊，與殿廡通。殿後為庫，六楹以貯神御之物，曰天庫，皆覆以黃琉璃瓦。設廚庫於殿東稍北，宰牲亭井於廚，東又稍北，皆以步廊。通殿兩廡後，繚以周牆。正南為石門三洞，以達大祀門，為內壇外，周垣九里三十步。石門三洞南為甬道三，中神道左御道右王道道，兩傍稍低，為従官之道。齋宮在外垣內西南，東向。其後大祀殿復易以青琉璃瓦云。 |
| 27 | 明年，又建神樂觀於郊壇之西，以處樂舞生。觀有太和殿，祭則先期演樂於此，帝親為文勒石焉。十二年正月，大祀天地於南郊。 |
| 28 | 正殿三壇，昊天上帝、皇地祇壇俱南向，仁祖配，位壇西向，丹陛東為壇曰大明，西向。西曰夜明，東向。兩廡壇各六星。辰壇分設於東、西星辰之次，東則太嵗，次五嶽，次四海，西則風雲雷雨，次五鎮，次四瀆。天下山川神祇壇二分，設於海、瀆之次。各壇陳設仍舊儀。惟仁祖配位用蒼璧。前期，皇帝致齋五日，至期奠玉帛、進爼三獻，俱先上帝，次地祇，次仁祖，命魏國公徐達等分獻。従壇禮畢，還御奉天殿，百官行慶成禮。是祭也，自齋誓，百官至將祭之夕，天宇澄霽，升壇星緯，昭煥祥飇，慶雲光彩爚煜。帝心甚悅。勅中書省臣胡惟庸等曰：「有國者必以祀事為先，其禮起於古先聖王，周旋上下，進退奠獻，莫不有儀。然儀必貴乎誠，而人心叵測，至誠者少，不誠者多。若文太過使，禮煩人倦，而厭弗享，非禮也。朕周旋祀事十有一年，見其儀太繁，乃以義起，更其儀式，合祀天地，上下胥悅，若有肹蠁，答於朕心，尚其夙夜無怠，以答神明之休祐」。復親作大祀文，並歌九章以紀之。 |
| 29 | 大祀文畧》曰：天性自然而常者，三綱五常也。聖人度人情而措彞倫，不逆其性，務従於善，每聞昔君欽若昊天，莫敢有怠，朕即位以來，祀天饗地，奉宗廟社稷，當齋期，必有風雨，臨祭乃斂，每以為憂。京房有言：郊祀鬼神，必天道雍，和神乃答，若有飄風驟雨，是為未善，於是命三公度土工，部役梓人，於南郊創大祀殿，合享朕度古人南郊祭天，以陽生之月，北郊祭地，以隂生之月，獨以義起，不知至陽祭之至，隂之月至，隂祭之至陽之月，於理可疑，且掃地而祭，其來甚逺，尚質不華，令天地之享，與人大異，將人之饗，亦執古不變乎？古則汙尊抔飲，茹毛飲血，巢居穴處，今可行乎？殆必不然，因定嵗祭天地於首，春三陽交泰之時，合祀天地，前期致齋五日，內二日以告，仁祖三日正齋，風和日暖，及夜升壇山川，草木不揺，江海不波，太隂中，天神恍臨降，故合祀宜也。 |
| 30 | 邱濬《大學衍義補》曰：「祀典》載於經者，莫先舜典。舜受命之初，類於上帝，不言后土者，言天則地在其中，分祀天地之說始見於《周禮》。然《六經》言天必與地俱，孔子言郊多與社並，天與地並祭，猶父與母同牢也，豈得謂瀆乎？夫類於上帝，經有明言，舍周而従虞，又何不可哉？聖祖初得天下南北郊分祀，行之數年，風雨不時，天多變異，乃㫁自宸𠂻，復為合祭之禮，而以正月行事，凡所謂六宗山川羣神，皆各為壇以従祀，葢復有虞之典於四千餘載之後，行之百年，神祇響答，休徵屢應，其克享天地之心而徧致明靈之格者，非一日矣。 |
| 31 | 二十一年三月，増修南郊壇位，並更定禮儀，於大祀殿丹墀內疊石為臺四，東西相向，以為日月星辰四壇，又於內壝之外，亦東西相向，疊石為臺，凡二十，各髙三尺有奇，周以石欄，陟降為磴，道臺之上，琢石為山形，鑿龕以置神位，以為嶽鎮海瀆、風雲、雷雨、山川、太嵗、天下諸神及厯代帝王之壇，壇後樹以松栢，外壝東南鑿池凡二十區，冬月藏冰，以供夏秋祭祀之用。其厯代帝王及太嵗風雲雷雨、嶽鎮海瀆、山川、月將、城隍諸神，並停春祭，每嵗八月中旬，擇日祭之，其朝日、夕月、禜星之祭，悉罷，仍命禮部更定禮儀，著為常式。 |
| 32 | 二十六年，定𫝊制《誓戒儀。 |
| 33 | 凢大祀前三日，百官詣闕如大朝儀，𫝊制官宣制云：某年月日祀於某所，爾文武百官自某日為始，致齋三日，當敬慎之」。𫝊制訖，四拜各退。先是，三年，翰林學士朱升等奉勅，撰齋戒文曰：「戒者禁止其外，齋者整齊其內，沐浴更衣，出宿外舍，不飲酒，不茹葷，不問疾，不弔喪、不聴樂，不理刑名，此則戒也。専一其心，嚴畏謹慎，不思他事，茍有所思，即思所祭之神如在其上，如在其左右，精白一誠，無須㬰間，此則齋也。大祀七日，前四日戒，後三日齋，中祀五日。既進覽，帝曰：凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神，為天下祈福，宜下令百官齋戒，若自有所禱不闗民事者，不下令」。又曰：「致齋以七日五日為期太久，人心易怠，止臨祭齋戒三日，務致精専。著為令」。又定大祀前七日，陪祀官詣中書省受誓戒曰：「皇帝有事於某所百官其聴誓戒，各揚其職，不共其事，國有常刑」。三年，命禮部鑄銅人一髙尺有五寸，手執牙簡，大祀則書齋戒三日，中祀則書致齋三日，太常司進寘於齋所。四年，復定親祭郊廟齋五日，社稷羣祀齋三日，降香齋一日。郊祀先祭六日，百官沐浴宿官署。翌日昧爽，朝服詣奉天殿丹墀受誓戒畢，丞相暨太常官詣城隍，發咨以祀期，遍告百神。復詣各祠廟壇所，行香三日。次日，帝告廟，請配享禮畢，仍還齋宮。五年，命諸司各置木牌，刻文其上曰：「國有常憲，神有鑒焉。祭祀則設之」。六年，復定：「凡祭天地，正祭前五日午後，沐浴更衣，處外室。次日早，百官於奉天門觀誓戒牌。次日告廟退處齋宮，致齋三日。享宗廟，正祭前四日午後，沐浴更衣，處外室。次日為始，致齋三日。祭社稷、日月星辰、太嵗、風雲雷雨，嶽鎮海瀆山川等神，致齋二日，如前儀。凡𫝊制、降香，遣官代祀。先一日，沐浴更衣，處外室，次日遣官。七年，定制，凡大祀，前期四日，太常卿至天下神祇壇奠告，中書丞相詣京師城隍廟發咨。次日，皇帝告廟，請配享。二十一年，定制，齋戒前二日，太常司官宿於本司。次日，奏請致齋。又次日，進銅人𫝊制，諭文武百官齋戒。是日，禮部、太常司官檄城隍神，徧謂天下當祀神祇，仍於各廟焚香三日。是年，復定𫝊制誓戒儀，厯朝咸遵之。 |
| 34 | 初，大祀樂章為儒臣所撰，帝以其過於文縟，特親製樂章。八年，始用於郊壇。又以凡親祀還宮，宜用樂舞前導，命儒臣撰樂章，以致敬慎監戒之意。於是翰林上所撰《神祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十九章，曰《回鑾樂歌》，其辭皆存規戒。舞分三隊，隊皆八人。禮部圖其制以上，命樂工肄習之。 |
| 35 | 祭服：親祀郊廟、日月服衮冕，祭星辰、社稷、太嵗、風雲雷雨、嶽鎮海瀆、山川先農，皆皮弁服，羣臣陪祭，各服本品梁冠，祭服省牲、大祀皮弁服，中祀常服。凡祀，執大圭、郊廟、罷奠鎮圭，八年定登壇脫舄之禮。郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設御幕於壇東南門外，及設執事官脫履之次於壇門外西階側，祭日入幕次，脫舄升壇。其升壇、執事、導駕、贊禮、讀祝並分獻陪祀官，皆脫舄於外，以次升壇供事。協律郎、樂舞生依前跣襪就位畢，降壇納舄。從之。 |
| 36 | 等謹按明太祖初定天下，他務未遑首崇禮樂，詔儒臣修禮書，在位三十餘年，毎遇祭祀齋戒，省牲必誠，必敬其祖，訓有曰：凡祀天地、祭社稷、享宗廟，精誠則感格，怠慢則禍生。故祭祀之時，皆當極其精誠，不可少有怠慢，其風雲雷雨師山川等神，亦必敬慎自祭，勿遣官代祀，以垂訓子孫。雖南郊合祀，覆屋於壇，以孟春行禮，有乖古義，然亦必審度十餘年而後改制，以行其心之所安，不可謂非精䖍之至也。若夫釐正祀典，凡天王、太乙、六天、五帝之類，皆為革除，而諸神封號悉改従本稱一洗，矯誣陋習，其度越漢、唐、宋諸君逺矣。 |
| 37 | 惠帝建文元年正月，大祀天地於南郊，奉太祖配。帝始郊見上帝，如嵗時之禮。嵗前十二月，躬省牲於南郊。是月戊寅，御奉天殿，誓戒百官。是夕，宿於文華殿、齋宮。己、夘出舍、皇邸，尚膳進素食。庚辰子夜，合祀天地，配以太祖，罷仁宗配位。 |
| 38 | 成祖永樂十八年十二月，北京郊壇成，建於正陽門南之左，繚以周垣，周九里三十步，規制禮儀悉如南京，惟増祀天夀山於北岳壇。十九年正月甲子，命皇太子詣壇，奉安昊天上帝、后土、皇地祇、神主。甲戌，大祀禮成。 |
| 39 | 等：謹按：成祖屢幸北平，遇郊祀先期，自行在遣官賫書諭太子，令代祭，畧曰：永樂某年正月某日，大祀天地於南郊，命爾行禮，其潔精致齋，恪恭乃事，禮畢，太子亦遣官復命，率以為常。至是建都北平，始罷南京郊祀，國有大事，則遣官告祭云。仁宗洪熙元年正月，大祀天地於南郊，奉太祖太宗配。勅曰：太祖受命上天，肇興皇業，太宗中興宗社，再奠寰區，聖徳神功，咸配天地。易曰：殷薦上帝，以配祖考。朕崇敬祖考，永惟一心。今年正月十五日，大祀天地神祗，奉皇祖皇考配神，仍著典章，垂範萬世。宣宗宣徳，八年正月詣齋宮，罷早朝。 |
| 40 | 故事，先一日，詣郊壇皆朝，百官後乃行，帝諭禮官明旦早行不視朝，既至南郊，躬詣神廚，徧閲諸祭品，至暮，旗手衛請放烟火，不許，謂侍臣曰：朕早來不視朝之故。葢一心對越，無暇他及，今又暇觀烟火乎？武宗正徳十年正月，有事南郊，逮暮成禮，是夜，漏下二鼓，帝始還宮。十二年，將郊，先期降諭郊事畢，幸南海子觀獵，諸臣咸上疏諫，不聴，至日，祀禮甫畢，遂幸南海子，縦獵，夜半，始入御奉天殿行慶成禮。 |
| 41 | 十四年正月，卜郊。 |
| 42 | 先是，太常寺奏定正月十二日郊祀，帝幸太原未回，請改卜日。內批改次日。既而又命改卜。禮科給事中邢寰等疏言：「祖宗以來，郊祀必于正月上旬，所以重一嵗之首務而昭莫大之敬也。今改而又改，日復一日，疑且未定，不惟隳祖宗相循之制，且非祇畏天地之道。伏望皇上如期回鑾，以成大禮」。御史牛天麟等亦以為言，俱不報。二月，始祀天地於南郊。祀畢，幸海子，大獵。十五年，以征宸濠如南京。十二月，還京師，始郊，初獻疾作，不克成禮而罷。 |
| 43 | 世宗嘉靖六年正月，大祀禮成，罷慶成宴。先期，禮官以宴請。帝曰：「郊祀慶成，次日設宴，乃祖宗朝故典。葢以上帝監歆，君臣歡會，其禮不可廢也。今四方災異非常，方欲上下同加修省，恐多費勞民，可暫免一年，以見朕奉天恤民之意。惟四夷使臣賜宴如故」。 |
| 44 | 九年二月，議南北郊分祀。 |
| 45 | 帝既定明倫大典，益覃思制作之事，郊廟百神，咸欲斟酌古法，釐正舊章。乃問大學士張璁：「書稱燔柴祭天，又曰類於上帝。孝經曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，以形體主宰之異言也。朱子謂：祭之於壇謂之天，祭之屋下謂之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未見有祭天之禮也。況上帝皇地祇合祭一處，亦非専祭上帝。璁言：「國初遵古禮分祭天地，後又合祀。說者謂大祀殿下壇上屋，屋即明堂，壇即圜丘，列聖相承，亦孔子従周之意。帝復諭璁二至分祀萬代不易之理。今大祀殿擬周明堂或近矣，以為即圜丘，實無謂也。璁乃備述周禮及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頥所議分合異同以對，且言祖制已定，無敢輕議。帝鋭欲定郊制，會給事中夏言請舉親蠶禮，帝以古者天子親耕南郊，皇后親蠶北郊，適與所議郊祀相表裏，因令璁諭言陳郊議言，乃上䟽言：「國家合祀天地，又為殿而屋之，及太祖、太宗之並配，諸壇之従祀，舉行不於長至，而於孟春俱不應古典。宜令羣臣博考詩、書、禮經所載及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、朱熹等之定論，以見太祖國初分祀之舊制，陛下稱制而裁定之，此中興、大業也」。疏入，未下，禮科給事中王汝梅等詆言說非是，帝切責之，乃勅禮部，令羣臣各陳所見，且言：「汝梅等舉召誥中，郊用牛二，明是合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或謂天地合祀，乃人子事父母之道，擬之夫婦同牢，此言䙝慢已甚。又或謂郊為祀天社稷為祭地，古無北郊，夫社乃祭五土之祇，猶言五方帝耳，非皇地祗也。社之名不同，自天子以下皆得隨所在而祭之，故禮有親地之說，非謂祭社即方澤祭地也。璁因録上郊祀考議一冊，時詹事霍韜深非郊議，且言分祀之說惟有周禮，莽賊偽書不足引。據於是言復上疏言：周禮一書，於祭祀為詳。大宗伯以祀天神，則有禋祀、實柴、槱燎之禮，以祀地祇，則有血祭、薶沈、疈辜之禮。大司樂冬至日地上圜丘之制，則曰禮天神夏至日澤中。方丘之制則曰禮地祇，天地分祀，従來久矣。故宋儒葉時之言曰，郊丘分合之說，當以周禮為定。今議者既以大社為祭地，則南郊既不當祭皇地祇，何又以分祭為不可也？合祭之說，實自莽始。漢之前皆主分祭，而漢之後亦間有之。宋元豐一議，元祐再議紹聖三議皆主合祭，而卒不可移者，以郊賚之費，每傾府藏，故従省約安簡便耳，亦未嘗以分祭為非禮也。今之議者，往往以太祖之制為嫌為懼，然知合祭乃太祖之定制為不可改，而不知分祭固太祖之初制為可復。知大祀文乃太祖之明訓，為不可背，而不知存心録固太祖之著典為可遵。且皆太祖之制也，従其禮之是者而已，敬天法祖，無二道也。周禮一書，朱子以為周公輔導成王，垂法後世，用意最深切，何可誣以莽之偽為耶？且合祭以后配，地實自莽始。莽既偽為是書，何不削去圜丘、方丘之制，天神地祇之祭，而自為一說耶？於是禮部集上羣臣所議郊禮，主分祭者，都御史汪鋐等八十二人主分祭，而以慎重成憲及時未可為言者。大學士張璁等八十四人，主分祭，而以山川壇為方丘者，尚書李瓚等二十六人，主合祭而不以分祭為非者。尚書方獻夫等二百六人，無可□者，英國公張崙等一百九十八人，奏曰：臣等祇奉勅諭，折衷衆論分祀之義，合於古禮，但壇壝一建，工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝，則當屋祭，宜仍於大祀殿専祀上帝，改山川壇為地壇，専祀皇地祇，既無創建之勞，行禮亦便。帝復諭當遵皇祖舊制，露祭於壇，分南北郊，以二至日行事。春明夢餘録曰：國之大在祀而祀之，大在郊。自古禮殘缺，後儒穿鑿，而五帝、六天合祀之說迄無定論，則以不深考於經，折衷於聖，以準之也。書曰：肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。又曰：柴望秩於山川。又曰柴，望大告。武成曰：類曰柴，皆祀天之禮也。然必及於六宗山川羣神而不及后土，則郊必兼社之謂也。易曰：先王作樂崇徳殷薦之上帝，以配祖考。又曰：聖人烹以享上帝。周禮：以禋祀祀昊天上帝，記曰：郊社之禮，所以事上帝也，皆舉郊以見社也。家語：孔子曰：天子卜郊，則受命於祖廟，作龜於禰宮。尊祖親考之義也。郊之必卜而不及社，兼社也。此唐、虞、三代之制也。儒者但見周禮有冬至祭圜丘，夏至祭方澤之文，遂主分祀之說，不知周禮一嵗之間，祭天凡幾，正月祈穀，孟夏大雩，季秋明堂，至日圜丘。此外有四時之祭，則固合祭者矣。惟是周𦍤建子，冬至圜丘，適當獻嵗，不妨迎陽報天而後命及於地，故其禮比合祭，稍加崇重，此惟行周禮之時則可耳。乃其合祀之禮，則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也。使祭而必冬至也，則何用卜之為故？曰致敬不壇，掃地而祭，則又不必於圜丘方澤也，以是而知周之未嘗不合祭也。由漢厯、唐千餘年，分祀者，惟魏文帝之太和，周武帝之建徳，隋髙祖之開皇，唐元宗之開元，四祭而已，至宋郊祀皆合祭，其不合祭者，惟元豐六年一郊元祐詔議北郊，彼時羣臣方議合祀之非，哲宗以問輔臣，章惇曰：北郊止可謂之社，君子當不以人廢言。夫國之大事，莫過於郊明。太祖以開天之聖，改分祀為合祀，此千古卓見，故行之百五十餘年，風雨調順，民物康阜，至嘉靖一改而明遂衰。建議者夏言也，卒死於法，抑太祖之靈弗歆乎？ |
| 46 | 時修撰姚淶議畧云：古之祭，日於壇，謂春分也，祭月於坎，謂秋分也，其隂陽先後之序，義則得矣，從之可也，若冬至夏至之祭，臣於此竊有疑焉。周人以建子之月為嵗首，故冬至祭天，夏至祭地，隂陽之義，先後之倫，各有攸宜，斯制禮之本意也，今所用者夏正也。如以一嵗之月序之，則夏至前而冬至後，茍夏至祭地，冬至祭天，是先地而後天，雖曰陽先隂後，於義無嫌，然實非一嵗之事，尊天之義，豈其若此？行周之禮，不可以用，今之時，用今之時，不可以行周之禮，是其大者已礙而不通矣。按是時主合祭者二百餘人，淶議最當，且曰：㫁之於定鼎之時者，聖祖也。行之而安者二十年，襲之於徙都之日者，太宗也，行之而安者，亦二十年，承之於繼世之後者，列聖也，行之而安也。復百餘年，天清地宴，百神受職，然則議郊禮於有明中葉，固未可輕言分祭矣。 |
| 47 | 十月，圜丘成。 |
| 48 | 先是，命戶、禮、工三部偕言等詣南郊相擇，南天門外有自然之丘，僉謂舊丘地位偏東，不宜襲用，禮臣欲於具服殿少南為圜丘，言復奏曰：「圜丘祀天，宜即髙敞以展對越之敬。大祀殿享帝，宜即清閟，以盡昭事之誠。二祭時義不同，則壇殿相去，亦宜有所區別。乞於具服殿稍南為大祀殿，而圜丘更移於前，體勢峻極，可與大祀殿等」。制可。於是建圜丘壇於正陽門外五里許。大祀殿之南為制。二成壇面甎用一九、七、五陽數及周圍闌柱俱青琉璃，邊角用白玉石，髙廣尺寸，皆遵祖制。內壝圍九十七丈七尺五寸，高八尺一寸，內四門，南門外燎爐、毛血池西南望燎臺。外垣周二百四丈八尺五寸，髙九尺一寸。外門亦四，南門外左具服臺，東門外神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭，北門外正北泰神殿、正殿藏上帝、太祖之主，配殿藏從祀諸神之主。外建四天門：東曰泰元，南曰昭亨，西曰廣利，又西鑾駕庫，又西犧牲所。其北神樂觀，北曰成貞，北門外西北為齋宮，迤西為壇門，建方澤壇於安定門外之東，亦二成。是年十月，圜丘工成。明年夏，北郊亦成，分祀之制遂定。 |
| 49 | 嘉靖祀典》曰：「禮臣言：圜丘之制，大明集禮，壇上成濶五丈，存心録則第一層，壇濶七丈，集禮二成，濶七丈，存心録則第二層，壇面周圍俱濶二丈五尺，葢集禮之二成，即存心録》之一層，存心録之二層，即集禮之一成矣。臣等無所適従，惟皇上裁定」。奉㫖：圜丘第一層徑濶五丈九尺，髙九尺二層，徑十丈五尺三層，徑二十二丈，俱髙八尺一寸，地面四方漸墊起五尺。 |
| 50 | 于慎行《穀山筆麈》曰：唐時明堂制度，其宇上圜，覆以清陽玉葉，清陽色也，玉葉亦瓦之類。今大享殿及圜丘闌干皆用囬青瓦，亦清陽、玉葉之類。十一月祀上帝于圜丘，奉太祖専配。 |
| 51 | 先是，給事中夏言疏言：「太祖、太宗並配，父子同列，稽之經㫖，未能無疑。臣謂周人郊祀后稷以配天，太祖足當之，宗祀文王於明堂以配上帝，太宗足當之。禮臣集議，以為二祖配享百有餘年，不宜一旦輕改。帝降勅諭，欲於二至日奉太祖配南北郊，嵗首奉太宗配上帝於大祀殿。大學士張璁、翟鑾等言：「二祖分配，於義未協，且録仁宗所撰勅諭，並告廟文以進，帝復命集議於東閣，皆以為太廟之祀，列聖昭穆相向，無嫌並列，況太祖、太宗功徳並隆，圜丘、大祀殿所祀均之為天，則配天之祖，不宜闕一。臣等竊議南北郊及大祀殿，每祭皆宜二祖並配，帝終以並配非禮，諭閣臣講求。璁等言：「古者郊與明堂異地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至禮行於報，而太宗不與，孟春禮行於祈，而太祖不與，心實有所不安。帝復報曰：「萬物本乎天，人本乎祖天，惟一天祖，亦惟一祖，故大報天之祀，止當以髙皇帝配。文皇帝功徳豈不可配天？但開天立極，本髙皇帝肇之耳，如周之王業，武王實成之，而配天止以后稷配，上帝止以文王，當時未聞爭辯功徳也。因命寢其議。已而夏言復疏言：虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖，後儒穿鑿分郊丘為二，及誤解大易配考、孝經嚴父之義，以致唐宋變古，乃有二祖並侑三帝並配之事，望㫁自宸𠂻，依前勅㫖。帝報曰：禮臣前引太廟，不嫌一堂。夫配帝與享先不同，此說無當，仍命申議。大學士張璁乃言：郊祀之議，聖見已決，獨臣不忍無言。皇上信以分配之說盡古禮乎？大祀殿非明堂之位，孟春祈穀，又非季秋大享之禮，則未免有失于古也。皇上信以並配之說非今，宜乎？太祖百有餘年之神座，豈忍言撒文皇百有餘年配天之報，豈忍言廢，則又未免有失於今也。竊以天地分祀，宜従古禮，彰我皇上善繼善述之孝，祖宗並配，宜従今制，彰我皇上不愆不忘之心」。疏入，帝乃責璁前後變志，非忠愛之道。於是禮臣復上議：「南北郊雖曰祖制，實今日新創，請如聖諭，俱奉太祖獨配。至大祀殿則太祖所創，今乃不得侑享於中，竊恐太宗之心有所未安，宜仍奉二祖並配，則既復古禮，又存祖制，禮意人情，兩不為失」。疏入，復諭璁曰：「二至祀典自今日始，當奉太祖獨配孟春特名祈穀，實存祖制，當如仁宗之舊，可委曲依朕意行之。璁對：「皇上議郊祀大典，本求至當可行之道，今議者以圜丘、方澤皆以太祖配，以為皇上新制以大祀殿、祀上帝以二祖配，以為祖宗舊制，皆一時遷就之說，非至當不易之論。夫冬至報天之禮，重孟春祈穀之禮，輕天與帝，一也。大祀殿既可以二聖並配圜丘，何獨不可新制舊制之說，臣之所不解也。臣竊惟斯禮之議，本因天地不可並祭，嫌於龎雜若祖宗並配，原無可議。況既有大祀殿，又建圜丘同兆南郊，益非禮制。夫禮時為大，古今異宜，非可一律，葢古圜丘因丘陵為之，非積土而壇，方澤因川澤為之，非掘地而坎。今儀文大備，屋而祀之，掃地之儀，安可復用？或謂屋祭為帝壇，祭為天臣，觀思文之詩，祭后稷，配天而歌者也。一詩之中，天帝並稱我將之詩，祭文王配帝而歌者也。一詩之中，止稱天而不稱帝，則天之與帝，原自無異。臣惟今日郊祀之議，有簡易可行之道，足可繼承者，因南郊、大祀殿以祀昊天上帝，配以二祖，冬至大報天可也，孟春祈穀可也，萬一雨雪届期，亦可備而成。禮，北郊建壇以祀皇地祇，亦以二祖配之，明夏方有事北郊，工役可徐圖耳。夫天地者，古今之天地，分而祀之，三代之彞典也。不可龎雜故臣，將順皇上為之祖宗者，一代之祖宗，功徳俱隆，並配天地，當代之定制也。孝子慈孫，不可輕有擬議，故臣不敢將順皇上為之，葢宜於古而古宜於今，而今惟求心之安而已。帝意終不可奪，乃下禮部申議，疏且責之曰：「祖宗並配，在禮為黷。但朕所定祈穀，原因曲全祖制，與明堂舉事不同，依擬奉二祖並侑二至之祀，奉皇祖獨配禮儀俱従儉詳擬以聞」。 |
| 52 | 將郊祀，帝諭夏言，欲親行奉安禮，乃擬儀注以聞。先期，擇捧主執事官十一員，分獻配殿大臣二員撰祝文、僃脯醢、酒果、制帛、香燭。前一日，行告廟禮。設神輿香案於奉天殿，神案二於泰神殿，神案二於東西配殿，香案一於丹墀正中，設大次於圜丘左門外。是日質明，帝常服詣奉天殿，行一拜三叩頭禮。執事官先後捧昊天上帝、太祖髙皇帝及従祀神主，各奉安輿中，至泰神殿門外。帝乗輅至昭亨門，禮官導至泰神殿丹墀。報事官就輿，捧神主升石座，奉安於龕中。帝詣香案前，行三獻禮如儀。禮畢，出至大次升座，百官行一拜三叩頭，禮畢，還宮。 |
| 53 | 十年正月，祈穀於大祀殿，奉太祖、太宗配。明初，未嘗行祈穀禮，至是，始以孟春上辛日行於大祀殿，奉二祖配。禮畢，帝心終以為未當，諭張璁曰：「自古惟以祖配天，今二祖並配，決不可法。後世。嗣後大報與祈穀，止奉太祖配。尋親製祝文，更定儀注，改用驚蟄節。禮視大祀，稍殺帛減十一，不設従壇，不燔柴，著為定式。 |
| 54 | 十一年正月，祈穀於上帝，始命武定侯郭鄖攝事。帝自即位嵗，親郊遣代，實自此始。於是給事中葉洪言：「祈穀、大報，祀名不同，郊天一也。祖宗無不親郊。成、化、𢎞治間，或有故寧展至三月，葢以郊禋禮重，不宜攝以人臣。謂俟聖躬痊，改卜吉日行禮不従」。至十八年，改行於大內之元極寶殿，不奉配，遂為定制。是時禮部言：「往以正月之吉，大祀天地，入覲臣僚四品以上皆得陪祭。今大報行於冬至，祈穀舉於孟春，諸臣當覲者見集闕下，請令四品以上皆得陪祀祈穀，如昔年大報例従之。 |
| 55 | 是年冬至，尚書言以前此有事南郊，風寒莫備，乃采禮書》天子祀天張大次、小次之說，請作黃氊御幄為小次。每大祭，所司以隨值風雪，則設於圜丘下」。帝就幄中對越陟降奠獻，以太常執事官代之。命著為令。十三年二月，詔更圜丘為天壇，方澤為地壇。禮部尚書夏言言：「圜丘方澤，本法象定名，未可遽易。第稱圜丘壇省牲，則於名義未協。今後冬至，大報啟蟄、祈穀、祀天、夏至祭地祝文，宜仍稱圜丘、方澤。其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇従之」。十五年，定進大報等祀日冊儀。 |
| 56 | 舊制，每嵗十一月上旬，欽天監具明年諸祭，祀日於奉天門奏進。嘉靖九年，令以九月奏諸祀日，自大報始。是年，帝親定進祀日冊儀，毎嵗九月朔，禮部尚書以大報及諸祀日告於皇帝前，期宿於公署，鴻臚卿請御殿設案於奉天殿中。至日，百官公服侍班，皇帝服皮弁，禮部尚書具朝服，捧祀日冊自午門中道入，立置於案，皇帝就案先立定，禮部尚書跪奏嘉靖幾年，分大報等祀日冊，請敬之。皇帝搢圭，取而恭視訖，序班舉案置於華葢殿中。皇帝升座，百官叩頭如常禮。 |
| 57 | 十七年十一月，上皇天上帝泰號。 |
| 58 | 帝既上成祖、睿宗尊號，大享禮成，擬加上帝及髙皇帝后尊稱，先期詣郊壇預告於神祇，還，御奉天殿降勅諭，禮部以十一月𦍤旦行事。至日，帝詣南郊恭進冊表，上泰號曰皇天上帝，於是改泰神殿曰：皇穹宇等：謹按禮，事天無文，掃地而祭，自堯、舜以來，數千百年，従未聞為天加徽稱者。且昊天與皇，天均天也，又可意為隆降而妄事推崇乎？當時禮儀冊表，雖皆帝所親定，然徒以取譏，當時滋惑來世，故不復採録云。 |
| 59 | 穆宗隆慶元年正月，罷祈穀。 |
| 60 | 帝初即位，用遺詔令禮臣議祀典興罷。於是禮臣言：「先農親祭遂耕耤田即祈穀遺意。今二祀並行於春，未免煩數。且元極寶殿在禁地，百官陪祀，出入非便，宜罷祈穀，止於先農壇行事」。從之。 |
| 61 | 神宗萬厯三年十一月，大學士張居正進郊祀新、舊圖考》。 |
| 62 | 疏言：「皇上肇舉郊禋大典，臣等謹輯郊祀新舊圖考進呈。舊禮者，太祖所定新禮者，世宗所定也。按天地之祭，自周以來，分合不一，大率合祭為多。國朝自洪武後皆合祭，至嘉、靖始建分祭之制，議者咸以合祭為便，顧兹重典，未敢輕議，謹輯為禮書二冊，首序分合沿革之由，次具壇壝陳設規制圖說，次列儀注樂章，而以臣等淺陋之見，畧述其概，竊附於後，以備聖明，他日裁擇」。帝嘉納之。 |
| 63 | 附論新舊郊祀圖考後曰：國初天地分祀，至洪武十年，聖祖乃定為合祀之制，每嵗以正月上辛日行禮於南郊大祀殿，列聖遵行百六十餘年至世宗，始按周禮古文，復分建南北郊，俱壇而不屋，南郊以冬至北郊以夏至行禮，二至之外，復有孟春祈穀、季秋大享嵗，凡四郊。隆慶改元，詔廷臣議郊祀之禮，時議者並請罷祈穀大享，復合祀天地於南郊，先帝深惟三年無改之義，獨以祈穀大享在大內行禮，不便従禮官議罷，而分祀姑仍其舊，葢亦有待焉耳。夫禮因時，宜本乎人情者也。髙皇帝初制郊禮，分祀者十年矣，而竟定於合祀者，良以古今異宜，適時為順，故舉以嵗首，人之始也，卜以春初，時之和也，嵗惟一出，事之便也，為屋而祭，情之安也。百六十餘年，列聖相承，莫之或易者，豈非其至？當允協經久而可守乎？今以冬至極寒，而祼獻於星露之下，夏至盛暑，而駿奔於炎歊之中，一嵗之中，六飛再駕，以時以義，斯為戾矣！且成祖文皇帝再造宇宙，功同開創，配享百餘年，一朝罷之，於人情亦有大不安者，故世宗雖分圜丘之制，而中世之後，竟不能行，雖肇舉大享之禮，而嵗時禋祀，止於內殿，是斯禮在當時，固已窒碍而難行矣，況後世乎？臣等愚昧，竊以為宜遵髙皇帝之定制，循列聖之攸行，嵗惟一舉合祀之禮而奉二祖並配，斯於時義為協，人情為順，謹稽新舊，規制禮儀，而略述其概，俟聖明裁㫁焉。 |
| 64 | 愍帝崇禎十四年正月，祈榖於大享殿。是禮，世宗一再舉而罷，至是復舉其恭視壇位，籩豆、牲隻俱如圜丘儀，惟不散齋不出宿於郊齋宫，不朝亥正三刻，止升一燈。明年上辛，值元日，乃改用中辛等。謹按明初，諸帝日於宮中行拜天禮，世宗用楊一清之言，始罷不行，惟正旦、冬至、聖誕節於奉天殿丹陛上行禮。既定郊祀，遂罷冬至之拜。正旦聖誕節，俱詣元極寶殿行禮。隆慶元年，罷元極寶殿，仍行禮於奉天殿陛，不用外執事祭品亦不取給太常，其後遂相沿不變云。 |
| 65 | 太祖在位三十一年，親郊三十。 |
| 66 | 。 。 。 。 。 ，惠帝在位四年，親郊三。 |
| 67 | ，成祖在位二十二年，親郊十七。 |
| 68 | 。 。 。 。 |
| 69 | 仁宗在位一年，親郊一。 |
| 70 | 。 |
| 71 | 宣宗在位十年，親郊九。 |
| 72 | 。 。 。 |
| 73 | 英宗先後在位二十二年，親郊十六。 |
| 74 | 。 。 。 ，景帝在位八年，親郊七。 |
| 75 | 。 。 ，憲宗在位二十三年，親郊二十三。 |
| 76 | 。 。 。 。 。 。孝宗在位十八年，親郊十八。 |
| 77 | 。 ，武宗在位十六年，親郊十五。 |
| 78 | 。 。 ，世宗在位四十五年，親郊十八。 |
| 79 | 。 。 。穆宗在位六年，親郊四。 |
| 80 | 。 ，神宗在位四十八年，親郊三。 |
| 81 | ，熹宗在位七年，親郊一。 |
| 82 | 。 |
| 83 | 愍帝在位十七年，親郊七。 |
| 84 | 。 。 等謹按明初最嚴郊祀，太祖以後，無不親郊者。成祖北巡間，令太子攝祀，其以疾改卜郊止。太祖洪武六年，孝宗𢎞治二十六年，兩郊而已。百餘年中，肅奉明禋，對越㒺懈。事天之誠，唐、宋諸君莫之逮也。惟武宗末年，屢以遊豫改卜郊，然亦未敢輒廢。世宗嗣服，鋭意制作，改合祀為分祀，罷二祖並配，毅然排衆議而為之，以蘄合於三代之禮，用意可謂勤矣。十三年南郊，親製大報歌，亦有慎始圖終之語。乃分祀未幾，遂至遣代大享殿徒事，改作而祈穀，仍於內殿行事。且皇天泰號，徒奉虛稱，睿宗配天，貽譏豐昵，雖曰禮元極寶殿，乃溺於方士幻妄之說，非實有昭事上帝之誠也。葢帝議禮之後，喜事紛更，始則博復古之虛名，而誠意有所不至。繼乃崇尚𤣥修，惑溺日深，凡所改作，皆廢置不復再舉，而祖宗以來，嚴恭寅畏之心，蕩然無存，再𫝊而至，神宗怠棄益甚。郊廟之祀，數十年不一躬親，不可謂非帝啓之也。記曰：惟聖人為能享帝孝子，為能享親，理固不可易矣。 |
| 85 | 圜丘大祀儀 |
| 86 | 先期，皇帝散齋四日，致齋三日，陪祀、執事官同。前祀二日，皇帝服通天冠、絳紗袍，省牲，視鼎鑊、滌溉。次日，有司陳設正壇第一成，設上帝位南向，玉用蒼璧，帛用蒼色，牲用蒼犢，籩豆十二，簠簋各二，豋一，爵三。壇上設太尊二，著尊、犧尊、山罍各一。壇下設大尊一、山罍二，實以五齊三酒，祝一同玉帛，設於壇西。第二成，設大明位在東，星辰位次之，夜明位在西，太嵗位次之位，用純犢一，幣各一。大明用赤，夜明、星辰、太嵗皆用白籩豆各十，簠簋及豋同上。帝東西各設著尊二、犧尊二，實以醴齊盎齊事酒。至日清晨，車駕至大次，太常卿奏中嚴，皇帝服袞冕，奏外辦，皇帝入就位，贊禮唱迎神，協律郎舉麾奏中和之曲，贊禮唱燔柴，郊社令升烟燔全犢於燎壇，贊禮唱請行禮，太常卿奏有司謹具，請行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。贊禮唱奠玉帛，皇帝詣盥洗位，太常卿贊曰：「前期齋戒，今晨奉祭，加其清潔以對。神明。皇帝搢圭，盥手，帨手，出圭，升壇。太常卿贊曰：「神明在上，整肅威儀，升自午陛。協律郎舉麾奏《肅和之曲》。皇帝詣昊天上帝神位前跪，搢圭，上香，奠玉帛，出圭，再拜，復位。贊禮唱進爼，協律郎舉麾奏《凝和之曲》。皇帝詣昊天上帝神位前，搢圭，奠俎，出圭，復位。贊禮唱行初獻禮。皇帝詣爵洗位，搢圭，滌爵，拭爵，以爵授執事者，出圭，詣酒尊所，搢圭執爵，受泛齊，以爵受，執事者出圭。協律郎舉麾奏《夀和之曲》、《武功之舞》。皇帝詣昊天上帝神位前跪，搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭。讀祝官捧祝跪讀訖，皇帝俯伏興，再拜，復位。亞獻酌醴齊，樂奏《豫和之曲》、《文徳之舞》。終獻酌盎齊，樂奏《熙和之曲》、《文徳之舞》。儀並同初獻，惟不用祝終獻。贊禮唱行分獻禮，分獻官詣盥洗位，搢笏盥手，出笏詣爵洗位，搢笏、滌爵拭爵，以爵授執事者。出笏，詣従祀神位前，搢笏上香，祭酒，奠爵，出笏，俯伏興，再拜復位。贊禮唱飲福受胙。皇帝升壇至飲福位，再拜，跪搢圭，奉爵官酌福酒跪進，太常卿贊曰：「惟此酒殽，神之所與，賜以福慶，億兆同霑」。皇帝受爵，祭酒，飲福酒，以爵置於坫。奉胙官奉胙跪進，皇帝受胙，以授執事者，出圭，俯伏，興，復位。皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱徹豆，協律郎舉麾奏《安和之曲》。皇帝再拜，皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱讀祝官奉祝，奉幣官奉幣，掌祭官取饌及爵酒，各詣燎所。唱望燎，皇帝至望燎位，半燎，太常卿奏禮畢，皇帝還大次，解嚴駕，還詣太廟報謝。 |
| 87 | 等謹按洪武七年定大祀拜禮，始迎神四拜，飲福受胙，四拜，送神，四拜，共十二拜而畢。又以舊儀，太常司奏中嚴外辦，及盥洗升壇、飲福受胙，各致贊詞。又凡祀俱設爵洗位，滌爵拭爵，初升壇，再拜，祭酒、唱賜福胙之類，俱為煩瀆，悉去之。又定大祀分獻禮，皇帝行初獻禮，奠玉帛將畢，分獻官即行初獻禮，亞獻、中獻亦如之。又以古人祭用香燭，所以導達隂陽，以接神明，無上香之禮。命凡祭祀罷上香。又帝親祀，皇太子留宮中居守，親王戎服侍従，雖不陪祀，仍一體齋戒。其陪祀官、文臣五品以上、武臣四品以上，若老疾、瘡疥刑、餘、喪過體氣者，皆不得與。至元降臣髙昌王、岐王特加三品法服陪祭，則創見者後。又製祭祀牙牌，圓者給陪祀官，長者給執事諸人，佩以入壇。無者不納南郊合祀儀。 |
| 88 | 齋戒前期二日，太常司官宿於本司，次日具本奏聞，致齋三日，次日進銅人𫝊制，諭文武官齋戒。當日，禮部官同太常司官於城隍廟發咨，仍於各廟焚香。三日告廟，正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝。皇祇省牲。正祭前二日，太常司官奏聞，明日，與光祿司官省牲，次日，省牲畢，復命就奏定。分獻官二十四員陳設。正殿三壇上帝犢一，豋一，實以太羮。籩十二，實以形鹽藁魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。豆十二，實以韮菹、菁菹、芹菹、筍菹、醓醢、鹿醢、兔醢、魚醢、脾析、豚拍、𩛆食、糝食、簠簋各二，實以黍、稷、稻粱。玉用蒼璧一、帛一，皇祇犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠、簋各二。玉用黄琮一、帛一，仁祖配位，犢一、豋一、籩十二，豆十二，簠簋各二。玉用蒼璧一、帛一，共設酒尊六、爵九，篚三於東南，西向。祝文案一於殿西，丹墀、四壇、太明。犢一、豋一、籩十、豆十，簠簋各二、帛一，酒尊三、爵三篚，一夜明犢一、豋一，籩十、豆十，簠簋各二，帛一，酒尊三、爵三，篚一，星辰一壇犢一，羊三，豕三，豋一、鉶二，盛和羮籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十，帛一，酒尊三、爵三、篚一，星辰二壇。陳設同東十壇。北嶽壇犢一，羊一，豕一，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞十、帛一，酒尊三、爵三、篚一。北鎮壇陳設同東嶽壇，陳設同帛一，東鎮壇、東海壇陳設，並同太嵗壇，陳設同帛一。帝王壇陳設同帛十六酒盞三十。山川壇陳設同帛二酒盞三十。神祇壇羊五、豕五、鉶三，籩豆各八，簠簋各二，酒盞三十，帛一，酒尊三、爵三，篚一。四瀆壇陳設與北嶽同，帛四酒盞三十。西十壇，北海壇陳設與北嶽同。西嶽壇陳設同帛一，西鎮壇、西海壇陳設，並同中嶽壇，陳設同帛二酒盞二十。中鎮壇陳設同帛一，酒盞十，風雲雷雨。壇陳設同帛四酒盞三十，南嶽壇陳設同帛一、酒盞十，南鎮壇南海壇陳設並同正祭典儀唱樂舞生就位，執事官各司其事，陪祀官分獻官各就位。導引官導皇帝至御位，內贊奏就位，典儀唱燔柴，瘞毛血迎神。協律郎舉麾奏樂，樂止，內贊奏四拜。典儀唱奠玉帛奏樂，內贊奏升壇，皇帝至上帝前奏搢圭，執事官以玊帛跪進於皇帝右。奠訖，奏出圭。至皇祇前，奏搢圭，執事官以玉帛跪進於皇帝左，奠訖，奏出圭。至仁祖前奏搢圭，執事官以玉帛跪進於皇帝，右奠訖，奏出圭，復位，樂止。典儀唱進爼，奏樂。齋郎舁饌至。內贊奏升壇，至上帝前奏搢圭，進爼出圭，至皇祇前，奏搢圭，進爼出圭。至仁祖前奏搢圭，進爼出圭，奏復位，樂止。典儀唱行初獻禮奏樂，內贊奏升壇，至上帝前奏搢圭，執事官以爵跪進於皇帝右。奏獻爵，出圭，至皇祇前，奏搢圭，執事官以爵跪進於皇帝左，奏獻爵，出圭，詣讀祝位，跪讀祝，樂止。讀祝官取祝跪於皇帝右，讀訖，樂作。奏俯伏興，平身。至仁祖前，奏搢圭，執事官以爵跪進於皇帝右。奏獻爵，出圭，復位，樂止。典儀唱行亞獻禮，奏樂儀同。初獻惟不讀祝，樂止。典儀唱行終，獻禮奏樂儀，同亞獻，樂止。太常卿進五殿西，東向唱賜福胙。內贊奏詣飲福位，跪搢圭。光祿司官以福酒跪進奏飲福酒。光祿司官以胙跪進，奏受胙，出圭，俯伏，興，平身復位，奏四拜。典儀唱徹饌，奏樂，執事官各壇徹饌，樂止。典儀唱送神奏樂。內贊奏四拜，樂止。典儀唱讀祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧饌各詣燎位，奏樂。執事官各執祝帛饌出內，贊奏禮畢，圜丘大祀儀。 |
| 89 | 前期十日，太常寺題請視牲。次請命大臣三員看牲，四員分獻。前期五日，錦衣衛備隨朝駕，皇帝詣犧牲所視牲視牲。前一日，皇帝常服告廟，至日視牲畢，命大臣輪視如常儀。前期四日，皇帝御奉天殿，太常寺奏祭祀，進銅人如常儀。博士捧告，請太祖祝版於文華殿，候皇帝親填御名訖，捧出。前期三日，皇帝具祭服，以脯醢、酒果詣太廟，請太祖配神訖，易服御華葢殿。太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲訖，皇帝御奉天殿，百官具朝服聴受誓戒。𫝊制：前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲如常儀是日，錦衣衛具神輿、香亭，太常官具玉帛匣及香匣，各設於奉天殿。次日，皇帝至奉天殿視填祝版，置玉帛於匣。太常卿捧安輿內，皇帝三上香，行一拜三叩頭。禮畢，錦衣衛官校舁至天壇，太常卿奉安於神庫前。期一日免朝。錦衣衛備法駕，設板輿於奉天門下正中，皇帝吉服告於廟。出乘輿詣南郊，由西天門入，至昭亨門外降輿。禮部太常官導皇帝由左門入，至內壝。太常卿導皇帝至圜丘，恭視壇位。次至神庫，視籩豆，至神廚視牲畢，仍由左門出，升輿至齋宮。分獻，陪祀官叩頭如常儀。壇上陳設上帝犢一，蒼玉一，郊祀制帛十二，豋一、簠簋各二，籩十二，豆十二，蒼玉爵三，酒尊三，青漆團龍篚一，祝案一，配帝犢一，奉先制帛一，豋一，簠簋各二，籩十二，豆十二，蒼玉爵三，酒尊三，雲龍篚一，従四壇、大明犢一、豋一，禮神制帛一，簠簋各二，籩十，豆十，酒盞二十，青瓷爵三，酒尊三篚，一夜明。陳設同禮神制帛一星辰犢一，羊一、豕一，豋一，鉶一，簠簋各二，籩十，豆十，酒盞三十，帛十、青瓷爵三、酒尊三，篚一雲雨風雷。陳設同帛四。前期一日，太常寺設香案於皇穹宇丹墀正中，將事之夕，三更一㸃。禮部太常寺堂上官恭詣香案前，尚書上香，率各官行一拜三叩頭禮畢，太常寺官九員分詣東西配殿，各請從位神版出龕，先雷師，次風伯，次雨師，次雲師，次周天星辰，次二十八宿，次五星。次夜明，次大明，捧至丹墀東西向立。太常寺官一員詣殿中，請太祖主出龕，太常寺少卿一員恭捧西向立。太常寺官三員請上帝神版出龕，太常寺卿恭捧，南向立。禮部侍郎二員導引出殿，先上帝，次太祖，次大明。次夜，明次五星，次二十八宿，次周天星辰。次雲、雨、風雷，由圜丘北門入，轉至午陛升壇，先上帝，次太祖，次従位各依原序。先後奉安於神座，候皇帝至大次，尚書率各官致詞，復命叩頭出。祭畢，太常官如前捧請，禮部侍郎導引入殿，以次入於龕中奉安訖，各官仍行一拜三叩頭禮，出，正祭。是日三鼓，皇帝自齋宮乗輿至外壝神路之西降輿，導引官導皇帝至神路東大次，上香官、同導引官、捧神位官復命訖，退。皇帝具祭服出，導引官尊，皇帝由左櫺星門入。內贊對，引官導皇帝行至內壝。典儀唱樂，舞生就位，執事官各司其事。皇帝至御拜位，內贊奏就位，皇帝就位，典儀唱燔柴，唱迎帝神樂作。內贊奏升壇，導皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭，司香官捧香跪進於皇帝左，內贊奏上香。皇帝三上香訖，奏出圭，導至太祖金罏前儀，同奏復位，皇帝復位，樂止。內贊奏四拜，𫝊贊百官同。典儀唱奠玉帛，樂作。內贊奏詣神御前，導皇帝至神御前，奏搢圭，捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右。皇帝受玉帛，內贊奏獻玉帛，皇帝奠訖，奏出圭，導至太祖前，奉搢圭，奏獻帛，奏出圭，奏復位，皇帝復位，樂止。典儀唱進爼，樂作，齋郎舁爼安訖，內贊奏詣神御前，導皇帝至神御前，奏搢圭，奏進爼。奏出圭，導至太祖前，儀同奏復位，皇帝復位，樂止。典儀唱行初獻禮，樂作。內贊奏詣神御前，導皇帝至神御前，奏搢圭。捧爵官以爵跪進於皇帝右。皇帝受爵，內贊奏獻爵。皇帝獻訖，奏出圭。奏詣讀祝位，導皇帝至讀祝位。奏跪，傳贊衆官皆跪，樂暫止。內贊奏讀祝，讀祝官跪讀祝畢，樂復作，奏俯伏，興，平身𫝊贊百官同讀祝跪進祝版，皇帝捧至御案篚，內安訖，內贊導至太祖前，奏搢圭。捧爵官以爵跪進於皇帝右。皇帝受爵，奏獻爵，皇帝獻訖，奏出圭，奏復位。皇帝復位，樂止。典儀唱行亞獻禮，樂作。儀同初獻惟不讀。祝奏復位，樂止。典儀唱行終獻禮，樂作。儀同亞獻奏復位，樂止。太常卿進立於壇之二成，東向唱賜福胙，內贊奏詣飲福位，導皇帝至飲福位。光祿卿捧福酒跪進於皇帝左，內贊奏跪奏搢圭，奏飲福酒。皇帝飲訖，光祿官捧福胙跪進於皇帝左內贊奏受胙，皇帝受訖，奏出圭，俯伏，興，平身。奏復位。皇帝復位，奏四拜，𫝊贊百官同。典儀唱徹饌，樂作。執事官徹饌訖，樂止。典儀唱送，帝神樂作，內贊奏四拜，𫝊贊百官同，樂止。典儀唱讀祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧饌，各恭詣㤗壇，皇帝退立於拜位之東。典儀唱望燎，樂作。內贊奏詣望燎位，內贊對引官導皇帝至望燎位，燎半內，贊奏禮畢，樂止。內贊對引官導皇帝至大次易服，禮部太常官捧神位安於皇穹宇。皇帝還齋宮，少憩。駕還，百官具朝服於承天門外橋南立。迎駕，皇帝入詣廟參拜，如視牲，還之儀。百官隨至奉天殿行慶成禮，分獻官儀。 |
| 90 | 皇帝行初獻禮，讀祝訖，奏俯伏，興，平身。贊引引分獻官由東西陛詣各神位香案前，贊跪，搢笏、上香、獻帛、獻爵，出笏，復位。亞終獻儀同，惟不上香、獻帛至。典儀唱望燎，各分詣燎爐前，燎半，贊禮畢。 |
| 91 | 等，謹按禮志，洪武元年，郊祀初獻，奏《夀和之曲》，《武功之舞，亞獻奏豫和之曲，終獻奏熈和之曲，並文徳之舞。後來雖兩經分合，儀並仍舊。㑹典所載南郊合祀圜丘、大祀二儀，皆有樂無舞，蓋一時失載耳。今録元年所定儀注於前，以《會典》附後互存之，用補缺漏云。 |
| 92 | 祈穀儀 |
| 93 | 前期五日，皇帝詣犧牲所視牲，先一日告廟，及還，㕘拜，俱如大祀之儀。次日以後，命大臣輪視如常儀。前期四日，太常寺奏祭祀，諭百官致齋三日，皇帝親填祝版於文華殿。前期三日，皇帝詣太廟，請太祖配神以脯醢酒果，行再拜一獻禮。前期二日，太常卿同光祿卿奏省牲，如常儀。前期一日，皇帝親填祝版於文華殿，遂告於廟。二鼓，禮部尚書上香，侍郎遵引太常卿捧進神版，奉安於壇位，俱如大祀之儀。陳設上帝位，犢一、蒼璧一、帛一，豋一，簠簋各二，籩十二，豆十二，蒼玉爵三，酒尊三，篚一，祝案一，配帝位同，惟不用玉正。祭日，皇帝常服乘輿至昭亨門右，皇帝降輿，導引官導皇帝至大次，具祭服，出由左門，入至陛上，行祭禮，如大祀之儀。惟不燔柴。皇帝還至廟，㕘拜畢，還宫。 |
| 94 | 圜丘遣官代祀儀。前期，太常寺具本請，欽定遣官職名，遣官受命報名、謝恩、齋宿如常儀。先一日，遣官及分獻陪祀官各致齋於祭所。是日先期，太常寺陳設如圖儀，設遣官拜位於壇下，內壝正中設遣官讀祝位於壇上，避御拜位，近北陛。設典儀贊引官位於遣官拜位之南，贊引引遣官分獻，陪祀官各服法服，候於壇壝外南向立。典儀唱樂舞生就位，執事官各司其事。贊引引遣官由內壝右櫺星門入，內贊贊就位，位在壇下正中分獻官稍前，遣官就位。典儀唱燔柴，唱迎神奏樂。內贊贊升壇，遣官由西陛升至神御香案前。贊跪，搢笏，遣官跪搢笏，司香官捧香，跪進於遣官。左贊上香，遣官三上香訖，贊出笏至配帝前，儀同。贊復位，樂止。內贊贊四拜，遣官四拜平身。𫝊贊百官同。典儀唱奠玉帛，奏樂。內贊贊詣神御前，遣官升至神御前。贊搢笏，捧玉帛官以玉帛跪進，遣官受玉帛，奠訖，贊出笏，導至配帝前，儀同。贊復位，樂止。典儀唱進爼，奏樂，齋郎舁饌至，內贊贊詣神御前，遣官升至神御前，贊搢笏進爼，出笏，導至配帝前，儀同贊復位，樂止。典儀唱行初獻禮奏樂。內贊贊詣神御前，遣官升至神御前，司尊者舉幂酌酒，捧爵官以爵受酒，內贊贊搢笏、捧爵官以爵跪進於遣官，右遣官受爵，贊獻爵，遣官獻訖，贊出笏。贊詣讀祝位位，擬除一成。中贊跪遣官降至讀祝位跪，𫝊贊百官皆跪，樂暫止。內贊贊讀祝，讀祝官跪讀訖，樂復作。內贊贊俯伏，興，平身𫝊贊百官同導至配帝前，贊搢笏、捧爵官以爵跪進於遣官。右遣官受爵，贊獻爵，遣官獻訖，贊出笏，贊復位，樂止。典儀唱行亞獻禮奏樂，儀同。初獻惟不讀祝，樂止。典儀唱行終獻禮奏樂儀同。亞獻樂止。贊復位，遣官復壇下拜位，內贊贊四拜，遣官四拜平身𫝊，贊百官同。典儀唱徹饌，奏樂。執事官徹饌訖，樂止。典儀唱送神，奏樂內，贊贊四拜，遣官四拜，平身，𫝊贊百官同，樂止。典儀唱讀祝官捧祝，進帛官捧帛。掌祭官捧饌各詣燎位，遣官退立拜位之東。典儀唱望燎奏樂，內贊贊詣望燎位近御位西，北向，立燎半內，贊贊禮畢，樂止。 |
| 95 | 欽定續文獻通考》卷六十七 |
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