1  | 钦定四库全书 |
| 2 | 钦定续文献通考》卷六十七 |
| 3 | 《郊社考》 |
| 4 | 郊 |
| 5 | 明太祖吴元年八月，圜丘成。 |
| 6 | 先是，丙午嵗，命有司营建庙社，至是告成。圜丘在京城东南正阳门外锺山之阳，为坛二成，上成广七丈，髙八尺一寸，四出陛，各九级，正南广九尺五寸，东、西、北广八尺一寸，下成周围坛面皆广二丈五尺，髙视上成，陛皆九级，正南广一丈二尺五寸，东、西、北杀五寸五分二成，上下甃甎及四面阑干，皆以琉璃为之。壝去坛十五丈，髙八尺一寸，甃以甎，四面为棂星，门南三门，中广一丈二尺五寸，左一丈一尺五寸五分，右九尺五寸，东、西、北门各一，皆广如右门外垣，去壝十五丈。门制同南三门，中广一丈九尺五寸，左一丈二尺五寸，右一丈一尺九寸五分，东、西、北门各一，亦广如右门。四面直门外各为甬道，其广皆视门。天库五间，在外垣北，南向。神厨五间，西向库五间，南向。宰牲房三间，天池一，俱在外垣东北隅。坊二，在外垣外横甬道东西。燎坛在内壝外东南丙地，髙九尺，广七尺，开上南出戸。四年三月，改筑圜丘坛二成，上成面径四丈五尺，髙五尺二寸，下成四围，坛面皆广一丈六尺五寸，髙四尺九寸，上下二成，通径七丈八尺，髙一丈一寸。壝去坛四，面各九丈八尺五寸。外垣去壝南十三丈九尺四寸，北十一丈，东西各十一丈七尺，壝髙五尺，外垣髙三尺六寸。 |
| 7 | 《太祖实録》曰：吴元年十一月，上沐浴，出观圜丘，顾谓起居注熊鼎等曰：「此与古制合否？」对曰：「小异」。上曰：「古人于郊扫地而祭，器用陶匏，以示俭朴。周有明堂，其礼始备。今予创立斯坛，虽不必尽合古制，然一念事天之诚，不敢顷刻怠矣」。 |
| 8 | 洪武元年二月，定郊社礼。 |
| 9 | 先是，勅礼官及翰林太常诸儒臣曰：「朕诞膺天命，统一海宇，首建郊社宗庙，以崇祀事，顾草创之初，典礼未备，其酌古今之宜，务在适中定议以闻」。至是，中书省臣李善长、傅瓛、学士陶安等，各具沿革以进，遂定郊社宗庙礼，嵗必亲祀以为常。 |
| 10 | 九年五月，将有事于方丘，适有晋王妃之䘮，帝命翰林侍讲学士宋濂考古制以闻，濓对曰：「按《王制》：丧三年不祭，惟祭天地社稷，越绋而行事。《丧服𫝊云：宫中有丧，三月不举祭，既葬而祭。宋真宗时，有内丧。太常、礼院言：「准礼宜祭天地、社稷。夫郊社之礼，国之大事，圣人所重，虽有三年之丧，亦不敢废示有尊也」。帝然之，遂定三年之丧，不废郊社之礼。 |
| 11 | 李善长等圜丘说曰：天子之礼，莫大于祀天，故有虞。夏商皆郊天配祖，其来尚矣。周官大司乐：冬至日，祀天于地上之圜丘，大宗伯以禋祀祀昊天上帝。孝经曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。礼之见于遗经者，可考也。秦汉而后，先王之礼变易尽矣，魏晋以来，郊丘之说，互有不同。宗郑元者以为天有六名，嵗凡九祭，宗王肃者，则以天体惟一，安得有六？一嵗二祭，安得有九？虽因革不同，大抵多㕘二家之说。唐时用王说，时从郑议，宋则天地或合祭，或分祭，元于亲郊之礼不数见。今当遵古制，分祭天地于南北郊，冬至则祀昊天上帝于圜丘，以大明、夜明星辰大嵗従祀，十一月始祀上帝于圜丘。 |
| 12 | 三年正月，増祀，风云、雷雨，礼如太嵗。七年七月，増设天下神祇坛于南北郊。 |
| 13 | 帝以祭祀省牲于神坛甚迩，揆之人心，殊为未安。礼部尚书崔亮请逺神坛二百步，亮复奏：「大祀宜躬省牲，中祀小祀。请依旧典，令太常卿、礼部官省牲」。帝曰：「朕既斋戒以事神于省牲，岂惮劳耶？」于是，凡亲祀皆躬省牲，后定大祀，躬省牲中，小祀则命官。三年，帝以郊祭之牲与羣祀牲同牢，刍牧不足，以别祀天之敬，乃因其旧地改作，而加绘饰中三间，以养郊祀。牲左三间以养后土，牲右三间，以养太庙、社稷牲，馀屋以养山川百神之牲。凡大祀牺牲，前一月，帝躬视涤养，继命羣臣更日往视，嵗以为常。 |
| 14 | 孙承泽《春明梦馀録》曰：旧制，嵗以十二月朔旦，驾亲临，閲牲以后，毎夕轮一大臣继视，自五府、五部、通政、翰林堂上官、不司刑者皆与焉，凡兔房、鹿槛、羊□、牛、枋猪圏，周行、厯视出入，皆骑卒火甲人等䕶卫，毎夕钟定，人静乃出，至中宵，始回城门啓钥以入，次早复命，用骑卒自宣徳年始。 |
| 15 | 等谨按：太祖定制，大祀前一月省牲，至十二年改孟春合祀，故省牲于嵗前十二月朔，嘉靖以前皆遵之。 |
| 16 | 二年八月，建望祭殿。 |
| 17 | 帝以郊社祭有定期，或遇风雨，不便行事，且以䙝神，因谕礼官考求前代之制。礼部尚书崔亮言：「考宋祥符九年议，郊祀值雨雪，则就太尉斋㕔望祭。《元经世大典》载社稷坛壝外垣内北垣之下，建屋七间，南望二坛，以备风雨。曰望祀堂。请依此制，于圜丘、方丘坛南皆建殿九间，社稷坛北建殿七间，为望祭之所。遇风雨，则于此望祭従之。 |
| 18 | 三年五月，建斋宫于圜丘之西，方丘之东，前后皆为殿，左右各小殿，为庖湢之所，缭以都垣垣内外，为将士宿卫之所。外环以渠，前为棂星，门为桥三，左右及后门，各一，桥一。 |
| 19 | 《太祖实録》曰：洪武十年，建观心亭于宫城上，时致仕翰林学士承㫖宋濓来朝，帝语之曰：「人心易放，操存为难，朕日酬庶务，㒺敢自暇，况有事于天地、宗庙、社稷，尤用祇惕。是以作为此亭，名曰观心，致斋之日，端居其中，吾身在是，吾心即在是，却虑凝神，精一不二，庶几无悔。卿为朕记之，𫝊示来裔。等。谨按：明祖既建斋宫于郊坛，复作观心亭于宫城上，盖先期致斋，则居亭中，祭前一日乃宿斋宫耳。观帝语宋濂语，祇敬祀事之意，于此可见。十一月，祀上帝于圜丘，以仁祖配。 |
| 20 | 初，南北郊之祀，羣臣屡请举配典，帝谦让未许，且曰：「俟平庆阳议之」。是年八月，庆阳平。至是以冬至，将行郊祀礼，羣臣复固请，乃许之。礼部因言：「先时郊祀，以未举配天之礼，故礼成，复诣太庙恭谢。今既议举配典，庙谢之礼宜不行，惟先祭三日诣太庙，以配享告」。从之。至期，先三日诣仁祖庙，告以今月十四日冬至，㳟祀昊天上帝于圜丘，谨请皇考作主以配。祀日，奉仁祖配位，设正坛第一成之东，西向。陈设同昊天上帝，惟不用玉。 |
| 21 | 三年二月，命郊祀日陈戸口钱谷籍于坛下。太常少卿陈昧言：「按《周礼》，天府孟冬祀司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之，葢民食皆命于天，故民数有拜受之礼。今圜丘郊祀，冝以户口钱粮之籍陈于台下，礼毕藏之内府，以见拜受民数、谷数于天之义，亦圣朝一代之制也。従之。 |
| 22 | 四年正月，建郊坛于中都。 |
| 23 | 先是三年，改临濠府为中立府，定为中都，筑新城门十有二，立圜丘于洪武门外，立方丘于左甲第门外。六年十一月冬至，卜郊。 |
| 24 | 时帝不豫，乃改郊祀于闰十一月十五日。十年十一月，始合祀天地于奉天殿。 |
| 25 | 是年秋，帝感斋居隂雨，览京房灾异之说，谓分祭天地，情有未安，命作大祀殿于南郊，及冬至，以殿工未成，乃合祀于奉天殿，亲制祝文，以人君事天地，犹父母不宜异处，遂定每嵗合祀于孟春，为永制。十一年十月，大祀，殿成。 |
| 26 | 即圜丘旧址建大祀殿十二楹，中四楹，饰以金，馀施五采，正中作石台，设上帝、皇地祇神座于其上。每嵗正月中旬，择日合祭，帝具冕服行礼，奉仁祖配享。殿中殿前为东西庑，三十二楹。正南为大祀，门六楹，接以步廊，与殿庑通。殿后为库，六楹以贮神御之物，曰天库，皆覆以黄琉璃瓦。设厨库于殿东稍北，宰牲亭井于厨，东又稍北，皆以步廊。通殿两庑后，缭以周墙。正南为石门三洞，以达大祀门，为内坛外，周垣九里三十步。石门三洞南为甬道三，中神道左御道右王道道，两傍稍低，为従官之道。斋宫在外垣内西南，东向。其后大祀殿复易以青琉璃瓦云。 |
| 27 | 明年，又建神乐观于郊坛之西，以处乐舞生。观有太和殿，祭则先期演乐于此，帝亲为文勒石焉。十二年正月，大祀天地于南郊。 |
| 28 | 正殿三坛，昊天上帝、皇地祇坛俱南向，仁祖配，位坛西向，丹陛东为坛曰大明，西向。西曰夜明，东向。两庑坛各六星。辰坛分设于东、西星辰之次，东则太嵗，次五岳，次四海，西则风云雷雨，次五镇，次四渎。天下山川神祇坛二分，设于海、渎之次。各坛陈设仍旧仪。惟仁祖配位用苍璧。前期，皇帝致斋五日，至期奠玉帛、进爼三献，俱先上帝，次地祇，次仁祖，命魏国公徐达等分献。従坛礼毕，还御奉天殿，百官行庆成礼。是祭也，自斋誓，百官至将祭之夕，天宇澄霁，升坛星纬，昭焕祥飇，庆云光彩爚煜。帝心甚悦。勅中书省臣胡惟庸等曰：「有国者必以祀事为先，其礼起于古先圣王，周旋上下，进退奠献，莫不有仪。然仪必贵乎诚，而人心叵测，至诚者少，不诚者多。若文太过使，礼烦人倦，而厌弗享，非礼也。朕周旋祀事十有一年，见其仪太繁，乃以义起，更其仪式，合祀天地，上下胥悦，若有肹蠁，答于朕心，尚其夙夜无怠，以答神明之休佑」。复亲作大祀文，并歌九章以纪之。 |
| 29 | 大祀文畧》曰：天性自然而常者，三纲五常也。圣人度人情而措彝伦，不逆其性，务従于善，每闻昔君钦若昊天，莫敢有怠，朕即位以来，祀天飨地，奉宗庙社稷，当斋期，必有风雨，临祭乃敛，每以为忧。京房有言：郊祀鬼神，必天道雍，和神乃答，若有飘风骤雨，是为未善，于是命三公度土工，部役梓人，于南郊创大祀殿，合享朕度古人南郊祭天，以阳生之月，北郊祭地，以隂生之月，独以义起，不知至阳祭之至，隂之月至，隂祭之至阳之月，于理可疑，且扫地而祭，其来甚逺，尚质不华，令天地之享，与人大异，将人之飨，亦执古不变乎？古则污尊抔饮，茹毛饮血，巢居穴处，今可行乎？殆必不然，因定嵗祭天地于首，春三阳交泰之时，合祀天地，前期致斋五日，内二日以告，仁祖三日正斋，风和日暖，及夜升坛山川，草木不揺，江海不波，太隂中，天神恍临降，故合祀宜也。 |
| 30 | 邱浚《大学衍义补》曰：「祀典》载于经者，莫先舜典。舜受命之初，类于上帝，不言后土者，言天则地在其中，分祀天地之说始见于《周礼》。然《六经》言天必与地俱，孔子言郊多与社并，天与地并祭，犹父与母同牢也，岂得谓渎乎？夫类于上帝，经有明言，舍周而従虞，又何不可哉？圣祖初得天下南北郊分祀，行之数年，风雨不时，天多变异，乃㫁自宸𠂻，复为合祭之礼，而以正月行事，凡所谓六宗山川羣神，皆各为坛以従祀，葢复有虞之典于四千馀载之后，行之百年，神祇响答，休徵屡应，其克享天地之心而徧致明灵之格者，非一日矣。 |
| 31 | 二十一年三月，増修南郊坛位，并更定礼仪，于大祀殿丹墀内叠石为台四，东西相向，以为日月星辰四坛，又于内壝之外，亦东西相向，叠石为台，凡二十，各髙三尺有奇，周以石栏，陟降为磴，道台之上，琢石为山形，凿龛以置神位，以为岳镇海渎、风云、雷雨、山川、太嵗、天下诸神及厯代帝王之坛，坛后树以松栢，外壝东南凿池凡二十区，冬月藏冰，以供夏秋祭祀之用。其厯代帝王及太嵗风云雷雨、岳镇海渎、山川、月将、城隍诸神，并停春祭，每嵗八月中旬，择日祭之，其朝日、夕月、禜星之祭，悉罢，仍命礼部更定礼仪，著为常式。 |
| 32 | 二十六年，定𫝊制《誓戒仪。 |
| 33 | 凢大祀前三日，百官诣阙如大朝仪，𫝊制官宣制云：某年月日祀于某所，尔文武百官自某日为始，致斋三日，当敬慎之」。𫝊制讫，四拜各退。先是，三年，翰林学士朱升等奉勅，撰斋戒文曰：「戒者禁止其外，斋者整齐其内，沐浴更衣，出宿外舍，不饮酒，不茹荤，不问疾，不吊丧、不聴乐，不理刑名，此则戒也。専一其心，严畏谨慎，不思他事，茍有所思，即思所祭之神如在其上，如在其左右，精白一诚，无须㬰间，此则斋也。大祀七日，前四日戒，后三日斋，中祀五日。既进览，帝曰：凡祭祀天地、社稷、宗庙、山川等神，为天下祈福，宜下令百官斋戒，若自有所祷不闗民事者，不下令」。又曰：「致斋以七日五日为期太久，人心易怠，止临祭斋戒三日，务致精専。著为令」。又定大祀前七日，陪祀官诣中书省受誓戒曰：「皇帝有事于某所百官其聴誓戒，各扬其职，不共其事，国有常刑」。三年，命礼部铸铜人一髙尺有五寸，手执牙简，大祀则书斋戒三日，中祀则书致斋三日，太常司进置于斋所。四年，复定亲祭郊庙斋五日，社稷羣祀斋三日，降香斋一日。郊祀先祭六日，百官沐浴宿官署。翌日昧爽，朝服诣奉天殿丹墀受誓戒毕，丞相暨太常官诣城隍，发咨以祀期，遍告百神。复诣各祠庙坛所，行香三日。次日，帝告庙，请配享礼毕，仍还斋宫。五年，命诸司各置木牌，刻文其上曰：「国有常宪，神有鉴焉。祭祀则设之」。六年，复定：「凡祭天地，正祭前五日午后，沐浴更衣，处外室。次日早，百官于奉天门观誓戒牌。次日告庙退处斋宫，致斋三日。享宗庙，正祭前四日午后，沐浴更衣，处外室。次日为始，致斋三日。祭社稷、日月星辰、太嵗、风云雷雨，岳镇海渎山川等神，致斋二日，如前仪。凡𫝊制、降香，遣官代祀。先一日，沐浴更衣，处外室，次日遣官。七年，定制，凡大祀，前期四日，太常卿至天下神祇坛奠告，中书丞相诣京师城隍庙发咨。次日，皇帝告庙，请配享。二十一年，定制，斋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏请致斋。又次日，进铜人𫝊制，谕文武百官斋戒。是日，礼部、太常司官檄城隍神，徧谓天下当祀神祇，仍于各庙焚香三日。是年，复定𫝊制誓戒仪，厯朝咸遵之。 |
| 34 | 初，大祀乐章为儒臣所撰，帝以其过于文缛，特亲制乐章。八年，始用于郊坛。又以凡亲祀还宫，宜用乐舞前导，命儒臣撰乐章，以致敬慎监戒之意。于是翰林上所撰《神祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲，凡三十九章，曰《回銮乐歌》，其辞皆存规戒。舞分三队，队皆八人。礼部图其制以上，命乐工肄习之。 |
| 35 | 祭服：亲祀郊庙、日月服衮冕，祭星辰、社稷、太嵗、风云雷雨、岳镇海渎、山川先农，皆皮弁服，羣臣陪祭，各服本品梁冠，祭服省牲、大祀皮弁服，中祀常服。凡祀，执大圭、郊庙、罢奠镇圭，八年定登坛脱舄之礼。郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛东南门外，及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧，祭日入幕次，脱舄升坛。其升坛、执事、导驾、赞礼、读祝并分献陪祀官，皆脱舄于外，以次升坛供事。协律郎、乐舞生依前跣袜就位毕，降坛纳舄。从之。 |
| 36 | 等谨按明太祖初定天下，他务未遑首崇礼乐，诏儒臣修礼书，在位三十馀年，毎遇祭祀斋戒，省牲必诚，必敬其祖，训有曰：凡祀天地、祭社稷、享宗庙，精诚则感格，怠慢则祸生。故祭祀之时，皆当极其精诚，不可少有怠慢，其风云雷雨师山川等神，亦必敬慎自祭，勿遣官代祀，以垂训子孙。虽南郊合祀，覆屋于坛，以孟春行礼，有乖古义，然亦必审度十馀年而后改制，以行其心之所安，不可谓非精䖍之至也。若夫厘正祀典，凡天王、太乙、六天、五帝之类，皆为革除，而诸神封号悉改従本称一洗，矫诬陋习，其度越汉、唐、宋诸君逺矣。 |
| 37 | 惠帝建文元年正月，大祀天地于南郊，奉太祖配。帝始郊见上帝，如嵗时之礼。嵗前十二月，躬省牲于南郊。是月戊寅，御奉天殿，誓戒百官。是夕，宿于文华殿、斋宫。己、夘出舍、皇邸，尚膳进素食。庚辰子夜，合祀天地，配以太祖，罢仁宗配位。 |
| 38 | 成祖永乐十八年十二月，北京郊坛成，建于正阳门南之左，缭以周垣，周九里三十步，规制礼仪悉如南京，惟増祀天夀山于北岳坛。十九年正月甲子，命皇太子诣坛，奉安昊天上帝、后土、皇地祇、神主。甲戌，大祀礼成。 |
| 39 | 等：谨按：成祖屡幸北平，遇郊祀先期，自行在遣官賫书谕太子，令代祭，畧曰：永乐某年正月某日，大祀天地于南郊，命尔行礼，其洁精致斋，恪恭乃事，礼毕，太子亦遣官复命，率以为常。至是建都北平，始罢南京郊祀，国有大事，则遣官告祭云。仁宗洪熙元年正月，大祀天地于南郊，奉太祖太宗配。勅曰：太祖受命上天，肇兴皇业，太宗中兴宗社，再奠寰区，圣徳神功，咸配天地。易曰：殷荐上帝，以配祖考。朕崇敬祖考，永惟一心。今年正月十五日，大祀天地神祗，奉皇祖皇考配神，仍著典章，垂范万世。宣宗宣徳，八年正月诣斋宫，罢早朝。 |
| 40 | 故事，先一日，诣郊坛皆朝，百官后乃行，帝谕礼官明旦早行不视朝，既至南郊，躬诣神厨，徧閲诸祭品，至暮，旗手卫请放烟火，不许，谓侍臣曰：朕早来不视朝之故。葢一心对越，无暇他及，今又暇观烟火乎？武宗正徳十年正月，有事南郊，逮暮成礼，是夜，漏下二鼓，帝始还宫。十二年，将郊，先期降谕郊事毕，幸南海子观猎，诸臣咸上疏谏，不聴，至日，祀礼甫毕，遂幸南海子，縦猎，夜半，始入御奉天殿行庆成礼。 |
| 41 | 十四年正月，卜郊。 |
| 42 | 先是，太常寺奏定正月十二日郊祀，帝幸太原未回，请改卜日。内批改次日。既而又命改卜。礼科给事中邢寰等疏言：「祖宗以来，郊祀必于正月上旬，所以重一嵗之首务而昭莫大之敬也。今改而又改，日复一日，疑且未定，不惟隳祖宗相循之制，且非祇畏天地之道。伏望皇上如期回銮，以成大礼」。御史牛天麟等亦以为言，俱不报。二月，始祀天地于南郊。祀毕，幸海子，大猎。十五年，以征宸濠如南京。十二月，还京师，始郊，初献疾作，不克成礼而罢。 |
| 43 | 世宗嘉靖六年正月，大祀礼成，罢庆成宴。先期，礼官以宴请。帝曰：「郊祀庆成，次日设宴，乃祖宗朝故典。葢以上帝监歆，君臣欢会，其礼不可废也。今四方灾异非常，方欲上下同加修省，恐多费劳民，可暂免一年，以见朕奉天恤民之意。惟四夷使臣赐宴如故」。 |
| 44 | 九年二月，议南北郊分祀。 |
| 45 | 帝既定明伦大典，益覃思制作之事，郊庙百神，咸欲斟酌古法，厘正旧章。乃问大学士张璁：「书称燔柴祭天，又曰类于上帝。孝经曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，以形体主宰之异言也。朱子谓：祭之于坛谓之天，祭之屋下谓之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未见有祭天之礼也。况上帝皇地祇合祭一处，亦非専祭上帝。璁言：「国初遵古礼分祭天地，后又合祀。说者谓大祀殿下坛上屋，屋即明堂，坛即圜丘，列圣相承，亦孔子従周之意。帝复谕璁二至分祀万代不易之理。今大祀殿拟周明堂或近矣，以为即圜丘，实无谓也。璁乃备述周礼及宋陈襄、苏轼、刘安世、程頥所议分合异同以对，且言祖制已定，无敢轻议。帝鋭欲定郊制，会给事中夏言请举亲蚕礼，帝以古者天子亲耕南郊，皇后亲蚕北郊，适与所议郊祀相表里，因令璁谕言陈郊议言，乃上䟽言：「国家合祀天地，又为殿而屋之，及太祖、太宗之并配，诸坛之従祀，举行不于长至，而于孟春俱不应古典。宜令羣臣博考诗、书、礼经所载及汉、宋诸儒匡衡、刘安世、朱熹等之定论，以见太祖国初分祀之旧制，陛下称制而裁定之，此中兴、大业也」。疏入，未下，礼科给事中王汝梅等诋言说非是，帝切责之，乃勅礼部，令羣臣各陈所见，且言：「汝梅等举召诰中，郊用牛二，明是合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或谓天地合祀，乃人子事父母之道，拟之夫妇同牢，此言䙝慢已甚。又或谓郊为祀天社稷为祭地，古无北郊，夫社乃祭五土之祇，犹言五方帝耳，非皇地祗也。社之名不同，自天子以下皆得随所在而祭之，故礼有亲地之说，非谓祭社即方泽祭地也。璁因録上郊祀考议一册，时詹事霍韬深非郊议，且言分祀之说惟有周礼，莽贼伪书不足引。据于是言复上疏言：周礼一书，于祭祀为详。大宗伯以祀天神，则有禋祀、实柴、槱燎之礼，以祀地祇，则有血祭、薶沈、疈辜之礼。大司乐冬至日地上圜丘之制，则曰礼天神夏至日泽中。方丘之制则曰礼地祇，天地分祀，従来久矣。故宋儒叶时之言曰，郊丘分合之说，当以周礼为定。今议者既以大社为祭地，则南郊既不当祭皇地祇，何又以分祭为不可也？合祭之说，实自莽始。汉之前皆主分祭，而汉之后亦间有之。宋元丰一议，元佑再议绍圣三议皆主合祭，而卒不可移者，以郊赉之费，每倾府藏，故従省约安简便耳，亦未尝以分祭为非礼也。今之议者，往往以太祖之制为嫌为惧，然知合祭乃太祖之定制为不可改，而不知分祭固太祖之初制为可复。知大祀文乃太祖之明训，为不可背，而不知存心録固太祖之著典为可遵。且皆太祖之制也，従其礼之是者而已，敬天法祖，无二道也。周礼一书，朱子以为周公辅导成王，垂法后世，用意最深切，何可诬以莽之伪为耶？且合祭以后配，地实自莽始。莽既伪为是书，何不削去圜丘、方丘之制，天神地祇之祭，而自为一说耶？于是礼部集上羣臣所议郊礼，主分祭者，都御史汪鋐等八十二人主分祭，而以慎重成宪及时未可为言者。大学士张璁等八十四人，主分祭，而以山川坛为方丘者，尚书李瓒等二十六人，主合祭而不以分祭为非者。尚书方献夫等二百六人，无可□者，英国公张仑等一百九十八人，奏曰：臣等祇奉勅谕，折衷衆论分祀之义，合于古礼，但坛壝一建，工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝，则当屋祭，宜仍于大祀殿専祀上帝，改山川坛为地坛，専祀皇地祇，既无创建之劳，行礼亦便。帝复谕当遵皇祖旧制，露祭于坛，分南北郊，以二至日行事。春明梦馀録曰：国之大在祀而祀之，大在郊。自古礼残缺，后儒穿凿，而五帝、六天合祀之说迄无定论，则以不深考于经，折衷于圣，以准之也。书曰：肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。又曰：柴望秩于山川。又曰柴，望大告。武成曰：类曰柴，皆祀天之礼也。然必及于六宗山川羣神而不及后土，则郊必兼社之谓也。易曰：先王作乐崇徳殷荐之上帝，以配祖考。又曰：圣人烹以享上帝。周礼：以禋祀祀昊天上帝，记曰：郊社之礼，所以事上帝也，皆举郊以见社也。家语：孔子曰：天子卜郊，则受命于祖庙，作龟于祢宫。尊祖亲考之义也。郊之必卜而不及社，兼社也。此唐、虞、三代之制也。儒者但见周礼有冬至祭圜丘，夏至祭方泽之文，遂主分祀之说，不知周礼一嵗之间，祭天凡几，正月祈谷，孟夏大雩，季秋明堂，至日圜丘。此外有四时之祭，则固合祭者矣。惟是周𦍤建子，冬至圜丘，适当献嵗，不妨迎阳报天而后命及于地，故其礼比合祭，稍加崇重，此惟行周礼之时则可耳。乃其合祀之礼，则未尝废散见诸经及孔子之言可据也。使祭而必冬至也，则何用卜之为故？曰致敬不坛，扫地而祭，则又不必于圜丘方泽也，以是而知周之未尝不合祭也。由汉厯、唐千馀年，分祀者，惟魏文帝之太和，周武帝之建徳，隋髙祖之开皇，唐元宗之开元，四祭而已，至宋郊祀皆合祭，其不合祭者，惟元丰六年一郊元佑诏议北郊，彼时羣臣方议合祀之非，哲宗以问辅臣，章敦曰：北郊止可谓之社，君子当不以人废言。夫国之大事，莫过于郊明。太祖以开天之圣，改分祀为合祀，此千古卓见，故行之百五十馀年，风雨调顺，民物康阜，至嘉靖一改而明遂衰。建议者夏言也，卒死于法，抑太祖之灵弗歆乎？ |
| 46 | 时修撰姚涞议畧云：古之祭，日于坛，谓春分也，祭月于坎，谓秋分也，其隂阳先后之序，义则得矣，从之可也，若冬至夏至之祭，臣于此窃有疑焉。周人以建子之月为嵗首，故冬至祭天，夏至祭地，隂阳之义，先后之伦，各有攸宜，斯制礼之本意也，今所用者夏正也。如以一嵗之月序之，则夏至前而冬至后，茍夏至祭地，冬至祭天，是先地而后天，虽曰阳先隂后，于义无嫌，然实非一嵗之事，尊天之义，岂其若此？行周之礼，不可以用，今之时，用今之时，不可以行周之礼，是其大者已碍而不通矣。按是时主合祭者二百馀人，涞议最当，且曰：㫁之于定鼎之时者，圣祖也。行之而安者二十年，袭之于徙都之日者，太宗也，行之而安者，亦二十年，承之于继世之后者，列圣也，行之而安也。复百馀年，天清地宴，百神受职，然则议郊礼于有明中叶，固未可轻言分祭矣。 |
| 47 | 十月，圜丘成。 |
| 48 | 先是，命户、礼、工三部偕言等诣南郊相择，南天门外有自然之丘，佥谓旧丘地位偏东，不宜袭用，礼臣欲于具服殿少南为圜丘，言复奏曰：「圜丘祀天，宜即髙敞以展对越之敬。大祀殿享帝，宜即清閟，以尽昭事之诚。二祭时义不同，则坛殿相去，亦宜有所区别。乞于具服殿稍南为大祀殿，而圜丘更移于前，体势峻极，可与大祀殿等」。制可。于是建圜丘坛于正阳门外五里许。大祀殿之南为制。二成坛面甎用一九、七、五阳数及周围阑柱俱青琉璃，边角用白玉石，髙广尺寸，皆遵祖制。内壝围九十七丈七尺五寸，高八尺一寸，内四门，南门外燎炉、毛血池西南望燎台。外垣周二百四丈八尺五寸，髙九尺一寸。外门亦四，南门外左具服台，东门外神库、神厨、祭器库、宰牲亭，北门外正北泰神殿、正殿藏上帝、太祖之主，配殿藏从祀诸神之主。外建四天门：东曰泰元，南曰昭亨，西曰广利，又西銮驾库，又西牺牲所。其北神乐观，北曰成贞，北门外西北为斋宫，迤西为坛门，建方泽坛于安定门外之东，亦二成。是年十月，圜丘工成。明年夏，北郊亦成，分祀之制遂定。 |
| 49 | 嘉靖祀典》曰：「礼臣言：圜丘之制，大明集礼，坛上成濶五丈，存心録则第一层，坛濶七丈，集礼二成，濶七丈，存心録则第二层，坛面周围俱濶二丈五尺，葢集礼之二成，即存心録》之一层，存心録之二层，即集礼之一成矣。臣等无所适従，惟皇上裁定」。奉㫖：圜丘第一层径濶五丈九尺，髙九尺二层，径十丈五尺三层，径二十二丈，俱髙八尺一寸，地面四方渐垫起五尺。 |
| 50 | 于慎行《谷山笔麈》曰：唐时明堂制度，其宇上圜，覆以清阳玉叶，清阳色也，玉叶亦瓦之类。今大享殿及圜丘阑干皆用囬青瓦，亦清阳、玉叶之类。十一月祀上帝于圜丘，奉太祖専配。 |
| 51 | 先是，给事中夏言疏言：「太祖、太宗并配，父子同列，稽之经㫖，未能无疑。臣谓周人郊祀后稷以配天，太祖足当之，宗祀文王于明堂以配上帝，太宗足当之。礼臣集议，以为二祖配享百有馀年，不宜一旦轻改。帝降勅谕，欲于二至日奉太祖配南北郊，嵗首奉太宗配上帝于大祀殿。大学士张璁、翟銮等言：「二祖分配，于义未协，且録仁宗所撰勅谕，并告庙文以进，帝复命集议于东阁，皆以为太庙之祀，列圣昭穆相向，无嫌并列，况太祖、太宗功徳并隆，圜丘、大祀殿所祀均之为天，则配天之祖，不宜阙一。臣等窃议南北郊及大祀殿，每祭皆宜二祖并配，帝终以并配非礼，谕阁臣讲求。璁等言：「古者郊与明堂异地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至礼行于报，而太宗不与，孟春礼行于祈，而太祖不与，心实有所不安。帝复报曰：「万物本乎天，人本乎祖天，惟一天祖，亦惟一祖，故大报天之祀，止当以髙皇帝配。文皇帝功徳岂不可配天？但开天立极，本髙皇帝肇之耳，如周之王业，武王实成之，而配天止以后稷配，上帝止以文王，当时未闻争辩功徳也。因命寝其议。已而夏言复疏言：虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖，后儒穿凿分郊丘为二，及误解大易配考、孝经严父之义，以致唐宋变古，乃有二祖并侑三帝并配之事，望㫁自宸𠂻，依前勅㫖。帝报曰：礼臣前引太庙，不嫌一堂。夫配帝与享先不同，此说无当，仍命申议。大学士张璁乃言：郊祀之议，圣见已决，独臣不忍无言。皇上信以分配之说尽古礼乎？大祀殿非明堂之位，孟春祈谷，又非季秋大享之礼，则未免有失于古也。皇上信以并配之说非今，宜乎？太祖百有馀年之神座，岂忍言撒文皇百有馀年配天之报，岂忍言废，则又未免有失于今也。窃以天地分祀，宜従古礼，彰我皇上善继善述之孝，祖宗并配，宜従今制，彰我皇上不愆不忘之心」。疏入，帝乃责璁前后变志，非忠爱之道。于是礼臣复上议：「南北郊虽曰祖制，实今日新创，请如圣谕，俱奉太祖独配。至大祀殿则太祖所创，今乃不得侑享于中，窃恐太宗之心有所未安，宜仍奉二祖并配，则既复古礼，又存祖制，礼意人情，两不为失」。疏入，复谕璁曰：「二至祀典自今日始，当奉太祖独配孟春特名祈谷，实存祖制，当如仁宗之旧，可委曲依朕意行之。璁对：「皇上议郊祀大典，本求至当可行之道，今议者以圜丘、方泽皆以太祖配，以为皇上新制以大祀殿、祀上帝以二祖配，以为祖宗旧制，皆一时迁就之说，非至当不易之论。夫冬至报天之礼，重孟春祈谷之礼，轻天与帝，一也。大祀殿既可以二圣并配圜丘，何独不可新制旧制之说，臣之所不解也。臣窃惟斯礼之议，本因天地不可并祭，嫌于龎杂若祖宗并配，原无可议。况既有大祀殿，又建圜丘同兆南郊，益非礼制。夫礼时为大，古今异宜，非可一律，葢古圜丘因丘陵为之，非积土而坛，方泽因川泽为之，非掘地而坎。今仪文大备，屋而祀之，扫地之仪，安可复用？或谓屋祭为帝坛，祭为天臣，观思文之诗，祭后稷，配天而歌者也。一诗之中，天帝并称我将之诗，祭文王配帝而歌者也。一诗之中，止称天而不称帝，则天之与帝，原自无异。臣惟今日郊祀之议，有简易可行之道，足可继承者，因南郊、大祀殿以祀昊天上帝，配以二祖，冬至大报天可也，孟春祈谷可也，万一雨雪届期，亦可备而成。礼，北郊建坛以祀皇地祇，亦以二祖配之，明夏方有事北郊，工役可徐图耳。夫天地者，古今之天地，分而祀之，三代之彝典也。不可龎杂故臣，将顺皇上为之祖宗者，一代之祖宗，功徳俱隆，并配天地，当代之定制也。孝子慈孙，不可轻有拟议，故臣不敢将顺皇上为之，葢宜于古而古宜于今，而今惟求心之安而已。帝意终不可夺，乃下礼部申议，疏且责之曰：「祖宗并配，在礼为黩。但朕所定祈谷，原因曲全祖制，与明堂举事不同，依拟奉二祖并侑二至之祀，奉皇祖独配礼仪俱従俭详拟以闻」。 |
| 52 | 将郊祀，帝谕夏言，欲亲行奉安礼，乃拟仪注以闻。先期，择捧主执事官十一员，分献配殿大臣二员撰祝文、僃脯醢、酒果、制帛、香烛。前一日，行告庙礼。设神舆香案于奉天殿，神案二于泰神殿，神案二于东西配殿，香案一于丹墀正中，设大次于圜丘左门外。是日质明，帝常服诣奉天殿，行一拜三叩头礼。执事官先后捧昊天上帝、太祖髙皇帝及従祀神主，各奉安舆中，至泰神殿门外。帝乗辂至昭亨门，礼官导至泰神殿丹墀。报事官就舆，捧神主升石座，奉安于龛中。帝诣香案前，行三献礼如仪。礼毕，出至大次升座，百官行一拜三叩头，礼毕，还宫。 |
| 53 | 十年正月，祈谷于大祀殿，奉太祖、太宗配。明初，未尝行祈谷礼，至是，始以孟春上辛日行于大祀殿，奉二祖配。礼毕，帝心终以为未当，谕张璁曰：「自古惟以祖配天，今二祖并配，决不可法。后世。嗣后大报与祈谷，止奉太祖配。寻亲制祝文，更定仪注，改用惊蛰节。礼视大祀，稍杀帛减十一，不设従坛，不燔柴，著为定式。 |
| 54 | 十一年正月，祈谷于上帝，始命武定侯郭郧摄事。帝自即位嵗，亲郊遣代，实自此始。于是给事中叶洪言：「祈谷、大报，祀名不同，郊天一也。祖宗无不亲郊。成、化、𢎞治间，或有故宁展至三月，葢以郊禋礼重，不宜摄以人臣。谓俟圣躬痊，改卜吉日行礼不従」。至十八年，改行于大内之元极宝殿，不奉配，遂为定制。是时礼部言：「往以正月之吉，大祀天地，入觐臣僚四品以上皆得陪祭。今大报行于冬至，祈谷举于孟春，诸臣当觐者见集阙下，请令四品以上皆得陪祀祈谷，如昔年大报例従之。 |
| 55 | 是年冬至，尚书言以前此有事南郊，风寒莫备，乃采礼书》天子祀天张大次、小次之说，请作黄氊御幄为小次。每大祭，所司以随值风雪，则设于圜丘下」。帝就幄中对越陟降奠献，以太常执事官代之。命著为令。十三年二月，诏更圜丘为天坛，方泽为地坛。礼部尚书夏言言：「圜丘方泽，本法象定名，未可遽易。第称圜丘坛省牲，则于名义未协。今后冬至，大报启蛰、祈谷、祀天、夏至祭地祝文，宜仍称圜丘、方泽。其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛従之」。十五年，定进大报等祀日册仪。 |
| 56 | 旧制，每嵗十一月上旬，钦天监具明年诸祭，祀日于奉天门奏进。嘉靖九年，令以九月奏诸祀日，自大报始。是年，帝亲定进祀日册仪，毎嵗九月朔，礼部尚书以大报及诸祀日告于皇帝前，期宿于公署，鸿胪卿请御殿设案于奉天殿中。至日，百官公服侍班，皇帝服皮弁，礼部尚书具朝服，捧祀日册自午门中道入，立置于案，皇帝就案先立定，礼部尚书跪奏嘉靖几年，分大报等祀日册，请敬之。皇帝搢圭，取而恭视讫，序班举案置于华葢殿中。皇帝升座，百官叩头如常礼。 |
| 57 | 十七年十一月，上皇天上帝泰号。 |
| 58 | 帝既上成祖、睿宗尊号，大享礼成，拟加上帝及髙皇帝后尊称，先期诣郊坛预告于神祇，还，御奉天殿降勅谕，礼部以十一月𦍤旦行事。至日，帝诣南郊恭进册表，上泰号曰皇天上帝，于是改泰神殿曰：皇穹宇等：谨按礼，事天无文，扫地而祭，自尧、舜以来，数千百年，従未闻为天加徽称者。且昊天与皇，天均天也，又可意为隆降而妄事推崇乎？当时礼仪册表，虽皆帝所亲定，然徒以取讥，当时滋惑来世，故不复采録云。 |
| 59 | 穆宗隆庆元年正月，罢祈谷。 |
| 60 | 帝初即位，用遗诏令礼臣议祀典兴罢。于是礼臣言：「先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意。今二祀并行于春，未免烦数。且元极宝殿在禁地，百官陪祀，出入非便，宜罢祈谷，止于先农坛行事」。从之。 |
| 61 | 神宗万厯三年十一月，大学士张居正进郊祀新、旧图考》。 |
| 62 | 疏言：「皇上肇举郊禋大典，臣等谨辑郊祀新旧图考进呈。旧礼者，太祖所定新礼者，世宗所定也。按天地之祭，自周以来，分合不一，大率合祭为多。国朝自洪武后皆合祭，至嘉、靖始建分祭之制，议者咸以合祭为便，顾兹重典，未敢轻议，谨辑为礼书二册，首序分合沿革之由，次具坛壝陈设规制图说，次列仪注乐章，而以臣等浅陋之见，畧述其概，窃附于后，以备圣明，他日裁择」。帝嘉纳之。 |
| 63 | 附论新旧郊祀图考后曰：国初天地分祀，至洪武十年，圣祖乃定为合祀之制，每嵗以正月上辛日行礼于南郊大祀殿，列圣遵行百六十馀年至世宗，始按周礼古文，复分建南北郊，俱坛而不屋，南郊以冬至北郊以夏至行礼，二至之外，复有孟春祈谷、季秋大享嵗，凡四郊。隆庆改元，诏廷臣议郊祀之礼，时议者并请罢祈谷大享，复合祀天地于南郊，先帝深惟三年无改之义，独以祈谷大享在大内行礼，不便従礼官议罢，而分祀姑仍其旧，葢亦有待焉耳。夫礼因时，宜本乎人情者也。髙皇帝初制郊礼，分祀者十年矣，而竟定于合祀者，良以古今异宜，适时为顺，故举以嵗首，人之始也，卜以春初，时之和也，嵗惟一出，事之便也，为屋而祭，情之安也。百六十馀年，列圣相承，莫之或易者，岂非其至？当允协经久而可守乎？今以冬至极寒，而祼献于星露之下，夏至盛暑，而骏奔于炎歊之中，一嵗之中，六飞再驾，以时以义，斯为戾矣！且成祖文皇帝再造宇宙，功同开创，配享百馀年，一朝罢之，于人情亦有大不安者，故世宗虽分圜丘之制，而中世之后，竟不能行，虽肇举大享之礼，而嵗时禋祀，止于内殿，是斯礼在当时，固已窒碍而难行矣，况后世乎？臣等愚昧，窃以为宜遵髙皇帝之定制，循列圣之攸行，嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配，斯于时义为协，人情为顺，谨稽新旧，规制礼仪，而略述其概，俟圣明裁㫁焉。 |
| 64 | 愍帝崇祯十四年正月，祈榖于大享殿。是礼，世宗一再举而罢，至是复举其恭视坛位，笾豆、牲只俱如圜丘仪，惟不散斋不出宿于郊斋宫，不朝亥正三刻，止升一灯。明年上辛，值元日，乃改用中辛等。谨按明初，诸帝日于宫中行拜天礼，世宗用杨一清之言，始罢不行，惟正旦、冬至、圣诞节于奉天殿丹陛上行礼。既定郊祀，遂罢冬至之拜。正旦圣诞节，俱诣元极宝殿行礼。隆庆元年，罢元极宝殿，仍行礼于奉天殿陛，不用外执事祭品亦不取给太常，其后遂相沿不变云。 |
| 65 | 太祖在位三十一年，亲郊三十。 |
| 66 | 。 。 。 。 。 ，惠帝在位四年，亲郊三。 |
| 67 | ，成祖在位二十二年，亲郊十七。 |
| 68 | 。 。 。 。 |
| 69 | 仁宗在位一年，亲郊一。 |
| 70 | 。 |
| 71 | 宣宗在位十年，亲郊九。 |
| 72 | 。 。 。 |
| 73 | 英宗先后在位二十二年，亲郊十六。 |
| 74 | 。 。 。 ，景帝在位八年，亲郊七。 |
| 75 | 。 。 ，宪宗在位二十三年，亲郊二十三。 |
| 76 | 。 。 。 。 。 。孝宗在位十八年，亲郊十八。 |
| 77 | 。 ，武宗在位十六年，亲郊十五。 |
| 78 | 。 。 ，世宗在位四十五年，亲郊十八。 |
| 79 | 。 。 。穆宗在位六年，亲郊四。 |
| 80 | 。 ，神宗在位四十八年，亲郊三。 |
| 81 | ，熹宗在位七年，亲郊一。 |
| 82 | 。 |
| 83 | 愍帝在位十七年，亲郊七。 |
| 84 | 。 。 等谨按明初最严郊祀，太祖以后，无不亲郊者。成祖北巡间，令太子摄祀，其以疾改卜郊止。太祖洪武六年，孝宗𢎞治二十六年，两郊而已。百馀年中，肃奉明禋，对越㒺懈。事天之诚，唐、宋诸君莫之逮也。惟武宗末年，屡以游豫改卜郊，然亦未敢辄废。世宗嗣服，鋭意制作，改合祀为分祀，罢二祖并配，毅然排衆议而为之，以蕲合于三代之礼，用意可谓勤矣。十三年南郊，亲制大报歌，亦有慎始图终之语。乃分祀未几，遂至遣代大享殿徒事，改作而祈谷，仍于内殿行事。且皇天泰号，徒奉虚称，睿宗配天，贻讥丰昵，虽曰礼元极宝殿，乃溺于方士幻妄之说，非实有昭事上帝之诚也。葢帝议礼之后，喜事纷更，始则博复古之虚名，而诚意有所不至。继乃崇尚𤣥修，惑溺日深，凡所改作，皆废置不复再举，而祖宗以来，严恭寅畏之心，荡然无存，再𫝊而至，神宗怠弃益甚。郊庙之祀，数十年不一躬亲，不可谓非帝啓之也。记曰：惟圣人为能享帝孝子，为能享亲，理固不可易矣。 |
| 85 | 圜丘大祀仪 |
| 86 | 先期，皇帝散斋四日，致斋三日，陪祀、执事官同。前祀二日，皇帝服通天冠、绛纱袍，省牲，视鼎镬、涤溉。次日，有司陈设正坛第一成，设上帝位南向，玉用苍璧，帛用苍色，牲用苍犊，笾豆十二，簠簋各二，豋一，爵三。坛上设太尊二，著尊、牺尊、山罍各一。坛下设大尊一、山罍二，实以五齐三酒，祝一同玉帛，设于坛西。第二成，设大明位在东，星辰位次之，夜明位在西，太嵗位次之位，用纯犊一，币各一。大明用赤，夜明、星辰、太嵗皆用白笾豆各十，簠簋及豋同上。帝东西各设著尊二、牺尊二，实以醴齐盎齐事酒。至日清晨，车驾至大次，太常卿奏中严，皇帝服衮冕，奏外办，皇帝入就位，赞礼唱迎神，协律郎举麾奏中和之曲，赞礼唱燔柴，郊社令升烟燔全犊于燎坛，赞礼唱请行礼，太常卿奏有司谨具，请行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。赞礼唱奠玉帛，皇帝诣盥洗位，太常卿赞曰：「前期斋戒，今晨奉祭，加其清洁以对。神明。皇帝搢圭，盥手，帨手，出圭，升坛。太常卿赞曰：「神明在上，整肃威仪，升自午陛。协律郎举麾奏《肃和之曲》。皇帝诣昊天上帝神位前跪，搢圭，上香，奠玉帛，出圭，再拜，复位。赞礼唱进爼，协律郎举麾奏《凝和之曲》。皇帝诣昊天上帝神位前，搢圭，奠俎，出圭，复位。赞礼唱行初献礼。皇帝诣爵洗位，搢圭，涤爵，拭爵，以爵授执事者，出圭，诣酒尊所，搢圭执爵，受泛齐，以爵受，执事者出圭。协律郎举麾奏《夀和之曲》、《武功之舞》。皇帝诣昊天上帝神位前跪，搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭。读祝官捧祝跪读讫，皇帝俯伏兴，再拜，复位。亚献酌醴齐，乐奏《豫和之曲》、《文徳之舞》。终献酌盎齐，乐奏《熙和之曲》、《文徳之舞》。仪并同初献，惟不用祝终献。赞礼唱行分献礼，分献官诣盥洗位，搢笏盥手，出笏诣爵洗位，搢笏、涤爵拭爵，以爵授执事者。出笏，诣従祀神位前，搢笏上香，祭酒，奠爵，出笏，俯伏兴，再拜复位。赞礼唱饮福受胙。皇帝升坛至饮福位，再拜，跪搢圭，奉爵官酌福酒跪进，太常卿赞曰：「惟此酒淆，神之所与，赐以福庆，亿兆同沾」。皇帝受爵，祭酒，饮福酒，以爵置于坫。奉胙官奉胙跪进，皇帝受胙，以授执事者，出圭，俯伏，兴，复位。皇太子以下在位官皆再拜。赞礼唱彻豆，协律郎举麾奏《安和之曲》。皇帝再拜，皇太子以下在位官皆再拜。赞礼唱读祝官奉祝，奉币官奉币，掌祭官取馔及爵酒，各诣燎所。唱望燎，皇帝至望燎位，半燎，太常卿奏礼毕，皇帝还大次，解严驾，还诣太庙报谢。 |
| 87 | 等谨按洪武七年定大祀拜礼，始迎神四拜，饮福受胙，四拜，送神，四拜，共十二拜而毕。又以旧仪，太常司奏中严外办，及盥洗升坛、饮福受胙，各致赞词。又凡祀俱设爵洗位，涤爵拭爵，初升坛，再拜，祭酒、唱赐福胙之类，俱为烦渎，悉去之。又定大祀分献礼，皇帝行初献礼，奠玉帛将毕，分献官即行初献礼，亚献、中献亦如之。又以古人祭用香烛，所以导达隂阳，以接神明，无上香之礼。命凡祭祀罢上香。又帝亲祀，皇太子留宫中居守，亲王戎服侍従，虽不陪祀，仍一体斋戒。其陪祀官、文臣五品以上、武臣四品以上，若老疾、疮疥刑、馀、丧过体气者，皆不得与。至元降臣髙昌王、岐王特加三品法服陪祭，则创见者后。又制祭祀牙牌，圆者给陪祀官，长者给执事诸人，佩以入坛。无者不纳南郊合祀仪。 |
| 88 | 斋戒前期二日，太常司官宿于本司，次日具本奏闻，致斋三日，次日进铜人𫝊制，谕文武官斋戒。当日，礼部官同太常司官于城隍庙发咨，仍于各庙焚香。三日告庙，正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝。皇祇省牲。正祭前二日，太常司官奏闻，明日，与光禄司官省牲，次日，省牲毕，复命就奏定。分献官二十四员陈设。正殿三坛上帝犊一，豋一，实以太羮。笾十二，实以形盐藁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。豆十二，实以韮菹、菁菹、芹菹、笋菹、醓醢、鹿醢、兔醢、鱼醢、脾析、豚拍、𩛆食、糁食、簠簋各二，实以黍、稷、稻粱。玉用苍璧一、帛一，皇祇犊一，豋一，笾十二，豆十二，簠、簋各二。玉用黄琮一、帛一，仁祖配位，犊一、豋一、笾十二，豆十二，簠簋各二。玉用苍璧一、帛一，共设酒尊六、爵九，篚三于东南，西向。祝文案一于殿西，丹墀、四坛、太明。犊一、豋一、笾十、豆十，簠簋各二、帛一，酒尊三、爵三篚，一夜明犊一、豋一，笾十、豆十，簠簋各二，帛一，酒尊三、爵三，篚一，星辰一坛犊一，羊三，豕三，豋一、鉶二，盛和羮笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十，帛一，酒尊三、爵三、篚一，星辰二坛。陈设同东十坛。北岳坛犊一，羊一，豕一，豋一，鉶二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十、帛一，酒尊三、爵三、篚一。北镇坛陈设同东岳坛，陈设同帛一，东镇坛、东海坛陈设，并同太嵗坛，陈设同帛一。帝王坛陈设同帛十六酒盏三十。山川坛陈设同帛二酒盏三十。神祇坛羊五、豕五、鉶三，笾豆各八，簠簋各二，酒盏三十，帛一，酒尊三、爵三，篚一。四渎坛陈设与北岳同，帛四酒盏三十。西十坛，北海坛陈设与北岳同。西岳坛陈设同帛一，西镇坛、西海坛陈设，并同中岳坛，陈设同帛二酒盏二十。中镇坛陈设同帛一，酒盏十，风云雷雨。坛陈设同帛四酒盏三十，南岳坛陈设同帛一、酒盏十，南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事，陪祀官分献官各就位。导引官导皇帝至御位，内赞奏就位，典仪唱燔柴，瘗毛血迎神。协律郎举麾奏乐，乐止，内赞奏四拜。典仪唱奠玉帛奏乐，内赞奏升坛，皇帝至上帝前奏搢圭，执事官以玊帛跪进于皇帝右。奠讫，奏出圭。至皇祇前，奏搢圭，执事官以玉帛跪进于皇帝左，奠讫，奏出圭。至仁祖前奏搢圭，执事官以玉帛跪进于皇帝，右奠讫，奏出圭，复位，乐止。典仪唱进爼，奏乐。斋郎舁馔至。内赞奏升坛，至上帝前奏搢圭，进爼出圭，至皇祇前，奏搢圭，进爼出圭。至仁祖前奏搢圭，进爼出圭，奏复位，乐止。典仪唱行初献礼奏乐，内赞奏升坛，至上帝前奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵，出圭，至皇祇前，奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝左，奏献爵，出圭，诣读祝位，跪读祝，乐止。读祝官取祝跪于皇帝右，读讫，乐作。奏俯伏兴，平身。至仁祖前，奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵，出圭，复位，乐止。典仪唱行亚献礼，奏乐仪同。初献惟不读祝，乐止。典仪唱行终，献礼奏乐仪，同亚献，乐止。太常卿进五殿西，东向唱赐福胙。内赞奏诣饮福位，跪搢圭。光禄司官以福酒跪进奏饮福酒。光禄司官以胙跪进，奏受胙，出圭，俯伏，兴，平身复位，奏四拜。典仪唱彻馔，奏乐，执事官各坛彻馔，乐止。典仪唱送神奏乐。内赞奏四拜，乐止。典仪唱读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔各诣燎位，奏乐。执事官各执祝帛馔出内，赞奏礼毕，圜丘大祀仪。 |
| 89 | 前期十日，太常寺题请视牲。次请命大臣三员看牲，四员分献。前期五日，锦衣卫备随朝驾，皇帝诣牺牲所视牲视牲。前一日，皇帝常服告庙，至日视牲毕，命大臣轮视如常仪。前期四日，皇帝御奉天殿，太常寺奏祭祀，进铜人如常仪。博士捧告，请太祖祝版于文华殿，候皇帝亲填御名讫，捧出。前期三日，皇帝具祭服，以脯醢、酒果诣太庙，请太祖配神讫，易服御华葢殿。太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫，皇帝御奉天殿，百官具朝服聴受誓戒。𫝊制：前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲如常仪是日，锦衣卫具神舆、香亭，太常官具玉帛匣及香匣，各设于奉天殿。次日，皇帝至奉天殿视填祝版，置玉帛于匣。太常卿捧安舆内，皇帝三上香，行一拜三叩头。礼毕，锦衣卫官校舁至天坛，太常卿奉安于神库前。期一日免朝。锦衣卫备法驾，设板舆于奉天门下正中，皇帝吉服告于庙。出乘舆诣南郊，由西天门入，至昭亨门外降舆。礼部太常官导皇帝由左门入，至内壝。太常卿导皇帝至圜丘，恭视坛位。次至神库，视笾豆，至神厨视牲毕，仍由左门出，升舆至斋宫。分献，陪祀官叩头如常仪。坛上陈设上帝犊一，苍玉一，郊祀制帛十二，豋一、簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，青漆团龙篚一，祝案一，配帝犊一，奉先制帛一，豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，云龙篚一，従四坛、大明犊一、豋一，礼神制帛一，簠簋各二，笾十，豆十，酒盏二十，青瓷爵三，酒尊三篚，一夜明。陈设同礼神制帛一星辰犊一，羊一、豕一，豋一，鉶一，簠簋各二，笾十，豆十，酒盏三十，帛十、青瓷爵三、酒尊三，篚一云雨风雷。陈设同帛四。前期一日，太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中，将事之夕，三更一㸃。礼部太常寺堂上官恭诣香案前，尚书上香，率各官行一拜三叩头礼毕，太常寺官九员分诣东西配殿，各请从位神版出龛，先雷师，次风伯，次雨师，次云师，次周天星辰，次二十八宿，次五星。次夜明，次大明，捧至丹墀东西向立。太常寺官一员诣殿中，请太祖主出龛，太常寺少卿一员恭捧西向立。太常寺官三员请上帝神版出龛，太常寺卿恭捧，南向立。礼部侍郎二员导引出殿，先上帝，次太祖，次大明。次夜，明次五星，次二十八宿，次周天星辰。次云、雨、风雷，由圜丘北门入，转至午陛升坛，先上帝，次太祖，次従位各依原序。先后奉安于神座，候皇帝至大次，尚书率各官致词，复命叩头出。祭毕，太常官如前捧请，礼部侍郎导引入殿，以次入于龛中奉安讫，各官仍行一拜三叩头礼，出，正祭。是日三鼓，皇帝自斋宫乗舆至外壝神路之西降舆，导引官导皇帝至神路东大次，上香官、同导引官、捧神位官复命讫，退。皇帝具祭服出，导引官尊，皇帝由左棂星门入。内赞对，引官导皇帝行至内壝。典仪唱乐，舞生就位，执事官各司其事。皇帝至御拜位，内赞奏就位，皇帝就位，典仪唱燔柴，唱迎帝神乐作。内赞奏升坛，导皇帝至上帝金垆前奏跪奏搢圭，司香官捧香跪进于皇帝左，内赞奏上香。皇帝三上香讫，奏出圭，导至太祖金垆前仪，同奏复位，皇帝复位，乐止。内赞奏四拜，𫝊赞百官同。典仪唱奠玉帛，乐作。内赞奏诣神御前，导皇帝至神御前，奏搢圭，捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右。皇帝受玉帛，内赞奏献玉帛，皇帝奠讫，奏出圭，导至太祖前，奉搢圭，奏献帛，奏出圭，奏复位，皇帝复位，乐止。典仪唱进爼，乐作，斋郎舁爼安讫，内赞奏诣神御前，导皇帝至神御前，奏搢圭，奏进爼。奏出圭，导至太祖前，仪同奏复位，皇帝复位，乐止。典仪唱行初献礼，乐作。内赞奏诣神御前，导皇帝至神御前，奏搢圭。捧爵官以爵跪进于皇帝右。皇帝受爵，内赞奏献爵。皇帝献讫，奏出圭。奏诣读祝位，导皇帝至读祝位。奏跪，传赞衆官皆跪，乐暂止。内赞奏读祝，读祝官跪读祝毕，乐复作，奏俯伏，兴，平身𫝊赞百官同读祝跪进祝版，皇帝捧至御案篚，内安讫，内赞导至太祖前，奏搢圭。捧爵官以爵跪进于皇帝右。皇帝受爵，奏献爵，皇帝献讫，奏出圭，奏复位。皇帝复位，乐止。典仪唱行亚献礼，乐作。仪同初献惟不读。祝奏复位，乐止。典仪唱行终献礼，乐作。仪同亚献奏复位，乐止。太常卿进立于坛之二成，东向唱赐福胙，内赞奏诣饮福位，导皇帝至饮福位。光禄卿捧福酒跪进于皇帝左，内赞奏跪奏搢圭，奏饮福酒。皇帝饮讫，光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙，皇帝受讫，奏出圭，俯伏，兴，平身。奏复位。皇帝复位，奏四拜，𫝊赞百官同。典仪唱彻馔，乐作。执事官彻馔讫，乐止。典仪唱送，帝神乐作，内赞奏四拜，𫝊赞百官同，乐止。典仪唱读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔，各恭诣㤗坛，皇帝退立于拜位之东。典仪唱望燎，乐作。内赞奏诣望燎位，内赞对引官导皇帝至望燎位，燎半内，赞奏礼毕，乐止。内赞对引官导皇帝至大次易服，礼部太常官捧神位安于皇穹宇。皇帝还斋宫，少憩。驾还，百官具朝服于承天门外桥南立。迎驾，皇帝入诣庙参拜，如视牲，还之仪。百官随至奉天殿行庆成礼，分献官仪。 |
| 90 | 皇帝行初献礼，读祝讫，奏俯伏，兴，平身。赞引引分献官由东西陛诣各神位香案前，赞跪，搢笏、上香、献帛、献爵，出笏，复位。亚终献仪同，惟不上香、献帛至。典仪唱望燎，各分诣燎炉前，燎半，赞礼毕。 |
| 91 | 等，谨按礼志，洪武元年，郊祀初献，奏《夀和之曲》，《武功之舞，亚献奏豫和之曲，终献奏熈和之曲，并文徳之舞。后来虽两经分合，仪并仍旧。㑹典所载南郊合祀圜丘、大祀二仪，皆有乐无舞，盖一时失载耳。今録元年所定仪注于前，以《会典》附后互存之，用补缺漏云。 |
| 92 | 祈谷仪 |
| 93 | 前期五日，皇帝诣牺牲所视牲，先一日告庙，及还，㕘拜，俱如大祀之仪。次日以后，命大臣轮视如常仪。前期四日，太常寺奏祭祀，谕百官致斋三日，皇帝亲填祝版于文华殿。前期三日，皇帝诣太庙，请太祖配神以脯醢酒果，行再拜一献礼。前期二日，太常卿同光禄卿奏省牲，如常仪。前期一日，皇帝亲填祝版于文华殿，遂告于庙。二鼓，礼部尚书上香，侍郎遵引太常卿捧进神版，奉安于坛位，俱如大祀之仪。陈设上帝位，犊一、苍璧一、帛一，豋一，簠簋各二，笾十二，豆十二，苍玉爵三，酒尊三，篚一，祝案一，配帝位同，惟不用玉正。祭日，皇帝常服乘舆至昭亨门右，皇帝降舆，导引官导皇帝至大次，具祭服，出由左门，入至陛上，行祭礼，如大祀之仪。惟不燔柴。皇帝还至庙，㕘拜毕，还宫。 |
| 94 | 圜丘遣官代祀仪。前期，太常寺具本请，钦定遣官职名，遣官受命报名、谢恩、斋宿如常仪。先一日，遣官及分献陪祀官各致斋于祭所。是日先期，太常寺陈设如图仪，设遣官拜位于坛下，内壝正中设遣官读祝位于坛上，避御拜位，近北陛。设典仪赞引官位于遣官拜位之南，赞引引遣官分献，陪祀官各服法服，候于坛壝外南向立。典仪唱乐舞生就位，执事官各司其事。赞引引遣官由内壝右棂星门入，内赞赞就位，位在坛下正中分献官稍前，遣官就位。典仪唱燔柴，唱迎神奏乐。内赞赞升坛，遣官由西陛升至神御香案前。赞跪，搢笏，遣官跪搢笏，司香官捧香，跪进于遣官。左赞上香，遣官三上香讫，赞出笏至配帝前，仪同。赞复位，乐止。内赞赞四拜，遣官四拜平身。𫝊赞百官同。典仪唱奠玉帛，奏乐。内赞赞诣神御前，遣官升至神御前。赞搢笏，捧玉帛官以玉帛跪进，遣官受玉帛，奠讫，赞出笏，导至配帝前，仪同。赞复位，乐止。典仪唱进爼，奏乐，斋郎舁馔至，内赞赞诣神御前，遣官升至神御前，赞搢笏进爼，出笏，导至配帝前，仪同赞复位，乐止。典仪唱行初献礼奏乐。内赞赞诣神御前，遣官升至神御前，司尊者举幂酌酒，捧爵官以爵受酒，内赞赞搢笏、捧爵官以爵跪进于遣官，右遣官受爵，赞献爵，遣官献讫，赞出笏。赞诣读祝位位，拟除一成。中赞跪遣官降至读祝位跪，𫝊赞百官皆跪，乐暂止。内赞赞读祝，读祝官跪读讫，乐复作。内赞赞俯伏，兴，平身𫝊赞百官同导至配帝前，赞搢笏、捧爵官以爵跪进于遣官。右遣官受爵，赞献爵，遣官献讫，赞出笏，赞复位，乐止。典仪唱行亚献礼奏乐，仪同。初献惟不读祝，乐止。典仪唱行终献礼奏乐仪同。亚献乐止。赞复位，遣官复坛下拜位，内赞赞四拜，遣官四拜平身𫝊，赞百官同。典仪唱彻馔，奏乐。执事官彻馔讫，乐止。典仪唱送神，奏乐内，赞赞四拜，遣官四拜，平身，𫝊赞百官同，乐止。典仪唱读祝官捧祝，进帛官捧帛。掌祭官捧馔各诣燎位，遣官退立拜位之东。典仪唱望燎奏乐，内赞赞诣望燎位近御位西，北向，立燎半内，赞赞礼毕，乐止。 |
| 95 | 钦定续文献通考》卷六十七 |
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